การมองบุคคลเป็นเพียงวัตถุทางเพศคือการปฏิบัติต่อบุคคลนั้นในฐานะเพียงวัตถุแห่งความปรารถนาทางเพศ ( วัตถุทางเพศ ) ในความหมายที่กว้างกว่านั้น การมองเป็นวัตถุหมายถึงการปฏิบัติต่อบุคคลในฐานะสินค้าหรือวัตถุโดยไม่คำนึงถึงบุคลิกภาพหรือศักดิ์ศรี ของพวกเขา การมองเป็นวัตถุมักถูกศึกษาในระดับสังคม ( สังคมวิทยา ) แต่ก็อาจหมายถึงพฤติกรรมของบุคคล (จิตวิทยา) ได้เช่นกัน และเป็นรูปแบบหนึ่งของการลดทอนความเป็นมนุษย์

แม้ว่าทั้งชายและหญิงสามารถถูกมองเป็นวัตถุทางเพศได้ แต่แนวคิดนี้ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการมองผู้หญิงเป็นวัตถุ และเป็นแนวคิดสำคัญในทฤษฎีสตรีนิยม หลาย ทฤษฎี และทฤษฎีทางจิตวิทยาที่ได้มาจากทฤษฎีเหล่านั้น นักสตรีนิยมหลายคนโต้แย้งว่าการมองเด็กหญิงและผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศมีส่วนทำให้เกิดความไม่เท่าเทียมทางเพศและนักจิตวิทยาหลายคนเชื่อมโยงการมองเป็นวัตถุกับความเสี่ยงต่อสุขภาพกายและสุขภาพจิตของผู้หญิง งานวิจัยชี้ให้เห็นว่าผลกระทบทางจิตวิทยาของการมองผู้ชายเป็นวัตถุนั้นคล้ายคลึงกับการมองผู้หญิง ซึ่งนำไปสู่ภาพลักษณ์ร่างกาย เชิงลบ ในหมู่ผู้ชาย แนวคิดเรื่องการมองเป็นวัตถุทางเพศเป็นที่ถกเถียงกัน และนักสตรีนิยมและนักจิตวิทยาบางคนโต้แย้งว่าการมองเป็นวัตถุในระดับหนึ่งเป็นส่วนหนึ่งที่ปกติของ เรื่องเพศ ของมนุษย์^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

ภาพบนเป็นภาพนางแบบชาวอเมริกันสวมกางเกงบิกินี่และเสื้อครอปเพื่อโฆษณาแบตเตอรี่รถยนต์ยี่ห้อหนึ่ง และภาพล่างเป็นภาพนางแบบหญิงดึงดูดลูกค้าผู้ชายให้ซื้อรถจักรยานยนต์ยี่ห้อหนึ่ง

การมองผู้หญิงเป็นเพียงวัตถุทางเพศนั้นหมายถึงการมองผู้หญิงเป็นเพียงวัตถุแห่งความปรารถนาทางเพศของผู้ชายตามบรรทัดฐานทางเพศแบบรักต่างเพศ มากกว่าที่จะมองพวกเธอในฐานะบุคคลที่มีคุณค่า^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} แม้ว่าความคิดเห็นจะแตกต่างกันเกี่ยวกับสถานการณ์ที่ไม่เหมาะสม แต่หลายคนมองว่าการมองผู้หญิงเป็นเพียงวัตถุทางเพศนั้นเกิดขึ้นในการแสดงภาพผู้หญิงในเชิงเพศในโฆษณา ศิลปะ และสื่อต่างๆ ภาพยนตร์โป๊อาชีพนักเต้นเปลื้องผ้าและโสเภณี และการที่ผู้หญิงถูกประเมินหรือตัดสินอย่างโจ่งแจ้งในเชิงเพศหรือความงามในที่สาธารณะ และในงานต่างๆ เช่นการประกวดความงาม^{[ 7 ]}

นักสตรีนิยมและนักจิตวิทยาบางคน^{[ 8 ]}โต้แย้งว่าการมองผู้หญิงเป็นเพียงวัตถุทางเพศอาจนำไปสู่ผลกระทบทางจิตวิทยาเชิงลบ รวมถึงความผิดปกติในการรับประทานอาหาร ภาวะซึมเศร้าและความผิดปกติทางเพศและอาจทำให้ผู้หญิง มี ภาพลักษณ์ตนเอง ในแง่ลบ เนื่องจากเชื่อว่าสติปัญญาและความสามารถของพวกเธอในปัจจุบันไม่ได้รับการยอมรับ และจะไม่มีวันได้รับการยอมรับจากสังคม^{[ 6 ]}นอกจากนี้ยังพบว่าการมองผู้หญิงเป็นเพียงวัตถุทางเพศส่งผลเสียต่อประสิทธิภาพ ความมั่นใจ และระดับตำแหน่งของผู้หญิงในที่ทำงาน^{[ 9 ]}ผลกระทบของการมองผู้หญิงเป็นเพียงวัตถุต่อผู้หญิงและสังคมโดยทั่วไปเป็นหัวข้อถกเถียงทางวิชาการ โดยบางคนกล่าวว่าความเข้าใจของเด็กผู้หญิงเกี่ยวกับความสำคัญของรูปลักษณ์ในสังคมอาจนำไปสู่ความรู้สึกกลัว อับอายและรังเกียจในช่วงเปลี่ยนผ่านสู่ความเป็นผู้หญิง^{[ 10 ]}และคนอื่นๆ กล่าวว่าหญิงสาวมีความอ่อนไหวต่อการมองผู้หญิงเป็นเพียงวัตถุเป็นพิเศษ เนื่องจากพวกเธอมักได้รับการสอนว่าอำนาจความเคารพและความมั่งคั่งสามารถได้มาจากรูปลักษณ์ภายนอก^{[ 11 ]}

แม้ว่าแนวคิดเรื่องการทำให้เป็นวัตถุทางเพศจะเป็นสิ่งสำคัญในทฤษฎีสตรีนิยม แต่ความคิดเห็นเกี่ยวกับสิ่งที่ถือเป็นการทำให้เป็นวัตถุทางเพศและผลกระทบทางจริยธรรมของการทำให้เป็นวัตถุทางเพศนั้นแตกต่างกันอย่างมาก สตรีนิยมบางคน เช่นนาโอมิ วูล์ฟพบว่าแนวคิดเรื่องความน่าดึงดูดทางกายภาพนั้นเป็นปัญหา^{[ 26 ]}โดยสตรีนิยมหัวรุนแรง บางคน คัดค้านการประเมินความน่าดึงดูดทางเพศของบุคคลอื่นโดยอิงจากลักษณะทางกายภาพ^{[ 27 ]}จอห์น สโตลเทนเบิร์กถึงกับประณามการทำให้จินตนาการทางเพศใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับการจินตนาการถึงผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศอย่างไม่ถูกต้อง^{[ 28 ]}

นักเฟมินิสต์หัวรุนแรงมองว่าการทำให้เป็นวัตถุมีบทบาทสำคัญในการลดทอนผู้หญิงให้เหลือเพียงสิ่งที่พวกเธอเรียกว่า " ชนชั้น ทางเพศที่ถูกกดขี่ " ในขณะที่นักเฟมินิสต์บางคนมองว่าสื่อมวลชนในสังคมที่พวกเธอโต้แย้งว่าเป็นสังคมชายเป็นใหญ่ ก็ทำให้ผู้หญิงเป็นวัตถุเช่น กัน พวกเธอมักจะเน้นไปที่สื่อลามกอนาจารว่ามีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการทำให้ผู้ชายเคยชินกับการมองผู้หญิงเป็นวัตถุ^{[ 29 ]}

นักวิจารณ์วัฒนธรรม เช่นโรเบิร์ต เจนเซนและซุต จาลลีกล่าวหาสื่อมวลชนและการโฆษณาว่าส่งเสริมการมองผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศเพื่อช่วยส่งเสริมสินค้าและบริการ^{[ 7 ] [ 30 ] [ 31 ]}และโดยทั่วไปแล้วอุตสาหกรรมโทรทัศน์และภาพยนตร์ถูกกล่าวหาว่าทำให้การมองผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศเป็นเรื่องปกติ^{[ 32 ]}

การคัดค้านการมองผู้หญิงเป็นเพียงวัตถุไม่ใช่ปรากฏการณ์ใหม่ ตัวอย่างเช่น ในยุคเรืองปัญญา ของฝรั่งเศส มีการถกเถียงกันว่าหน้าอกของผู้หญิงเป็นเพียงสิ่งเย้ายวนใจทางเพศหรือเป็นของขวัญจากธรรมชาติกันแน่ ใน บทละครเรื่อง The True Mother ( La Vraie Mère ) ของAlexandre Guillaume Mouslier de Moissy ในปี 1771 ตัวละครเอกตำหนิสามีของเธอที่ปฏิบัติต่อเธอเหมือนเป็นเพียงวัตถุเพื่อความพึงพอใจทางเพศของเขาว่า "ประสาทสัมผัสของคุณหยาบกร้านถึงขนาดมองหน้าอกเหล่านี้ ซึ่งเป็นสมบัติอันทรงคุณค่าของธรรมชาติ เป็นเพียงเครื่องประดับที่ตั้งใจจะประดับหน้าอกของผู้หญิงหรือ?" ^{[ 33 ]}

ประเด็นเกี่ยวกับการมองผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศเริ่มเป็นปัญหา ครั้งแรก ในช่วงทศวรรษ 1970 โดยกลุ่มเฟมินิสต์ นับตั้งแต่นั้นมา มีการโต้แย้งว่าปรากฏการณ์การมองผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศได้เพิ่มขึ้นอย่างมากนับตั้งแต่มีการหยิบยกขึ้นมาเป็นปัญหาในทุกระดับของชีวิต และส่งผลเสียต่อผู้หญิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแวดวงการเมือง อย่างไรก็ตาม กลุ่มเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สามกลุ่มใหม่ที่กำลังเติบโตขึ้นก็ได้ใช้การมองผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศที่เพิ่มขึ้นนี้เป็นโอกาสในการใช้ร่างกายของผู้หญิงเป็นรูปแบบหนึ่งของอำนาจ^{[ 34 ]}

นักอนุรักษ์นิยมทางสังคมบางคนได้หยิบยกแง่มุมของการวิพากษ์วิจารณ์สตรีนิยม เกี่ยวกับการมองผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศขึ้นมาพิจารณา อย่างไรก็ตาม ในมุมมองของพวกเขา การเพิ่มขึ้นของการมองผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศในวัฒนธรรมตะวันตก นั้น เป็นหนึ่งในมรดกด้านลบของ การปฏิวัติทางเพศ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}นักวิจารณ์เหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเวนดี้ ชาลิท สนับสนุนการกลับไปสู่มาตรฐาน ศีลธรรมทางเพศก่อนการปฏิวัติ ทางเพศ ซึ่งชาลิทเรียกว่า "การกลับคืนสู่ความสุภาพ " เพื่อเป็นยาแก้พิษต่อการมองผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศ^{[ 36 ] [ 40 ]}นักอนุรักษ์นิยมทางสังคมบางคนโต้แย้งว่าขบวนการสตรีนิยมเองก็มีส่วนทำให้เกิดปัญหาการมองผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศโดยการส่งเสริมความรักแบบ "เสรี" (เช่น ชายและหญิงเลือกที่จะมีเพศสัมพันธ์ที่ไม่ก่อให้เกิดการสืบพันธุ์นอกสมรสและเพื่อความสุขของตนเอง) ^{[ 8 ] [ 41 ]}

กลุ่มอื่นๆ เช่นนักเสรีภาพพลเมืองและนักสตรีนิยมที่สนับสนุนเรื่องเพศโต้แย้งข้ออ้างของนักสตรีนิยมเกี่ยวกับการทำให้ผู้หญิงกลายเป็นวัตถุทาง เพศ Camille Pagliaถือว่า "[การเปลี่ยนคนให้เป็นวัตถุทางเพศเป็นหนึ่งในความพิเศษของเผ่าพันธุ์เรา]" ในมุมมองของเธอ การทำให้เป็นวัตถุทางเพศมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ (และอาจเหมือนกันกับ) ความสามารถสูงสุดของมนุษย์ในการสร้างแนวคิดและสุนทรียภาพ^{[ 42 ]}นักเขียนสตรีนิยมWendy Kaminer วิพากษ์วิจารณ์การสนับสนุนกฎหมายต่อต้านสื่อลามกของนักสตรีนิยม โดยโต้แย้งว่าสื่อลามกไม่ได้ ก่อให้เกิดความรุนแรงทางเพศ และการห้ามสื่อดังกล่าวทำให้ผู้หญิงดูเหมือนเด็ก เธอตั้งข้อสังเกตว่านักสตรีนิยมหัวรุนแรงมักจะร่วมมือกับฝ่ายขวาคริสเตียนในการสนับสนุนกฎหมายเหล่านี้และประณามการแสดงภาพเรื่องเพศในวัฒนธรรมสมัยนิยม แม้ว่าทั้งสองกลุ่มจะมีความเห็นไม่ตรงกันอย่างมากในแทบทุกเรื่อง^{[ 43 ]}เพื่อนร่วมงานของเธอจาก ACLU อย่าง Nadine Strossenและ Nan D. Hunter ก็ได้วิพากษ์วิจารณ์ในทำนองเดียวกัน^{[ 44 ] [ 45 ]} Strossen ได้โต้แย้งว่าการทำให้เป็นวัตถุไม่ได้เป็นการลดทอนความเป็นมนุษย์ในตัวมันเอง และอาจเติมเต็มจินตนาการของผู้หญิงเองได้^{[ 46 ]}นักจิตวิทยาNigel Barberโต้แย้งว่าผู้ชาย และในระดับที่น้อยกว่าคือผู้หญิง มีแนวโน้มที่จะมุ่งเน้นไปที่ความน่าดึงดูดทางกายภาพของเพศตรงข้าม (หรือเพศเดียวกันในกรณีของเกย์และเลสเบี้ยน) และสิ่งนี้ถูกตีความผิดอย่างกว้างขวางว่าเป็นความลำเอียงทางเพศ^{[ 2 ]}

การมองตนเองเป็นวัตถุของผู้หญิง

อาริเอล เลวีโต้แย้งว่าผู้หญิงตะวันตกที่แสวงหาประโยชน์จากเรื่องเพศของตนเอง เช่น การสวมใส่เสื้อผ้าที่เปิดเผยและมีพฤติกรรมลามกอนาจาร ถือเป็นการทำให้ตนเองเป็นวัตถุทางเพศ ซึ่งหมายความว่าพวกเธอทำให้ตัวเองเป็นวัตถุทางเพศ ในขณะที่ผู้หญิงบางคนมองว่าพฤติกรรมดังกล่าวเป็นรูปแบบหนึ่งของการเสริมพลังอำนาจเลวีโต้แย้งว่ามันนำไปสู่การให้ความสำคัญกับเกณฑ์ทางกายภาพหรือการทำให้เป็นเรื่องเพศ มากขึ้น สำหรับคุณค่าในตนเองที่ผู้หญิงรับรู้ ซึ่งเลวีเรียกว่า " วัฒนธรรมลามก " ^{[ 47 ]}

เลวีกล่าวถึงปรากฏการณ์นี้ในหนังสือFemale Chauvinist Pigs : Women and the Rise of Raunch Cultureเลวีติดตามทีมงานถ่ายทำจาก ซีรีส์วิดีโอ Girls Gone Wildและโต้แย้งว่าวัฒนธรรมทางเพศของอเมริกาในปัจจุบันไม่เพียงแต่ทำให้ผู้หญิงกลายเป็นวัตถุทางเพศเท่านั้น แต่ยังส่งเสริมให้ผู้หญิงทำให้ตัวเองกลายเป็น วัตถุทางเพศอีกด้วย ^{[ 48 ]}เลวีเขียนว่า ในวัฒนธรรมปัจจุบัน แนวคิดที่ว่าผู้หญิงเข้าร่วมการประกวดเสื้อยืดเปียกหรือดูภาพยนตร์โป๊ เปลือยอย่างสบายใจได้ กลายเป็นสัญลักษณ์ของความแข็งแกร่งของสตรี

จอร์แดน ปีเตอร์สันถามว่าทำไมผู้หญิงต้องแต่งหน้าหรือใส่รองเท้าส้นสูงในที่ทำงาน มี มาตรฐานสองแบบสำหรับการล่วงละเมิดทางเพศและผู้หญิงที่มองตัวเองเป็นวัตถุในสังคม^{[ 49 ]}

สื่อสังคมออนไลน์ส่งผลกระทบอย่างมากต่อการมองผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศ ผ่านทางสื่อสังคมออนไลน์ ผู้หญิงมองตัวเองเป็นวัตถุทางเพศโดยการโพสต์ภาพที่ยั่วยุซึ่งพวกเธอรู้ว่าจะถูกผู้ชมมองเป็นวัตถุทางเพศ เพื่อเป็นการแสวงหาการยอมรับในการโพสต์ภาพที่เข้ากับแบบแผนของสังคม^{[ 50 ]}

ทฤษฎีการทำให้เป็นวัตถุทางเพศเป็นกรอบแนวคิดสำหรับการทำความเข้าใจประสบการณ์ของผู้หญิงในวัฒนธรรมที่ทำให้พวกเธอเป็นวัตถุทางเพศ ซึ่งเสนอโดยBarbara Fredricksonและ Tomi-Ann Roberts ในปี 1997 ^{[ 55 ]}ภายในกรอบแนวคิดนี้ Fredrickson และ Roberts ได้สรุปเกี่ยวกับประสบการณ์ของผู้หญิง ทฤษฎีนี้ระบุว่า เนื่องจากการทำให้เป็นวัตถุทางเพศ ผู้หญิงจึงเรียนรู้ที่จะซึมซับมุมมองของคนภายนอกที่มีต่อร่างกายของพวกเธอเป็นมุมมองหลักเกี่ยวกับตัวพวกเธอเอง พวกเขาอธิบายว่า ผู้หญิงเริ่มมองร่างกายของตนเองเป็นวัตถุที่แยกออกจากตัวบุคคล การซึมซับนี้เรียกว่า การทำให้ตนเองเป็นวัตถุทางเพศ ทฤษฎีนี้ไม่ได้พยายามพิสูจน์การมีอยู่ของการทำให้เป็นวัตถุทางเพศ แต่ทฤษฎีนี้สันนิษฐานว่ามันมีอยู่ในวัฒนธรรม การทำให้ตนเองเป็นวัตถุทางเพศนี้ ตามทฤษฎีการทำให้เป็นวัตถุทางเพศ นำไปสู่การตรวจสอบร่างกายอย่างเป็นนิสัยมากขึ้น ด้วยกรอบแนวคิดนี้ Fredrickson และ Roberts จึงเสนอคำอธิบายสำหรับผลที่ตามมาที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นผลมาจากการทำให้เป็นวัตถุทางเพศ ผลที่ตามมาที่แนะนำ ได้แก่ ความรู้สึกอับอายที่เพิ่มขึ้น ความรู้สึกวิตกกังวลที่เพิ่มขึ้น สภาวะแรงจูงใจสูงสุดที่ลดลง และความตระหนักรู้เกี่ยวกับสภาวะภายในร่างกายที่ลดลง

การศึกษาเรื่องการมองวัตถุทางเพศนั้นตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าเด็กผู้หญิงและผู้หญิงพัฒนาทัศนคติหลักเกี่ยวกับรูปร่างหน้าตาของตนเองจากการสังเกตผู้อื่น การสังเกตเหล่านี้สามารถเกิดขึ้นได้ในสื่อหรือจากประสบการณ์ส่วนตัว^{[ 56 ] : 26}ผ่านการผสมผสานระหว่างความคาดหวังและการเปิดเผยที่เกิดขึ้นจริง ผู้หญิงได้รับการขัดเกลาทางสังคมให้มองรูปร่างหน้าตาของตนเองเป็นวัตถุจาก มุมมอง ของบุคคลที่สามซึ่งเรียกว่าการมองตนเองเป็นวัตถุ^{[ 57 ]}ผู้หญิงและเด็กผู้หญิงพัฒนาความคาดหวังเกี่ยวกับรูปร่างหน้าตาของตนเองโดยอิงจากการสังเกตผู้อื่น และตระหนักว่าผู้อื่นก็มีแนวโน้มที่จะสังเกตเช่นกัน เชื่อกันว่าการมองวัตถุทางเพศและการมองตนเองเป็นวัตถุของผู้หญิงส่งผลต่อบทบาททางเพศ ในสังคม และความไม่เท่าเทียมกันระหว่างเพศ^{[ 58 ]}

แอนน์ เจ. เคฮิลล์ใช้แนวคิดเรื่องอนุพันธ์เป็นทางเลือกแทนการทำให้เป็นวัตถุเมื่อพยายามแก้ไขปัญหาการตัดสินปฏิสัมพันธ์ทางกายภาพทั้งหมดที่ดูเหมือนจะเป็นการทำให้เป็นวัตถุทางเพศ (เคฮิลล์เรียกว่า โซมาโตโฟเบีย) เคฮิลล์วิจารณ์แนวคิดเรื่องการทำให้เป็นวัตถุว่าเป็นการลดบทบาทของร่างกายในประสบการณ์ส่วนตัวของบุคคล และทำให้ไม่สามารถเข้าใจได้ว่าการถูกมองว่าเป็นร่างกายที่น่าดึงดูดทางเพศสามารถเสริมสร้างแนวคิดเกี่ยวกับตนเองของแต่ละบุคคลได้อย่างไร^{[ 64 ] : 842}

แทนที่จะเป็นเช่นนั้น Cahill ใช้แนวคิดเรื่องอัตวิสัยจากการศึกษาเรื่องปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคลอัตวิสัยคือบุคคลที่มีประสบการณ์ความเป็นจริงเฉพาะตัว การดัดแปลงจึงถูกนิยามว่าเป็นการจำกัดพฤติกรรมและประสบการณ์อัตวิสัยของบุคคลอื่นให้สอดคล้องหรือรับใช้ประสบการณ์อัตวิสัยของตนเอง ในกรอบนี้ การทำให้เป็นวัตถุในงานบริการทางเพศถูกมองว่าเป็นการดัดแปลงโดยการให้ผู้อื่นกระทำการเพื่อประสบการณ์อัตวิสัยของตนเองเท่านั้น และเพิกเฉยต่อประสบการณ์ของผู้ให้บริการทางเพศ Cahill เปรียบเทียบกับความสัมพันธ์ระหว่างแพทย์กับผู้ป่วย และโต้แย้งว่าการตระหนักถึงสิ่งที่ทั้งสองฝ่ายนำมาสู่ความสัมพันธ์และเป้าหมายอัตวิสัยของพวกเขาคือสิ่งที่ทำให้ความสัมพันธ์นั้นมีจริยธรรม^{[ 64 ] : 843-847}

"การใช้แบบอิสระ" หมายถึงความชอบทางเพศที่เกี่ยวข้องกับการถูก "ใช้" อย่างยินยอมเป็นวัตถุทางเพศได้ทุกเวลาและทุกสถานที่โดยคู่รักทางเพศเมื่อพวกเขามีอารมณ์ทางเพศ รวมถึงขณะทำกิจกรรมในบ้านหรือขณะนอนหลับ ความชอบทางเพศนี้ได้รับความนิยมทางออนไลน์ในช่วงกลางทศวรรษ 2020 รวมถึงในภาพยนตร์โป๊เกย์บนReddit – ซึ่ง มี ซับเรดดิต หนึ่ง ที่อุทิศให้กับความชอบทางเพศนี้มีสมาชิกมากกว่า 1.4 ล้านคนภายในปี 2023 – และบนTikTok ^{[ 65 ] [ 66 ]}

• บาร์ทกี, แซนดรา ลี (1990). ความเป็นหญิงและการครอบงำ: การศึกษาปรากฏการณ์วิทยาของการกดขี่ . นิวยอร์ก: รูทเลดจ์. ISBN 978-0-415-90186-4.
• เบอร์เกอร์, จอห์น (1972). วิธีการมองเห็น . ลอนดอน: บีบีซีและเพนกวินบุ๊คส์.ISBN 0-563-12244-7(บีบีซี), ISBN 0-14-021631-6, ISBN 0-14-013515-4(pbk)
• Bridges, Ana J. ; Johnson, Jennifer A. ; Dines, Gail ; Condit, Deirdre M.; West, Carolyn M. (เมษายน 2015). "แนะนำSexualization, Media & Society " . Sexualization, Media, & Society . 1 (1): 487– 515. doi : 10.1177/2374623815588763 .
• บรูคส์, แกรี่ อาร์. (1995). กลุ่มอาการนางแบบปกนิตยสาร: วิธีที่ผู้ชายสามารถเอาชนะการมองผู้หญิงเป็นวัตถุและสร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดได้ . ซานฟรานซิสโก: จอสซีย์-แบสส์. ISBN 978-0-7879-0104-2.
• Coy, Maddy ; Garner, Maria (พฤศจิกายน 2010). "การเป็นนางแบบเซ็กซี่และการตลาดของการทำให้ตนเองดูเซ็กซี่: การสะท้อนความคิดเชิงวิพากษ์" วารสารนานาชาติว่าด้วยการศึกษาวัฒนธรรม 13 ( 6): 657– 675. doi : 10.1177/1367877910376576 . S2CID 145230875 . 
• Eames, Elizabeth R. (1976). "การเหยียดเพศและผู้หญิงในฐานะวัตถุทางเพศ"วารสารความคิด 11 ( 2): 140– 143ดูตัวอย่าง [ลิงก์เสีย]
• โฮลรอยด์, จูเลีย (2005). การทำให้เป็นวัตถุทางเพศ: พันธมิตรที่ไม่น่าเป็นไปได้ระหว่างสตรีนิยมและคานท์ (PDF) . การประชุมนานาชาติสมาคมปรัชญาประยุกต์ อ็อกซ์ฟอร์ด สหราชอาณาจักร เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 21 พฤษภาคม 2548(บทความในการประชุม)
• เลอมอนเช็ค, ลินดา (1985). การลดทอนความเป็นมนุษย์ของผู้หญิง: การปฏิบัติต่อบุคคลราวกับเป็นวัตถุทางเพศ . นิวยอร์ก: โรว์แมน แอนด์ ลิตเติลฟิลด์. ISBN 978-0-8476-7386-5.
• Nussbaum, Martha C. (ตุลาคม 1995). "Objectification". Philosophy & Public Affairs . 24 (4): 249– 291. doi : 10.1111/j.1088-4963.1995.tb00032.x . JSTOR 2961930 . 
• Papadaki, Evangelia (Lina) (สิงหาคม 2550). "การทำให้เป็นวัตถุทางเพศ: จาก Kant ถึงสตรีนิยมร่วมสมัย" (PDF)ทฤษฎีการเมืองร่วมสมัย 6 ( 3): 330– 348. doi : 10.1057/palgrave.cpt.9300282 . S2CID 144197352 . 
• พาร์คเกอร์, แคธลีน (30 มิถุนายน 2551). "'ปกป้องผู้ชาย': วัฒนธรรมโสเภณีจุดชนวนความขัดแย้ง แต่ก็สร้างความสับสน"เดลี่นิวส์นิวยอร์ก
• พอล, พาเมลา (2005). Pornified: สื่อลามกกำลังเปลี่ยนแปลงชีวิต ความสัมพันธ์ และครอบครัวของเราอย่างไร . นิวยอร์ก: ไทม์ส บุ๊คส์. ISBN 978-0-8050-8132-9.
• Mario Perniola , เสน่ห์ทางเพศของสิ่งไม่มีชีวิต , แปลโดย Massimo Verdicchio, ลอนดอน-นิวยอร์ก, Continuum , 2004
• Sharge, Laurie (เมษายน 2548). "การเปิดโปงความผิดพลาดของเฟมินิสต์ต่อต้านสื่อลามก" ทฤษฎีเฟมินิสต์ 6 ( 1): 45– 65. doi : 10.1177/1464700105050226 . S2CID 145194517 . 
• โซเบิล, อลัน (2002). ภาพยนตร์ลามก, เพศ และสตรีนิยม . แอมเฮิร์สต์, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์โพรมีธีอุส. ISBN 978-1-57392-944-8.
• Ward, L. Monique; Daniels, Elizabeth A.; Zurbriggen, Eileen L.; Rosenscruggs, Danielle (2023). "แหล่งที่มาและผลที่ตามมาของการทำให้เป็นวัตถุทางเพศ" Nature Reviews Psychology . 2 (8): 496– 513. doi : 10.1038/s44159-023-00192-x .

• Papadaki, Evangelia (10 มีนาคม 2010), " มุมมองสตรีนิยมเกี่ยวกับการทำให้เป็นวัตถุ " ในZalta, Edward N. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด
• Shrage, Laurie (13 กรกฎาคม 2550), " มุมมองสตรีนิยมเกี่ยวกับตลาดทางเพศ: 1.3 การทำให้เป็นวัตถุทางเพศ " ในZalta, Edward N. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด
• สไตน์เบิร์ก, เดวิด (5 มีนาคม 1993). "ว่าด้วยการมองผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศ"นิตยสารสเปคเตเตอร์|คอลัมน์ Comes Naturally ฉบับที่ 5– มุมมองเฟมินิสต์ที่สนับสนุนเรื่องเพศในเชิงบวก เกี่ยวกับการมองผู้หญิงเป็นเพียงวัตถุทางเพศ
• ไวแอตต์, เพโทรเนลลา (5 ตุลาคม 1996). "ผู้หญิงชอบมองผู้ชายเป็นวัตถุทางเพศ" . เดลีเทเลกราฟ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 พฤษภาคม 2008.บทสัมภาษณ์กับเจเน็ต แอนเดอร์สัน
• Kalyanaraman, Sriram; Redding, Michael; Steele, Jason (2000). "การชี้นำทางเพศในโฆษณาออนไลน์: ผลกระทบของการทำให้เป็นวัตถุต่อเพศตรงข้าม" . psu.edu/dept/medialab . ห้องปฏิบัติการวิจัยผลกระทบของสื่อมหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนียสเตท . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 8 กุมภาพันธ์ 2008
• เดวิส, สเตฟานี อี (13 กรกฎาคม 2018) "การทำให้เป็นวัตถุ การทำให้เป็นเรื่องทางเพศ และการบิดเบือนความจริง: สื่อสังคมออนไลน์และประสบการณ์ในวิทยาลัย" วารสารเซจ
• Bello, DC, Pitts, RE, & Etzel, MJ (1983). ผลกระทบด้านการสื่อสารของเนื้อหาทางเพศที่เป็นข้อถกเถียงในรายการโทรทัศน์และโฆษณาวารสารการโฆษณา , 12 (3), 32–42.
• Hill, MS, & Fischer, AR (2008). การตรวจสอบทฤษฎีการทำให้เป็นวัตถุ: ประสบการณ์ของผู้หญิงเลสเบี้ยนและผู้หญิงรักต่างเพศกับการถูกทำให้เป็นวัตถุทางเพศและตนเอง The Counseling Psychologist, 36(5), 745–776. https://doi.org/10.1177/0011000007301669