กลุ่มOpen Brethrenหรือบางครั้งเรียกว่าChristian Brethrenเป็นกลุ่ม คริสตจักรนิกาย อีแวนเจลิคัล ที่เกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1820 ในฐานะส่วนหนึ่งของขบวนการ Assembly Movementภายใต้ ประเพณี Plymouth Brethrenพวกเขามีต้นกำเนิดในไอร์แลนด์ก่อนที่จะแพร่กระจายไปทั่วหมู่เกาะอังกฤษ และปัจจุบันมีกลุ่มคริสตจักรประมาณ 26,000 แห่งทั่วโลก

กลุ่ม Open Brethrenก่อตั้งสภาอิสระที่มีอำนาจปกครองตนเอง และชื่อ "Open" นั้นตั้งขึ้นเพื่อแยกแยะพวกเขาออกจาก " Exclusive Brethren " ซึ่งมีรากฐานทางประวัติศาสตร์ร่วมกัน การแบ่งแยกกลุ่มPlymouth Brethrenออกเป็น Open Brethren และ Exclusive Brethren เกิดขึ้นในปี 1848 ^{[ 2 ]}กลุ่ม Open Brethren มักถูกเรียกว่า "Plymouth Brethren" โดยเฉพาะในอเมริกาเหนือ อย่างไรก็ตาม กลุ่ม Open Brethren นอกอเมริกาเหนือจำนวนมากไม่เต็มใจที่จะใช้ชื่อ "Plymouth Brethren" เพราะมันเกี่ยวข้องกับ Exclusive Brethren โดยเฉพาะ Plymouth Brethren Christian Churchซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านการตีความหลักคำสอนเรื่องการแยกตัวออกจากโลกอย่าง เคร่งครัด

กลุ่มพี่น้องมุ่งมั่นที่จะ ทำงาน เผยแผ่ศาสนาและพวกเขายังถือว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งอำนาจสูงสุดในเรื่องความเชื่อและการปฏิบัติ แต่ละกลุ่ม (หรือประชาคม) เป็นอิสระจากกลุ่มอื่นในเรื่องหลักคำสอน แต่มีการสื่อสารและความร่วมมือกันในระดับสูงระหว่างผู้ที่มีหลักคำสอนและการปฏิบัติที่คล้ายคลึงกัน^{[ 3 ]}กลุ่มพี่น้องเปิดเป็นกลุ่มต่อเนื่อง ตั้งแต่การรวมกลุ่มที่แน่นแฟ้นซึ่งให้มิตรภาพเฉพาะกับผู้ที่ออกจากนิกายอื่นมาก่อน ไปจนถึงการรวมกลุ่มที่หลวมมากซึ่งรับคนแปลกหน้าเข้าสู่มิตรภาพโดยไม่มีข้อสงสัย^{[ 4 ​​]}

อาคารที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มพี่น้องเปิดมักจะเรียกว่า "โบสถ์พระกิตติคุณ" "หอพระกิตติคุณ" "โบสถ์พระคัมภีร์" "การชุมนุมคริสเตียน" หรือคำอื่นที่คล้ายกัน กลุ่มย่อยของพี่น้องเปิดคือการชุมนุมหอพระกิตติคุณซึ่งมีแนวโน้มที่จะอนุรักษ์นิยมมากกว่าพี่น้องคนอื่นๆ ในการปฏิบัติ^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม ในด้านเทววิทยา พวกเขามีความแตกต่างกันเพียงเล็กน้อย

การแยกตัวของกลุ่มพี่น้องอิสระหรือกลุ่มเปิดกว้างออกจากกลุ่มพี่น้องเอกราชเกิดขึ้นเมื่อจอห์น เนลสัน ดาร์บีประณามเบนจามิน วิลส์ นิวตันผู้อาวุโสของกลุ่มพลีมัธ ซึ่งในขณะนั้นเป็นกลุ่มพี่น้องที่ใหญ่ที่สุด เนื่องมาจากความขัดแย้งเกี่ยวกับคำพยากรณ์และการจัดระเบียบศาสนจักร ดาร์บีบังคับให้เขายอมรับความผิดพลาดทางเทววิทยา จากนั้นก็โจมตีจอร์จ มุลเลอร์และเฮนรี เครกที่โบสถ์เบเธสดาในบริสตอลฐานยอมรับสมาชิกอีกสองคนจากกลุ่มนั้น แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้มีส่วนเกี่ยวข้องกับความผิดพลาดใดๆ ของนิวตันก็ตาม

สิ่งนี้ส่งผลให้เบเธสดาแยกตัวออกจากดาร์บี และทำให้หลายๆ สภาหันมาใช้แนวทางที่เป็นอิสระหรือ แบบ ประชาคม อย่างชัดเจน แถลงการณ์ของสภาที่ท็อตแนมแสดงให้เห็นถึงจุดยืนของกลุ่มโอเพ่นเบรธเรนอย่างชัดเจน:

เรายินดีต้อนรับผู้บริสุทธิ์แต่ละคนเข้าร่วมโต๊ะอาหาร โดยพิจารณาจากเหตุผลส่วนบุคคล ไม่ใช่เพราะเขาหรือเธอเป็นสมาชิกของกลุ่มหรือนิกายคริสเตียนกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง หรือเพราะพวกเขาเป็นผู้ติดตามผู้นำคนใดคนหนึ่ง แต่พิจารณาจากคำพยานที่เราเห็นว่าเพียงพอ เราปฏิเสธที่จะมีส่วนร่วมในการกีดกันผู้ที่เรามั่นใจว่าเป็นผู้เชื่อ เว้นแต่ด้วยเหตุผลที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อและการประพฤติส่วนบุคคลของพวกเขา^{[ 6 ]}

กลุ่มดาร์บีผู้เคร่งครัด “กลายเป็นคนเก็บตัวและลึกลับมากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อเวลาผ่านไป” ^{[ 7 ]}ในขณะที่กลุ่มพี่น้องที่เปิดกว้างยังคงพัฒนาเน้นไปที่ “ ภารกิจแห่งศรัทธา ” ซึ่งริเริ่มโดยแอนโทนี นอร์ริส โกรฟส์ในอินเดียและจอร์จ มุลเลอร์กับสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าของเขาในบริสตอล ในปี 1853 พวกเขาเริ่มวารสารเผยแพร่ศาสนาฉบับแรกของพวกเขาคือThe Missionary Reporterในปี 1859 การฟื้นฟูทางศาสนาที่มาถึงบริเตนมีผลกระทบที่เปลี่ยนแปลงไปต่อการชุมนุมหลายแห่งและนำผู้นำใหม่ๆ เข้ามา เช่นโจเซฟ เดนแฮม สมิธ อั ล สเตอร์กลายเป็นหนึ่งในศูนย์กลางที่แข็งแกร่ง และมีการขยายตัวในสกอตแลนด์และทางตอนเหนือของอังกฤษ ในลอนดอนโทมัส จอห์น บาร์นาร์โดเริ่มงานช่วยเหลือเด็กกำพร้าดไวต์ แอล. มูดี้จากชิคาโก ระหว่างการเดินทางไปอังกฤษเพื่อเยี่ยมจอร์จ มุลเลอร์และชาร์ลส์ เอช. สเปอร์เจียนได้พบกับชายหนุ่มคนหนึ่งในที่ประชุมแห่งหนึ่งในดับลิน ชื่อเฮนรี มัวร์เฮาส์ซึ่งต่อมาได้มีอิทธิพลอย่างมากต่อรูปแบบการเทศน์ของมูดี้ เมื่อเขามาเทศน์ที่โบสถ์ของมูดี้ และเป็นการปฏิวัติการทำงานของเขาในฐานะนักเผยแพร่ศาสนา

ในเมืองบาร์นสเตเปิล หนึ่งในกลุ่มพี่น้องโปรเตสแตนต์กลุ่มแรกที่ใหญ่ที่สุดได้ก่อตัวขึ้นจากแบบอย่างที่สร้างแรงบันดาลใจของโรเบิร์ต คลีเวอร์ แชปแมนผู้ซึ่งดำเนินงานเผยแพร่ศาสนาต่อไปจนถึงสิ้นศตวรรษ เขาได้เดินทางไปเผยแพร่ศาสนาในสเปนในปี 1838 และหลังจากปี 1869 งานของเขาก็ขยายไปยังบาร์เซโลนาและมาดริด รวมถึงในโปรตุเกสด้วย ในอิตาลี การพัฒนาโดยเคานต์กุยชาร์ดินีได้เชื่อมโยงกับทีพี รอสเซตติ (ญาติของดันเต กาเบรียล รอสเซตติ ) ในอังกฤษ แม้ว่ากลุ่ม "พี่น้อง" โปรเตสแตนต์จะเผชิญกับการถูกข่มเหงและจำคุกโดยคริสตจักรคาทอลิกก็ตาม

การเคลื่อนไหวนี้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วในหมู่ผู้อพยพที่พูดภาษาอังกฤษไปยังออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ รวมถึงสหรัฐอเมริกาและแคนาดา มีการบันทึกจำนวนประชาคมประมาณ 600 แห่งในสหรัฐอเมริกาในปี 1959 และ 300 แห่งในแคนาดา^{[ 8 ]}

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 กระแสต่างๆ เริ่มปรากฏให้เห็นภายในกลุ่ม Open Brethren โดยเฉพาะในอเมริกาเหนือ เส้นแบ่งที่ชัดเจน (แม้จะมีการทับซ้อนกันบ้าง) ปรากฏขึ้นระหว่างกลุ่มที่อนุรักษ์นิยมมากกว่า ซึ่งโดยทั่วไปรู้จักกันในชื่อGospel Hallsและกลุ่มที่ "ก้าวหน้า" มากกว่าอย่างBible Chapelsซึ่งกลุ่มหลังนี้เปิดรับนวัตกรรมต่างๆ มากกว่า เช่น ดนตรีประกอบและการร่วมมือกับคริสเตียนที่ไม่ใช่กลุ่ม Brethren โรเบิร์ต แมคคลูร์กินได้รับการต้อนรับในทั้งสองกลุ่ม แต่เขาบ่นว่า Gospel Halls ได้รับอิทธิพลจากวรรณกรรมของ ขบวนการ Needed Truth ที่เคร่งครัดมาก (ซึ่งเป็นการแตกแยกจาก Open Brethren ในปี 1892) และมีการแบ่งแยกอย่างเข้มงวดเกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม เส้นแบ่งนี้ไม่เด่นชัดนักนอกอเมริกาเหนือ

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ขบวนการ Brethren ได้แตกแขนงออกไปอีก โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการปรับตัวทางวัฒนธรรมใน ประเทศ โลกที่สามตัวอย่างเช่น บางกลุ่มในปาปัวนิวกินีซึ่งเริ่มใช้ เนื้อ มะพร้าวและน้ำนมมะพร้าวแทนขนมปังและไวน์ในการประกอบพิธีศีลมหาสนิท (หรือ "อาหารค่ำของพระเจ้า" ตามที่ Brethren หลายคนนิยมเรียก) ในฝรั่งเศส Brethren ได้จัดตั้งคณะกรรมการกลางขึ้นเพื่อให้การเป็นผู้นำและทิศทางแก่กลุ่มต่างๆ ที่เลือกเข้าร่วม แม้ว่าโดยทั่วไปแล้ว Brethren จะไม่ชอบองค์กรส่วนกลางก็ตาม ในขณะที่ Brethren ในเอธิโอเปียมีการประชุมผู้นำซึ่งมีการตัดสินใจร่วมกันเกิดขึ้น ในเยอรมนี กลุ่ม Brethren หลายกลุ่มได้เข้าร่วมWiedenestซึ่งเป็นการร่วมทุนระหว่าง Brethren และBaptistซึ่งดำเนินงานโรงเรียนสอนศาสนาศูนย์การประชุม ขบวนการเยาวชน และองค์กรมิชชันนารี ใน ปากีสถาน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม บางกลุ่มจัดที่นั่งให้ชายและหญิงอยู่คนละฝั่งของห้อง เหมือนในมัสยิดเมื่อพวกเขาสวดมนต์ พวกเขาจะคุกเข่า^{[ 9 ]}

การประชุมนานาชาติของกลุ่มพี่น้องเพื่อพันธกิจ (IBCM) ก่อตั้งขึ้นในปี 1993 ที่สิงคโปร์โดยสหภาพคริสตจักรจากประเทศต่างๆ^{[ 10 ]}

จากการสำรวจของเครือข่าย IBCM ที่เผยแพร่ในปี 2020 พวกเขาอ้างว่ามีโบสถ์ 40,000 แห่งและสมาชิก 2,700,000 คนใน 155 ประเทศ^{[ 11 ]}

ในการประชุมของกลุ่มโอเพ่นเบรธเรน (Open Brethren) แต่ละกลุ่มย่อยมีความเป็นอิสระและปกครองตนเอง ดังนั้นลักษณะเฉพาะของแต่ละกลุ่มจึงอาจแตกต่างกันไปมากหรือน้อย ทำให้ยากที่จะสรุปลักษณะเด่นโดยทั่วไป พวกเขาไม่มีลำดับชั้น ส่วนกลาง ที่จะกำหนดคำแถลงความเชื่อ และแม้แต่กลุ่มย่อยในท้องถิ่นก็มักลังเลที่จะยึดมั่นใน "หลักความเชื่อ" และ "คำสารภาพแห่งศรัทธา" ในอดีตที่พบในนิกายโปรเตสแตนต์หลายแห่ง นี่ไม่ใช่เพราะพวกเขาต่อต้านความรู้สึกและหลักคำสอนหลักที่แสดงออกในถ้อยคำเหล่านั้น แต่เป็นเพราะพวกเขายึดถือพระคัมภีร์เป็นอำนาจสูงสุดแต่เพียงผู้เดียวในเรื่องหลักคำสอนและการปฏิบัติ อย่างไรก็ตาม ในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา กลุ่มเบรธเรนบางกลุ่มได้นำคำแถลงความเชื่อมาใช้ โดยทั่วไปเน้น หลักคำสอน พื้นฐานนิยมเช่นเดียวกับคริสตจักรที่ไม่ปฏิบัติตามแบบแผนหลายแห่ง เบรธเรนปฏิบัติตามพิธี สองอย่างเท่านั้น คือ พิธีบัพติศมาและพิธีศีลมหาสนิท

ในหลายประเทศ คำว่าอนุรักษ์นิยมและก้าวหน้าถูกนำมาใช้แบบไม่เป็นทางการเพื่ออธิบายลักษณะเฉพาะของกลุ่มคริสเตียนนิกายเบรธเรนแต่ละกลุ่ม กลุ่มที่เรียกตัวเองว่า "โบสถ์พระกิตติคุณ" และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง "หอประชุมพระกิตติคุณ" มักถูกอธิบายว่าเป็น "อนุรักษ์นิยม" และมักให้ความสำคัญกับหลักคำสอนและลักษณะเฉพาะของนิกายเบรธเรนมากกว่า ส่วนกลุ่มที่เรียกตัวเองว่า "โบสถ์ชุมชน" หรือ "โบสถ์ประกาศข่าวประเสริฐ" มักถูกอธิบายว่าเป็น "ก้าวหน้า" กลุ่มเหล่านี้มักให้ความสำคัญกับลักษณะเฉพาะของนิกายเบรธเรนน้อยกว่า (และในบางกรณีก็ไม่ให้ความสำคัญเลย) เมื่อกลุ่มคริสเตียนที่รู้จักกันในชื่อ "โบสถ์พระคัมภีร์" เริ่มแพร่หลายในทศวรรษ 1950 พวกเขาถูกมองว่าก้าวหน้ามากเมื่อเทียบกับกลุ่มอื่นๆ ในเวลานั้น ปัจจุบัน บางกลุ่มยังคงถูกมองว่าก้าวหน้า แต่บางกลุ่มก็ถูกมองว่าค่อนข้างอนุรักษ์นิยมตามมาตรฐานปัจจุบัน ส่วนกลุ่มที่เรียกตัวเองว่า "โบสถ์" นั้น มักจะอยู่ในกลุ่มที่ก้าวหน้าที่สุดของนิกายเบรธเรน โดยทั่วไปแล้ว คำว่า "อนุรักษ์นิยม" และ "ก้าวหน้า" หมายถึงความแตกต่างในด้านรูปแบบ ไม่ใช่หลักคำสอน: มีเพียงไม่กี่กลุ่ม หรืออาจไม่มีเลย ที่ละทิ้งหลักศาสนศาสตร์แบบอีแวนเจลิคัลไป

ความแตกต่างที่เห็นได้ชัดที่สุดระหว่างกลุ่ม Brethren และกลุ่มคริสเตียนอื่นๆ อยู่ที่ความเชื่อหลักคำสอนหลายประการที่มีผลต่อการปฏิบัติการชุมนุมและพฤติกรรมของพวกเขา ความเชื่อและการปฏิบัติเหล่านี้สามารถสรุปได้ดังนี้: ^{[ 12 ]}

โดยทั่วไปแล้ว Open Brethren มีหลักคำสอนแบบแบ่งยุค การแบ่งยุคก่อนความทุกข์ยาก และการแบ่งยุคก่อนพันปี (แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันหลายแบบ) และพวกเขามีความเหมือนกันกับกลุ่มคริสเตียนอีแวนเจลิคัลสายอนุรักษ์นิยมอื่นๆ มากมาย พวกเขาส่วนใหญ่สอนเรื่อง " ความมั่นคงนิรันดร์ " ของคริสเตียนแท้ โดยที่ผู้เชื่อแต่ละคนอยู่ภายใต้ " พระคุณ " ไม่ใช่ " กฎหมาย " ^{[ 13 ]}

หลักความรอดโดยความเชื่อเพียงอย่างเดียว ( sola fide ) กล่าวว่า คริสเตียนได้รับความรอดโดยพระคุณผ่านทางความเชื่อเท่านั้น ไม่ใช่โดยการกระทำใดๆ ของตนเอง (ดู เอเฟซัส 2:8, โรม 3:23) กลุ่มโอเพ่นเบรธเรนให้ความสำคัญอย่างมากกับแนวคิดเรื่องความรอดพวกเขาสอนว่าผลของบาปของมนุษย์คือการถูกลงโทษให้ตายชั่วนิรันดร์ในนรก การสิ้นพระชนม์ของ พระคริสต์บนไม้กางเขนได้ชดใช้โทษบาปแล้ว และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์เป็นหลักฐานว่าชีวิตนิรันดร์มีให้สำหรับทุกคนที่ปรารถนา ข้อกำหนดเพียงอย่างเดียวคือแต่ละบุคคลต้องยอมรับการชดใช้บาปของตนเองโดยความเชื่อในการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์

กลุ่มคริสเตียนนิกายโอเพ่นเบรธเรนสอนว่าการรับบัพติศมาไม่มีบทบาทในเรื่องความรอด และควรทำอย่างถูกต้องก็ต่อเมื่อบุคคลนั้นยอมรับพระเยซูคริสต์เป็นพระผู้ช่วยให้รอดแล้วเท่านั้น การรับบัพติศมาเป็นการแสดงออกภายนอกที่แสดงถึงการชำระล้างภายในหรือการยกโทษบาปของบุคคลนั้น ซึ่งได้เกิดขึ้นแล้วเมื่อได้รับความรอด การรับบัพติศมายังเป็นการแสดงให้เห็นต่อสาธารณะว่าบุคคลนั้นเป็นสมาชิกของพระเยซูคริสต์ ในหลายๆ นิกาย บุคคลนั้นจะถือว่าเป็นสมาชิกของนิกายนั้นเมื่อเขาหรือเธอได้รับการรับบัพติศมาแล้ว

อย่างไรก็ตาม ในกลุ่มคริสตชนอื่นๆ บุคคล (หลังรับบัพติศมา) ต้องแสดงความมุ่งมั่นต่อกลุ่มคริสตชนนั้นๆ โดยการเข้าร่วมประชุมอย่างสม่ำเสมอให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ในกลุ่มคริสตชนเหล่านั้น โดยปกติแล้วจะเป็นบุคคลที่เพิ่งรับบัพติศมาที่จะขอเข้าร่วมกลุ่มคริสตชน แต่ก็ไม่เสมอไป เพราะสมาชิกในกลุ่มคริสตชนที่เกี่ยวข้องอาจติดต่อบุคคลนั้นเพื่อสอบถามความตั้งใจเกี่ยวกับการเข้าร่วมกลุ่มคริสตชน เมื่อแสดงให้เห็นแล้วว่าบุคคลนั้นปรารถนาที่จะได้รับการยอมรับเข้าสู่กลุ่มคริสตชน ความปรารถนานั้นก็จะถูกแจ้งให้กลุ่มคริสตชนที่มาร่วมประชุมทราบ เพื่อให้สมาชิกทุกคนมีโอกาสแสดงความกังวลใดๆ เกี่ยวกับผู้สมัคร เมื่อผู้สมัครได้รับการอนุมัติจากสมาชิกในกลุ่มคริสตชนแล้ว ก็จะมีการประกาศให้กลุ่มคริสตชนที่มาร่วมประชุมทราบว่าผู้สมัครจะได้รับการยอมรับเข้าสู่กลุ่มคริสตชนอย่างเต็มตัว ซึ่งจะเป็นวันอาทิตย์แรก (วันของพระเจ้า) หลังจากการประกาศ

กลุ่ม Open Brethren เน้นการรับบัพติศมาโดยการจุ่มตัวลงในน้ำทั้งตัว วิธีนี้เป็นที่นิยมเพราะมีความคล้ายคลึงกับความตาย การฝัง และการฟื้นคืนชีพของพระคริสต์ การรับบัพติศมาโดยการจุ่มตัวลงในน้ำยังถือเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่สืบทอดมาจากการรับบัพติศมาของพระเยซูคริสต์โดยยอห์นผู้ให้บัพติศมา ดังนั้นจึงมีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ การรับบัพติศมาอาจเกิดขึ้นในแหล่งน้ำใดก็ได้ที่สามารถจุ่มตัวลงในน้ำได้ทั้งตัว แม้ว่าสถานที่ชุมนุมของกลุ่ม Brethren หลายแห่งจะมีอ่างรับบัพติศมาก็ตาม พิธีรับบัพติศมาเป็นการเฉลิมฉลองและมักเชื่อมโยงกับการประชุมประกาศข่าวประเสริฐ

สมาชิกส่วนใหญ่ของกลุ่ม Brethren ถือว่าสิ่งที่หลายคนเรียกว่าDispensationalismเป็นการตีความที่ถูกต้องของคำสอนของอัครสาวก หลายคนเชื่อว่าจอห์น เนลสัน ดาร์บี ผู้บุกเบิกของกลุ่ม Brethren เป็นคนแรกในยุคปัจจุบันที่ "ค้นพบ" คำสอนที่ "ถูกลืม" ของอัครสาวกอีกครั้ง ผู้นำนิกายอีแวนเจลิคัลที่ไม่ใช่กลุ่ม Brethren หลายคนได้รับอิทธิพลจากคำสอนของดาร์บี เช่นดี.แอล. มูดี้และโดยอ้อมคือซี.ไอ. สโคฟิลด์ผู้เผยแพร่แนวคิดนี้ผ่านทางพระคัมภีร์อ้างอิงสโคฟิลด์โดยพื้นฐานแล้ว Dispensationalism ตามที่กลุ่ม Brethren สอนนั้นเห็นความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่าง "กฎหมาย" และ "พระคุณ" ระหว่างอิสราเอลและคริสตจักร นอกจากนี้ยังเชื่อว่าคริสตจักร ซึ่งประกอบด้วยผู้เชื่อในพันธสัญญาใหม่ที่แท้จริงทั้งหมด จะถูกรับขึ้นสวรรค์เมื่อพระเจ้าเสด็จกลับมาในเมฆไม่ใช่บนโลก พร้อมกับวิญญาณของผู้เชื่อในพันธสัญญาใหม่ที่เสียชีวิตไปก่อนหน้านี้ ในเวลานั้น ร่างกายของผู้เชื่อที่ยังมีชีวิตอยู่จะได้รับการเปลี่ยนแปลง และร่างกายของผู้เชื่อในพันธสัญญาใหม่ที่เสียชีวิตไปก่อนหน้านี้จะฟื้นคืนชีพและรวมเข้ากับวิญญาณของพวกเขา จากนั้นจะตามมาด้วยมหาภัยพิบัติ เจ็ดปี ซึ่งพระเจ้าจะหันความสนใจกลับมาที่ชาวยิว ผู้ซึ่งในที่สุดจะยอมรับพระเยซูคริสต์เป็นพระเมสสิยาห์ ของพวกเขา จึงทำให้พระองค์เสด็จกลับมายังโลกเพื่อช่วยพวกเขาให้รอดพ้นจากการถูกทำลาย ช่วงเวลานี้จะตามมาด้วยยุค พันปี ซึ่งพระเยซูคริสต์จะทรงครองราชย์เป็นกษัตริย์แห่งกษัตริย์และพระเจ้าแห่งพระเจ้า

แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วพี่น้องส่วนใหญ่ ทั้งในอดีตและปัจจุบัน จะยึดถือหลักคำสอนเรื่องการแบ่งยุค (Dispensationalism) แต่ก็มีพี่น้องบางส่วนที่ปฏิเสธหลักคำสอน นี้เสมอมา จอร์จ มุลเลอร์และจี.เอช. แลงเป็นหนึ่งในผู้นำพี่น้องที่มีชื่อเสียงที่ไม่เคยยอมรับหลักคำสอนนี้ และหลักคำสอนที่ไม่เกี่ยวกับการแบ่งยุคก็ยังคงมีกลุ่มพี่น้องเปิด (Open Brethren) ในสหราชอาณาจักรที่ยึดถืออยู่ไม่น้อย อย่างไรก็ตาม จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ หลักคำสอนเรื่องการแบ่งยุคกลับเป็นที่ยอมรับกันอย่างแพร่หลายในหมู่พี่น้องนอกสหราชอาณาจักร

ผู้บุกเบิกกลุ่ม Brethren ส่วนใหญ่ เช่น Groves, Darby และ Muller เชื่อมั่นในลัทธิคาลวินอย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1930 กระแส อาร์มีเนียน ที่แข็งแกร่ง ได้พัฒนาขึ้นในหลายส่วนของขบวนการ Brethren โดยเฉพาะในอเมริกาเหนือ^{[ 14 ]}ในปัจจุบัน เป็นเรื่องปกติที่จะพบผู้สนับสนุน Brethren ทั้งสองระบบเทววิทยา โดยมีข้อแม้ว่าแม้แต่ผู้ที่ยอมรับลัทธิอาร์มีเนียนเป็นหลักก็ยังคงยึดมั่นในข้อที่ห้าของลัทธิคาลวิน ซึ่ง Brethren เรียกว่าความมั่นคงนิรันดร์ของผู้เชื่อ^{[ 15 ]} —หลักคำสอนที่ว่าคริสเตียนแท้ไม่สามารถสูญเสียความรอดของตนได้ แม้กระทั่งในปัจจุบัน ก็ยังหาได้ยากที่จะพบนักเทศน์ Brethren หรือสิ่งพิมพ์อย่างเป็นทางการของ Brethren ที่ตั้งคำถามเกี่ยวกับหลักคำสอนนี้

แม้ว่าบรรดาผู้บุกเบิกกลุ่มพี่น้องคริสเตียนยุคแรกบาง คนจะสนใจในของประทานอัศจรรย์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นปาฏิหาริย์การรักษา โรค และการพูดภาษาแปลกๆที่ปฏิบัติกันในคริสตจักรคาทอลิกอะพอสโตลิกของเอ็ดเวิร์ด เออร์วิงซึ่งพี่น้องคริสเตียนยุคแรกหลายคนรู้จัก แต่ในไม่ช้าพวกเขาก็ยอมรับ แนวคิด การยุติของประทาน (Cessationism) ซึ่งยังคงเป็นมุมมองที่แพร่หลายของกลุ่มพี่น้องคริสเตียนเป็นเวลาเกือบสองศตวรรษ แนวคิดการยุติของประทานเชื่อว่าของประทานอัศจรรย์เหล่านี้มอบให้แก่คริสตจักรยุคแรกเท่านั้น เพื่อจุดประสงค์เฉพาะในการรับรองอัครสาวกและ "ยุติลง" เมื่ออัครสาวกคนสุดท้าย ซึ่งโดยทั่วไปเชื่อกันว่าเป็นยอห์น เสียชีวิต ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1

จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ หลักคำสอนนี้ถือเป็นมุมมองที่เป็นเอกฉันท์เกือบทั้งหมดของนักเทศน์และสถาบันของกลุ่มเบรธเรน (สิ่งพิมพ์ วิทยาลัยพระคัมภีร์ และหน่วยงานเผยแพร่ศาสนา) เบรธเรนที่มีชื่อเสียงบางคนตั้งคำถามเกี่ยวกับเรื่องนี้: GH Lang แสดงความสงสัยเกี่ยวกับเรื่องนี้ในช่วงทศวรรษ 1920 ^{[ 16 ]}และHarry Ironside ซึ่งอาจ ^เป็นนักเทศน์เบรธเรนที่มีอิทธิพลมากที่สุดเท่าที่เคยมีมา ปฏิเสธหลักการนี้ในปี 1938 แม้ว่าเขาจะประณาม ลัทธิ เพนเตโคสต์ [ ^{17 ]}ซึ่งเป็น "รูปแบบ" ที่มักพบเห็นของประทานแห่งอัศจรรย์ แต่เขาก็ยังกล่าวว่าเขาไม่เชื่อว่ายุคแห่งปาฏิหาริย์ได้สิ้นสุดลงแล้ว^{[ 18 ]}อย่างไรก็ตาม นักเทศน์เบรธเรนส่วนใหญ่ยังคงไม่เต็มใจที่จะประนีประนอมในจุดยืนนี้ แม้ว่านักเทววิทยาเบรธเรนErnest Tathamจะตีพิมพ์หนังสือชื่อLet the tide come in!ในปี พ.ศ. 2519 โดยกล่าวว่าเขาเข้าใจผิดในการสนับสนุนลัทธิยุติอัศจรรย์ก่อนหน้านี้^{[ 19 ] [ 20 ]}พี่น้องส่วนใหญ่ยังคงต่อต้านขบวนการคาริสมาติกมีเพียงไม่กี่แห่งในที่ประชุมของพี่น้องทั่วโลกที่เริ่มยอมรับขบวนการคาริสมาติกในช่วงปลายทศวรรษ พ.ศ. 2513 และต้นทศวรรษ พ.ศ. 2523 แต่ก็ยังคงเป็นเพียงกลุ่มชายขอบในหมู่พี่น้องจนกระทั่งต้นทศวรรษ พ.ศ. 2543

ปัจจุบัน ทัศนคติของกลุ่ม Brethren ต่อ “ของประทานแห่งอัศจรรย์” มีความหลากหลายมากกว่าในอดีต ในช่วงต้นทศวรรษ 2000 นักเทววิทยา ชาวดัตช์ Willem Ouweneel กลายเป็นหนึ่งในผู้นำ Brethren ที่มีชื่อเสียงคนแรกๆ ที่ให้การสนับสนุนขบวนการคาริสมาติกอย่างเปิดเผยโดยไม่ละทิ้งกลุ่ม Brethren ^{[ 21 ]}กลุ่ม Open Brethren จำนวนมากในนิวซีแลนด์ รวมถึงบางกลุ่มในออสเตรเลีย แคนาดา และสหราชอาณาจักร ได้ยอมรับขบวนการคาริสมาติกในช่วงสิบห้าปีที่ผ่านมา และอีกหลายกลุ่มในปัจจุบันระบุว่าตนเองเปิดรับอย่างระมัดระวัง อย่างไรก็ตาม กลุ่มอื่นๆ ได้ตอบสนองโดยการทำให้ความมุ่งมั่นของตนต่อลัทธิ Cessationism เป็นทางการ แม้ว่ากลุ่ม Brethren จะไม่ชอบการมีคำแถลงความเชื่อเป็นลายลักษณ์อักษร แต่บางกลุ่มก็ได้นำคำแถลงความเชื่อที่ปฏิเสธความต่อเนื่องของของประทานแห่งอัศจรรย์มาใช้เมื่อเร็วๆ นี้ ในอินเดียเช่นกัน สภาเบรธเรนบางแห่งได้ยอมรับขบวนการคาริสมาติก แต่ ผู้เทศน์ เบรธเรนชาวอินเดีย ที่มีชื่อเสียงส่วนใหญ่ เช่นจอห์นสัน ฟิลิปอธิการบดีวิทยาลัยศาสนศาสตร์เบรธเรนในเกรละ [ ^{22 ] ยัง}คงต่อต้าน^{[ 23 ]}

คริสตจักรของกลุ่มพี่น้องมักหลีกเลี่ยงการแสดงไม้กางเขนทั้งภายในและภายนอกสถานที่นมัสการ เนื่องจากจุดสนใจอยู่ที่พระคริสต์และพระวจนะของพระเจ้า^{[ 24 ]}พวกเขามักมองว่าห้องที่ไม่มีการตกแต่งใดๆ จะมีประสิทธิภาพมากกว่า^{[ 25 ] [ 26 ]}ในทำนองเดียวกัน ผู้เชื่อเหล่านี้มักไม่วางไม้กางเขนไว้ในบ้านหรือสวมไว้ที่คอ สัญลักษณ์อื่นๆ เช่น หน้าต่างกระจกสีสำหรับห้องประชุมปกติของพวกเขาก็ไม่ได้รับการสนับสนุนตามประเพณีเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา การชุมนุมที่ "ก้าวหน้า" บางแห่งได้ละทิ้งจุดยืนแบบดั้งเดิมนี้ไปแล้ว

โดยปกติแล้ว การประชุมจะไม่ปฏิบัติตามพิธีกรรม ที่กำหนดไว้ ปฏิทินพิธีกรรมของกลุ่ม "คริสตจักรชั้นสูง" เช่น คริสตจักร แองลิกันหรือลูเธอรันมักถูกหลีกเลี่ยงโดยทั่วไป ตามธรรมเนียมแล้ว กลุ่มเบรธเรนหลายกลุ่มไม่ได้เฉลิมฉลองวันคริสต์มาสหรือวันอีสเตอร์โดยอ้างว่าไม่มีคำสั่งในพระคัมภีร์ให้ทำเช่นนั้น ปัจจุบันยังมีบางกลุ่มที่ยึดถือจุดยืนนี้อยู่ แต่คริสตจักรเบรธเรนหลายแห่งในปัจจุบันเฉลิมฉลองเทศกาลเหล่านี้ และบางครั้งก็ใช้เป็นโอกาสในการประกาศข่าวประเสริฐในชุมชน

จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ คริสตจักรของกลุ่ม Brethren แทบจะไม่ใช้คำว่า "คริสตจักร" เป็นส่วนหนึ่งของชื่อเลย กลุ่ม Open Brethren มักเรียกสถานที่นมัสการของพวกเขาว่า "Gospel Halls" หรือ "Gospel Chapels" โดยที่ Gospel Chapels มักจะมีความเป็นกลางทางนิกายมากกว่า (กล่าวคือ เปิดกว้างที่จะร่วมมือกับคริสเตียนที่ไม่ใช่กลุ่ม Brethren มากกว่า) กลุ่มที่สามที่เรียกว่า "Bible Chapels" แพร่หลายในอเมริกาเหนือและโอเชียเนียตั้งแต่ทศวรรษ 1950 เป็นต้นมา Bible Chapels มักจะเต็มใจที่จะใช้ดนตรีประกอบในการนมัสการ และโดยทั่วไปแล้วเต็มใจที่จะร่วมมือกับคริสเตียนคนอื่นๆ ที่มีความเชื่อแบบอีแวนเจลิคัลเหมือนกัน ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การชุมนุมที่มีแนวคิดก้าวหน้าหลายแห่งได้ละทิ้งความรังเกียจเดิมที่มีต่อคำว่า "คริสตจักร" และอาจเรียกว่า "Community Church" (โดยเฉพาะในแคนาดา ออสเตรเลีย หรือนิวซีแลนด์) หรือ "Evangelical Church" (ในสหราชอาณาจักร) สิ่งสำคัญที่ควรทราบคือ การแบ่งแยกเหล่านี้เป็นเพียงการอธิบายลักษณะเท่านั้น โดยทั่วไปแล้ว สิ่งเหล่านี้บ่งบอกถึงความแตกต่างในรูปแบบการนมัสการและการบริหารจัดการ ไม่ใช่ความเกี่ยวข้องทางศาสนา

โบสถ์ของกลุ่ม Brethren บางแห่งมีชื่อที่มาจากพระคัมภีร์ เช่น "Ebenezer Gospel Hall", "Hebron Chapel", "Shiloh Bible Chapel" และ "Bethel Assembly" บางครั้งก็ตั้งชื่อตามถนนที่ตั้งอยู่ เช่น Curzon Street Gospel Hall, Derbyหรือบางครั้งก็ตั้งชื่อตามพื้นที่ เช่นBallynagarrick Gospel Hall โบสถ์บางแห่งในกลุ่ม Brethren ที่มีแนวคิดก้าวหน้ากว่าก็มีชื่อเช่น "Life Church, Manurewa " หรือ "Street City Church, Wellington "

ในหลายส่วนของโลก คำว่า "Brethren" แทบจะไม่ถูกใช้เป็นส่วนหนึ่งของชื่อกลุ่มคริสตจักรท้องถิ่นเลย ข้อยกเว้นที่น่าสนใจคืออินเดีย ซึ่งกลุ่มคริสตจักรท้องถิ่นหลายแห่งใช้คำนี้เป็นส่วนหนึ่งของชื่อ เช่นEbenezer Brethren Assembly ^{[ 27 ]}

กลุ่ม Open Brethren ได้ปฏิเสธแนวคิดที่ว่าใครก็ตามจะ "เข้าร่วม" เป็นสมาชิกของกลุ่มผู้เชื่อในท้องถิ่นใดโดยเฉพาะ และการรักษารายชื่อสมาชิกดังกล่าวไว้^{[ 28 ]}กลุ่ม Brethren เน้นย้ำหลักคำสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับ "คริสตจักร" เดียวที่ประกอบด้วยผู้เชื่อที่แท้จริงทั้งหมดและมีรายชื่ออยู่ในสวรรค์ใน "หนังสือแห่งชีวิตของพระเมษโปดก" ^{[ 29 ]}มากกว่าที่จะเป็นรายชื่อที่มนุษย์บันทึกไว้ อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 กลุ่มต่างๆ ในอเมริกาจำนวนมากเริ่มรักษารายชื่อผู้ที่เข้าร่วมประชุมเป็นประจำ ซึ่งมักจะเป็นไปเพื่อปฏิบัติตามข้อกำหนดด้านการปกครองทางโลก หรือเพื่อจัดทำรายชื่อผู้เข้าร่วมประชุมไว้ใช้ภายใน กลุ่ม Open Brethren เน้นย้ำว่าการเข้าร่วมประชุมสำหรับผู้ที่ไม่เชื่อไม่มีประโยชน์ทางจิตวิญญาณโดยตรง (แม้ว่าจะหวังว่าบุคคลนั้นอาจได้รับอิทธิพลให้เปลี่ยนใจเชื่อก็ตาม) ผู้ที่ไม่เชื่อไม่ควรมีส่วนร่วมใน "การหักขนมปัง" แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วจะเป็นเรื่องยากที่จะบังคับใช้ในกลุ่มขนาดใหญ่ อย่างไรก็ตาม การเข้าร่วมประชุมเป็นประจำสำหรับผู้เชื่อถือเป็นการแสดงความเชื่อฟังต่อคำสั่งในพันธสัญญาใหม่ว่าพวกเขาไม่ควรละเลยการรวมตัวกัน^{[ 30 ]}แม้ว่ากลุ่มพี่น้องจะปฏิเสธคำว่า 'สมาชิก' แต่ผู้สังเกตการณ์หลายคนก็ใช้คำนี้เพื่ออ้างถึงผู้ที่เข้าร่วมประชุม พี่น้องที่มาเยี่ยมเยียนมักจะถูกคาดหวังว่าจะนำ "จดหมายรับรอง" จาก "กลุ่มของตน" มาด้วย เพื่อรับรองกลุ่มที่พวกเขากำลังเยี่ยมเยียนว่าพวกเขาอยู่ในกลุ่มเดียวกันและไม่ได้อยู่ภายใต้การลงโทษใดๆ อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติเช่นนี้ค่อนข้างไม่แพร่หลายในปัจจุบันเมื่อเทียบกับในอดีต

แม้ว่าหลักคำสอนของกลุ่ม Brethren ส่วนใหญ่จะคล้ายคลึงกับ ประเพณี แบ๊บติสต์ของอังกฤษและอเมริกา ที่ไม่ใช่ ลัทธิคาลวินในหลายประเด็น แต่ทัศนะเกี่ยวกับนักบวชกลับใกล้เคียงกับกลุ่ม เค วกเกอร์ มากกว่า โดยปฏิเสธแนวคิดเรื่องนักบวชนิกายโปรเตสแตนต์หลายนิกายอ้างว่ายึดมั่นในหลักคำสอนพันธสัญญาใหม่เรื่องฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคน^{[ 31 ]}ในระดับที่แตกต่างกันไป หนึ่งในองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของกลุ่ม Brethren คือการปฏิเสธแนวคิดเรื่องนักบวช แต่สอดคล้องกับหลักคำสอนเรื่องฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคนพวกเขามองว่าคริสเตียนทุกคนได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าให้รับใช้และเป็นผู้รับใช้พระเจ้า กลุ่ม Brethren ยอมรับแนวคิดนี้ในรูปแบบที่กว้างขวางที่สุด โดยไม่มีบุคคลหรือกลุ่มใดที่ได้รับการแต่งตั้งหรือไม่ได้แต่งตั้งให้ทำหน้าที่เป็นผู้รับใช้พระเจ้าหรือศิษยาภิบาล

การชุมนุมของกลุ่มพี่น้องคริสเตียนนั้นนำโดยผู้ปกครองคริสตจักรท้องถิ่นภายในกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง และในอดีตที่ผ่านมาไม่มีตำแหน่ง "ศิษยาภิบาลอาวุโส" ในคริสตจักรพี่น้องคริสเตียนส่วนใหญ่ เพราะพวกเขาเชื่อว่าตำแหน่งดังกล่าวไม่มีอยู่ในพระคัมภีร์ใหม่ คำว่า "pastors" ในรูปพหูพจน์ในภาษาอังกฤษนั้นพบเพียงครั้งเดียวในพระคัมภีร์ใหม่ฉบับภาษาอังกฤษหลายฉบับ ซึ่งเป็นการแปลมาจากคำภาษากรีกโคอิเน่ ดั้งเดิมว่า poimenasดังที่พบในเอเฟซัส 4:11 ดังนั้นจึงไม่มีกระบวนการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการสำหรับผู้ที่เทศนา สั่งสอน หรือนำการชุมนุมของพวกเขา แทนที่จะได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการ ผู้เทศนาที่เดินทางไปมามักจะได้รับ "คำชมเชย" สำหรับงานเทศนาและ/หรือการสอน ซึ่งแสดงให้เห็นถึงพรและการสนับสนุนจากกลุ่มคริสเตียนดั้งเดิม ในประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษส่วนใหญ่ ผู้เทศนาเหล่านั้นมักถูกเรียกว่า "ผู้ทำงานเต็มเวลา" "พี่น้องผู้ทำงานหนัก" หรือ "ผู้ทำงานของพระเจ้า" ในอินเดีย พวกเขามักถูกเรียกว่าผู้ประกาศข่าวประเสริฐและมักจะมีคำว่าEvg.อยู่หน้าชื่อ กลุ่มผู้ประกาศข่าวประเสริฐกลุ่มหนึ่งอาจมีผู้ทำงานเต็มเวลาจำนวนมาก หรืออาจไม่มีเลยก็ได้

ในช่วงยี่สิบปีที่ผ่านมา คริสตจักรหลายแห่งในออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ รวมถึงบางแห่งในที่อื่นๆ ได้ละทิ้งธรรมเนียมปฏิบัติเดิมและเริ่มเรียกผู้ทำงานเต็มเวลาว่า "ศิษยาภิบาล" แต่การเรียกเช่นนี้ไม่ได้ถือเป็นการแต่งตั้งนักบวชและไม่ได้หมายถึงการถ่ายโอนอำนาจทางจิตวิญญาณพิเศษใดๆ ในคริสตจักรเหล่านั้น ศิษยาภิบาลเป็นเพียงหนึ่งในผู้อาวุโสหลายคน และแตกต่างจากผู้อาวุโสคนอื่นๆ เพียงแค่ได้รับเงินเดือนเพื่อทำงานเต็มเวลาเท่านั้น ขึ้นอยู่กับคริสตจักรนั้นๆ เขาอาจรับผิดชอบในการเทศนามากกว่าผู้อาวุโสคนอื่นๆ หรือไม่ก็ได้

กลุ่ม Open Brethren เชื่อในระบบผู้ปกครองหลายคน (กิจการ 14:23; 15:6,23; 20:17; ฟิลิปปินส์ 1:1) ซึ่งเป็นผู้ชายที่ตรงตามคุณสมบัติในพระคัมภีร์ที่พบใน 1 ทิโมธี 3:1–7 และทิตัส 1:6–9 บาง คริสต จักรแบ๊บติส ต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แบ๊บติสต์ปฏิรูปคริสตจักรแห่งพระคริสต์และคริสตจักรประกาศข่าวประเสริฐอิสระที่ไม่ขึ้นกับนิกายใด ๆ ก็เริ่มยึดถือแนวคิดนี้มากขึ้น เป็นที่เข้าใจกันว่าผู้ปกครองได้รับการแต่งตั้งโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ( กิจการ 20:28 ) และได้รับการยอมรับว่ามีคุณสมบัติเหมาะสมโดยที่ประชุมและโดยผู้ปกครองที่มีอยู่ก่อนแล้ว ในขณะที่บางคนเชื่อว่าในสมัยที่ก่อตั้งที่ประชุมแรก ๆ ในพันธสัญญาใหม่นั้น เป็นหน้าที่ของอัครสาวกหรือผู้แทนที่ได้รับการแต่งตั้งโดยตรงจากอัครสาวก (เช่น ทิโมธีหรือทิตัส) ที่จะแต่งตั้งผู้ปกครอง ลำดับเดิมนี้สอดคล้องกับแนวคิดของคริสเตียนที่ว่าอำนาจมาจากเบื้องบนและไม่ได้มาจากมนุษย์

ผู้ชายที่กลายเป็นผู้ปกครอง หรือผู้ที่กลายเป็นผู้ช่วยศาสนาและผู้ดูแลภายในกลุ่มคริสเตียน คือผู้ที่ได้รับการยอมรับจากผู้อื่นภายในแต่ละกลุ่ม และได้รับพรจากผู้ปกครองให้ปฏิบัติหน้าที่ผู้นำ^{[ 32 ]}ผู้ปกครองควรมีความสามารถและพร้อมที่จะสอนเมื่อกลุ่มของเขาเห็น “การทรงเรียกของพระเจ้า” ในชีวิตของเขาให้รับตำแหน่งผู้ปกครอง (1 ทิโมธี 3:2) ผู้ปกครองในกลุ่มคริสเตียนปฏิบัติหน้าที่อื่นๆ อีกมากมายที่โดยทั่วไปแล้ว “นักบวช” ในกลุ่มคริสเตียนอื่นๆ จะปฏิบัติ รวมถึงการให้คำปรึกษาแก่ผู้ที่ตัดสินใจรับบัพติศมา การทำพิธีบัพติศมา การเยี่ยมผู้ป่วย และการให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณโดยทั่วไป โดยปกติแล้ว การเทศนาจะกระทำโดยผู้ปกครองหรือผู้ชายที่เข้าร่วมการประชุมวันอาทิตย์เป็นประจำ แต่เฉพาะผู้ชายที่ผู้ปกครองยอมรับว่ามี “การทรงเรียกของพระเจ้า” ในชีวิตของพวกเขาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม วิทยากรรับเชิญมักจะได้รับค่าเดินทางและอาหารวันอาทิตย์หลังจากการประชุม

บทบาทหลักของ " ผู้รับใช้ " คือการช่วยเหลือผู้ปกครองในเรื่องความต้องการของสมาชิก โดยปกติแล้วผู้รับใช้จะถูกเลือกจากสมาชิกที่แสดงให้เห็นถึงความศรัทธาในพระคริสต์อย่างโดดเด่น (ดู 1 ทิโมธี 3:8-12) อย่างไรก็ตาม ในหลายๆ ที่ประชุมไม่มีรายชื่อผู้รับใช้ที่เป็นทางการ งานของผู้รับใช้จะถูกแบ่งปันโดยทุกคนที่เต็มใจให้ความช่วยเหลือในงานนั้นๆ

กลุ่มพี่น้องโดยทั่วไปตระหนักจากคำสอนของจดหมายของอัครทูตเปาโลว่าไม่ใช่ผู้เชื่อทุกคนในกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งจะเหมาะสมที่จะให้การปฏิบัติศาสนกิจสาธารณะ เช่น การสอนและการเทศนา^{[ 33 ]}

หนึ่งในธรรมเนียมปฏิบัติที่โดดเด่นของกลุ่มพี่น้องคือ การจัดพิธีศีลมหาสนิทแยกต่างหากทุกสัปดาห์ ซึ่งเรียกว่า "การหักขนมปัง" หรือ "อาหารค่ำของพระเจ้า" แม้ว่าธรรมเนียมปฏิบัติเฉพาะจะแตกต่างกันไปในแต่ละการประชุม แต่ก็มีสิ่งที่คล้ายคลึงกันโดยทั่วไป

• "การประชุมรำลึก" มักจะจัดขึ้นในเช้าวันอาทิตย์ (แม้ว่าบางกลุ่มจะจัดในตอนเย็นก็ตาม) ^{[ 34 ]}
• ในกรณีที่ห้องประชุมสามารถปรับเปลี่ยนเฟอร์นิเจอร์ได้ โต๊ะที่วาง "สัญลักษณ์" ของพิธีศีลมหาสนิท (ขนมปังและไวน์หรือน้ำองุ่น) บางครั้งจะถูกวางไว้ตรงกลางห้อง เก้าอี้อาจจัดเรียงรอบโต๊ะเป็นสี่ส่วนแผ่กระจายออกไป โดยหันหน้าเข้าหาโต๊ะทั้งหมด แม้ว่านี่จะไม่ใช่รูปแบบมาตรฐานที่ได้รับการยอมรับก็ตาม
• การประชุมไม่มีลำดับขั้นตอนหรือแผนการที่กำหนดไว้ล่วงหน้า แต่เป็นการประชุมแบบไม่เป็นทางการ ผู้ชาย (ดูบทบาทที่แยกกันของชายและหญิง ) จะ (ตามการทรงนำของพระวิญญาณ) ลุกขึ้นอ่านหรืออ้างอิงพระคัมภีร์ อธิษฐาน ขอให้มีการร้องเพลงสรรเสริญ หรือกล่าวถึงข้อคิดที่เน้นพระคริสต์เป็นศูนย์กลาง
• การชุมนุมที่ค่อนข้างอนุรักษ์นิยมหลายแห่งไม่มีการบรรเลงดนตรีประกอบเพลงสวดและเพลงที่ร้องในระหว่าง "การประชุมรำลึก" แต่จะมีผู้ชายเป็นผู้ "เริ่มเพลงสวด" (โดยเลือกทำนอง จังหวะ ระดับเสียง และคีย์ แล้วร้องคำแรกๆ สองสามคำ จากนั้นคนอื่นๆ ก็จะร่วมร้องตามในเวลาไม่นาน) ^{[ 35 ]}ในบางกลุ่ม อาจมีการใช้ดนตรีประกอบในการประชุมอื่นๆ (เช่น การชุมนุม) นี่คือตัวอย่างเพลงอะแคปเปลลาที่ร้องจากHymns of the Little Flockที่Preston Gospel Chapelซึ่งบันทึกไว้ในปี 2017 ในทางกลับกัน การชุมนุมที่เรียกตัวเองว่า "โบสถ์พระคัมภีร์" มีแนวโน้มที่จะมีดนตรีประกอบมากกว่าการชุมนุมที่เรียกตัวเองว่า "หอพระกิตติคุณ" คุณลักษณะที่โดดเด่นอย่างหนึ่งของการนมัสการในช่วงเวลานี้คือการใช้เพลงสวดที่คัดสรรมาเพียงไม่กี่ชุด ตัวอย่างเช่นบทเพลงสรรเสริญของฝูงแกะน้อยและบทเพลงสรรเสริญเพื่อการบูชาและการรำลึกซึ่งถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 15 ธันวาคม 2018 ที่Wayback Machine (ซึ่งเป็นที่รู้จักกันในชื่อเล่นว่า "สมุดดำ")
• ไม่ว่าจะในช่วงเริ่มต้นหรือช่วงท้ายของการชุมนุม "การประชุมรำลึก" จะมีการกล่าวคำอธิษฐานโดยอ้างถึงขนมปังเกี่ยวกับการพรรณนาว่าเป็น "พระกายของพระคริสต์" โดยอาจกล่าวโดยบุคคลที่ได้รับการแต่งตั้ง หรือ (ในการประชุมที่ไม่มีใครได้รับการแต่งตั้ง) โดยชายคนหนึ่งที่รับหน้าที่นี้ด้วยตนเอง^{[ 34 ] [ 36 ] [ 37 ]}
• โดยทั่วไปแล้ว ขนมปังที่มีส่วนผสมของยีสต์จะถูกใช้เป็นสัญลักษณ์แทนพระกายของพระคริสต์ – แม้ว่าหลายๆ คริสตจักรจะใช้ขนมปังไร้เชื้อหรือมาทซาแทนก็ตาม หลังจากกล่าวขอบคุณสำหรับขนมปังแล้ว ก็จะหักขนมปังและส่งให้แก่ผู้ร่วมพิธีที่นั่งอย่างเงียบๆ ผู้ร่วมพิธีจะหักขนมปังเป็นชิ้นเล็กๆ หรือหยิบขนมปังไร้เชื้อที่หักเป็นชิ้นเล็กๆ รับประทานเป็นการส่วนตัว (โดยไม่รอให้มีการเชิญชวนให้รับประทานพร้อมกันเป็นกลุ่ม) ในช่วงเวลานี้ ผู้ร่วมพิธีมักจะอธิษฐานภาวนาอย่างเงียบๆ แด่พระเยซูคริสต์
• ตามธรรมเนียมปฏิบัติของชาวคริสต์ทั่วไป ไวน์ถูกนำมาใช้ในงานรำลึกของกลุ่มพี่น้องคริสเตียน (Brethren Remembrance Meeting) ในฐานะสัญลักษณ์แห่งพระโลหิตของพระคริสต์ บางกลุ่มอาจใช้น้ำองุ่นแทน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากมีสมาชิกในกลุ่มเคยมีปัญหาเรื่องแอลกอฮอล์ในอดีต สัญลักษณ์แห่งพระโลหิตนี้จะถูกเสิร์ฟหลังจากที่ได้แจกขนมปังให้แก่ผู้ร่วมพิธี และหลังจากที่ได้อธิษฐานภาวนาแล้ว ในทำนองเดียวกัน เมื่อผู้ร่วมพิธีแต่ละคนรับ "ถ้วย" นั้นแล้ว แต่ละคนก็จะร่วมกันอธิษฐานภาวนาอย่างเงียบๆ ต่อพระเยซูคริสต์อีกครั้ง
• โดยทั่วไปแล้ว คริสตจักรส่วนใหญ่จะไม่เก็บเงินบริจาคในระหว่างการเทศนาในวันอาทิตย์ แต่บางแห่ง (ไม่ใช่ทั้งหมด) จะเก็บเงินบริจาคในระหว่างการประชุมแบ่งปันขนมปัง เฉพาะผู้ที่เข้าร่วมกลุ่มเท่านั้นที่คาดว่าจะต้องบริจาค คริสตจักรหลายแห่งมองว่าการถวายสิบลด (การให้ 10 เปอร์เซ็นต์ของรายได้) เป็นบัญญัติสำหรับชาวอิสราเอลจาก กฎหมาย พันธสัญญาเดิมและไม่ผูกมัดคริสเตียน แม้ว่าคริสตจักรบางแห่งจะสนับสนุนการถวายสิบลดก็ตาม โดยปกติแล้วจำนวนเงินที่ให้จะขึ้นอยู่กับผู้ให้และเป็นเรื่องส่วนตัวระหว่างบุคคลกับพระเจ้า^{[ 38 ]}

เหตุผลหนึ่งที่ไม่จัดให้มีการเก็บเงินบริจาคในทุกการประชุมก็คือ เพื่อหลีกเลี่ยงไม่ให้ผู้ที่ไม่เชื่อซึ่งอาจเข้าร่วมการประชุมคิดว่าพวกเขาอาจได้รับประโยชน์ทางจิตวิญญาณจากการบริจาค บางคริสตจักรไม่เคยส่งถุงเงินบริจาคไปรอบๆ ที่ประชุมเลย แม้แต่ในพิธีแบ่งปันขนมปัง พวกเขาเลือกที่จะวางกล่องหรือสองกล่องไว้ที่ด้านหลังของห้องประชุมแทน เพื่อหลีกเลี่ยงแม้แต่การแสดงให้เห็นว่าเป็นการขอรับบริจาค หลายคริสตจักรจัดให้มี "ที่นั่งด้านหลัง" หรือ "ที่นั่งสำหรับแขก" ในระหว่างพิธีแบ่งปันขนมปัง เพื่อไม่ให้ถุงเงินบริจาคหรือสัญลักษณ์ของขนมปังและไวน์ผ่านไปยังแถวของผู้ที่ไม่ใช่ผู้ร่วมสามัคคีธรรม อาจมีการส่งถุง ตะกร้า หรือกล่องเงินบริจาคไปรอบๆ หลังจากที่สัญลักษณ์ทั้งสองนี้ผ่านไปแล้ว เพื่อเก็บเงินที่บริจาคโดยสมัครใจสำหรับใช้ในการบำรุงรักษาอาคาร ห้องประชุม หรือสถานที่ เพื่อจ่ายค่าตอบแทนให้กับสมาชิกที่ทำงานเต็มเวลาหรือสมาชิกที่ทำงานหนัก หรือเพื่อแจกจ่ายให้กับผู้ยากไร้ ในบางกรณี กล่องเงินบริจาคอาจวางไว้ที่ประตูและไม่ได้นำไปรอบๆ

• เนื่องจากบางกลุ่มคริสตชนไม่สนับสนุนให้คนแปลกหน้าเข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิท จึงเป็นเรื่องปกติที่ผู้ที่เดินทางมาจะนำ "จดหมายแนะนำตัว" ติดตัวไปด้วย เพื่อที่พวกเขาอาจได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิทนอกกลุ่มคริสตชนของตนเอง โดยปกติแล้วจดหมายเหล่านี้จะถูกอ่านออกเสียงให้ผู้ที่เข้าร่วม "การประชุมรำลึก" ฟัง และมีจุดประสงค์เพื่อแนะนำผู้มาเยือนให้รู้จักกับการประชุม เพื่อให้พวกเขาได้รับการต้อนรับและได้รับประโยชน์จากการมีส่วนร่วม การประชุมของกลุ่ม Open Brethren เหล่านี้ใช้นโยบายที่เรียกว่า "นโยบายโต๊ะปิด" คนแปลกหน้าที่มาถึงการประชุมดังกล่าวโดยไม่มีจดหมายจะได้รับอนุญาตให้เพียงสังเกตการณ์การประชุมเท่านั้น

ในทางกลับกัน คริสตจักรที่มีแนวคิดก้าวหน้าหลายแห่งยินดีต้อนรับทุกคนที่ประกาศว่าพระเยซูคริสต์เป็นพระผู้ช่วยให้รอด และแสดงหลักฐานยืนยันได้หลังจากถูกสอบถามอย่างง่ายๆ โดยผู้นำคริสตจักรหรือผู้ดูแลในที่ประชุมนั้นๆ ในบางคริสตจักร จะมีการแจกแผ่นพับที่อธิบายพื้นฐานทางพระคัมภีร์และจุดประสงค์ของพิธีมหาสนิทให้แก่ผู้มาเยือนก่อนที่พวกเขาจะเข้าไปในห้องประชุมหลักที่คริสตจักรกำลังเตรียมตัวเพื่อการนมัสการ แผ่นพับนี้จะอธิบายให้ผู้มาเยือนเข้าใจว่าพวกเขากำลังจะได้เห็นอะไร และบางทีหากพวกเขาเลือกที่จะมีส่วนร่วมด้วย

หลังจากการประชุมรำลึก อาจมีการประชุมวันอาทิตย์อีกหนึ่งครั้ง หรืออาจมากกว่านั้น ในขณะที่จุดประสงค์หลักของการรับประทานอาหารของพระเจ้าคือการนมัสการ การระลึกถึงพระบุคคลและพระราชกิจของพระคริสต์ การประชุมอื่นๆ จะเกี่ยวข้องกับการสอนพระคัมภีร์ การประกาศข่าวประเสริฐ และการเทศนาพระกิตติคุณ (ทั้งในหมู่คนหนุ่มสาวและผู้สูงอายุ) โรงเรียนวันอาทิตย์และชั้นเรียนพระคัมภีร์เป็นเรื่องปกติ ในการประชุมรับใช้และประกาศพระกิตติคุณ ผู้ร่วมประชุมจะนั่งเป็นแถวหันหน้าเข้าหาแท่นเทศน์หรือเวที ร้องเพลงสวดและเพลงประสานเสียง และฟังการอ่านพระคัมภีร์และการเทศนาโดยพี่น้องคนใดคนหนึ่งที่ได้รับเรียกให้ "เทศนา" การสอนพระคัมภีร์อาจอยู่ในรูปแบบของการประชุมรับใช้ซึ่งมีการเทศนา หรือในรูปแบบ "การอ่านพระคัมภีร์" หรือ "การศึกษาพระคัมภีร์" ซึ่งผู้ชายจะอภิปรายส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์

ในคำสอนของกลุ่มพี่น้องคริสเตียน (Brethren) ไม่มีการแบ่งแยกความแตกต่างระหว่างชายและหญิงในความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพระคริสต์และ " การไถ่บาป แทน " ของพระองค์บนไม้กางเขน หรือสถานะส่วนตัวของพวกเขาต่อหน้าพระเจ้าในฐานะผู้เชื่อ อย่างไรก็ตาม ในการประชุมของกลุ่มพี่น้องคริสเตียนส่วนใหญ่ หลักการ "ความเป็นผู้นำของชาย" จะถูกนำมาใช้ตามคำสอนที่พบในพระคัมภีร์หลายตอน รวมถึง 1 โครินธ์ 11:3 ซึ่งกล่าวว่า:

แต่เราอยากให้ท่านรู้ว่า หัวหน้าของชายทุกคนคือพระคริสต์ หัวหน้าของหญิงคือชาย และหัวหน้าของพระคริสต์คือพระเจ้า

1 พระคริสต์ทรงเป็นหัวหน้าของทุกคน—ไม่มีความเท่าเทียมกัน 2 ชายเป็นหัวหน้าของหญิง—มีความเท่าเทียมกันและอยู่ภายใต้การปกครอง 3 พระเจ้าเป็นหัวหน้าของพระคริสต์—มีความเท่าเทียมกันแต่ก็อยู่ภายใต้การปกครอง^{[ 39 ]}

ดังนั้น การประชุมของกลุ่มพี่น้องส่วนใหญ่จึงสงวนบทบาทการเป็นผู้นำและการสอนในที่สาธารณะไว้สำหรับผู้ชาย โดยอ้างอิงจาก 1 ทิโมธี 2:11,12 ... :

ผู้หญิงควรเรียนรู้ด้วยความเงียบสงบและน้อมรับอย่างเต็มที่ ฉันไม่อนุญาตให้ผู้หญิงสอนหรือมีอำนาจเหนือผู้ชาย เธอต้องเงียบ

นอกจากนี้ 1 โครินธ์ 14:34,35 ยังกล่าวไว้ว่า

จงให้สตรีของพวกท่านเงียบในโบสถ์ เพราะไม่อนุญาตให้พวกนางพูด แต่พวกนางได้รับบัญชาให้เชื่อฟัง ดังที่พระบัญญัติได้กล่าวไว้ และถ้าพวกนางต้องการเรียนรู้สิ่งใด ก็จงถามสามีของพวกนางที่บ้าน เพราะเป็นการน่าละอายสำหรับสตรีที่จะพูดในโบสถ์ (เหตุผลในเรื่องนี้เกี่ยวข้องกับการยอมรับความเป็นผู้นำ: ความเป็นผู้นำและการคลุมศีรษะถูกมองว่าแยกจากกันไม่ได้โดยหลายคน เนื่องจากจุดประสงค์ของการคลุมศีรษะคือการสอนความหมายของความเป็นผู้นำ ดูข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการคลุมศีรษะด้านล่าง)

จากหลักการนี้ คำสอนดั้งเดิมของกลุ่มพี่น้องคริสเตียน (แม้จะมีข้อยกเว้นในบางภูมิภาค) ได้วางระบบไว้ว่า ผู้ชายจะรับบทบาทเป็นผู้นำและพูดจา ส่วนผู้หญิงจะรับบทบาทสนับสนุนและเงียบๆ ตามธรรมเนียมแล้ว ผู้หญิงมักไม่ได้รับอนุญาตให้พูดเป็นรายบุคคลในระหว่างการประชุม "การแบ่งปันขนมปัง" ในกลุ่มพี่น้องคริสเตียนส่วนใหญ่ ผู้หญิงจะร้องเพลงสวดไปพร้อมกับกลุ่ม แต่เสียงของพวกเธอจะไม่ถูกได้ยินในระหว่างการประชุม บ่อยครั้งที่ผู้ชายเป็นเพียงผู้เดียวที่เกี่ยวข้องอย่างเต็มที่และพูดจาในทุกการอภิปรายที่นำไปสู่การตัดสินใจด้านการบริหารด้วยเช่นกัน ในอดีตเคยมีข้อยกเว้นในท้องถิ่นบ้าง โดยมีผู้หญิงบางคนเทศนาในกลุ่มพี่น้องคริสเตียนในสหราชอาณาจักรในช่วงทศวรรษ 1860 และ 1870 แต่เหตุการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นอย่างโดดเดี่ยวและมีอายุสั้น กลุ่มคริสตชนจำนวนหนึ่งในภาคใต้ของอังกฤษ ภายใต้อิทธิพลของGH Langอนุญาตให้ผู้หญิงมีส่วนร่วมในการนมัสการด้วยเสียง (แต่ไม่อนุญาตให้เทศนา) มาตั้งแต่ทศวรรษ 1930 และเครือข่ายคริสตชนขนาดใหญ่ในอินเดีย ซึ่งเชื่อมโยงกับการเผยแพร่ศาสนาของBakht Singhก็ได้ทำเช่นเดียวกันตั้งแต่ทศวรรษ 1950 เป็นต้นมา แต่การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้มีผลกระทบเพียงเล็กน้อยนอกเหนือจากพื้นที่ทางภูมิศาสตร์โดยรอบ อย่างไรก็ตาม ในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา กลุ่มคริสตชนจำนวนมากในสหราชอาณาจักร ออสเตรเลีย และนิวซีแลนด์ รวมถึงบางแห่งในอเมริกาเหนือ ได้ปรับเปลี่ยนหรือยกเลิกกฎนี้ไปแล้ว แต่กลุ่มคริสตชนอื่นๆ กลับตอบสนองโดยการให้ความสำคัญกับคำสอนดั้งเดิมนี้มากขึ้น และทำให้สิ่งที่ก่อนหน้านี้เป็นกฎที่ไม่เป็นลายลักษณ์อักษร กลายเป็นกฎที่เป็นทางการขึ้น

สำหรับเหตุผลที่ผู้หญิงคลุมศีรษะในการประชุมตามธรรมเนียมของกลุ่ม Open Brethren นั้น1 โครินธ์ 11:5-6กล่าวว่า:

แต่หญิงใดที่อธิษฐานหรือพยากรณ์โดยไม่คลุมศีรษะ ก็เป็นการดูหมิ่นศีรษะของตน เพราะนั่นก็เหมือนกับการโกนผม ถ้าหญิงนั้นไม่คลุมศีรษะ ก็ควรโกนผมเสีย แต่ถ้าการโกนผมเป็นเรื่องน่าอับอายสำหรับหญิงนั้น ก็ควรคลุมศีรษะเสีย

ตามธรรมเนียมของกลุ่ม Open Brethren การตีความข้อนี้หมายความว่า ในระหว่างการอธิษฐาน ผู้หญิงคริสเตียนควรคลุมศีรษะ ซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรทั้งหมด^{[ 40 ]}ด้วยเหตุนี้ การประชุมของกลุ่ม Brethren จึงมีลักษณะเด่นคือผู้หญิงสวมผ้าคลุมศีรษะ (ในบางการประชุมจะมีผ้าคลุมศีรษะให้ยืมที่ด้านหลังสำหรับผู้หญิงที่ไม่ได้สวมผ้าคลุมศีรษะ) ผ้าคลุมศีรษะโดยทั่วไปจะมีลักษณะเป็นผ้าคลุมหน้าแบบแขวน ผ้าคลุม ศีรษะ แบบคลุมไหล่ผ้าคลุมไหล่หมวกเบเร่ต์หรือผ้าคลุมศีรษะอื่นๆ^{[ 41 ]}

แม้ว่านั่นจะเป็นมุมมองที่เรียบง่ายเกินไปเกี่ยวกับการคลุมศีรษะ แต่ความเข้าใจดั้งเดิมของกลุ่มพี่น้องคริสเตียนเกี่ยวกับจุดประสงค์ของการคลุมศีรษะมาจากการตีความ 1 โครินธ์ 11:3&4 ซึ่งกล่าวว่า:

³แต่ข้าพเจ้าอยากให้ท่านทั้งหลายรู้ว่า หัวหน้าของชายทุกคนคือพระคริสต์ และหัวหน้าของหญิงคือชาย และหัวหน้าของพระคริสต์คือพระเจ้า⁴ชายทุกคนที่อธิษฐานหรือพยากรณ์ โดยคลุมศีรษะของตน ย่อมทำให้ศีรษะของตนเสื่อมเสียเกียรติ

นี่คือ “ภาพ” ที่เข้าใจกันว่าการคลุมศีรษะแสดงให้เห็น: ศีรษะของผู้ชายคือพระคริสต์ ดังนั้นศีรษะทางกายภาพของผู้ชายจึงต้องเปิดออกเพื่อเป็นเกียรติแก่พระคริสต์ ศีรษะของผู้หญิงคือผู้ชาย ดังนั้นศีรษะทางกายภาพของผู้หญิงต้องคลุมไว้ ผู้ชายไม่ควรถูกนำมาแสดงในโบสถ์ การคลุมศีรษะของผู้หญิงและความเงียบในโบสถ์แสดงให้เห็นว่าผู้ชายที่เข้าร่วมไม่ได้ถูกนำมาแสดง แต่เป็นพระคริสต์ต่างหากที่ถูกนำมาแสดง^{[ 39 ]}

ปัจจุบันธรรมเนียมปฏิบัตินี้ไม่เป็นที่แพร่หลายในหมู่พี่น้องคริสเตียนเหมือนในอดีต หลายกลุ่มทั่วโลกได้พัฒนาไปสู่การปล่อยให้เรื่องการคลุมศีรษะ ระดับการมีส่วนร่วมของผู้หญิง และความรับผิดชอบเป็นไปตามดุลพินิจของแต่ละบุคคล แต่ก็ยังมีกลุ่มคริสเตียนบางกลุ่มที่พยายามที่จะไม่ได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงทัศนคติในสังคมเกี่ยวกับบทบาทของผู้หญิง พวกเขาเห็นว่าการละทิ้งหลักคำสอนเรื่องความเป็นผู้นำ ที่ปฏิบัติกันมาแต่ดั้งเดิม นั้นเป็นหลักฐานของการละทิ้งความเชื่อ (หรือความเสื่อมทางศีลธรรม) โดยรวมในศาสนาคริสต์ และนำไปสู่ความไม่สงบและอนาธิปไตยในที่สุดภายในกลุ่มของพวกเขา

กลุ่มคริสตชนนิยมใช้คำว่า "การประชุม" มากกว่าคำว่า "การนมัสการ" เพราะสำหรับบางคน คำว่า "การนมัสการ" มักหมายถึงการบริการหรือสิ่งที่มีค่าใช้จ่าย กลุ่มคริสตชนอาจมีการประชุมประจำสัปดาห์ ซึ่งอาจรวมถึง: การประชุมเทศนา/สอน การรายงานของมิชชันนารี การศึกษาพระคัมภีร์ และการประชุมอธิษฐาน นอกจากนี้ยังมีโรงเรียนวันอาทิตย์สำหรับเด็กและกลุ่มเยาวชนสำหรับวัยรุ่น อาจมีการประชุมของกลุ่มสตรี กลุ่มบุรุษ และในบางกลุ่มคริสตชน อาจมีกลุ่มศิลปะและงานฝีมือเฉพาะทาง ซึ่งใช้เป็นรูปแบบหนึ่งของการเผยแพร่ศาสนาสู่ชุมชน

ในการประชุมแบ่งปันขนมปังประจำสัปดาห์ ตามธรรมเนียมแล้วจะร้องเพลงสวดโดยไม่มีเครื่องดนตรีประกอบแต่ปัจจุบันคริสตจักรหลายแห่งที่มีแนวคิดก้าวหน้ากว่านั้นได้มีการใช้เครื่องดนตรีประกอบแล้ว ในบางคริสตจักร เพลงสวดที่ร้องในระหว่างการประชุมประเภทอื่น ๆ จะมีเปียโนหรือออร์แกนไฟฟ้า บรรเลงประกอบ แต่ธรรมเนียมปฏิบัตินี้แตกต่างกันไปในแต่ละคริสตจักร บางคริสตจักรใช้เครื่องดนตรีอื่น ๆ ด้วย บางคริสตจักรผสมผสานเพลงสวดแบบดั้งเดิมกับเพลง "สรรเสริญและนมัสการ" ร่วมสมัยที่บรรเลงโดยวงดนตรี ชื่อที่คริสตจักรใช้มักจะเป็นแนวทางคร่าว ๆ (แต่ไม่ใช่ทั้งหมด) สำหรับดนตรีที่ใช้ในการนมัสการ โดยทั่วไปแล้ว "หอประชุมพระกิตติคุณ" จะไม่ใช้เครื่องดนตรีในพิธีกรรม ในขณะที่ "โบสถ์พระกิตติคุณ" บางแห่งและ "โบสถ์พระคัมภีร์" ส่วนใหญ่จะใช้เครื่องดนตรีและอาจมีกลุ่มนักร้อง คณะนักร้องประสานเสียง "ทีมดนตรีเพื่อการนมัสการ" เป็นต้น กลุ่มที่เรียกตัวเองว่า "โบสถ์ชุมชน" หรือ "โบสถ์ประกาศข่าวประเสริฐ" อาจยอมรับดนตรีคริสเตียนสมัยใหม่ที่มีกลอง กีตาร์ และเครื่องดนตรีอื่นๆ ได้เช่นกัน

ปัจจัยหลายประการทำให้เป็นเรื่องยากมากที่จะทราบว่ามีพี่น้องกี่คนในปัจจุบัน และประมาณการก็แตกต่างกันไปตั้งแต่ 1 ล้านคน^{[ 42 ]}ไปจนถึงผู้เข้าร่วมมากถึง 2.5 ล้านคนใน 25,000 ประชาคม^{[ 1 ]}ปัจจัยที่ขัดขวางการรวบรวมสถิติ ได้แก่ การขาดองค์กรที่เป็นทางการโดยทั่วไป รวมถึงความคลุมเครือเกี่ยวกับคริสตจักรและเครือข่ายใดบ้างที่เป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายพี่น้อง ในรัฐเกรละพี่น้องเกรละก่อตั้งขึ้นโดย แอนโทนี นอร์ริส โกรฟส์หนึ่งในผู้ก่อตั้งขบวนการพี่น้อง ซึ่งเป็นน้องเขยของจอร์จ มุลเลอร์ด้วย มีคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลอิสระจำนวนมากในออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ และบางแห่งในสหราชอาณาจักรและแคนาดา ที่ทำงานอย่างใกล้ชิดกับเครือข่ายที่โดยทั่วไปถือว่าเป็น "เบรธเรน" และยังมีเครือข่าย เช่นAssemblies Jehovah Shammahแห่งอินเดีย ซึ่งคล้ายคลึงกับเบรธเรนและมักถูกนับโดย Open Brethren ว่าเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการของพวกเขา แต่ในทางประวัติศาสตร์แล้วมีความแตกต่างจากเบรธเรนอย่างชัดเจน ไม่มีเกณฑ์ที่ตกลงกันโดยทั่วไปในหมู่เบรธเรนเพื่อกำหนดว่ากลุ่มและเครือข่ายใดบ้างที่ประกอบเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการ Open Brethren ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งที่อธิบายถึงสถิติที่แตกต่างกันอย่างมาก^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม กลุ่มส่วนใหญ่ที่ถือว่าตนเองเป็นเบรธเรนจะ "ยอมรับ" กลุ่มที่คล้ายคลึงกันซึ่งถือว่าตนเองเป็นเช่นนั้น จำนวน Open Brethren ที่มากที่สุดพบได้ในอินเดีย (ผู้ใหญ่และเด็ก 450,000 คนใน 2,200 กลุ่ม ไม่รวมผู้ใหญ่และเด็กอีก 300,000 คนใน Assemblies Jehovah Shammah) นอกจากนี้ยังมีการประชุมมากกว่า 1,000 แห่งในแองโกลา แซมเบีย และชาด รวมถึงสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา 800 แห่งในบราซิล และมากกว่า 600 แห่งในเยอรมนี มีการประชุมอยู่ในกว่า 70 ประเทศ^{[ 44 ]} Piepkorn ประมาณการจำนวน Open Brethren ในอเมริกาเหนือในปี 1970 ไว้ที่ 60,000 คนในการประชุม 1,050 แห่ง

กลุ่ม Open Brethren มีชื่อเสียงในด้านความมุ่งมั่นในการ ทำงาน เผยแผ่ศาสนาในช่วงแรกเริ่มของขบวนการ Brethren แอนโทนี นอร์ริส โกรฟส์ กลายเป็นหนึ่งใน " มิชชันนารีแห่งศรัทธา " คนแรกๆ โดยเดินทางไปยังแบกแดดในปี 1829 เพื่อเทศนาพระกิตติคุณและพระคัมภีร์โดยปราศจากความช่วยเหลือจากสมาคมเผยแผ่ศาสนา ที่จัดตั้ง ขึ้น^{[ 45 ]}มิชชันนารี Brethren รุ่นหลังๆ หลายคนก็ยึดถือจุดยืนเดียวกันนี้ รวมถึงผู้บุกเบิกเผยแผ่ศาสนาที่มีชื่อเสียง เช่นจอร์จ มุลเลอร์ (ผู้ก่อตั้งสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าในบริสตอลประเทศอังกฤษ) แดน ครอว์ฟอร์ด (มิชชันนารีชาวสก็อตแลนด์ในแอฟริกากลาง) ชาร์ลส์ มาร์ช (มิชชันนารีในลาฟาแยต ประเทศแอลจีเรียตั้งแต่ปี 1925 ถึง 1969) ^{[ 46 ]}และจิม เอลเลียตเอ็ด แมคคัลลีและพีท เฟลมมิง (มิชชันนารีในเอกวาดอร์ที่ถูกสมาชิกของ เผ่า ฮัวโอรานี ฆ่าตาย )

แม้ว่ามิชชันนารี Open Brethren ส่วนใหญ่จะไม่ได้สังกัดสมาคมมิชชันนารี แต่ก็มีองค์กรสนับสนุนจำนวนหนึ่งที่ให้ความช่วยเหลือและคำแนะนำแก่มิชชันนารี เช่น ในสหราชอาณาจักรนิตยสารEchoes of Service ^{[ 47 ]} Medical Missionary NewsและLord's Work Trust ^{[ 48 ]}เป็นองค์กรที่น่าสนใจ ปัจจุบัน มิชชันนารีพบได้ทั่วโลก โดยมีจำนวนมากที่สุดในแซมเบียและแอฟริกาใต้ บราซิล อินเดีย ยุโรปตะวันตก และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ มิชชันนารี Brethren ยังคงปฏิบัติงานอยู่ในหลายส่วนของโลก (1,223 คนจากอังกฤษ อเมริกาเหนือ และออสเตรเลีย^{[ 49 ]} ) และมีการประชุมในชิลี สาธารณรัฐโดมินิกัน เปรู และแอฟริกาใต้ เป็นต้น^{[ 50 ]}

เช่นเดียวกับคริสตจักรนิกายโปรเตสแตนต์อื่นๆ ในสหราชอาณาจักร จำนวนของเบรธเรนลดลงตั้งแต่ทศวรรษ 1950 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มคริสตจักรที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมมากขึ้น อย่างไรก็ตาม กลุ่มคริสตจักรที่มีแนวทางก้าวหน้ากว่ากลับมีจำนวนเพิ่มขึ้น ความแตกต่างระหว่างกลุ่มคริสตจักรบางกลุ่มกับกลุ่มคริสตจักรที่ไม่สังกัดนิกายและคริสตจักรบ้านอื่นๆ เริ่มเลือนหายไป^{[ 51 ]}

นอกเหนือจากหมู่เกาะอังกฤษแล้ว พี่น้องกลุ่มนี้ยังมีจำนวนมากในหมู่เกาะแฟโรโดยเป็นกลุ่มที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในหมู่ประชากรที่ส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลแห่งหมู่เกาะแฟโร^{[ 52 ]}

การเดินทางไปเยือนสวิตเซอร์แลนด์ของ JN Darby ระหว่างปี 1835 ถึง 1840 พร้อมกับการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิความสมบูรณ์แบบของเมธอดิ สต์ ส่งผลให้มีการจัดตั้งการประชุมขึ้นที่เมืองเวเว่ย์ในปี 1838 และเมืองโลซานน์ในปี 1840 ซึ่งดึงดูดสมาชิกจากคริสตจักรที่ไม่เห็นด้วยบางแห่ง^{[ 53 ]}ต่อมาเขาย้ายไปฝรั่งเศสและจัดตั้งสาขาใน ภูมิภาคเมือง มงต์เปลลิเยร์ในช่วงเวลานี้เขายังแปลพันธสัญญาใหม่เป็นภาษาฝรั่งเศสด้วย “ในช่วงห้าปีหลังจากที่ดาร์บี้เดินทางมาถึงโลซานน์ หลักการของเขาได้แพร่กระจายไปทั่วสวิตเซอร์แลนด์ฝรั่งเศส และประสบความสำเร็จบ้างในเมืองเบิร์นและบาเล” ^{[ 54 ]}

การเคลื่อนไหวครั้งต่อไปเกิดขึ้นจากการที่จอร์จ มุลเลอร์ไปเยือนโบสถ์แบ๊บติสต์ใน เมือง สตุตการ์ตในปี พ.ศ. 2386 ตามคำเชิญของสุภาพสตรีท่านหนึ่งที่เคยไปเยี่ยมเขาที่บริสตอล “ผู้อาวุโสหนึ่งหรือสองคนตัดสินใจที่จะปฏิเสธเขา จึงได้มีการจัดประชุม “เพื่อแบ่งปันขนมปัง” ขึ้นในห้องส่วนตัวของเขาในเย็นวันนั้น มีผู้เข้าร่วม 17 คน” ในปี พ.ศ. 2397 ดาร์บีได้เดินทางไปเยอรมนี โดยมีการจัดประชุมขึ้นที่เอลเบอร์เฟลด์และดุสเซลดอร์ฟเป็นต้น^{[ 55 ]}

การขยายตัวของกลุ่มพลีมัธเบรธเรนออกนอกหมู่เกาะอังกฤษเริ่มต้นขึ้นตั้งแต่เนิ่นๆ เมื่อแอนโทนี นอร์ริส โกรฟส์ ออกเดินทางไปเป็นมิชชันนารีในปี 1829 โดยเริ่มจากแบกแดดแล้วจึงไปที่อินเดีย แม้ว่างานของเขาในฐานะทันตแพทย์ใน พื้นที่สามเหลี่ยมปากแม่น้ำ โกดาวารีในรัฐอานธรประเทศและรัฐทมิฬนาฑูจะดำเนินไปอย่างช้าๆ แต่ในที่สุดก็ก่อให้เกิดการเคลื่อนไหวของกลุ่มเบรธเรนในอินเดีย ที่เฟื่องฟู โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐเกรละตามรายงานของOperation Worldมีผู้เชื่อที่เป็นผู้ใหญ่ 135,000 คนใน 1929 กลุ่มทั่วอินเดีย (449,550 คนหากรวมเด็กด้วย) ^{[ 56 ]}แหล่งข้อมูลภายในของกลุ่มเบรธเรนระบุว่าจำนวนกลุ่มเพิ่มขึ้นเป็น 2,200 กลุ่ม และจำนวนผู้เชื่อที่เป็นผู้ใหญ่ในกลุ่มเพิ่มขึ้นเป็น 200,000 คน นับตั้งแต่ Operation World ได้รับการตีพิมพ์ในปี 2010

ขบวนการ Assemblies Jehovah Shammahซึ่งก่อตั้งโดยนักเทศน์Bakht Singhจัดตั้งขึ้นโดยยึดหลักการของกลุ่ม Brethren เป็นหลัก โดยมีการปรับให้เข้ากับวัฒนธรรมอินเดีย แม้จะมีความแตกต่างบางประการจากขบวนการ Brethren เดิม ซึ่งเป็นผลมาจากความพยายามของมิชชันนารีชาวอังกฤษ (เช่น การสนับสนุนให้ผู้หญิงมีส่วนร่วมในการนมัสการอย่างออกเสียง) แต่กลุ่ม Brethren ชาวอินเดียและชาวต่างชาติจำนวนมาก "ยอมรับ" Assemblies Jehovah Shammah ว่าเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการ Open Brethren แม้ว่าจะพัฒนาขึ้นอย่างอิสระก็ตาม Operation World อ้างว่ามี Assemblies Jehovah Shammah จำนวน 910 แห่ง โดยมีสมาชิก 310,000 คน และเป็นผู้ใหญ่ 95,000 คน^{[ 56 ]}

กลุ่มสำคัญกลุ่มหนึ่งของ Open Brethren คือKerala Brethren Kerala เป็นรัฐเล็กๆ ในอินเดีย แต่มีกลุ่ม Open หรือ Plymouth Brethren มากกว่า 600 กลุ่ม สมาชิก Brethren เชื่อว่ากลุ่มเหล่านี้เป็นผลมาจากการเคลื่อนไหวอย่างอิสระของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในอินเดีย ในที่สุด Plymouth Brethren และ Kerala Brethren ก็ตระหนักถึงความคล้ายคลึงกันในทั้งสองการเคลื่อนไหว ดังนั้น Kerala Brethren จึงถูกระบุว่าเป็นกลุ่มย่อยของ Open Brethren ^{[ 57 ]}

นักเทศน์เร่ร่อนนำกลุ่มพี่น้องเปิดกว้างไปยังอเมริกาเหนือหลังจากกลางศตวรรษที่ 19 ^{[ 58 ]}ดาร์บี้ได้เดินทางไปเยือนหลายครั้งในช่วงทศวรรษ 1870 และการเน้นย้ำเรื่องคำพยากรณ์ของเขามีอิทธิพลอย่างมาก ขบวนการพี่น้องได้แพร่กระจายไปทั่วสหรัฐอเมริกาและแคนาดาผ่านความพยายามในการประกาศข่าวประเสริฐ การอพยพจากสหราชอาณาจักรและประเทศในเครือจักรภพ และโดยการดึงดูดคริสเตียนจากภูมิหลังอื่นๆ ด้วยการเน้นย้ำเรื่องพระคัมภีร์ ความสำคัญของพิธีมหาสนิท และความเท่าเทียมกันของผู้เชื่อทุกคนภายใต้พระคริสต์ รวมถึงการหลีกเลี่ยงการปกครองแบบนิกาย คริสตจักรพี่น้องเปิดกว้างในอเมริกามักจะแทบแยกไม่ออกจากนิกายอีแวนเจลิคัลอื่นๆ จากภายนอก และมักจะร่วมมือกับคริสเตียนอื่นๆ ในชุมชนของพวกเขา ในทางกลับกัน การชุมนุมของกลุ่ม Brethren ที่เคยเฟื่องฟูบางแห่งกลับมีผู้เข้าร่วมลดลงในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ส่วนหนึ่งเป็นเพราะขาดความจงรักภักดีต่อกลุ่มอย่างเข้มแข็ง และความไม่สบายใจทางวัฒนธรรมต่อธรรมเนียมปฏิบัติบางอย่างของกลุ่ม Brethren เช่น การคลุมศีรษะสำหรับผู้หญิง และการที่ผู้หญิงต้องเงียบในระหว่างการเทศน์และการสอนในพิธีหลัก ในอเมริกา ชื่ออาคารที่กลุ่ม Open Brethren ใช้ประชุมมักจะมีคำว่า "Chapel" อยู่ในชื่ออย่างเป็นทางการ ร่วมกับชื่อสถานที่หรือหลักการในพระคัมภีร์ หรือลักษณะทางภูมิศาสตร์ในท้องถิ่น เช่น Bethany Chapel, Central Gospel Chapel, Park Road Bible Chapel, Riverview Believers Chapel แต่แตกต่างจากกลุ่มคริสเตียนอื่นๆ ชื่อของนักบุญคริสเตียน (เช่น เปาโล ลูกา) แทบจะไม่ถูกนำมาใช้เลย ในทางกลับกัน กลุ่มปิดจะหลีกเลี่ยงการ "ตั้งชื่อ" ให้กับกลุ่มของตน อาคารของกลุ่มปิดจะถูกเรียกว่า "ห้องประชุม" หรือ "หอพระกิตติคุณ" และจะหลีกเลี่ยงการใช้คำว่า "Chapel"

ตามรายงานจากสิ่งพิมพ์ของกลุ่มอีแวนเจลิคัลOperation Worldมีกลุ่มคริสตจักร Brethren 320 แห่งในออสเตรเลีย^{[ 59 ]}และ 202 แห่งในนิวซีแลนด์^{[ 60 ]}โดยมีสมาชิก 46,176 คนในออสเตรเลียและ 16,164 คนในนิวซีแลนด์ แหล่งข้อมูลของ Brethren บางแหล่งอ้างว่าตัวเลขหลังนี้ต่ำกว่าความเป็นจริง โดยแหล่งข้อมูลภายในระบุว่ามีผู้ใหญ่และเด็กเข้าร่วมการชุมนุมของ Brethren มากถึง 38,000 คน ซึ่งเกือบหนึ่งเปอร์เซ็นต์ของประชากรนิวซีแลนด์^{[ 61 ]}

กลุ่มพี่น้องคริสเตียนในทั้งสองประเทศมีความหลากหลายมากขึ้นอย่างมากในช่วงรุ่นที่ผ่านมา “โบสถ์พระกิตติคุณ” มักจะมีแนวคิดอนุรักษ์นิยม “หอประชุมพระกิตติคุณ” ยิ่งอนุรักษ์นิยมกว่า “โบสถ์พระคัมภีร์” ประกอบด้วยกลุ่มที่มีทั้งแนวคิดอนุรักษ์นิยมและก้าวหน้า ในขณะที่ “โบสถ์ชุมชน” (มักคล้ายกับ “โบสถ์อีแวนเจลิคัล” ในเครือกลุ่มพี่น้องคริสเตียนในสหราชอาณาจักร) มักจะอยู่ในกลุ่มที่มีแนวคิดก้าวหน้า โดยมักมีศิษยาภิบาลที่ได้รับเงินเดือน ผู้หญิงมีส่วนร่วมในการนมัสการอย่างออกเสียง และบางครั้งก็มีบทบาทในตำแหน่งผู้นำ และมีความเปิดกว้างต่อขบวนการคาริสมาติก ในระดับที่แตกต่างกัน “โบสถ์พระคัมภีร์” มักจะยอมรับแนวโน้มที่ก้าวหน้าหลายอย่าง แต่โดยทั่วไปยังคงมีผู้นำเป็นผู้ชายเท่านั้น และยังคงแยกตัวออกจากขบวนการคาริสมาติก

แม้ว่าผู้นำของกลุ่ม Brethren ทั่วประเทศนิวซีแลนด์จะปฏิเสธขบวนการ Charismatic อย่างเป็นเอกฉันท์ในปี พ.ศ. 2507 ^{[ 62 ]}แต่ทัศนคติในปัจจุบันกลับมีความหลากหลายมากขึ้น การปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงและการยอมรับขบวนการนี้โดยไม่วิพากษ์วิจารณ์ถือเป็นจุดยืนส่วนน้อยในหมู่กลุ่ม Brethren ของนิวซีแลนด์ในปัจจุบัน

เป็นที่น่าสังเกตว่า แม้ว่า "คริสตจักรชุมชน" และ "คริสตจักรพระคัมภีร์" หลายแห่งในนิวซีแลนด์จะเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการโอเพ่นเบรธเรน แต่บางแห่ง เช่น คริสต จักรชุมชนไมรังงีเบย์และคริสตจักรพระคัมภีร์โอ๊คแลนด์ กลับไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการนี้ นี่มักถูกมองว่าเป็นหนึ่งในสัญญาณหลายอย่างที่บ่งชี้ว่าเส้นแบ่งระหว่างกลุ่มเบรธเรนและคริสตจักรอีแวนเจลิคัลอิสระอื่นๆ กำลังเลือนลางลง ซึ่งเป็นสถานการณ์ที่เบรธเรนบางคนยินดี และบางคนก็ไม่ยินดี

ขบวนการพี่น้องในออสเตรเลียก็มีความหลากหลายมากขึ้นเช่นกัน โดยกลุ่มที่มีแนวคิดก้าวหน้ากว่ามักเติบโตขึ้น ในขณะที่กลุ่มที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมกว่ากำลังลดลง

ทั้งในออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ กลุ่มโอเพ่นเบรธเรนต่างรู้สึกอับอายขายหน้ากับข่าวเชิงลบเกี่ยวกับคริสตจักรพลีมัธเบรธเรนคริสเตียนซึ่งเป็นสาขาหัวรุนแรงของกลุ่มเอ็กซ์คลูซีฟเบรธเรน (และเป็นกลุ่มเอ็กซ์คลูซีฟเพียงกลุ่มเดียวที่มีจำนวนมากพอสมควรในทั้งสองประเทศ) โดยผู้ที่แยกตัวออกมาบางคนกล่าวหาว่าเป็นลัทธิในออสเตรเลีย เครือข่ายโอเพ่นเบรธเรนได้เปลี่ยนชื่อเป็นคริสเตียนคอมมิวนิตี้เชิร์ชส์ออฟออสเตรเลียส่วนหนึ่งเป็นเพราะความสับสนของสาธารณชนระหว่างขบวนการของตนเองกับกลุ่มเอ็กซ์คลูซีฟ

อิทธิพลของกลุ่มพลีมัธเบรธเรนต่อศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลนั้นยิ่งใหญ่กว่าสัดส่วนจำนวนสมาชิกที่ค่อนข้างน้อยของพวกเขา ปัจจุบันกลุ่มนี้มีคริสตจักรมากมายทั่วโลก

องค์กร Christian Missions in Many Lands (CMML) ในสหรัฐอเมริกา, Missionary Service Committee (MSC) ในแคนาดา และEchoes of Serviceในสหราชอาณาจักร ทำหน้าที่เป็นหน่วยงานสนับสนุนมิชชันนารีของกลุ่ม Brethren โดยให้ความช่วยเหลือด้านโลจิสติกส์และการสนับสนุนด้านวัสดุ หน่วยงานเหล่านี้ช่วยเตรียมความพร้อมและสนับสนุนผู้ที่ถูกส่งมาจากคริสตจักรท้องถิ่นฮัดสัน เทย์เลอร์ผู้ก่อตั้งChina Inland Missionยังคงรักษาความสัมพันธ์อันแน่นแฟ้นกับกลุ่ม Open Brethren แม้ว่าเขาจะเติบโตมาในนิกายเมธอดิสต์และต่อมาเป็นสมาชิกของคริสตจักรแบปติสต์ก็ตาม แนวคิดเรื่อง "พันธกิจแห่งศรัทธา" สามารถสืบย้อนไปได้ถึงฮัดสัน เทย์เลอร์ ผ่านตัวอย่างของมิชชันนารีกลุ่ม Brethren ยุคแรกอย่างแอนโทนี นอร์ริส โกรฟส์

เจ.เอ็น. ดาร์บีหนึ่งในสมาชิกดั้งเดิมและอาจเป็นที่รู้จักมากที่สุดของขบวนการนี้ เขียนหนังสือมากกว่า 50 เล่ม รวมถึงการแปลพันธสัญญาใหม่ และมักได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้พัฒนาหลักคำสอนเรื่อง " ยุคสมัยแห่ง การไถ่บาป " และ " การไถ่บาปก่อนการทุกข์ทรมาน " ซึ่งได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลนอกขบวนการพี่น้อง ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 งานเขียนของเจ.เอ็น. ดาร์บี มีอิทธิพลมากที่สุดต่อกลุ่มผู้เชื่อเล็ก ๆหรือหอประชุมคริสตจักรของวอชแมน นีและวิทเนสลี

ผู้นำหลายคนของขบวนการอีแวนเจลิคัลร่วมสมัยมาจากกลุ่มเบรธเรน ได้แก่ดร. ดี. สจ๊วต บริสโคนักเขียน นักพูดระดับนานาชาติ และอดีตศิษยาภิบาลอาวุโสของโบสถ์เอล์มบรู ค (หนึ่งใน 50 โบสถ์ที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา) ใน เมือง บรูคฟิลด์ รัฐวิสคอนซิน ที่เกิดในอังกฤษ ; ดร. เจฟฟ์ ทันนิคลิฟฟ์ซีอีโอของพันธมิตรอีแวนเจลิคัลโลก ; นักวิชาการชาวอังกฤษผู้ล่วงลับเอฟเอฟ บรูซ ; ผู้ พลีชีพเพื่อการเผยแพร่ศาสนาในออคาปี 1956 ได้แก่ เอ็ด แมคคัลลีจิม เอลเลียตและปีเตอร์ เฟลมมิง; วอลเตอร์ ลีเฟลด์ ศาสตราจารย์พันธสัญญาใหม่ที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์อีแวนเจลิ คัลทรินิตี้ ; และนักเทศน์ผู้ล่วงลับ ดร. แฮร์รี เอ. ไอรอนไซด์ผู้เขียนหนังสือประวัติศาสตร์ของขบวนการเบรธเรนแกร์ริสัน คีลเลอร์ บุคลิก ทางวิทยุ เติบโตมาในกลุ่มพลีมัธเบรธเรน ซึ่งบางครั้งเขาก็เรียกพวกเขาว่า "พี่น้องผู้บริสุทธิ์" ในรายการข่าวจาก "เลค โวเบกอน" ของเขาปีเตอร์ เมเดนผู้นำคนก่อนหน้าล่าสุดของปฏิบัติการระดมพล ก็ มาจากกลุ่มเบรธเรนเช่นกัน^{[ 63 ] โทนี่ อีแวนส์ ผู้ประกาศข่าววิทยุที่ออกอากาศอย่างกว้างขวางและศิษยาภิบาลของ Oak Cliff Bible Fellowship ในดัลลัส รัฐเท็กซัส ก็มาจากกลุ่มเบรธเรน [ 64 ]}วิลเลียม แมคโดนัลด์นักเขียนและนักวิจารณ์พระคัมภีร์ยอดนิยมก็อยู่กับกลุ่มโอเพ่นเบรธเรนเช่นกัน ในเอเชียดร. จีดี เจมส์ (1920-2003) ซึ่งเป็นที่รู้จักจากพันธกิจการประกาศข่าวประเสริฐอย่างกว้างขวางและผู้ก่อตั้งAsia Evangelistic Fellowship (AEF) ^{[ 65 ]}ก็มีความเกี่ยวข้องกับขบวนการเบรธเรน^{[ 66 ]}

การประชุมที่อนุรักษ์นิยมบางแห่งไม่สนับสนุนการมีส่วนร่วมทางการเมือง บางครั้งถึงขั้นตัดสินผู้ที่เลือกใช้สิทธิออกเสียงในการเลือกตั้งที่เป็นประชาธิปไตยและเสรี คำสอนนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าพระคัมภีร์สอนว่าคริสเตียนเป็นพลเมืองแห่งสวรรค์ เป็นเพียงผู้พเนจรบนโลกนี้ และด้วยเหตุนี้จึงไม่ควรเข้าไปเกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่อาจถูกมองว่าเป็นเรื่องทางโลกมากเกินไป^{[ 67 ]}บางคนอ้างว่าขบวนการนี้ซึ่งมีรากฐานมาจากชนชั้นสูง ขาดความเห็นอกเห็นใจต่อชะตากรรมของผู้ด้อยโอกาส โดยยกตัวอย่างเช่น ปล่อยให้คนที่ไม่ใช่พี่น้องอย่างวิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ซ ลอร์ดชาฟต์สเบอรีและคริสเตียนที่มีบทบาททางการเมืองคนอื่นๆ ทำงานเพื่อยกเลิกการเป็นทาสและปรับปรุงสวัสดิภาพของเด็กโรงงานในศตวรรษที่ 19 อย่างไรก็ตาม พี่น้องหลายคนมองว่านี่เป็นการวิจารณ์ที่ไม่ยุติธรรมและชี้ให้เห็นถึง พันธกิจ ของจอร์จ มุลเลอร์ในการดูแลเด็กกำพร้าไร้บ้าน และการเสียสละของมิชชันนารีเช่นแอนโทนี นอร์ริส โกรฟส์ พวกเขาอ้างว่า การกล่าวว่ากลุ่มภราดรให้ความสำคัญกับความต้องการทางจิตวิญญาณของผู้คนมากกว่าสภาพร่างกายนั้นสมเหตุสมผลกว่า อย่างไรก็ตาม ในกรณีที่มีการให้ความช่วยเหลือทางกายภาพ มักจะให้ความช่วยเหลือโดยตรงและไม่ผ่านองค์กรทางโลก

ในบางส่วนของโลก ความไม่ชอบการมีส่วนร่วมทางการเมืองนี้ไม่เป็นที่แพร่หลายอีกต่อไป อย่างน้อยสมาชิกสภานิวซีแลนด์ สองคน เป็นสมาชิกของกลุ่ม Open Brethren ได้แก่Owen Jenningsผู้อาวุโสของ สภา Karamea (สำหรับ พรรค ACT นิวซีแลนด์ ) และJoe Hawke ^{[ 68 ]} (สำหรับพรรคแรงงานนิวซีแลนด์ ) ทั้งสองดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี 1996 ถึง 2002 ในแคนาดาCam Guthrieสมาชิกของ Lakeside Church ซึ่งเป็นโบสถ์ขนาดใหญ่ที่มีรากฐานมาจากกลุ่ม Brethren ^{[ 69 ] [} 70 ^{]ได้รับ} เลือก^{เป็นนายกเทศมนตรี}เมืองGuelph รัฐออนแทรีโอในปี 2014 ^{[ 71 ]} Frank Valerioteสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรพรรคเสรีนิยมจากเขตเลือกตั้งGuelphก็เข้าร่วมโบสถ์ Lakeside เช่นกัน แม้ว่าเขาจะระบุว่าตนเองเป็นโรมันคาทอลิกก็ตาม^{[ 72 ]}

หมายเหตุ นี่คือรายชื่อบุคคลที่เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการโอเพ่นเบรธเรนอย่างน้อยในช่วงหนึ่งของชีวิต สำหรับรายชื่อบุคคลที่เกี่ยวข้องกับขบวนการเบรธเรนก่อนการแตกแยกในปี 1848 โปรดดูบทความเกี่ยว กับพลีมัธเบรธเรน

• จอห์น บอดกิน อดัมส์^{[ 73 ]} — แพทย์ทั่วไปและผู้ต้องสงสัยว่าเป็นฆาตกรต่อเนื่อง (ถูกดำเนินคดีในข้อหาฆาตกรรมหนึ่งคดี แต่ได้รับการตัดสินให้พ้นผิดอย่างเป็นที่ถกเถียง)
• เซซิล เจ. อัลเลน - ผู้เชี่ยวชาญชั้นนำด้านรถไฟและนักเขียนเกี่ยวกับรถไฟ
• Thomas John Barnardo ^{[ 74 ]} — รับเลี้ยงเด็กชายและเด็กหญิงเร่ร่อนที่ยากไร้ ก่อตั้งBarnardo 's
• แพทริเซีย เบียร์^{[ 75 ] [ 76 ]} — กวี
• สจวร์ต บริสโค — นักเขียน นักพูดระดับนานาชาติ และรัฐมนตรีประจำคริสตจักรเอล์มบรูค — เติบโตมาในนิกายพลีมัธเบรธเรน ประเทศอังกฤษ
• เอ็ดมุนด์ ฮาเมอร์ บรอดเบนท์ — มิชชันนารี หนังสือของเขา เรื่อง The Pilgrim Churchตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1931 และยังคงวางจำหน่ายอยู่จนถึงปัจจุบันเป็นประวัติศาสตร์ทางเลือกของคริสตจักร โดยเน้นแบบอย่างทางประวัติศาสตร์ของ "รูปแบบ" คริสตจักรที่ปรากฏในพระคัมภีร์ตามแนวคิดของกลุ่มพี่น้อง (และกลุ่มที่เกี่ยวข้อง)
• เอฟ.เอฟ. บรูซ — นักวิชาการด้านพระคัมภีร์และนัก辯護ศาสนาคริสต์ชาวอังกฤษในศตวรรษที่ 20
• เจฟฟรีย์ บูลล์ — มิชชันนารีที่ไปเผยแพร่ศาสนาในทิเบตช่วงต้นทศวรรษ 1950
• วิลสัน คาร์ไลล์^{[ 77 ]} — นักเทศน์ชาวอังกฤษผู้ก่อตั้งChurch Armyและพระสังฆราชประจำมหาวิหารเซนต์ปอล
• วิล เลียม โคลต์แมน วีซี - พลแบกเปลที่ได้รับเหรียญกล้าหาญมากที่สุดในสงครามโลกครั้งที่ 1
• เฮนรี เครก — ทำงานร่วมกับจอร์จ มุลเลอร์ในบริสตอลที่โบสถ์กิเดียนและเบเธสดาตั้งแต่ปี 1832
• เซอร์ วิลเลียม ด็อบบี — ผู้เกี่ยวข้องกับสงครามโบเออร์ครั้งที่สองสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง และสงครามโลกครั้งที่สอง และได้เลื่อนตำแหน่งขึ้นเป็นพลโทในกองทัพอังกฤษ
• จิม เอลเลียต^{[ 78 ]} — มิชชันนารีถูกชาวอินเดียนวาโอดานีฆ่าตายริมแม่น้ำคูรารายในเอกวาดอร์
• เอช.แอล. เอลลิสัน - มิชชันนารี นักวิชาการ ศาสตราจารย์ และนักเขียนชาวอังกฤษในศตวรรษที่ 20
• โทนี่ อีแวนส์ — ครูสอนพระคัมภีร์ทางวิทยุและศิษยาภิบาลของคริสตจักรโอ๊กคลิฟฟ์ ไบเบิล เฟลโลว์ชิป ในดัลลัส รัฐเท็กซัส
• ปีเตอร์ เฟลมมิง — มิชชันนารีที่ถูก ชาวอินเดียน เผ่าวาโอดานี สังหาร ริมแม่น้ำคูรารายในประเทศเอกวาดอร์
• โรเจอร์ ที. ฟอร์สเตอร์ — นักเขียน นักศาสนศาสตร์ และผู้นำของกลุ่มคริสเตียนอิคทัส (Ichthus Christian Fellowship)
• เดวิด วิลโลบี กู๊ดดิง — ศาสตราจารย์กิตติคุณด้านภาษากรีกพันธสัญญาเดิมแห่งมหาวิทยาลัยควีนส์ เบลฟาสต์ และนักเขียนคริสเตียน
• โรเบิร์ต พี. กอร์ดอน - ศาสตราจารย์ด้านภาษาฮีบรูแห่งมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• แอนโทนี นอร์ริส โกรฟส์^{[ 79 ]} — มิชชันนารีประจำแบกแดดและอินเดีย
• Cam Guthrie ^{[ 70 ]} — นายกเทศมนตรีเมืองGuelph รัฐออนแทรีโอประเทศแคนาดา
• พอล ฮาร์วีย์ — ผู้ประกาศข่าววิทยุสายอนุรักษ์นิยมชาวอเมริกัน สังกัดเครือข่ายวิทยุ ABC
• แซน ฮอดจ์ส — ศาสตราจารย์ด้านภาษากรีกพันธสัญญาใหม่แห่งวิทยาลัยศาสนศาสตร์ดัลลัส และผู้ร่วมเขียนหนังสือ "พันธสัญญาใหม่ฉบับภาษากรีกตามฉบับเสียงข้างมาก"
• จอห์น เอลิออต ฮาวาร์ด — นักเคมีและผู้เชี่ยวชาญด้านควินัว
• ลุค ฮาวาร์ด — นักเคมีและนักอุตุนิยมวิทยา ผู้ได้รับฉายาว่า 'ผู้ตั้งชื่อเมฆ'
• โจ ฮอว์ก^{[ 68 ]} — ส.ส. นิวซีแลนด์ ( พรรคแรงงานนิวซีแลนด์ 1996–2002)
• แฮร์รี่ ไอรอนไซด์^{[ 80 ]} — ครูสอนพระคัมภีร์ นักเทศน์ และนักเขียน; ศิษยาภิบาลของคริสตจักรมูดี้ในชิคาโก (พ.ศ. 2473-2481)
• กอร์ดอน แจ็กสัน (นักการเมือง) ^{[ 81 ]} — นักการเมืองชาวสก็อตและที่ปรึกษาของพระราชินี
• โอเวน เจนนิงส์สมาชิก สภา ผู้แทนราษฎรนิวซีแลนด์ ( พรรค ACT นิวซีแลนด์ , 1996–2002)
• เฟเรนซ์ คิสส์ — นักกายวิภาคศาสตร์ศาสตราจารย์มหาวิทยาลัย อดีตหัวหน้าสถาบันกายวิภาคศาสตร์ในบูดาเปสต์ประเทศฮังการี
• เคนเนธ คิทเชน - ศาสตราจารย์ด้านอียิปต์วิทยา มหาวิทยาลัยลิเวอร์พูล
• มอริซ โคชลิน — วิศวกรโครงสร้าง หัวหน้าวิศวกรในการก่อสร้างหอไอเฟล
• J. Laurence Kulp ^{[ 82 ] [ 83 ]} — นักธรณีวิทยาในศตวรรษที่ 20 นักวิจารณ์ลัทธิการสร้างโลกอายุน้อย
• จอห์น เลนน็อกซ์ — นักคณิตศาสตร์ นักจริยธรรมชีวภาพ และนัก辯護ศาสนาคริสต์ ศาสตราจารย์กิตติคุณแห่งมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• จี.เอช. แลง (20 พฤศจิกายน 1874 – 20 ตุลาคม 1958) เป็นครูสอนพระคัมภีร์ที่มีชื่อเสียง นักเขียนที่มีผลงานมากมาย และนักวิชาการด้านพระคัมภีร์ในยุคสมัยของเขา
• เอริช ซาวเออร์ — (31 ธันวาคม 1898 – 25 กุมภาพันธ์ 1959) นักวิชาการพระคัมภีร์ นักเทววิทยาชาวเยอรมัน และอาจารย์ใหญ่ของโรงเรียนพระคัมภีร์วีเดเนสต์ในเยอรมนีเป็นเวลาหลายปี
• เซอร์จอห์น วิลเลียม เลน (1879–1978) ^{[ 84 ]} — ผู้ประกอบการชาวอังกฤษในอุตสาหกรรมการก่อสร้าง
• วิลเลียม แมคโดนัลด์^{[ 85 ]} — นักเขียนและนักวิชาการคริสเตียน ผู้เขียน Believer's Bible Commentary ที่ มีชื่อเสียงเก็บถาวรเมื่อวันที่ 22 สิงหาคม 2010 ที่Wayback Machine
• ปีเตอร์ เมเดน — ผู้อำนวยการกิตติมศักดิ์ระหว่างประเทศของOperation MobilisationและรัฐมนตรีประจำKeswick Ministries
• จิม แมคคอตเตอร์ — เคยเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มเบรธเรนในช่วงต้นชีวิต ต่อมาได้ออกจากกลุ่มและเป็นผู้ก่อตั้งคริสตจักรเกรตคอมมิสชั่น
• เอ็ด แมคคัลลี — เดิมทีเขาเรียนกฎหมายที่มหาวิทยาลัยมาร์เควตต์ แต่กลับกลายเป็นมิชชันนารีแทน และถูกชนเผ่า วาโอดานีฆ่าตายริมแม่น้ำคูรารายในประเทศเอกวาดอร์
• Brian D. McLaren ^{[ 86 ]} — บุคคลสำคัญและเป็นที่ถกเถียงใน ขบวนการ คริสตจักรเกิดใหม่เติบโตมาในครอบครัว Brethren
• อลัน มิลลาร์ด - ศาสตราจารย์ด้านภาษาฮีบรูและภาษาเซมิติกโบราณแห่งมหาวิทยาลัยลิเวอร์พูล
• จอร์จ มุลเลอร์^{[ 87 ]} — ผู้ก่อตั้งสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าบริสตอลและครูประจำโบสถ์เบเธสดา บริสตอล
• Thomas Newberry ^{[ 88 ]} — ผู้แปลพระคัมภีร์อ้างอิง Newberryซึ่งใช้ระบบสัญลักษณ์เพื่ออธิบายกาลของคำกริยา
• Dessie O'Hare ^{[ 89 ]} — ผู้ก่อการร้ายสาธารณรัฐนิยมชาวไอริช
• คามิลโล ปาเช — นักเผยแพร่ศาสนาชาวอิตาลี (ค.ศ. 1862-1948)
• Frederick Handley Page ^{[ 90 ]} — ผู้บุกเบิกในการออกแบบและผลิตเครื่องบิน
• หลุยส์ ปาเลา — นักเผยแพร่ศาสนา ชาวอาร์เจนตินา -อเมริกัน เติบโตมาในกลุ่มพลีมัธเบรธเรน
• จอห์น พาร์เนลล์ บารอนคองเกิลตันที่ 2 — มิชชันนารีผู้เผยแพร่ศาสนาในเมโสโปเตเมีย
• จี.เอช. เพมเบอร์ — นักศาสนศาสตร์ชาวอังกฤษที่อาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 19 และเป็นผู้เขียนหนังสือเรื่อง " ยุคแรกสุดของโลก "
• โจเซฟ เอ็ม. สคริเวน — ผู้ประพันธ์เนื้อร้องของเพลงสวด " พระเยซูทรงเป็นเพื่อนที่ดีของเรา "
• Arthur Rendle Short ^{[ 91 ]} — ศาสตราจารย์ด้านศัลยกรรมที่มหาวิทยาลัยบริสตอลและผู้เขียน
• วิลเลียม กิบสัน สโลน — มิชชันนารีชาวสก็อตแลนด์ที่ไปเผยแพร่ศาสนาในหมู่เกาะแฟโร
• ซามูเอล ไพรด์โอซ์ เทรเกลส์ — นักวิชาการด้านพระคัมภีร์และนักเทววิทยาชาวอังกฤษ
• เอลซี ตูหรือชื่อเดิม เอลซี เอลเลียตต์ เป็นมิชชันนารีของคณะพลีมัธเบรธเรนในประเทศจีน ก่อนที่จะออกจากคณะและกลายเป็นบุคคลสำคัญทางการเมืองในฮ่องกง
• วิลเลียม เอ็ดวี ไวน์^{[ 92 ]} — ผู้เขียนพจนานุกรมอธิบายคำศัพท์พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ของไวน์และคำอธิบายจำนวนมาก
• อาร์เธอร์ วอลลิส — ผู้ก่อตั้งขบวนการนิวเชิร์ชแห่งอังกฤษอดีตสมาชิกกลุ่มพลีมัธเบรธเรน
• จิม วอลลิส — ผู้ก่อตั้งและบรรณาธิการ นิตยสาร Sojournersเติบโตมาในครอบครัวนิกายเบรธเรน
• ชาร์ลส์ กิดลีย์ วีลเลอร์ – ผู้เขียนหนังสือThe BelieverและA Good Boy Tomorrow: Memoirs of a Fundamentalist Upbringing – นักบินกองทัพอากาศนาวี นักเขียนบทละครโทรทัศน์ นักเขียนนวนิยาย และนักปรัชญา – เติบโตมาในกลุ่มพลีมัธเบรธเรน ก่อนจะแยกตัวออกมาเมื่ออายุ 16 ปี
• Smith Wigglesworth ^{[ 93 ]} — นักเทศน์นิกายเพนเตโคสต์ ยืนยันว่าเขาได้รับการฝึกฝนพื้นฐานในการสอนพระคัมภีร์ภายในกลุ่มพลีมัธเบรธเรน
• ฮิวจ์ จีเอ็ม วิลเลียมสัน - ศาสตราจารย์ด้านภาษาฮีบรูแห่งมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• Orde Wingate ^{[ 94 ]} - พลตรีอังกฤษที่ปรึกษา หน่วย Haganaในช่วงทศวรรษที่ 1930
• ออเดรย์ อัสซาดเก็บถาวรเมื่อวันที่ 2 ตุลาคม 2018 ที่Wayback Machine ^{[ 95 ]} — นักร้อง นักแต่งเพลง และศิลปินบันทึกเสียงชาวอเมริกัน ออเดรย์เติบโตในครอบครัวของกลุ่ม Brethren และออกจากกลุ่มเมื่ออายุ 21 ปี ต่อมาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิก บางคนเชื่อว่าความรู้ของเธอเกี่ยวกับเพลงสวดอะแคปเปลลาประสานเสียงสี่ส่วนในโบสถ์ของกลุ่ม Brethren มีอิทธิพลต่อบางส่วนของอัลบั้มหนึ่งของ^เธอ Inheritance [ ^{96 ]}
• มาร์ติน ไอลส์ เติบโตในครอบครัวชาวคริสต์นิกายเบรธเรนในออสเตรเลีย และอดีตกรรมการผู้จัดการของAustralian Christian Lobby

หอจดหมายเหตุคริสเตียนเบรธเรนที่ใหญ่ที่สุดในโลกตั้งอยู่ที่ห้องสมุดมหาวิทยาลัยจอห์น ไรแลนด์สบนถนนออกซ์ฟอร์ดเมืองแมนเชสเตอร์หอจดหมายเหตุนี้มีเอกสารจำนวนมาก รวมถึงหนังสือและต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับการชุมนุมหรือการประชุมของคริสเตียนที่มักเรียกว่าพลีมัธเบรธเรน โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับหมู่เกาะบริเตน^{[ 97 ]}

ห้องสมุดของวิทยาลัย พระคัมภีร์เอ็มมาอุสใน เมืองดูบูก รัฐ ไอโอวาเป็นแหล่งรวบรวมเอกสารของกลุ่มพี่น้องคริสเตียนนิกายเบรธเรนที่ใหญ่เป็นอันดับสองของโลก และใหญ่ที่สุดในทวีปอเมริกาเหนือ

• ผู้เฒ่า