แนวคิดเรื่องตัวตนจำเป็นต้องมีสิ่งอื่นที่เป็นองค์ประกอบสำคัญในฐานะที่เป็นคู่ตรงข้ามที่จำเป็นสำหรับการกำหนดตัวตน ดังนั้น ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) ได้นำเสนอแนวคิดเรื่องสิ่งอื่นในฐานะที่เป็นองค์ประกอบสำคัญของจิตสำนึก (ความหมกมุ่นกับตัวตน) ^{[ 13 ]}ซึ่งเสริมข้อเสนอเกี่ยวกับความตระหนักรู้ในตนเอง (ความสามารถในการพิจารณาตนเอง) ที่เสนอโดยJohann Gottlieb Fichte (1762–1814) ^{[ 14 ]}

จอห์น สจวร์ต มิลล์ (1806–1873) ได้นำเสนอแนวคิดเรื่องจิตใจของผู้อื่นในปี 1865 ในหนังสือ An Examination of Sir William Hamilton's Philosophyซึ่งเป็นการกำหนดแนวคิดเรื่องผู้อื่นเป็นครั้งแรกหลังจากเรเน่ เดส์การ์ต (1596–1650) ^{[ 15 ]}

เอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ล (1859–1938) ได้นำแนวคิดเรื่อง "ผู้อื่น" มาใช้โดยถือ เป็นพื้นฐานสำหรับ ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ในหนังสือ Cartesian Meditations: An Introduction to Phenomenology (1931) ฮุสเซอร์ลกล่าวว่า "ผู้อื่น" ถูกสร้างขึ้นเป็นอัตตา อีกด้านหนึ่ง เป็นตัวตนอีกด้านหนึ่งดังนั้น บุคคลอื่นจึงเป็นปัญหาทางญาณวิทยา—ของการเป็นเพียงการรับรู้ของจิตสำนึกของตนเอง^{[ 16 ]}

ในหนังสือBeing and Nothingness: An Essay on Phenomenological Ontology (1943) ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ (1905–1980) ได้ประยุกต์ใช้วิภาษวิธีแห่งความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลเพื่ออธิบายว่าโลกเปลี่ยนแปลงไปอย่างไรเมื่อผู้อื่นปรากฏตัวขึ้น โลกดูเหมือนจะมุ่งเน้นไปที่ผู้อื่น ไม่ใช่ตนเอง ผู้อื่นปรากฏขึ้นในฐานะปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาในระหว่างช่วงชีวิตของบุคคล ไม่ใช่ภัยคุกคามที่ร้ายแรงต่อการดำรงอยู่ของตนเอง ในทำนองเดียวกัน ในหนังสือThe Second Sex (1949) ซิโมน เดอ โบวัวร์ (1908–1986) ได้ประยุกต์ใช้แนวคิดเรื่องความเป็นอื่นกับวิภาษวิธีของเฮเกลเรื่อง " เจ้านายและทาส " ( Herrschaft und Knechtschaft , 1807) และพบว่ามันคล้ายกับวิภาษวิธีของความสัมพันธ์ระหว่างชายและหญิง ดังนั้นจึงเป็นคำอธิบายที่แท้จริงสำหรับการปฏิบัติต่อและไม่ปฏิบัติต่อผู้หญิงในสังคม

คำถามที่ว่าทำไมคนเราถึงดำรงอยู่เป็นตัวเอง ไม่ใช่เป็นคนอื่น ถูกเรียกว่าเป็นคำถามที่เวียนหัว^{[ 17 ]}โดย Benj Hellie และ "ปัญหาที่ยากยิ่งกว่าของจิตสำนึก" โดย Tim S. Roberts ^{[ 18 ]}นักปรัชญาหลายคนโต้แย้งว่าการมีอยู่ของมุมมองบุคคลที่หนึ่งมีนัยสำคัญทางปรัชญาหลายประการChristian Listโต้แย้งว่ามุมมองบุคคลที่หนึ่งเป็นหลักฐานที่ขัดแย้งกับลัทธิกายภาพนิยม^{[ 19 ]}และเป็นหลักฐานที่ขัดแย้งกับการที่ความเป็นจริงรวมเป็นหนึ่งเดียวในเชิง อภิปรัชญา ^{[ 20 ]} Vincent Conitzer โต้แย้งถึงความเชื่อมโยงระหว่างการดำรงอยู่ของตนเองกับทฤษฎีเวลาแบบอนุกรม A และอนุกรม B ^{[ 21 ]}ลัทธิปัจจุบันนิยมแบบเห็นแก่ตัวและลัทธิสัจนิยมเชิงมุมมอง เป็นแนวคิดที่ Caspar Hare เสนอ โดยตั้งสมมติฐานว่ามุมมองบุคคลที่หนึ่งบ่งบอกถึง ลัทธิอัตตานิยมแบบอ่อนฮิโตชิ นากาอินักปรัชญาชาวญี่ปุ่นได้ใช้แนวคิดมุมมองบุคคลที่หนึ่งเป็นวิธีในการกำหนดตัวตน โดยกำหนดตัวตนว่าเป็น "ผู้ที่สัมผัสประสบการณ์โดยตรงถึงจิตสำนึกของตนเอง" ^{[ 22 ]}

แดเนียล โคแล็กโต้แย้งว่าแนวคิดทั้งหมดของ "ตัวตน" ที่แตกต่างจาก "ผู้อื่น" นั้นไม่สอดคล้องกัน ในหนังสือI am You ของเขา โคแล็กใช้คำว่า "ปัจเจกนิยมแบบปิด" "ปัจเจกนิยมแบบว่างเปล่า" และ " ปัจเจกนิยมแบบเปิด " เพื่ออธิบายมุมมองทางปรัชญาที่แตกต่างกันสามประการเกี่ยวกับตัวตน^{[ 23 ]}โคแล็กโต้แย้งว่าปัจเจกนิยมแบบปิด ซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าอัตลักษณ์ส่วนบุคคลของบุคคลประกอบด้วยเส้นที่คงอยู่จากช่วงเวลาหนึ่งไปยังอีกช่วงเวลาหนึ่งนั้นไม่สอดคล้องกัน และไม่มีพื้นฐานสำหรับความเชื่อในตัวตนในอนาคตและว่าบุคคลนั้นเป็น "คนเดียวกัน" จากช่วงเวลาหนึ่งไปยังอีกช่วงเวลาหนึ่ง ปัจเจกนิยมแบบว่างเปล่าคือแนวคิดที่ว่าอัตลักษณ์ส่วนบุคคลมีอยู่ แต่ตัวตนของบุคคลนั้นมีอยู่เพียงเป็น "ช่วงเวลา" ที่มีอยู่เป็นช่วงเวลาที่น้อยมาก ปัจเจกนิยมแบบเปิดคือมุมมองที่โคแล็กสนับสนุน ซึ่งตัวตนในความเป็นจริงนั้นไม่มีอยู่จริงเลย คล้ายกับอนัตตาในปรัชญาพุทธศาสนาDerek Parfitนำเสนอข้อโต้แย้งที่คล้ายกันในหนังสือReasons and Persons ของเขา ซึ่งเขาโต้แย้งว่าปรากฏการณ์การเคลื่อนย้ายทางไกลท้าทายแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ส่วนบุคคลที่ต่อเนื่อง^{[ 24 ]}

นักจิตวิเคราะห์ฌาคส์ ลาคาน (1901–1981) และนักปรัชญาด้านจริยธรรมเอ็มมานูเอล เลวินาส (1906–1995) ได้วางรากฐานนิยาม การใช้งาน และการประยุกต์ใช้ "ผู้อื่น" ในยุคปัจจุบัน ซึ่งเป็นคู่ตรงข้ามอย่างสิ้นเชิงกับ "ตนเอง" ลาคานเชื่อมโยง "ผู้อื่น" กับภาษาและระเบียบเชิงสัญลักษณ์ของสิ่งต่างๆ ส่วนเลวินาสเชื่อมโยง "ผู้อื่น" กับอภิปรัชญาทางจริยธรรมของคัมภีร์และประเพณีโดยมีข้อเสนอทางจริยธรรมว่า "ผู้อื่น" นั้นเหนือกว่าและมาก่อนตนเอง

ในการสัมมนาเรื่องจิตวิเคราะห์ลาคานได้นำเสนอแนวคิดที่ว่าแม่เป็น " อื่น" ที่แท้จริงของบุคคล^{[ 2 ]}เลวินาสได้ปรับปรุง การ เผชิญหน้า (ซึ่งบุคคลมีความรับผิดชอบทางศีลธรรมต่อบุคคลอื่น) เพื่อรวมข้อเสนอของฌาคส์ เดอร์ริดา (1930–2004) เกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ที่บุคคลอื่นจะเป็นการปรากฏตัวบริสุทธิ์ทางอภิปรัชญา โดยสมบูรณ์ บุคคลอื่นอาจเป็นสิ่งมีชีวิตแห่งความเป็นอื่นบริสุทธิ์ (ของความแตกต่าง ) ที่ถูกทำให้เป็นบุคคลในรูปแบบที่สร้างและพรรณนาด้วยภาษาที่ระบุ อธิบาย และจำแนก การปรับปรุงแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของบุคคลอื่นยังรวมถึงการวิเคราะห์ของเลวินาสเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่าง " คำพูดและสิ่งที่พูด " อย่างไรก็ตาม ธรรมชาติของบุคคลอื่นยังคงให้ความสำคัญกับจริยธรรมมากกว่าอภิปรัชญา

ในจิตวิทยาของจิตใจ (เช่นRD Laing ) คำว่า "อื่น" หมายถึงและอ้างอิงถึงจิตใต้สำนึกความเงียบความวิกลจริตและภาษา ("สิ่งที่ถูกอ้างถึงและสิ่งที่ไม่ได้พูด") ^{[ 25 ]}อย่างไรก็ตาม ในการใช้ทางจิตวิทยาและการวิเคราะห์เช่นนี้ อาจเกิดแนวโน้มไปสู่สัมพัทธนิยมหากบุคคลอื่น (ในฐานะที่เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความแตกต่างอย่างแท้จริงและเป็นนามธรรม) นำไปสู่การเพิกเฉยต่อความจริง ที่ เหมือนกัน ในทำนองเดียวกัน ปัญหาเกิดขึ้นจากการใช้คำว่า "อื่น" "ความเป็นอื่น" และ "การแบ่งแยกอื่น" อย่างไม่ถูกต้องตามหลักจริยธรรม เพื่อเสริมสร้างการแบ่งแยกทางภววิทยาของความเป็นจริง: ของการเป็นของการกลาย เป็น และการดำรงอยู่^{[ 16 ]}

ในTotality and Infinity: An Essay on Exteriority (1961) Emmanuel Lévinas กล่าวว่าปรัชญาก่อนหน้านี้ได้ลดทอนความเป็นอื่นที่เป็นองค์ประกอบให้เหลือเพียงวัตถุแห่งจิตสำนึก โดยไม่ได้รักษาความแตกต่าง โดยสมบูรณ์ ไว้ ซึ่งเป็นสภาวะโดยกำเนิดของความเป็นอื่น โดยที่ผู้อื่นจะก้าวข้ามตนเองและความเป็นทั้งหมดของเครือข่ายมนุษย์ที่ผู้อื่นถูกวางไว้อย่างสิ้นเชิง ในฐานะที่เป็นความท้าทายต่อความมั่นใจในตนเอง การดำรงอยู่ของผู้อื่นเป็นเรื่องของจริยธรรม เพราะลำดับความสำคัญทางจริยธรรมของผู้อื่นเท่ากับความสำคัญของจริยธรรมเหนือออนโทโลยีในชีวิตจริง^{[ 26 ]}

จากมุมมองนั้น เลวินาสได้อธิบายธรรมชาติของ "ผู้อื่น" ว่าเป็น "ภาวะนอนไม่หลับและการตื่นตัว" ความปีติยินดี (ความเป็นภายนอก) ที่มีต่อผู้อื่น ซึ่งคงอยู่ตลอดไปเหนือความพยายามใดๆ ในการจับภาพผู้อื่นอย่างสมบูรณ์ เพราะความเป็นอื่นของผู้อื่นนั้นไม่มีที่สิ้นสุด แม้แต่ในการฆาตกรรมผู้อื่น ความเป็นอื่นของบุคคลนั้นก็ยังคงไม่ถูกควบคุมและไม่ถูกปฏิเสธ ความไม่มีที่สิ้นสุดของผู้อื่นทำให้เลวินาสสามารถดึงเอาแง่มุมอื่นๆ ของปรัชญาและวิทยาศาสตร์มาเป็นรองจากจริยธรรมนั้นได้ ดังนี้:

สิ่งอื่น ๆ ที่ทำให้ฉันหมกมุ่นอยู่กับสิ่งอื่นนั้นไม่ได้ส่งผลกระทบต่อฉันในฐานะตัวอย่างของประเภท เดียวกัน ที่รวมเข้ากับเพื่อนบ้านของฉัน โดยความคล้ายคลึงหรือธรรมชาติร่วมกันความเป็นปัจเจกของเผ่าพันธุ์มนุษย์ หรือเศษเสี้ยวจากก้อนหินเก่า... สิ่งอื่น ๆ เกี่ยวข้องกับฉันตั้งแต่แรก ที่นี่ ความเป็นพี่น้องมาก่อนความเป็นประเภทเดียวกัน ความสัมพันธ์ของฉันกับสิ่งอื่นในฐานะเพื่อนบ้านทำให้ความสัมพันธ์ของฉันกับสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดมีความหมาย — มิฉะนั้นแล้ว นอกเหนือจากความเป็นอยู่ หรือ เหนือแก่นแท้^{[ 27 ] : 232}

Jacques Derrida กล่าวว่าความแตกต่าง โดยสมบูรณ์ ของ "คนอื่น" นั้นถูกบั่นทอนลง เพราะบุคคลอื่นนั้นแตกต่างจากตนเองและกลุ่ม ตรรกะของความแตกต่าง (ความเป็นอื่น) นั้นเป็นลบอย่างยิ่งในขอบเขตของภูมิศาสตร์มนุษย์ซึ่ง "คนอื่น" ที่เป็นชนพื้นเมืองถูกปฏิเสธความสำคัญทางจริยธรรมในฐานะบุคคลที่มีสิทธิเข้าร่วมในวาทกรรมทางภูมิรัฐศาสตร์กับจักรวรรดิที่ตัดสินชะตากรรมอาณานิคมของบ้านเกิดของ "คนอื่น" ในทำนองเดียวกัน ภาษาของ "ความเป็นอื่น" ที่ใช้ในการศึกษาตะวันออกทำให้มุมมองทางวัฒนธรรมของความสัมพันธ์ระหว่างผู้ปกครองและผู้ถูกปกครอง ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของอำนาจครอบงำ ยังคงอยู่ต่อไป ในทำนอง เดียวกัน การนำเสนอทางสังคมวิทยาที่ผิดพลาดของความเป็นหญิงในฐานะ "คนอื่น" ทางเพศต่อผู้ชาย ยืนยันสิทธิพิเศษของผู้ชายในฐานะเสียงหลักในวาทกรรมทางสังคมระหว่างผู้หญิงและผู้ชาย^{[ 16 ]}

ในหนังสือ The Colonial Present: Afghanistan, Palestine and Iraq (2004) นักภูมิศาสตร์Derek Gregoryกล่าวว่า คำตอบเชิงอุดมการณ์ของรัฐบาลสหรัฐฯ ต่อคำถามเกี่ยวกับเหตุผลของการโจมตีของผู้ก่อการร้ายต่อสหรัฐฯ (เช่น เหตุการณ์ 11 กันยายน 2001) เป็นการตอกย้ำจุดประสงค์ของจักรวรรดินิยมในการนำเสนอภาพลักษณ์เชิงลบของชาวตะวันออกกลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อประธานาธิบดี GW Bush (2001–2009) ตั้งคำถามเชิงวาทศิลป์ว่า "ทำไมพวกเขาถึงเกลียดเรา?" ซึ่งเป็นการปูทางทางการเมืองสู่สงครามต่อต้านการก่อการร้าย (2001) ^{[ 28 ]}การตั้งคำถามเชิงวาทศิลป์ของ Bush เกี่ยวกับการต่อต้านด้วยอาวุธต่อจักรวรรดินิยมโดยชาวตะวันออกกลางที่ไม่ใช่ตะวันตก ก่อให้เกิดความคิดแบบ "เราและพวกเขา" ในความสัมพันธ์ของอเมริกากับชนชาติที่ไม่ใช่คนผิวขาวในตะวันออกกลาง ดังนั้น ในฐานะนโยบายต่างประเทศ สงครามต่อต้านการก่อการร้ายจึงเป็นการต่อสู้เพื่อควบคุมภูมิศาสตร์ในจินตนาการ ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจาก การนำเสนอทางวัฒนธรรมของ "คนอื่น" ที่ถูกทำให้ เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์โดยนักตะวันออกศึกษา นักวิจารณ์ด้านวัฒนธรรมเอ็ดเวิร์ด ซาอิดกล่าวว่า:

การสร้างกรอบแนวคิดขึ้นมาโดยยึดหลัก "เรากับพวกเขา" นั้น แท้จริงแล้วคือการแสร้งทำเป็นว่าประเด็นหลักเป็นเรื่องทางญาณวิทยาและธรรมชาติ กล่าวคือ อารยธรรมของเราเป็นที่รู้จักและยอมรับได้ ในขณะที่อารยธรรมของพวกเขานั้นแตกต่างและแปลกประหลาด ในขณะที่ความเป็นจริงแล้ว กรอบที่แบ่งแยกเราออกจากพวกเขานั้นเป็นกรอบที่เกิดจากการรุกราน สร้างขึ้น และขึ้นอยู่กับสถานการณ์

มุมมองเหยียดเชื้อชาติของโลกตะวันตกในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 ถูกสร้างขึ้นด้วยการแบ่งแยกคนที่ไม่ใช่คนผิวขาว ซึ่งได้รับการสนับสนุนด้วยการสร้างเรื่องเท็จของลัทธิเหยียดเชื้อชาติทางวิทยาศาสตร์เช่น วิทยาศาสตร์เทียมของวิชาโหราศาสตร์ซึ่งอ้างว่าเมื่อเทียบกับศีรษะของคนผิวขาว ขนาดศีรษะของคนที่ไม่ใช่ชาวยุโรปบ่งชี้ถึงสติปัญญาที่ด้อยกว่า เช่นการแสดงออกทางวัฒนธรรมของคนผิวสีในยุคการแบ่งแยก สีผิว ในแอฟริกาใต้ (1948–94) ^{[ 32 ]}

ด้วยเอกสารต่างๆ เช่นThe Race Question (1950) และDeclaration on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination (1963) สหประชาชาติได้ประกาศอย่างเป็นทางการว่า 'เชื้อชาติ' นั้น "ไม่ใช่ปรากฏการณ์ทางชีววิทยามากนัก" และคำนี้มักถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดเพื่ออ้างถึงกลุ่มชาติพันธุ์ ศาสนา ภาษา หรือวัฒนธรรม ซึ่งเป็นหมวดหมู่ที่ไม่มีพื้นฐานทางพันธุกรรม^{[ 33 ]} สหประชาชาติจึงแนะนำให้เปลี่ยนคำว่า "เชื้อชาติ" เป็น "กลุ่มชาติพันธุ์" เพื่อหลีกเลี่ยงความสับสน^{[ 33 ]}

แม้ว่าสหประชาชาติจะปฏิเสธการเหยียดเชื้อชาติ แต่การแบ่งแยกทางสถาบันในสหรัฐอเมริกาสามารถดำเนินการผ่านคำศัพท์ทางกฎหมายและการเมืองที่ขัดแย้งกัน ซึ่งแบ่งแยกผู้คนที่กำลังเคลื่อนย้ายออกเป็นสองกลุ่ม เช่น "พลเมือง/ไม่ใช่พลเมือง" "ถูกกฎหมาย/ผิดกฎหมาย" และ "ผู้อพยพ/ผู้ลี้ภัย" ^{[ 34 ]}

สำหรับชาวยุโรป จักรวรรดินิยม (การพิชิตทางทหารของชนชาติที่ไม่ใช่คนผิวขาว การผนวกดินแดน และการบูรณาการทางเศรษฐกิจของประเทศเหล่านั้นเข้ากับมาตุภูมิ) ได้รับการให้เหตุผลทางปัญญาโดย (ในบรรดาเหตุผลอื่นๆ) ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์การศึกษาและการบูชาโลกตะวันออกในฐานะ "ชนชาติดั้งเดิม" ที่ต้องการการพัฒนาให้ทันสมัย​​ภารกิจแห่งอารยธรรมจักรวรรดิอาณานิคมได้รับการให้เหตุผลและเกิดขึ้นจริงด้วยการนำเสนอ แบบสาระสำคัญและลดทอน (ของผู้คน สถานที่ และวัฒนธรรม) ในหนังสือ ภาพ และแฟชั่น ซึ่งรวมวัฒนธรรมและผู้คนต่างๆ เข้าด้วยกันในความสัมพันธ์แบบทวิภาคของตะวันออกและตะวันตกลัทธิโอเรียนทัลลิสม์สร้างการดำรงอยู่เทียมของความเป็นตัวตนแบบตะวันตกและความเป็นอื่นที่ไม่ใช่ตะวันตก^{[ 35 ]}นักโอเรียนทัลลิสต์ให้เหตุผลถึงความประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมของความแตกต่างในสาระสำคัญระหว่างคนผิวขาวและคนที่ไม่ใช่คนผิวขาวเพื่อบูชา (ระบุ จัดประเภท ลดทอน) ผู้คนและวัฒนธรรมของเอเชียให้กลายเป็น "ความเป็นอื่นแบบตะวันออก" ซึ่งดำรงอยู่ตรงข้ามกับความเป็นตัวตนแบบตะวันตก^{[ 36 ]}ในฐานะที่เป็นหน้าที่ของอุดมการณ์จักรวรรดินิยมลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ทำให้ผู้คนและสิ่งต่างๆ กลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ด้วยการกระทำสามประการของจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมได้แก่ (i) การทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน (ชาวตะวันออกทั้งหมดเป็นชนชาติเดียวกัน) (ii) การทำให้เป็นผู้หญิง (ชาวตะวันออกมักเป็นรองในความสัมพันธ์ระหว่างตะวันออกกับตะวันตก) และ (iii) การทำให้เป็นแก่นแท้ (ผู้คนมีลักษณะสากล) ดังนั้น ด้วยการสร้างความแตกต่างทางวัฒนธรรม เช่นนี้ จักรวรรดิ จึงลดทอนความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมของผู้คน สถานที่ และสิ่งต่างๆ ในโลกตะวันออกให้ด้อยกว่า เมื่อเทียบกับตะวันตก ซึ่งเป็นมาตรฐานของอารยธรรมที่เหนือกว่า^{[ 36 ] [ 37 ]}

คำว่า "ความแปลกแยกที่ปกครองได้" ที่เกี่ยวข้องนี้ถูกนำมาใช้ในการศึกษาวัฒนธรรมทางวัตถุเพื่ออธิบายวิธีการที่จักรวรรดิที่ตั้งถิ่นฐานถาวรที่โดดเด่นในยูเรเซียโบราณ (เช่น จีน เปอร์เซีย หรือกรีซ) ยืมองค์ประกอบจากระบบสุนทรียศาสตร์ของเพื่อนบ้านที่ไม่ตั้งถิ่นฐานถาวรอย่างมีกลยุทธ์ และกำหนดขอบเขตทางกายภาพให้เป็นกรอบท้องถิ่นที่ยิ่งใหญ่กว่ามาก เพื่อแสดงให้เห็นถึงการควบคุมเหนือดินแดนที่ดูเหมือนจะพิชิตไม่ได้ การอ้างอิงทางสุนทรียศาสตร์ถึง "ความแปลกแยกที่ป่าเถื่อน" ของชายขอบที่ห่างไกลนั้นมักถูกบดบังด้วยกรอบและหน่วยงานปกครอง^{[ 38 ]}

ความมั่นคงของอาณานิคมต้องการการกดขี่ทางวัฒนธรรมของชนชาติอื่นที่ไม่ใช่คนผิวขาวเพื่อเปลี่ยนให้กลายเป็นชนพื้นเมืองผู้ด้อยกว่า ชนชาติที่ถูกยึดครองซึ่งอำนวยความสะดวกในการแสวงหาประโยชน์จากแรงงานที่ดิน และทรัพยากรธรรมชาติของประเทศ การปฏิบัติของการแบ่งแยกเป็นอื่นเป็นการให้เหตุผลแก่การครอบงำทางกายภาพและการกดขี่ทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองโดยการลดทอนศักดิ์ศรีของพวกเขา—จากพลเมืองของประเทศไปสู่การเป็นพลเมืองอาณานิคม—และจากนั้นโดยการขับไล่พวกเขาไปยังชายขอบของอาณานิคมและกิจการทางภูมิรัฐศาสตร์ที่เป็นจักรวรรดินิยม^{[ 39 ]}

การใช้การแบ่งแยกเท็จของ "ความแข็งแกร่งของอาณานิคม" (อำนาจจักรวรรดิ) กับ "ความอ่อนแอของชนพื้นเมือง" (ทางทหาร สังคม และเศรษฐกิจ) ผู้ล่าอาณานิคมสร้าง "คนอื่นที่ไม่ใช่คนผิวขาว" ขึ้นมาในความสัมพันธ์ที่ครอบงำอย่างไม่เป็นธรรมชาติ ซึ่งสามารถแก้ไขได้ก็ต่อเมื่อผ่านความรับผิดชอบของชนชั้นสูงทางเชื้อชาติ ซึ่งเป็น "ความรับผิดชอบทางศีลธรรม" ที่ทำให้ตัวตนของผู้ล่าอาณานิคมเชื่อทางจิตวิทยาว่าจักรวรรดินิยมเป็นภารกิจในการสร้างอารยธรรมเพื่อการศึกษา เปลี่ยนแปลง และจากนั้นก็หลอมรวมวัฒนธรรมของคนอื่นเข้าสู่จักรวรรดิ—ด้วยเหตุนี้จึงเปลี่ยนคนอื่นที่ "มีอารยธรรม" ให้กลายเป็นตัวตน^{[ 40 ]}

ในการก่อตั้งอาณานิคม การแบ่งแยกคนที่ไม่ใช่คนผิวขาวทำให้ผู้ล่าอาณานิคมสามารถปราบปรามและ "ทำให้เป็นอารยชน" ชนพื้นเมืองได้ เพื่อสร้างลำดับชั้นของการครอบงำ (ทางการเมืองและสังคม) ที่จำเป็นสำหรับการเอารัดเอาเปรียบชนพื้นเมืองที่อยู่ใต้อำนาจและประเทศของพวกเขา^{[ 41 ]}ในฐานะที่เป็นหน้าที่ของจักรวรรดิ อาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานเป็นวิธีการทางเศรษฐกิจในการกำจัดกลุ่มประชากรสองกลุ่มอย่างมีกำไร ได้แก่ (i) ผู้ล่าอาณานิคม (ประชากรส่วนเกินของประเทศแม่) และ (ii) ผู้ถูกล่าอาณานิคม (ชนพื้นเมืองที่อยู่ใต้อำนาจที่จะถูกเอารัดเอาเปรียบ) ซึ่งกำหนดและแสดงถึง "คนอื่น" อย่างเป็นปฏิปักษ์ว่าแยกออกจาก "ตนเอง" ของอาณานิคม^{[ 42 ] [ 43 ]}

การแบ่งแยก สร้างความสัมพันธ์อำนาจที่ไม่เท่าเทียมกันระหว่างชนพื้นเมืองที่ถูกยึดครองและผู้ยึดครอง ซึ่งเชื่อว่าตนเองเหนือกว่าชนพื้นเมืองที่พวกเขาแบ่งแยกให้ด้อยกว่าทางเชื้อชาติในฐานะ "คนอื่นที่ไม่ใช่คนผิวขาว" ^{[ 44 ]}การลดทอนความเป็นมนุษย์นี้ยังคงรักษาความสัมพันธ์แบบทวิภาคที่ผิดพลาดของชนชั้นทางสังคมวรรณะและ เชื้อชาติ เพศและอัต ลักษณ์ทางเพศ และชาติและศาสนา^{[ 41 ]}การดำเนินงานที่เป็นประโยชน์ของอาณานิคม (ทางเศรษฐกิจหรือการตั้งถิ่นฐาน) จำเป็นต้องมีการปกป้องขอบเขตทางวัฒนธรรมอย่างต่อเนื่อง ซึ่งเป็นพื้นฐานของความสัมพันธ์ทางสังคมและเศรษฐกิจที่ไม่เท่าเทียมกันระหว่าง "คนมีอารยธรรม" (ผู้ยึดครอง) และ "คนป่าเถื่อน" ดังนั้นจึงเป็นการเปลี่ยน "คนอื่น" ให้กลายเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของอาณานิคม^{[ 44 ] [ 43 ]}

หน้าที่การกีดกันทางสังคมของการแบ่งแยกบุคคลหรือกลุ่มทางสังคมออกจากกระแสหลักของสังคมไปสู่ชายขอบของสังคม—เนื่องจากมีความแตกต่างโดยพื้นฐานจากบรรทัดฐานของสังคม (ตัวตนที่เป็นพหูพจน์)—เป็นหน้าที่ทางเศรษฐกิจและสังคมของเพศ ในสังคมที่การรักต่างเพศ ระหว่างชายหญิง เป็นบรรทัดฐานทางเพศ การแบ่งแยกหมายถึงและระบุถึงเลสเบี้ยน (ผู้หญิงที่รักผู้หญิง) และเกย์ (ผู้ชายที่รักผู้ชาย) ในฐานะบุคคลที่มีรสนิยมทางเพศเดียวกันซึ่งสังคมได้แบ่งแยกให้เป็น "ผู้เบี่ยงเบนทางเพศ" จากบรรทัดฐานของการรักต่างเพศแบบไบนารี^{[ 45 ]}ในทางปฏิบัติ การแบ่งแยกทางเพศเกิดขึ้นโดยการใช้ความหมายเชิงลบและความหมายโดยนัยของคำที่อธิบายถึงเลสเบี้ยน เกย์ ไบเซ็กชวลและ คน ข้ามเพศเพื่อลดสถานะทางสังคมและอำนาจทางการเมือง ส่วนบุคคลของพวกเขา และทำให้ชุมชน LGBT ของพวกเขาถูกผลักไปอยู่ชายขอบทางกฎหมายของสังคม เพื่อลดทอนการแบ่งแยกทางวัฒนธรรมดังกล่าว ชุมชน LGBT จึงสร้างพื้นที่ทางสังคม ในเมืองโดยใช้แผนผังพื้นที่และเวลาของเมืองเพื่อให้ชุมชน LGBT สามารถแสดงออกถึงอัตลักษณ์ทางสังคม ของตนได้อย่างอิสระ เช่นบอยส์ทาวน์ขบวนพาเหรดเกย์ไพรด์เป็นต้นดังนั้น การสร้างพื้นที่ในเมือง ให้เป็นแบบเกย์จึงเป็นวิธีการทางการเมืองสำหรับกลุ่มคนที่ไม่ระบุเพศ (non-binary sexual Other) ในการสร้างตัวตนให้เป็นพลเมืองที่เป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริง ( ทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจสังคม) ของการเมือง ในเมือง ^{[ 46 ]}

นักปรัชญาสตรีนิยมCheshire Calhounระบุว่า "ผู้หญิงคนอื่น" คือครึ่งหนึ่งของความสัมพันธ์ทางเพศแบบทวิภาค ซึ่งก็คือความสัมพันธ์ระหว่างชายและหญิงการรื้อถอนคำว่า"ผู้หญิง" (ฝ่ายที่ด้อยกว่าในความสัมพันธ์ระหว่างชายและหญิง) ทำให้เกิดการสร้างแนวคิดใหม่ของ "ผู้หญิงคนอื่น" ในฐานะผู้หญิงที่ดำรงอยู่โดยอิสระจากคำจำกัดความของผู้ชาย ตามที่ ระบบปิตาธิปไตย ให้เหตุผลไว้ผู้หญิงคนอื่นคือผู้หญิงที่ตระหนักรู้ในตนเอง มีความเป็นอิสระและไม่ขึ้นกับสถานะที่อยู่ภายใต้การควบคุมอย่างเป็นทางการของเพศหญิงภายใต้ระบบปิตาธิปไตย ด้วยข้อจำกัดเชิงสถาบันของขนบธรรมเนียมทางสังคมประเพณีและกฎหมายจารีตประเพณีการควบคุมทางสังคมของผู้หญิงถูกสื่อสาร (ทั้งโดยตรงและโดยอ้อม) ในการใช้คำว่า" ผู้หญิง"ใน เชิงเหยียดเพศ ^{[ 47 ]}

ในปี พ.ศ. 2492 ซิโมน เดอ โบวัวร์ นักปรัชญาอัตถิภาวนิยม ได้นำ แนวคิดเรื่อง "ผู้อื่น" (ในฐานะองค์ประกอบหนึ่งของการตระหนักรู้ในตนเอง ) ของ เฮเกลมาใช้เพื่ออธิบายวัฒนธรรมที่ผู้ชายเป็นใหญ่ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าผู้หญิงเป็น "ผู้อื่น" ทางเพศของผู้ชาย ในวัฒนธรรมแบบปิตาธิปไตย ความสัมพันธ์ระหว่างชายกับหญิงเป็นความสัมพันธ์ทางเพศแบบทวิภาคที่เป็นบรรทัดฐานของสังคม โดยที่ " ผู้อื่น" ทางเพศ เป็น ชนกลุ่ม น้อย ทางสังคม ที่ มีอำนาจทางการเมือง และสังคม น้อยที่สุดซึ่งมักจะเป็นผู้หญิงในชุมชน เนื่องจากความหมาย แบบปิตาธิปไตย ได้กำหนดไว้ว่า "ผู้ชายเป็นตัวแทนทั้งด้านบวกและด้านกลาง ดังที่แสดงให้เห็นจากการใช้คำว่า ' ผู้ชาย ' เพื่อเรียกมนุษย์โดยทั่วไป ในขณะที่คำว่า ' ผู้หญิง'เป็นตัวแทนเพียงด้านลบเท่านั้น ซึ่งถูกกำหนดโดยเกณฑ์ที่จำกัด โดยปราศจากการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน" จากเพศแรก คือ ผู้ชาย^{[ 48 ]}

ในปี 1957 เบ็ตตี ฟรีดานรายงานว่าอัตลักษณ์ทางสังคมของผู้หญิงนั้นถูกกำหนดอย่างเป็นทางการโดยการเมืองทางเพศของความสัมพันธ์ทางเพศระหว่างชายและหญิงในแบบผู้มีอำนาจเหนือกว่าและผู้ใต้บังคับบัญชา ซึ่งเป็นบรรทัดฐานทางสังคมในโลกตะวันตกที่ปกครองโดยผู้ชาย เมื่อถูกถามเกี่ยวกับชีวิตหลังจบการศึกษา ผู้หญิงส่วนใหญ่ที่ให้สัมภาษณ์ในงานเลี้ยงรุ่นของมหาวิทยาลัย ใช้ภาษาที่แบ่งแยกเพศแบบทวิภาค และอ้างถึงและระบุตัวตนของตนเองตามบทบาททางสังคม (ภรรยา แม่ คนรัก) ในชีวิตส่วนตัว และไม่ได้ระบุตัวตนของตนเองตามความสำเร็จของตนเอง (งาน อาชีพ ธุรกิจ) ในชีวิตสาธารณะ โดยไม่รู้ตัว ผู้หญิงเหล่านั้นได้กระทำตามแบบแผนและระบุและอ้างถึงตนเองโดยอัตโนมัติว่าเป็น "คนอื่น" ทางสังคมสำหรับผู้ชาย

แม้ว่าธรรมชาติของ "คนอื่นทางสังคม" จะได้รับอิทธิพลจากโครงสร้างทางสังคมของสังคม ( ชนชั้นทางสังคมเพศเพศสภาพ)แต่ในฐานะองค์กรของมนุษย์ สังคมมีอำนาจทางการเมืองและสังคมที่จะเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ทางสังคมระหว่าง "ตนเอง" ที่กำหนดโดยผู้ชายและผู้หญิงซึ่งเป็น "คนอื่นทางเพศ" ที่ไม่ใช่ผู้ชายได้^{[ 49 ]}

ในนิยามของสตรีนิยม ผู้หญิงเป็น "คนอื่น" สำหรับผู้ชาย (แต่ไม่ใช่ "คนอื่น" ที่เฮเกลเสนอ) และไม่ได้ถูกกำหนดโดยความต้องการของผู้ชาย และยังเป็น "คนอื่น" ทางสังคมที่ยอมรับการถูกกดขี่ทางสังคมโดยไม่รู้ตัวว่าเป็นส่วนหนึ่งของอัตวิสัย [ ^{50 ] เพราะอัตลักษณ์ทางเพศของผู้หญิงแตกต่างจากอัตลักษณ์ทางเพศของผู้ชายโดยพื้นฐาน ความเสียหายของการแบ่งแยกเป็น "}คนอื่น" อยู่ที่ลักษณะที่ไม่สมมาตรของบทบาทที่ไม่เท่าเทียมกันในความสัมพันธ์ทางเพศและเพศสภาพ ความไม่เท่าเทียมกันเกิดขึ้นจากกลไกทางสังคมของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล^{[ 51 ]}

เกี่ยวกับการสร้างความรู้เกี่ยวกับ "คนอื่น" ที่ไม่ใช่ " ตนเอง " นักปรัชญามิเชล ฟูโกต์กล่าวว่า การแบ่งแยก "คนอื่น" คือการสร้างและรักษา "ความรู้เกี่ยวกับคนอื่น" ในจินตนาการ ซึ่งประกอบด้วยการแสดงออกทางวัฒนธรรมเพื่อรับใช้พลังอำนาจทางสังคมและการเมืองและการสถาปนาลำดับชั้นของการครอบงำ การแสดงออกทางวัฒนธรรม ของคนอื่น (ในฐานะอุปมา ในฐานะนามนัย และในฐานะมนุษย์นิยม) เป็นการแสดงออกของความเกลียดชังชาวต่างชาติที่มีอยู่ในประวัติศาสตร์ยุโรปที่กำหนดและตีตราชนชาติที่ไม่ใช่ชาวยุโรปว่าเป็น "คนอื่น" ที่ไม่ใช่ "ตนเอง" ของชาวยุโรป โดยได้รับการสนับสนุนจากวาทกรรมที่ลดทอน (ทางวิชาการและเชิงพาณิชย์ ภูมิรัฐศาสตร์และการทหาร) ของอุดมการณ์ที่ครอบงำ ของจักรวรรดิ การแสดงออกที่ผิดเพี้ยนของลัทธิล่าอาณานิคมเกี่ยวกับคนอื่นอธิบายโลกตะวันออกให้โลกตะวันตกฟังในฐานะความสัมพันธ์แบบทวิภาคของความอ่อนแอของชนพื้นเมืองกับความแข็งแกร่งของอาณานิคม^{[ 53 ]}

ใน งานเขียนประวัติศาสตร์ของตะวันออกในศตวรรษที่ 19 ในฐานะภูมิภาคทางวัฒนธรรม นักตะวันออกศึกษาเฉพาะสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า วัฒนธรรมชั้นสูง (ภาษาและวรรณกรรม ศิลปะและภาษาศาสตร์) ของตะวันออกกลาง แต่ไม่ได้ศึกษาพื้นที่ทางภูมิศาสตร์นั้นในฐานะสถานที่ที่มีผู้คนจากหลากหลายชาติและสังคมอาศัยอยู่^{[ 54 ]}เกี่ยวกับตะวันออกในมุมมองของชาวตะวันตก เอ็ดเวิร์ด ซาอิด กล่าวว่า:

ดังนั้น ตะวันออกที่ปรากฏในลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ จึงเป็นระบบของการนำเสนอที่ถูกกำหนดโดยพลังต่างๆ ที่นำพาตะวันออกเข้าสู่การเรียนรู้ จิตสำนึก และต่อมาคือจักรวรรดิตะวันตก หากคำจำกัดความของลัทธิโอเรียนทัลลิสม์นี้ดูเหมือนจะมีแง่มุมทางการเมืองมากกว่าปกติ นั่นก็เป็นเพราะผมคิดว่าลัทธิโอเรียนทัลลิสม์เองก็เป็นผลผลิตของพลังและกิจกรรมทางการเมืองบางอย่างลัทธิโอเรียนทัลลิสม์เป็นสำนักตีความที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับตะวันออก อารยธรรม ผู้คน และสถานที่ต่างๆ การค้นพบเชิงวัตถุวิสัยของมัน ซึ่งเป็นผลงานของนักวิชาการผู้ทุ่มเทจำนวนนับไม่ถ้วนที่เรียบเรียงและแปลตำรา จัดทำประมวลไวยากรณ์ เขียนพจนานุกรม ฟื้นฟูยุคสมัยที่ล่วงลับไปแล้ว และสร้าง องค์ความรู้ที่ตรวจสอบได้ ด้วยหลักปรัชญาปฏิฐานนิยม ล้วนแล้วแต่ถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่า ความจริงของมัน เช่นเดียวกับความจริงใดๆ ที่ถ่ายทอดผ่านภาษา ล้วนฝังอยู่ในภาษา และความจริงของภาษาคืออะไร? นีทเช่เคยกล่าวไว้ว่า มันคือ "กองทัพเคลื่อนที่ของอุปมาอุปไมยคำแทนและการเปรียบเทียบมนุษย์กับสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ กล่าวโดยสรุปคือ ผลรวมของความสัมพันธ์ของมนุษย์ ซึ่งได้รับการเสริมแต่ง เปลี่ยนแปลง และตกแต่งอย่างมีศิลปะและวาทศิลป์ และซึ่งหลังจากใช้งานมานาน ดูเหมือนจะมั่นคง เป็นแบบแผน และเป็นข้อบังคับสำหรับผู้คน ความจริงคือภาพลวงตาที่เราลืมไปแล้วว่ามันคืออะไร"

เท่าที่คำว่า "ตะวันออก" ปรากฏใน ความตระหนักรู้ เชิงอัตถิภาวะของโลกตะวันตก ในฐานะคำศัพท์ คำว่า "ตะวันออก" ในภายหลังได้สะสมความหมายและการเชื่อมโยง ความหมายโดยตรง และความหมายโดยนัยมากมาย ซึ่งไม่ได้หมายถึงผู้คน วัฒนธรรม และภูมิศาสตร์ที่แท้จริงของโลกตะวันออก แต่หมายถึงการศึกษาตะวันออกซึ่งเป็นสาขาวิชาการเกี่ยวกับตะวันออกในฐานะคำศัพท์^{[ 56 ]}

ในโลกตะวันออก สาขาOccidentalismซึ่งเป็นโครงการวิจัยและหลักสูตรการศึกษาเกี่ยวกับแก่นแท้ของตะวันตก—ยุโรปในฐานะสถานที่ที่มีความเหมือนกันทางวัฒนธรรม—ไม่ได้มีอยู่จริงในฐานะคู่ตรงข้ามกับ Orientalism ^{[ 57 ]}ในยุคหลังสมัยใหม่การปฏิบัติแบบ Orientalist ของการปฏิเสธประวัติศาสตร์การเขียนประวัติศาสตร์ที่บิดเบือนเกี่ยวกับสถานที่และผู้คนของ "ตะวันออก" ยังคงดำเนินต่อไปในวารสารศาสตร์ร่วมสมัย เช่น ในโลกที่สาม พรรคการเมืองต่างๆ ใช้การแบ่งแยกด้วยข้อเท็จจริงที่สร้างขึ้นเกี่ยวกับรายงานภัยคุกคามและภัยคุกคามที่ไม่มีอยู่จริง (ทางการเมือง สังคม การทหาร) ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อลดความชอบธรรมทางการเมืองของพรรคการเมืองฝ่ายตรงข้ามที่ประกอบด้วยผู้คนจากกลุ่มทางสังคมและชาติพันธุ์ที่ถูกกำหนดให้เป็น "คนอื่น" ในสังคมนั้น^{[ 58 ]}

การแบ่งแยกบุคคลหรือกลุ่มทางสังคม—โดยอาศัยอุดมคติทางชาติพันธุ์ (กลุ่มชาติพันธุ์ของตนเอง) ที่ประเมินและกำหนดความหมาย ทางวัฒนธรรมเชิงลบ ให้กับกลุ่มชาติพันธุ์อื่น—เกิดขึ้นได้ผ่านการทำแผนที่ [ ^{59 ] : 179 ดังนั้น แผนที่ของนักทำแผนที่ชาวตะวันตก จึง}เน้นย้ำและสนับสนุนการแสดงภาพเทียมของอัตลักษณ์ชาติ ทรัพยากรธรรมชาติ และวัฒนธรรมของผู้อยู่อาศัยพื้นเมือง ซึ่งถือว่าด้อยกว่าวัฒนธรรมตะวันตก

ในอดีต การทำแผนที่ของตะวันตกมักมีการบิดเบือน (ตามสัดส่วน ความใกล้เคียง และเชิงพาณิชย์) ของสถานที่และระยะทางจริง โดยการวางบ้านเกิด ของผู้ทำแผนที่ไว้ ตรงกลางของแผนที่โลกแนวคิดเหล่านี้มักถูกนำมาใช้เพื่อสนับสนุนการขยายอำนาจจักรวรรดินิยมในการทำแผนที่ร่วมสมัย แผนที่แบบขั้วโลกของซีกโลกเหนือที่วาดโดยผู้ทำแผนที่ชาวอเมริกัน มักมีความสัมพันธ์เชิงพื้นที่ที่บิดเบือน (ระยะทาง ขนาด มวล) ของและระหว่างสหรัฐอเมริกาและรัสเซีย ซึ่งตามที่นักประวัติศาสตร์ Jerome D. Fellman กล่าวไว้ เป็นการเน้นย้ำถึงความด้อยกว่าที่รับรู้ได้ (ทางทหาร วัฒนธรรม ภูมิรัฐศาสตร์) ของชาวรัสเซีย^{[ 59 ] : 10}

ในหนังสือ Key Concepts in Political Geography (2009) อลิสัน เมานซ์ได้เสนอคำจำกัดความที่ชัดเจนของ "คนอื่น" ทั้งในฐานะแนวคิดทางปรัชญาและในฐานะคำศัพท์ในสาขาปรากฏการณ์วิทยาโดยในฐานะคำนาม "คนอื่น" หมายถึงบุคคลและกลุ่มบุคคล และในฐานะคำกริยา "คนอื่น" หมายถึงหมวดหมู่และป้ายกำกับสำหรับบุคคลและสิ่งของ

งานวิจัยหลังยุคอาณานิคมแสดงให้เห็นว่า ในการแสวงหาจักรวรรดิ “อำนาจอาณานิคมได้สร้างเรื่องราวของ ‘คนอื่น’ ที่พวกเขาตั้งใจจะช่วยเหลือ ครอบงำ ควบคุม และทำให้เจริญ... เพื่อสกัดทรัพยากรผ่านการล่าอาณานิคม” ของประเทศที่ประชาชนซึ่งอำนาจอาณานิคมกำหนดให้เป็น “คนอื่น” ^{[ 45 ]}ด้วยการอำนวยความสะดวกโดยการนำเสนอแบบตะวันออกนิยมของ “คนอื่น” ที่ไม่ใช่ตะวันตกการล่าอาณานิคม — การแสวงหาประโยชน์ทางเศรษฐกิจจากผู้คนและดินแดนของพวกเขา—จึงถูกบิดเบือนให้เป็นภารกิจการทำให้เจริญเพื่อประโยชน์ทางด้านวัตถุ วัฒนธรรม และจิตวิญญาณของประชาชนที่ถูกล่าอาณานิคม^{[ 45 ]}

ตรงกันข้ามกับมุมมองหลังยุคอาณานิคมที่มองว่า "คนอื่น" เป็นส่วนหนึ่งของความสัมพันธ์แบบทวิภาคระหว่างผู้ครอบงำและผู้ถูกครอบงำ ปรัชญาหลังสมัยใหม่นำเสนอ "คนอื่น" และความเป็นอื่นในฐานะ ความก้าวหน้า ทางปรากฏการณ์วิทยาและภววิทยาสำหรับมนุษย์และสังคม ความรู้สาธารณะเกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางสังคมของผู้คนที่ถูกจัดประเภทเป็น "คนนอก" ถือเป็นการยอมรับโดยปริยายว่าพวกเขามีอยู่จริงดังนั้นพวกเขาจึงเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายทางการเมืองโดยเฉพาะในเมืองต่างๆ ด้วยเหตุนี้ "เมืองหลังสมัยใหม่จึงเป็นการเฉลิมฉลองทางภูมิศาสตร์ของความแตกต่างที่ย้ายสถานที่ซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกมองว่าเป็น 'ชายขอบ' ไปสู่ศูนย์กลาง [ทางสังคม] ของการอภิปรายและการวิเคราะห์" ของความสัมพันธ์ของมนุษย์ระหว่างคนนอกและสถาบัน^{[ 45 ]}