ในปี ค.ศ. 1029 มะห์มุดแห่งกาซนีได้ทำการรณรงค์อย่างโหดร้ายต่อเมืองรายย์ในฐานะที่เป็นผู้เคร่งครัดในนิกายซุนนี เขาได้ตรึงกางเขนชาวอิสมาอีลีจำนวนมากพร้อมกับชาวมาซดากิต และเผาหนังสือชีอะห์จำนวนมากที่เขาถือว่าคำสอนเหล่านั้นเป็นนอกรีต กวีฟาร์รุคี ซิสตานีได้เขียนบทกวีกาซีดาสองบทที่เกี่ยวข้อง โดยบรรยายถึงรายย์ว่าเป็นเป้าหมายที่คู่ควรแก่การโจมตีของกาซี และผู้ที่ไม่เชื่อฟังพระเจ้าถือว่าเป็นผู้ไม่ศรัทธาหรือพวกนอกรีต ( กาฟีร์ , บับด์-มาดฮาบี ) ^{[ 6 ] [ 7 ]}ในช่วงการปกครองของเซลจุกเชื่อกันว่าชาวอิสมาอีลีจำนวนมากได้เปลี่ยนศาสนาเพื่อหวังหลีกเลี่ยงการถูกกดขี่ข่มเหง^{[ 8 ]}

หลังจากที่มองโกลเข้ายึดแบกแดดในปี 1258อคติต่อชาวชีอะห์ก็เพิ่มมากขึ้น ชวนให้นึกถึงการกล่าวโทษชาวชีอะห์สำหรับทุกปัญหา^{[ 9 ]}มีข้อความหนึ่งระบุว่ารัฐมนตรีชาวชีอะห์ทรยศต่อจักรวรรดิโดยการเปิดเผยจุดอ่อนของพวกเขาให้มองโกลรู้

เพื่อตอบโต้การสนับสนุนของชาวอาเลวีและชาวอาลาวีต่อจักรวรรดิซาฟาวิดนิกายชีอะห์ซึ่งกำลังเปลี่ยนอิหร่านนิกายซุนนีให้เป็นนิกายชีอะห์ พร้อมทั้งสาปแช่ง กาหลิบราชีดุนสามองค์แรกและเผาสุสานของนักบุญซุนนี^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}จักรวรรดิออตโตมัน จึง กดขี่ข่มเหงชาวอาเลวีในอนาโตเลีย ชาวชีอะห์หลายหมื่น ^คนถูกสังหารในจักรวรรดิออตโตมัน รวมถึงชาวอาเลวีในตุรกี ชาวอาลาวีในซีเรีย และชาวชีอะห์ในอิรักและเลบานอน^{[ 15} ]

การปล้นสะดมเมืองชามัคฮีเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 18 สิงหาคม ค.ศ. 1721 เมื่อชาวเล ซกิน ซุนนี จำนวน 15,000 คน จากจักรวรรดิซาฟาวิด ได้โจมตีเมือง ชามัคฮีเมืองหลวงของจังหวัดชีร์วาน ( ปัจจุบันอยู่ในสาธารณรัฐอาเซอร์ไบจาน ) ^{[ 16 ] [ 17 ]}สังหารหมู่ชาวชีอะห์ไปประมาณ 4,000 ถึง 5,000 คน และปล้นสะดมเมือง^{[ 18 ]}

เมื่อวันที่ 21 เมษายน ค.ศ. 1802 ชาวซุนนีวะฮาบีประมาณ 12,000 คนภายใต้การบัญชาการของอับดุล-อาซิซ บิน มูฮัมหมัด ผู้ปกครองคนที่สองของรัฐซาอุดีอาระเบียแห่งแรก ได้โจมตีและปล้นสะดมเมืองคาร์บาลาสังหารชาวเมืองไปประมาณ 2,000 ถึง 5,000 คน และปล้นสุสานของฮุเซน อิบนุ อาลี หลานชาย ของมูฮัมหมัดและบุตรชายของอาลี อิบนุ อะบี ตอลิบ [ ^{19 ] และ}ทำลายโดมของสุสาน ยึดทรัพย์สินจำนวนมาก รวมถึงทองคำ พรมเปอร์เซีย เงิน ไข่มุก และปืนที่สะสมอยู่ในสุสาน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นของบริจาค การโจมตีกินเวลาแปดชั่วโมง หลังจากนั้นชาววะฮาบีก็ออกจากเมืองไปพร้อมกับอูฐมากกว่า 4,000 ตัวที่บรรทุกของที่ปล้นมา^{[ 20 ]}

แม้ว่าชาวชีอะห์และชาวซุนนีจะอาศัยอยู่ร่วมกันในอนุทวีปอินเดียมาเกือบสิบห้าศตวรรษ แต่ความรุนแรงต่อชาวชีอะห์กลับเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องในช่วงสามศตวรรษที่ผ่านมา การต่อต้านชาวชีอะห์มีสองด้าน ได้แก่ วรรณกรรมที่แสดงความเกลียดชังชาวชีอะห์และอาชญากรรมจากความเกลียดชัง วรรณกรรมต่อต้านชาวชีอะห์ที่พรรณนาถึงชาวชีอะห์ว่าเป็นพวกนอกรีตทางศาสนา เสื่อมทรามทางศีลธรรม เป็นผู้ทรยศทางการเมือง และเป็นมนุษย์ที่ด้อยกว่านั้น ได้วางกรอบความคิดสำหรับการใช้ความรุนแรงต่อพวกเขา ในยุคกลาง ตะวันออกกลางได้เห็นการปะทะกันอย่างนองเลือดระหว่างทั้งสองนิกาย แต่อนุทวีปอินเดียยังคงปลอดภัยและสงบสุขเนื่องจากนโยบายฆราวาสของราชวงศ์โมกุล จนกระทั่งถึงปลายศตวรรษที่สิบเจ็ด มีเพียงหนังสือต่อต้านชาวชีอะห์สองเล่มเท่านั้นที่เขียนขึ้นในอินเดีย ได้แก่Minhaj al-Dinโดย Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri และRadd-e RawafizโดยShaikh Ahmad Sirhindi ^{[ 21 ]} Sirhindi ยังเขียนตำรานี้เพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมของการสังหารหมู่ชาวชีอะห์โดยAbdullah Khan Uzbekใน Mashhad โดยเขาให้เหตุผลว่า:

เนื่องจากชาวชีอะห์อนุญาตให้สาปแช่งอบูบักร อุมัร อุสมาน และภรรยาผู้บริสุทธิ์คนหนึ่ง (ของท่านนบี) ซึ่งถือเป็นการนอกใจ ดังนั้นจึงเป็นหน้าที่ของผู้ปกครองมุสลิม หรือแม้แต่ประชาชนทุกคน ที่จะต้องปฏิบัติตามพระบัญชาของพระมหากษัตริย์ผู้ทรงรอบรู้ (อัลลอฮ์) ในการสังหารและกดขี่พวกเขาเพื่อเชิดชูศาสนาที่แท้จริง อนุญาตให้ทำลายอาคารของพวกเขาและยึดทรัพย์สินและสิ่งของของพวกเขาได้^{[ 22 ]}

ในส่วนของความรุนแรงทางอาวุธนั้น ยุคกลางมีตัวอย่างการสังหารชาวชีอะห์เนื่องจากความเชื่อของพวกเขาเพียงไม่กี่กรณี เหตุการณ์ที่โดดเด่นที่สุด ได้แก่ การสังหารอับดุลลาห์ ชาห์ กาซีในปี ค.ศ. 769 ^{[ 23 ]}การทำลายเมืองมุลตันในปี ค.ศ. 1005 การกดขี่ข่มเหงชาวชีอะห์โดยสุลต่านเฟโรซ ชาห์ (ค.ศ. 1351–1388) ^{[ 24 ]}และการสังหารมุลลาห์ อะห์มัด ทาธาวี ในปี ค.ศ. 1589 ^{[ 25 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้สังหารมุลลาห์ อะห์มัด ทาธาวี ได้รับความยุติธรรมจากจักรพรรดิอัคบาร์^{[ 26 ]}การเสียชีวิตของ Syed Nurullah Shushtari ดูเหมือนจะมีแรงจูงใจทางการเมือง เนื่องจากจักรพรรดิ Jahangir ไม่โปรดปรานพระบิดาของพระองค์ ซึ่งไม่ถือว่าพระองค์เหมาะสมที่จะครองบัลลังก์ และได้กดขี่ข่มเหงผู้คนในราชสำนักของพระองค์ ดังที่บรรณาธิการJahangirnama ในศตวรรษที่ 18 กล่าวไว้ว่า "กษัตริย์องค์ใหม่อาจต้องการยุติการปกครองของพระบิดา และจำเป็นต้องกำจัดผู้ที่เกี่ยวข้องทั้งหมด" ^{[ 27 ]}ภูมิภาคศรีนาการ์ในแคชเมียร์เป็นข้อยกเว้นในยุคกลางที่มีการรณรงค์Taraaj-e Shia ที่ นองเลือดถึงสิบครั้ง ^{[ 28 ]}ชาวชีอะห์เผชิญกับการกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงในอินเดียในแคชเมียร์เป็นเวลาหลายศตวรรษ โดยผู้รุกรานชาวซุนนีในภูมิภาค ซึ่งส่งผลให้ชาวชีอะห์จำนวนมากถูกสังหาร และเป็นผลให้พวกเขาส่วนใหญ่ต้องหนีออกจากภูมิภาค^{[ 29 ]}การปล้นสะดม การลักทรัพย์ และการฆ่าฟันได้ทำลายชุมชนไปเกือบหมดสิ้น ประวัติศาสตร์บันทึกเหตุการณ์ Taraaj ดังกล่าว 10 ครั้ง ระหว่างศตวรรษที่ 15 ถึง 19 ในปี 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830 และ 1872 ซึ่งที่อยู่อาศัยของชาวชีอะห์ถูกปล้นสะดม ผู้คนถูกฆ่า ห้องสมุดถูกเผา และสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาถูกทำลาย ชุมชนจึงหันมาใช้หลักTaqyaเพื่อรักษาชีวิตของตนไว้ เนื่องจากความยากลำบาก ^{[ 30 ]}

อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 18 จำนวนงานเขียนโต้แย้งเริ่มเพิ่มขึ้น^{[ 31 ]}เริ่มต้นจากการเลือกปฏิบัติของออรังเซบต่อชาวชีอะห์ จักรพรรดิออรังเซบ อลัมกีร์ จักรพรรดิองค์ที่ 6 แห่งราชวงศ์โมกุล ทรงเกลียดชังชาวชีอะห์ พระองค์ทรงยกเลิกนโยบายฆราวาสของอักบาร์ และพยายามสถาปนาความเหนือกว่าของนิกายซุนนี พระองค์ทรงกำกับดูแลการรวบรวมสารานุกรมคำวินิจฉัยทางศาสนาที่เรียกว่า ฟัตวา อลัมกีรี ซึ่งกล่าวว่าชาวชีอะห์เป็นพวกนอกรีต ผู้นำทางจิตวิญญาณของชาวชีอะห์โบห์รา ซัยยิด กุตบ์-อุด-ดิน พร้อมด้วยผู้ติดตาม 700 คน ถูกสังหารหมู่ตามคำสั่งของออรังเซบ พระองค์ทรงสั่งห้ามขบวนแห่ทาเซีย^{[ 32 ]}ในศตวรรษต่อมาหลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์ วรรณกรรมโต้แย้งและการสังหารหมู่ระหว่างนิกายก็เพิ่มมากขึ้น

ออเรนจ์เซบได้กดขี่ข่มเหงชุมชนชีอะห์หลายแห่งอย่างหนัก อาลี มูฮัมหมัด ข่าน ซึ่งบิดาของเขาได้ร่วมเดินทางไปกับออเรนจ์เซบในระหว่างการรบในเดคคาน รายงานว่า:

ในรัชสมัยของจักรพรรดิผู้ล่วงลับ มีการเน้นย้ำอย่างมากในเรื่องของชะรีอะฮ์และการโต้แย้งสำนักคิดต่างๆ [ที่ไม่ใช่ซุนนี] ไม่มีการละเว้นความพยายามใดๆ ในเรื่องนี้ ดังนั้นจึงมีผู้คนจำนวนมากที่อ้างว่าเพื่อเห็นแก่พระเจ้า ความรอดของพวกเขาอยู่ที่สิ่งนี้ ด้วยความคลั่งไคล้ทางศาสนาซึ่งเป็นภัยร้ายของมนุษยชาติ พวกเขาจึงตั้งข้อสงสัยกับกลุ่มคนกลุ่มหนึ่งว่าเป็นชีอะฮ์ ( rafḍ ) จึงทำลายป้อมปราการแห่งการดำรงอยู่ของพวกเขา [กล่าวคือ ทำให้พวกเขาถูกฆ่า] ในขณะที่คนอื่นๆ ถูกโยนเข้าคุก^{[ 33 ]}

ชาห์ วาลิอุลลาห์ (ค.ศ. 1703–1762) เป็นหนึ่งในบรรดานักบวชชาวสุหนี่ที่ได้รับการอุปถัมภ์จากชนชั้นสูงชาวซุนนี เขาเริ่มต้นอาชีพของเขาด้วยการแปลเส้นทางต่อต้านชีอะห์ของ Shaikh Ahmad Sirhindi, radd-e-rawafizเป็นภาษาอาหรับภายใต้ชื่อal-muqaddima tus-saniyyah fil intisar al-firqa te-sunniya (المقدمۃ الثانیہ فی الانتصار للفرقۃ ซันนี่).เขายังคงวิพากษ์วิจารณ์ชีอะห์ในหนังสือของเขาเช่นQurat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ ال Khafa) , Fayyuz-ul Haramain (فیوص الحرمین) ฯลฯ^{[ 34 ] [ 35 ]}การโต้แย้งของชาวซุนนีอื่น ๆ ได้แก่Najat al-Muminin (نجات) المومنین)โดย Muhammad Mohsin Kashmiri และDurr-ut Tahqiq (درالتحقیق)โดย Muhammad Fakhir Allahabadi ^{[ 31 ]}ในจดหมายถึงมหาเศรษฐีซุนนี ชาห์ วาลิอุลลอฮ์กล่าวว่า:

ควรออกคำสั่งที่เข้มงวดในเมืองอิสลามทุกแห่ง ห้ามการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาที่ชาวฮินดูปฏิบัติกันในที่สาธารณะ เช่น การประกอบพิธีกรรมโฮลีและการอาบน้ำในแม่น้ำคงคา ในวันที่สิบของเดือนมุฮัรรัม ชาวชีอะห์ไม่ควรได้รับอนุญาตให้กระทำการเกินขอบเขตของความพอดี และไม่ควรประพฤติตัวหยาบคายหรือพูดจาโง่เขลาซ้ำซากในท้องถนนหรือตลาด^{[ 36 ]}

เมื่ออะห์มัด ชาห์ อับดาลี ดูร์รานี เข้ายึดเดลีตามคำเชิญของเขาและโรฮิลลา เขาก็ขับไล่ชาวชีอะห์ออกไป^{[ 37 ]}ชาวชีอะห์ในแคชเมียร์ก็ถูกสังหารหมู่ในปฏิบัติการที่เป็นระบบหลังจากที่ชาวอัฟกันเข้ายึดอำนาจ^{[ 28 ]}ในมุลตัน ภายใต้การปกครองของดูร์รานี ชาวชีอะห์ไม่ได้รับอนุญาตให้ประกอบศาสนกิจ^{[ 38 ]}

ชาห์ อับดุลอาซิซ (ค.ศ. 1746–1823) บุตรชายคนโตของชาห์ วาลีอุลลาห์ เกลียดชังชาวชีอะห์ มากที่สุด เขาได้รวบรวมหนังสือต่อต้านชาวชีอะห์ส่วนใหญ่ที่มีอยู่ แม้ว่าจะเขียนด้วยภาษาของเขาเองและเพิ่มเติมความคิดของเขาเองลงในหนังสือเล่มเดียว ชื่อ Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ )แม้ว่าเขาจะไม่ได้ประกาศว่าพวกเขาเป็นผู้ละทิ้งศาสนาหรือผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม แต่เขาถือว่าพวกเขาเป็นมนุษย์ที่ด้อยกว่า เช่นเดียวกับที่เขาคิดเกี่ยวกับชาวฮินดูหรือผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมอื่นๆ ในจดหมายฉบับหนึ่ง เขาแนะนำชาวซุนนีว่าอย่าทักทายชาวชีอะห์ก่อน และหากชาวชีอะห์ทักทายพวกเขาก่อน พวกเขาควรตอบกลับอย่างเย็นชา ในความคิดของเขา ชาวซุนนีไม่ควรแต่งงานกับชาวชีอะห์ หลีกเลี่ยงการกินอาหารของพวกเขาและสัตว์ที่ชาวชีอะห์ฆ่า^{[ 39 ]} 

ซัยยิด อาห์หมัด บาเรลวีและชาห์ อิสมาอิล ดิห์ลาวี จับอาวุธขึ้นต่อสู้เพื่อบังคับใช้ทัศนะที่เคร่งครัดของพวกเขา และอพยพไปยังภูมิภาคเปชาวาร์เพื่อสถาปนาอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์อิสลาม พวกเขาเป็นผู้บุกเบิกการก่อการร้ายต่อต้านชีอะห์ในอนุทวีป บาร์บารา เมตคาล์ฟ กล่าวว่า:

" การละเมิดกลุ่มที่สองที่ซัยยิด อะห์มัด ยึดถือ คือการละเมิดที่มาจากอิทธิพลของชีอะห์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ท่านได้เรียกร้องให้ชาวมุสลิมเลิกการเก็บตาซียะฮ์ (การระลึกถึงผู้พลีชีพในสงครามกัรบาลา) มุฮัมมัด อิสมาอิล เขียนว่า... "

'ผู้ศรัทธาที่แท้จริงควรถือว่าการทำลายตะเซียด้วยกำลังเป็นการกระทำที่มีคุณธรรมเทียบเท่ากับการทำลายรูปเคารพ หากเขาไม่สามารถทำลายเองได้ ก็จงสั่งให้ผู้อื่นทำ หากแม้แต่การทำเช่นนั้นก็เกินกำลังของเขา อย่างน้อยที่สุดก็จงเกลียดชังและรังเกียจสิ่งเหล่านั้นด้วยหัวใจและจิตวิญญาณทั้งหมดของเขา'

กล่าวกันว่าซัยยิด อะห์มัดเองก็ทำลายอิมัมบาราหลายพันหลัง ซึ่งเป็นอาคารที่ใช้เป็นที่พักของทาซิยะห์^{[ 40 ]}

การโจมตีเหล่านี้เกิดขึ้นระหว่างปี พ.ศ. 2461 ถึง พ.ศ. 2463 ริซวีได้ให้รายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับเวลา สถานที่ และสถานการณ์ที่การโจมตีเหล่านี้เกิดขึ้น^{[ 41 ]}

เมื่ออาณาจักรอังกฤษเข้ามาควบคุมโดยตรงหลังปี 1857 สถาบันทางศาสนาและนักวิชาการก็สูญเสียการสนับสนุนทางการเงินส่วนใหญ่ที่เคยได้รับ พวกเขาต้องพึ่งพาเงินทุนจากภาครัฐ หรือที่เรียกว่า " จันดา"ประการที่สอง เมื่อรัฐบาลอาณานิคมตัดสินใจนำการปฏิรูปสังคมสมัยใหม่มาใช้ ทุกคนจึงถูกกำหนดอัตลักษณ์เฉพาะในสำมะโนประชากรและมีความสำคัญทางการเมืองในการลงคะแนนเสียง ดังนั้น การเมืองเรื่องศาสนาและการกำหนดขอบเขตอิทธิพลจึงกลายเป็นความต้องการทางการเงินของผู้นำทางศาสนา พวกเขาเริ่มอธิบายทุกคนที่อยู่ในนิกายหรือศาสนาเดียวกันว่าเป็นกลุ่มเดียวกันที่มีศาสนาตกอยู่ในอันตราย การเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่สำคัญประการที่สามคือแท่นพิมพ์ ซึ่งทำให้การเขียนและการตีพิมพ์จุลสารและหนังสือทำได้ง่ายและราคาถูก ปัจจัยที่สี่คือทางรถไฟและบริการไปรษณีย์ ทำให้ผู้นำชุมชนสามารถเดินทาง ติดต่อสื่อสาร และสร้างเครือข่ายนอกเหนือจากที่อยู่อาศัยของตนได้ง่ายขึ้น สิ่งนี้เปลี่ยนแปลงวาทกรรมทางศาสนาอย่างมากและก่อให้เกิดความรุนแรงระหว่างชุมชนและนิกาย กลุ่มวะฮาบิสต์หัวอนุรักษ์นิยมได้ตัดพิธีอาซาดารีออกจากศาสนาอิสลามนิกายซุนนีไปแล้ว และกลุ่มอารยะสมาจและชูธิสก็เริ่มเรียกร้องให้ชาวฮินดูงดเว้นจากพิธีอาซาดารี

ในช่วงต้นทศวรรษ 1900 ชาวซุนนีส่วนใหญ่ยังคงถือศีลในเดือนมุฮัรรัม โมลานา อับดุล ชาโกร์ ลัคนาวี ได้วางแผนอันชาญฉลาดเพื่อขยายความแตกแยกKระหว่างชาวชีอะห์และชาวซุนนี เขาเริ่มสนับสนุนการเฉลิมฉลองชัยชนะของอิหม่ามฮุสเซนเหนือยาซิด เขาสร้างอิหม่ามบาร์กาห์ของชาวซุนนีแยกต่างหากที่ฟุลกาโตรา และขอให้ชาวซุนนีสวมชุดสีแดงหรือสีเหลืองแทนสีดำ และถือธงชารียารีที่ตกแต่งอย่างสวยงามแทนธงอะลัม-อี-อับบาสสีดำแบบดั้งเดิม แทนที่จะให้เกียรติเหล่าซอฮาบะฮ์ในวันเกิดของพวกเขา เขาเริ่มจัดการประชุมสาธารณะภายใต้ชื่อ บาซม-อี-ซิดดิกี บาซม-อี-ฟารูกี และบาซม-อี-อุสมานี ในสิบวันแรกของเดือนมุฮัรรัมเพื่อเคารพสักการะเคาะลีฟะฮ์สามองค์แรก และตั้งชื่อว่า มัซ-อี-ซอฮาบะฮ์ เขาจะกล่าวถึงชีวิตของเคาะลีฟะฮ์สามองค์แรกและโจมตีความเชื่อของชาวชีอะห์ ชาวชีอะห์มองว่าเป็นการพยายามทำลายการรำลึกถึงโศกนาฏกรรมที่คาร์บาลา และเริ่มท่องบทสวดตาบาร์ราเพื่อตอบโต้^{[ 42 ]}

หลังจากความล้มเหลวของขบวนการคิลาฟัตในช่วงทศวรรษ 1920 บรรดาอุละมาอ์ทางการเมืองได้สูญเสียการสนับสนุนจากสาธารณชน และชาวมุสลิมเริ่มติดตามความคิดสมัยใหม่เช่น มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ เพื่อรักษาความสำคัญของตนเอง บรรดาอุละมาอ์จึงได้ก่อตั้งองค์กรเดโอบันดีหัวรุนแรงชื่อ Majlis Ahrar-e-Islam ขึ้นในปี 1931 พวกเขามาจากเมืองใกล้เคียงอย่างมาลิฮาบาด คานปูร์ เดลี มีรุต และไกลถึงเปชาวาร์^{[ 43 ]}องค์กรนี้สามารถถือได้ว่าเป็นต้นกำเนิดของ Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP) พวกเขาเคยต่อต้านชาวอะห์เมดีในแคชเมียร์มาก่อน และตอนนี้พวกเขากำลังมองหาโอกาส โอกาสนั้นมาถึงโดยบุตรชายของโมลานา อับดุล ชาโกร์ ลัคนวี คือ โมลานา อับดุล ชาโกร์ ฟารูกี เขาสำเร็จการศึกษาจาก Darul Uloom Deoband และได้ก่อตั้งโรงเรียนสอนศาสนาในลัคเนาในปี 1931 บนเส้นทาง Azadari ชื่อ Dar-ul-Muballighin ^{[ 44 ]}โมลานา อับดุล ชาโกร์ ฟารูกี เขียนหนังสือและจุลสารจำนวนมาก ชาวชีอะห์ตอบโต้ด้วยการเขียนคำตอบ เนื่องจากมีกระดาษให้ใช้มากมาย งานเขียนเหล่านี้จึงแพร่กระจายไปทั่วอนุทวีปและก่อให้เกิดเหตุการณ์ความรุนแรง แม้ว่าจะเล็กน้อยเมื่อเทียบกับสิ่งที่เกิดขึ้นใน UP ก็ตาม ดุลลิปาลา กล่าวว่า:

ปัญหาดังกล่าวปะทุขึ้นอีกครั้งอย่างรุนแรงในปี พ.ศ. 2479 ในวันอาชูรา เมื่อชาวซุนนีสองคนฝ่าฝืนคำสั่งและท่องบทสวดชารยารีในที่สาธารณะใจกลางเมืองลัคเนา พวกเขาถูกจับกุมและดำเนินคดี แต่ต่อมาในวันเชลุม ชาวซุนนีอีกหลายคนได้เข้าร่วมท่องบทสวดชารยารี และมีผู้ถูกจับกุมถึงสิบสี่คน เหตุการณ์นี้นำไปสู่การประท้วงครั้งใหม่ของชาวซุนนีในลัคเนาเพื่อสนับสนุนการท่องบทสวดเหล่านี้ในที่สาธารณะ ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ มาเด ซาฮาบา^{[ 45 ]}

พิธีอาซาดารีในรัฐอุตตรประเทศไม่สงบสุขอีกต่อไปแล้ว และจะไม่มีวันเหมือนเดิมอีก ความรุนแรงลุกลามไปถึงขั้นที่ในวันอาชูราปี 1940 ผู้ก่อการร้ายกลุ่มเดโอบันดีได้โจมตีขบวนแห่อาชูราด้วยระเบิด ฮอลลิสเตอร์เขียนไว้ว่า:

“ความขัดแย้งระหว่างชาวซุนนีและชาวชีอะห์ในช่วงมุฮัรรัมนั้นเกิดขึ้นไม่บ่อยนัก ขบวนแห่ในเมืองต่างๆ จะมีตำรวจคอยคุ้มกันตามแนวเดินที่กำหนดไว้ ข้อความที่ยกมาต่อไปนี้จากหนังสือพิมพ์ฉบับเดียวไม่ใช่เรื่องปกติ พวกมันแสดงให้เห็นถึงสิ่งที่อาจเกิดขึ้นหากรัฐบาลไม่ควบคุมสถานการณ์ไว้ได้: 'มาตรการที่เหมาะสมช่วยป้องกันเหตุการณ์', 'มุฮัรรัมผ่านไปอย่างสงบสุข', 'ร้านค้าทุกแห่งปิดทำการใน... เพื่อหลีกเลี่ยงเหตุการณ์', 'ผู้หญิงหลายคนแสดงการประท้วงแบบสันติวิธีต่อหน้าขบวนแห่สุดท้าย... ห่างจากอัลลาฮาบาดประมาณ 20 ไมล์ พวกเธอคัดค้านการที่ขบวนแห่ผ่านทุ่งนาของพวกเธอ', 'ตำรวจใช้ความระมัดระวังอย่างมากเพื่อป้องกันการละเมิดความสงบ', 'สืบเนื่องจากการใช้ไม้กระบองของตำรวจในการปราบปรามขบวนแห่เมห์นดี ชาวมุสลิม... ไม่ได้เฉลิมฉลองมุฮัรรัมในวันนี้ ไม่มีขบวนแห่ตะอาเซีย... การค้าขายดำเนินไปตามปกติในย่านของชาวฮินดู', 'มีการขว้างระเบิดใส่ขบวนแห่' ความวุ่นวายเหล่านี้ไม่ได้เกิดจากความแตกต่างทางนิกายทั้งหมด แต่...” ความแตกต่างเหล่านั้นก่อให้เกิดการทะเลาะวิวาทมากมาย เบิร์ดวูดกล่าวว่า ในบอมเบย์ ซึ่งในช่วงสี่วันแรกของมุฮัรรัมมักจะอุทิศให้กับการเยี่ยมเยียนทาบุตคานาของกันและกัน ผู้หญิงและเด็ก รวมถึงผู้ชายก็ได้รับอนุญาตให้เข้าไปได้ และสมาชิกของชุมชนอื่นๆ – มีเพียงชาวซุนนีเท่านั้นที่ถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าไป “เพื่อเป็นการป้องกันไว้ก่อนของตำรวจ” ^{[ 46 ]}

ทาสต่างชาติส่วนใหญ่ในซินเจียงเป็นชาวทาจิกภูเขาอิสมาอีลีชีอะห์จากจีนพวกเขาถูกเรียกโดยชาวมุสลิมเติร์กซุนนีว่ากัลชา และถูกจับเป็นทาสเพราะพวกเขาแตกต่างจากชาวเติร์กซุนนีที่อาศัยอยู่^{[ 47 ]}ชาวมุสลิมชีอะห์ถูกขายเป็นทาสในโคตัน ชาวมุสลิมในซินเจียงค้าขายชาวชีอะห์เป็นทาส^{[ 48 ]}

ยูซุฟ มา เดซินนักบวชมุสลิมนิกายซุนนีผู้ซึ่งเดินทางไปทั่วจักรวรรดิออตโตมัน ได้รับเอาทัศนคติ ต่อต้าน นิกายชีอะห์มา และหลังจากกลับไปยังบ้านเกิดของเขา ที่ยูนนาน เขา ก็เทศนาต่อต้านนิกายชีอะห์และซูฟีอย่างแข็งขัน รวมถึงในขณะที่เขาสนับสนุนการกบฏปันเทย์เขาอธิบายว่าอิหร่านเป็นประเทศชีอะห์ และใช้คำดูหมิ่นเหยียดหยามว่าราฟิดะห์สำหรับมุสลิมนิกายชีอะห์ และยังวิพากษ์วิจารณ์นิกายซูฟีในหมู่ชาวฮุยว่าเป็นเหมือนราฟิดะห์ เรียกร้องให้ยกเลิกนิกายเหล่านั้น^{[ 49 ]}วาทศิลป์นี้ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการที่ชาวมุสลิมฮุยถูกกีดกันมากขึ้นในประเทศจีน และมีการเรียกร้องให้เกิดความสามัคคีและการป้องกันตนเองจากการครอบงำที่เพิ่มขึ้นของสังคมฮั่น^{[ 49 ]}

เมื่อวันที่ 24 ตุลาคม พ.ศ. 2558 เกิดเหตุระเบิดขึ้นที่มัสยิดชีอะห์ ส่งผลให้มีผู้เสียชีวิต 1 ราย และบาดเจ็บอีกหลายคน^{[ 50 ]}การโจมตีที่ร้ายแรงอีกครั้งเกิดขึ้นที่ฮาริปูร์ในชิบกันจ์ในโบกรามุอัซซินถูกยิงเสียชีวิตที่มัสยิดชีอะห์ และมีชายอีกอย่างน้อย 4 คน รวมทั้งอิหม่าม ได้รับบาดเจ็บ^{[ 51 ]}

ประชากร ส่วนใหญ่ของบาห์เรนเป็นชาวชีอะห์ คิดเป็นประมาณร้อยละ 42 ของประชากร^{[ 52 ]}ก่อนหน้านี้พวกเขาเป็นประชากรส่วนใหญ่ คิดเป็นประมาณร้อยละ 50 ^{[ 53 ]}ถึงร้อยละ 70 ^{[ 54 ]}อย่างไรก็ตาม เนื่องจากผู้อพยพชาวซุนนีได้รับสัญชาติเพิ่มมากขึ้นจำนวนของพวกเขาจึงลดลงอย่างมาก ซึ่งส่งผลให้โครงสร้างประชากรของประเทศ เปลี่ยนแปลง ไป

ตระกูลอัลคาลิฟาผู้ปกครองซึ่งเป็น มุสลิม นิกายซุนนีเดินทางมาถึงบาห์เรนจากกาตาร์ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบแปดและกดขี่ข่มเหงชาวชีอะห์ ชาวชีอะห์เชื่อว่าอัลคาลิฟาไม่สามารถได้รับความชอบธรรมในบาห์เรนและได้จัดตั้งระบบ "การแบ่งแยกทางการเมืองบนพื้นฐานของการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ นิกาย และเผ่า" ^{[ 55 ]}บ่อยครั้งที่ชาวชีอะห์ถูกประกาศว่าเป็นผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมและถูกกดขี่ข่มเหง^{[ 56 ]}วาลี นัสร์ ผู้เชี่ยวชาญ ชาวอิหร่านชั้นนำด้านตะวันออกกลางและโลกอิสลามกล่าวว่า "สำหรับชาวชีอะห์การปกครองของซุนนีเปรียบเสมือนการใช้ชีวิตอยู่ภายใต้การแบ่งแยก" ^{[ 57 ]}

นักเคลื่อนไหวชีอะห์อ้างว่ามีชาวชีอะห์มากกว่าหนึ่งล้านคนอาศัยอยู่ในอียิปต์ ในขณะที่แหล่งข้อมูลอื่นอ้างว่ามีชาวชีอะห์เพียงไม่กี่พันคนเท่านั้นที่อาศัยอยู่ในอียิปต์^{[ 65 ]}จำนวนชาวชีอะห์ในอียิปต์ที่คาดการณ์ไว้มีตั้งแต่ 800,000 คน^{[ 66 ]}ถึงประมาณสองถึงสามล้านคน อย่างไรก็ตามไม่มีการนับอย่างเป็นทางการ^{[ 67 ] [ 68 ]}

รัฐบาลอียิปต์เริ่มหันมาให้ความสนใจกับชาวชีอะห์ในช่วงที่ฮอสนี มูบารัก ดำรงตำแหน่งประธานาธิบดี เพื่อสร้างความสัมพันธ์ที่ดีขึ้นกับรัฐอาหรับในอ่าวเปอร์เซีย นักเคลื่อนไหวชาวชีอะห์ในอียิปต์ยังอ้างว่าเมื่อกลุ่มภราดรภาพมุสลิมอยู่ในอำนาจในอียิปต์ในปี 2013 รัฐบาลได้สนับสนุนการต่อต้านชาวชีอะห์ โดยมองว่าเป็นหน้าที่ทางศาสนา อย่างไรก็ตามกลุ่มซาลาฟิสต์บางกลุ่มกล่าวหาว่ากลุ่มภราดรภาพมุสลิมไม่ได้ทำอะไรมากพอที่จะหยุดยั้งการแพร่กระจายของลัทธิชีอะห์ นักเคลื่อนไหวชาวชีอะห์อีกคนหนึ่งอ้างว่าในช่วงที่มูบารักดำรงตำแหน่งประธานาธิบดี เขาถูกจับกุม ถูกคุมขังเป็นเวลา 15 เดือน และถูกทรมานโดยหน่วยสืบสวนความมั่นคงแห่งรัฐ ของ อียิปต์^{[ 65 ]}

อินเดียเป็นรัฐฆราวาสและผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในอินเดียมีอิสระที่จะปฏิบัติศาสนาของตนได้อย่างอิสระ นอกจากนี้วันอาชูราซึ่งระบุไว้ว่าเป็นเดือนมุฮัรรัมและวันเกิดของอาลีได้รับการยอมรับว่าเป็นวันหยุดราชการ อย่างไรก็ตาม ชาวมุสลิม ชีอะห์ในแคชเมียร์ไม่ได้รับอนุญาตให้ไว้ทุกข์ในวันอาชูราตั้งแต่ปี 1989 เป็นต้นมา สาเหตุหลักมาจากความต้องการของชาวซุนนีในแคชเมียร์ซึ่งเป็นประชากรส่วนใหญ่ และเพื่อแก้ไขปัญหาการก่อการร้าย รัฐบาลได้กำหนดข้อจำกัดเกี่ยวกับขบวนแห่ในเดือนมุฮัรรัมตั้งแต่ปี 1989 และทั้งสองพรรค ได้แก่ พรรคJammu & Kashmir National Conferenceและพรรค Jammu and Kashmir Peoples Democratic Partyซึ่งนำโดยชาวซุนนี ต่างสนับสนุนการห้ามนี้มานานกว่าสามทศวรรษ ทุกปีจะเกิดการปะทะกันระหว่างผู้ไว้ทุกข์ชาวแคชเมียร์กับกองกำลังอินเดียในวันก่อนวันครบรอบการพลีชีพที่คาร์บาลา^{[ 69 ]}

เมืองลัคเนามีประวัติความรุนแรงระหว่างนิกายชีอะห์และซุนนีในช่วงเดือนมุฮัรรัมซึ่งเป็นเดือนไว้ทุกข์ของชีอะห์ โดยมักเกิดจากการกระทำของซุนนีที่ถือว่าเป็นการดูหมิ่นชีอะห์ ในช่วงเดือนมุฮัรรัม นักบวชซุนนีจะจัดพิธีกรรมเพื่อสรรเสริญเคาะลีฟะฮ์สามองค์แรกของอิสลาม (มัธ-เอ ซาฮาบา) โดยจงใจไม่รวมอาลี เคาะลีฟะฮ์องค์ที่สี่ และพิธีกรรมเหล่านี้มักจัดขึ้นหน้ามัสยิดของชีอะห์หรือเพื่อตอบโต้ขบวนแห่มุฮัรรัมของชีอะห์^{[ 70 ]}สมาชิกของนิกายซุนนียังเป็นที่รู้จักกันดีว่าขัดขวางขบวนแห่ของชีอะห์ที่ผ่านพื้นที่ของซุนนี ทำให้เกิดความตึงเครียดระหว่างสองนิกาย^{[ 71 ]}ซุนนียังประกาศว่าพวกเขาไม่ใช่ชาวมุสลิม^{[ 72 ]}ในหลายโอกาสผ่านฟัตวาอย่างเป็นทางการ^{[ 73 ]}อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้มีความหมายน้อยมาก เนื่องจากรัฐบาลอินเดียยอมรับชีอะห์ว่าเป็นมุสลิม^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

เมื่อวันที่ 29 ธันวาคม พ.ศ. 2554 ที่เมืองนังเครนังอำเภอซัมปัง เกาะมาดู รา โรงเรียนประจำอิสลามนิกายชีอะห์ บ้านพักครูที่ปรึกษา และบ้านพักครูใหญ่ถูกเผาโดยชาวบ้านและผู้คนจากภายนอก อินโดนีเซียเป็นประเทศมุสลิมที่มีประชากรมากที่สุดในโลกซึ่งส่วนใหญ่เป็นนิกายซุนนีหนึ่งวันหลังจากเหตุการณ์ดัง กล่าว นักเทศน์นิกายซุนนี ในจาการ์ตาได้กล่าวว่า “มันเป็นความผิดของพวกเขาเอง พวกเขาสร้าง โรงเรียน สอนศาสนาอิสลามในพื้นที่ของนิกายซุนนี นอกจากนี้ การเป็นชีอะห์เป็นความผิดพลาดครั้งใหญ่ คำสอนที่แท้จริงคือนิกายซุนนี และพระเจ้าจะยอมรับเฉพาะมุสลิมนิกายซุนนีเท่านั้น หากชีอะห์ต้องการอยู่อย่างสงบสุข พวกเขาต้องสำนึกผิดและเปลี่ยนศาสนา” ^{[ 77 ] [ 78 ]}แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลได้บันทึกกรณีการข่มขู่และความรุนแรงต่อชนกลุ่มน้อยทางศาสนาในอินโดนีเซียโดยกลุ่มอิสลามหัวรุนแรงหลายกรณี และเรียกร้องให้รัฐบาลอินโดนีเซียให้ความคุ้มครองแก่ชีอะห์หลายร้อยคนที่ถูกบังคับให้กลับไปยังหมู่บ้านของพวกเขาในชวาตะวันออก^{[ 79 ]}

นอกจากนี้ ยังมีองค์กรต่อต้านชีอะฮ์อีกองค์กรหนึ่งคือพันธมิตรต่อต้านชีอะฮ์แห่งชาติ (ANNAS) ซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 20 เมษายน พ.ศ. 2557 ^{[ 80 ]}

มาเลเซียห้ามชาวชีอะห์เผยแพร่ศาสนาของตน^{[ 81 ]} ชาวชีอะห์ 16 คนถูกจับกุมเมื่อวันที่ 24 กันยายน 2013 ในข้อหา "เผยแพร่" ศาสนาของตน^{[ 82 ]}

ก่อนปี 2546 พลวัตระหว่างนิกายซุนนีและชีอะห์เป็นความแตกต่างทางชาติมากกว่าความแตกต่างทางศาสนา^{[ 83 ]}

หลังจากการรุกรานอิรักในปี 2546และการล่มสลายของ ระบอบ ซัดดัม ฮุสเซนกลุ่มชาวซุนนีซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยที่เคยได้รับผลประโยชน์เพิ่มขึ้นภายใต้การปกครองของซัดดัม กลับพบว่าตนเองหมดอำนาจลง ในขณะที่ชาวชีอะห์ซึ่งเป็นชนกลุ่มใหญ่ที่ถูกกดขี่ภายใต้การปกครองของซัดดัม พยายามที่จะสถาปนาอำนาจ ความตึงเครียดระหว่างนิกายดังกล่าวส่งผลให้เกิดการก่อความไม่สงบอย่างรุนแรงโดยกลุ่มติดอาวุธชาวซุนนีและชีอะห์หลายกลุ่ม เช่นอัล-เคดาในอิรักและกองทัพมาห์ดีหลังจากปี 2549 มีผู้เสียชีวิตหลายหมื่นคนทั่วอิรัก เมื่อสงครามกลางเมืองระหว่างสองนิกายมุสลิมที่เป็นคู่แข่งกันปะทุขึ้นหลังจากการวางระเบิดมัสยิดอัล-อัสการีในปี 2549ซึ่งกินเวลานานจนถึงปี 2551 ^{[ 84 ]}

หลังจากที่สหรัฐฯ ถอนกำลังออกจากอิรักในปี 2011 ชาวซุนนีได้ออกมาประท้วงต่อต้านรัฐบาลอิรักและความรุนแรงก็เพิ่มสูงขึ้นถึงระดับเดียวกับปี 2008 ซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นในปี 2014 กลายเป็นสงครามครั้งใหม่ที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มรัฐอิสลามแห่งอิรักและเลแวนต์ซึ่งกินเวลานานจนถึงปี 2017 ^{[ 85 ]}

สมาชิกของชุมชนชีอะห์ในไนจีเรียถูกกดขี่ข่มเหงในหลายรูปแบบ รวมถึงการรื้อถอนมัสยิดชีอะห์ การสังหารเป้าหมาย และการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านชีอะห์^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]} นักการเมือง ซุนนีองค์กร และหน่วยงานความมั่นคงของไนจีเรียที่เชื่อมโยงกับซาอุดีอาระเบียอยู่เบื้องหลังการกดขี่ข่มเหงชาวมุสลิมชีอะห์ในไนจีเรีย^{[ 86 ]}ขบวนการซาลาฟิสต์Izala Societyมีความใกล้ชิดกับทั้งริยาดและอาบูจา และช่องโทรทัศน์ดาวเทียม Manara ของพวกเขามักจะออกอากาศการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านชีอะห์^{[ 88 ]}

รัฐบาลของรัฐโซโคโตได้ตอบสนองต่อการเพิ่มขึ้นของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในรัฐโดยดำเนินมาตรการต่างๆ เช่น การรื้อถอนศูนย์อิสลามในปี 2550 ^{[ 87 ] [ 89 ]}นอกจากนี้ การปะทะกันระหว่างชาวซุนนีและชีอะห์ยังเกิดขึ้นหลังจากการลอบสังหารอิหม่ามซาลาฟี อุมารุ ดันไมชียาซึ่งเป็นที่รู้จักจากการเทศน์ต่อต้านชีอะห์อย่างรุนแรง^{[ 90 ] [ 91 ]}

ในปี 2014 เกิดการสังหารหมู่ในวันกุดส์ที่ซาเรีย ทำให้มีผู้เสียชีวิต 35 ราย ในปี 2015 เกิดการสังหารหมู่ที่ซาเรียซึ่งชาวมุสลิมชีอะห์ 348 คนถูกกองทัพไนจีเรียสังหาร^{[ 92 ]}

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2561 เกิดการปะทะกันขึ้นเมื่อตำรวจไนจีเรียยิงแก๊สน้ำตาใส่ผู้ประท้วงชาวชีอะห์ที่เรียกร้องให้ปล่อยตัวเชค อิบราฮิม ซักซากี ซึ่งถูกควบคุมตัวมาเป็นเวลา 2 ปีโดยไม่มีการพิจารณาคดี การปะทะกันดังกล่าวทำให้ผู้ประท้วงเสียชีวิตอย่างน้อย 1 ราย และบาดเจ็บอีกหลายราย นอกจากนี้ ตำรวจไนจีเรียยังจับกุมผู้ประท้วงอย่างน้อย 115 ราย^{[ 93 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2561 กองทัพไนจีเรียได้สังหารผู้ประท้วงชาวชีอะห์อย่างสันติอย่างน้อย 45 คน^{[ 94 ] [ 95 ]}หลังจากที่ทหารเริ่มยิง พวกเขาได้เล็งเป้าไปที่ผู้ประท้วงที่กำลังหนีความวุ่นวาย ผู้บาดเจ็บจำนวนมากถูกยิงที่หลังหรือขา^{[ 96 ]}

เมื่อวันที่ 26 กรกฎาคม 2562 ศาลไนจีเรียได้สั่งห้ามกิจกรรมของขบวนการอิสลามชีอะห์เนื่องจาก “การก่อการร้ายและการกระทำที่ผิดกฎหมาย” อานิเอตี อีวัง นักวิจัยไนจีเรียของฮิวแมนไรท์วอทช์ประกาศว่า “คำตัดสินของศาลที่ครอบคลุมต่อขบวนการชีอะห์คุกคามสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานของชาวไนจีเรียทุกคน” ^{[ 97 ]}

พลเรือนชาวมุสลิมชีอะห์ตกเป็นเหยื่อของความเกลียดชังโดยไม่มีเหตุผลมาตั้งแต่เริ่มก่อตั้งประเทศปากีสถาน หลังจากการ"ทำให้เป็นอิสลาม" ในช่วงทศวรรษ 1980ปากีสถานก็เผชิญกับความรุนแรงต่อชาวมุสลิมชีอะห์เพิ่มมากขึ้นในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา

เฉพาะในช่วงระหว่างปี 2012 ถึงพฤษภาคม 2015 ชาวชีอะห์กว่า 1,900 คนถูกสังหารด้วยระเบิดหรือการโจมตีด้วยปืนเป้าหมาย^{[ 98 ]}

ความรุนแรงดังกล่าวคร่าชีวิตชาย หญิง และเด็กไปหลายพันคน ชาวชีอะห์คิดเป็น 15-20% ของประชากรมุสลิมในปากีสถาน อย่างไรก็ตาม พวกเขาส่วนใหญ่ถูกกีดกันจากตำแหน่งที่มีอำนาจ^{[ 99 ] [ 100 ]}กลุ่มติดอาวุธซุนนีได้โจมตีแพทย์ นักธุรกิจ และผู้ประกอบวิชาชีพอื่นๆ ในการาจีเป็นประจำ มีรายงานว่ามีผู้เสียชีวิต 8,000 คนในฮาซาราแห่งเควตตาพวกเขาตกเป็นเป้าหมายของการโจมตีของผู้ก่อการร้ายโดยLashkar-e-JhangviและSipah-e-Sahaba Pakistanซึ่งเป็นองค์กรติดอาวุธซุนนีที่เกี่ยวข้องกับอัล-เคดาและตาลีบันการโจมตีพลเรือนชาวชีอะห์เช่นนี้เป็นเรื่องปกติในพื้นที่ทางตอนเหนือของปากีสถาน เช่นปาราชินาร์และกิลกิต-บัลติสถาน^{[ 101 ]}

เมื่อวันที่ 16 สิงหาคม พ.ศ. 2555 ผู้โดยสารชาวชีอะห์ประมาณ 25 คนถูกดึงตัวออกจากรถโดยสารสี่คันบนถนนบาบูซาร์ ขณะที่พวกเขากำลังเดินทางกลับบ้านเพื่อฉลองเทศกาลอีดกับครอบครัว นี่เป็นการโจมตีชาวชีอะห์ครั้งที่สามในรอบหกเดือน^{[ 102 ]}พวกเขาถูกประหารชีวิตอย่างรวดเร็วโดยกลุ่มติดอาวุธมุสลิมสุหนี่ที่เกี่ยวข้องกับอัล-เคดา^{[ 101 ]}ในวันเดียวกันนั้น สมาชิกชุมชนฮาซารา 3 คนถูกยิงเสียชีวิตในเมืองเควตตาทางตะวันตกเฉียงใต้ของปากีสถาน^{[ 103 ]}กลุ่มหัวรุนแรงสุหนี่ที่ร่วมมือกับอัล-เคดาและตาลีบัน สังหารพลเรือนชาวชีอะห์หลายร้อยคนในปากีสถานทุกปี

จุดประสงค์เดียวของกลุ่มก่อการร้ายบางกลุ่ม เช่น Sipah-e-Sahaba Pakistan คือการกวาดล้างชาวมุสลิมชีอะห์ออกจากปากีสถาน เมื่อวันที่ 26 มิถุนายน 2018 รัฐบาลปากีสถานได้ยกเลิกการห้าม Sipah-e-Sahaba Pakistan ปลดอายัดทรัพย์สิน และถอดชื่อผู้นำที่ฉาวโฉ่ของกลุ่มออกจากรายชื่อผู้ก่อการร้าย^{[ 104 ] [ 105 ]}

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2563 กลุ่มมุสลิมสุหนี่หัวรุนแรงในปากีสถานกล่าวหาชาวชีอะห์พื้นเมืองว่าเป็นผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมและเป็นพวกนอกรีตที่แพร่กระจายความแตกแยก แฮชแท็ก "คนนอกศาสนา คนนอกศาสนา ชาวชีอะห์เป็นคนนอกศาสนา" ได้รับความนิยมในการรณรงค์ต่างๆ^{[ 106 ]}ชาวปากีสถานหลายพันคนเดินขบวนประท้วงต่อต้านชาวชีอะห์ในเมืองการาจี ซึ่งเป็นศูนย์กลางทางการเงินของประเทศ ในช่วงต้นเดือนกันยายน พ.ศ. 2563 การเดินขบวนดังกล่าวเกิดขึ้นเนื่องจากนักบวชชาวชีอะห์กล่าวคำดูหมิ่นบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ของศาสนาอิสลาม คำกล่าวเหล่านั้นถูกถ่ายทอดทางโทรทัศน์ระหว่าง ขบวน แห่อาชูรา ของชาวชีอะห์ อาชูราเป็นการรำลึกถึงยุทธการคาร์บาลา ซึ่งเป็นสาเหตุของการแตกแยกในศาสนาอิสลาม กลุ่มสุหนี่เรียกร้องว่าการกล่าวคำดูหมิ่นบุคคลสำคัญทางศาสนาอิสลามใดๆ เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้และจะไม่ได้รับการอดทน^{[ 107 ]}

ใน ประเทศซาอุดีอาระเบียในปัจจุบันผู้ ปกครอง แบบวะฮาบีจำกัดการมีส่วนร่วมทางการเมืองของชาวชีอะห์ไว้เฉพาะบุคคลสำคัญไม่กี่คน บุคคลสำคัญเหล่านี้ได้รับประโยชน์จากความสัมพันธ์กับอำนาจ และในทางกลับกัน ก็ถูกคาดหวังว่าจะควบคุมชุมชนของตน^{[ 108 ]}ชาวชีอะห์ในซาอุดีอาระเบียคิดเป็นประมาณ 10% ของประชากรซาอุดีอาระเบีย 28 ล้านคน (ประมาณการปี 2012) ^{[ 109 ] [ 110 ]}พวกเขาถูกมองว่าเป็นพลเมืองชั้นสอง^{[ 111 ]}แม้ว่าบางคนจะอาศัยอยู่ในเมดินา (ที่รู้จักกันในชื่อนัคฮาวีลา ) เมกกะและแม้แต่ริยาดแต่ส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในโอเอซิสอัลฮาซาและกอติฟในพื้นที่ที่อุดมไปด้วยน้ำมันของจังหวัดตะวันออก พวกเขาเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางศาสนาและเศรษฐกิจมายาวนาน พวกเขามักถูกประณามว่าเป็นพวกนอกรีต ผู้ทรยศ และผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม ชาวชีอะห์ถูกกล่าวหาว่าก่อวินาศกรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการวางระเบิดท่อส่งน้ำมันในปี 1988 ชาวชีอะห์จำนวนหนึ่งถูกประหารชีวิต เพื่อตอบโต้การก่อความไม่สงบของอิหร่านรัฐบาลซาอุดีอาระเบียได้ลงโทษชุมชนชาวชีอะห์ในซาอุดีอาระเบียโดยรวม โดยการจำกัดเสรีภาพและกีดกันพวกเขาทางเศรษฐกิจ อุละมาอ์ (ผู้ยึดมั่นในลัทธิซาลาฟี) ได้รับอนุญาตให้ใช้ความรุนแรงต่อชาวชีอะห์ สิ่งที่ตามมาคือฟัตวาที่ผ่านโดยผู้นำศาสนาชั้นนำของประเทศอับดุล-อาซิซ อิบนุ บาซซึ่งประณามชาวชีอะห์ว่าเป็นผู้ละทิ้งศาสนา อีกฉบับหนึ่งโดยอดุล-เราะห์มาน อัล-จิบรีน สมาชิกของสภาอุละมาอ์ชั้นสูง ถึงกับอนุมัติการสังหารชาวชีอะห์ คำเรียกร้องนี้ได้รับการย้ำอีกครั้งในวรรณกรรมทางศาสนาของซาลาฟีจนถึงปี 2002 ^{[ 110 ]}

ไม่มีโรงเรียนสอนศาสนาชีอะห์ในซาอุดีอาระเบีย ดังนั้นการฝึกอบรมนักวิชาการชีอะห์จึงถูกจำกัด นอกจากนี้ การสร้างมัสยิดชีอะห์ยังถูกห้ามในบางภูมิภาคของซาอุดีอาระเบีย^{[ 111 ]}

ต่างจากอิรักและเลบานอนซึ่งมีชาวชีอะห์ผู้มั่งคั่งจำนวนมาก ซาอุดีอาระเบียไม่มีชาวชีอะห์ ไม่มีรัฐมนตรีในคณะรัฐบาลที่เป็นชาวชีอะห์ พวกเขาถูกกีดกันไม่ให้ดำรงตำแหน่งสำคัญในกองทัพและหน่วยงานความมั่นคง ไม่มีนายกเทศมนตรีหรือผู้บัญชาการตำรวจที่เป็นชาวชีอะห์ และไม่มีโรงเรียนหญิงล้วนของชาวชีอะห์ 300 แห่งในจังหวัดตะวันออกแห่งใดที่มีครูใหญ่เป็นชาวชีอะห์^{[ 110 ]}

รัฐบาลได้จำกัดชื่อที่ชาวชีอะห์สามารถใช้ตั้งให้แก่บุตรหลานของตน เพื่อพยายามยับยั้งไม่ให้พวกเขาแสดงอัตลักษณ์ของตน ตำราเรียนของซาอุดีอาระเบียมีท่าทีเป็นปฏิปักษ์ต่อศาสนาชีอะห์ โดยมักกล่าวหาว่าศาสนานี้เป็นลัทธินอกรีตครูซาลาฟีมักจะบอกนักเรียนชีอะห์รุ่นเยาว์ในห้องเรียนว่าพวกเขาเป็นพวกนอกรีต^{[ ​​112 ]}

ในเมืองดัมมามซึ่งมีชาวชีอะห์อาศัยอยู่ประมาณหนึ่งในสี่ การเฉลิมฉลองอาชูราเป็นสิ่งต้องห้าม และไม่มีการเรียกละหมาดเฉพาะของชาวชีอะห์ นอกจากนี้ยังไม่มีสุสานของชาวชีอะห์สำหรับชาวชีอะห์เกือบ 25% จากจำนวนประชากร 600,000 คนที่อาศัยอยู่ที่นั่น และมีมัสยิดเพียงแห่งเดียวสำหรับชาวชีอะห์ 150,000 คนในเมือง รัฐบาลซาอุดีอาระเบียมักถูกมองว่าเป็นผู้กดขี่ชาวชีอะห์อย่างแข็งขัน^{[ 113 ]}เนื่องจากการให้ทุนสนับสนุน อุดมการณ์ วะฮาบีซึ่งประณามศาสนาชีอะห์^{[ 114 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2554 ตำรวจได้เปิดฉากยิงใส่ผู้ประท้วงอย่างสันติในเมืองกาติฟ และหลังจากความไม่สงบของชาวชีอะห์ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2554 รัฐบาลซาอุดีอาระเบียได้ให้คำมั่นว่าจะปราบปรามปัญหาใดๆ เพิ่มเติมในจังหวัดทางตะวันออกด้วย "กำปั้นเหล็ก" ^{[ 115 ]}

ซาอุดีอาระเบียยังคงดำเนินแคมเปญต่อต้านชีอะห์ทั้งในประเทศและต่างประเทศ ตามรายงานของหนังสือพิมพ์อินดิเพนเดนต์ "เนื้อหาทางโทรทัศน์ดาวเทียม อินเทอร์เน็ต YouTube และทวิตเตอร์ ซึ่งส่วนใหญ่มาจากหรือได้รับเงินทุนจากรัฐน้ำมันในคาบสมุทรอาหรับ เป็นศูนย์กลางของแคมเปญในการเผยแพร่ความเกลียดชังทางศาสนาไปยังทุกมุมโลกมุสลิม รวมถึงสถานที่ที่ชีอะห์เป็นชนกลุ่มน้อยที่เปราะบาง เช่น ลิเบีย ตูนิเซีย อียิปต์ และมาเลเซีย" ^{[ 116 ]}

นโยบายของซาอุดีอาระเบียที่มีต่อรูปแบบการแสดงออกทางศาสนาที่ไม่ใช่แบบวะฮาบีได้รับการอธิบายว่าเป็นการแบ่งแยกทางศาสนา^{[ 117 ]}โมฮัมหมัด ทากีเขียนว่า

ระบอบการปกครองของซาอุดีอาระเบียตระหนักดีว่า ในท้ายที่สุดแล้ว ข้อร้องเรียนของชาวชีอะห์ไม่ได้เป็นเพียงประเด็นทางหลักคำสอนเท่านั้น แต่เกิดจากความยากจนทางเศรษฐกิจและสังคม อันเป็นผลมาจากการปราบปรามทางศาสนาและการกีดกันทางการเมืองที่ใกล้เคียงกับการแบ่งแยกสีผิว^{[ 118 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2559 ซาอุดีอาระเบียได้ประหารชีวิตชีคนิมร์ นักบวชชีอะห์ผู้มีชื่อเสียง ซึ่งเรียกร้องให้มีการชุมนุมเพื่อประชาธิปไตย พร้อมกับพลเมืองซาอุดีอาระเบียอีก 47 คน ที่ถูก ศาลอาญาพิเศษตัดสินในข้อหาก่อการร้าย^{[ 119 ]}

ตั้งแต่เดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2560 ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}เพื่อตอบโต้การประท้วงต่อต้านรัฐบาล เมืองอัล-อวามิยะห์ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวชีอะห์ ถูกกองทัพซาอุดีอาระเบียปิดล้อมอย่างเต็มรูปแบบ ผู้อยู่อาศัยไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าหรือออก และกองทัพได้ระดมยิงใส่ย่านต่างๆ อย่างไม่เลือกหน้า ทั้งการโจมตีทางอากาศ การยิงปืนครก^{[ 125 ]}รวมถึงการยิงจากพลซุ่มยิง^{[ 126 ]}ยิงใส่ผู้อยู่อาศัย^{[ 127 ]}พลเรือนชาวชีอะห์หลายสิบคนเสียชีวิต รวมถึงเด็กอายุ 3 ขวบและ^{[ 128 ]} 2 ขวบรัฐบาลซาอุดีอาระเบียอ้างว่ากำลังต่อสู้กับผู้ก่อการร้ายในอัล-อวามิยะห์ ผู้อยู่อาศัยยังรายงานว่าทหารยิงใส่บ้าน รถยนต์ และทุกคนบนท้องถนน^{[ 129 ]}ในระหว่างการปราบปราม รัฐบาลซาอุดีอาระเบียได้ทำลายสถานที่ทางประวัติศาสตร์หลายแห่งและอาคารและบ้านเรือนอื่นๆ อีกมากมายในเมืองกาติฟ^{[ 130 ]}เมื่อวันที่ 26 กรกฎาคม 2560 ทางการซาอุดีอาระเบียเริ่มปฏิเสธที่จะให้บริการฉุกเฉินแก่พลเรือนที่ได้รับบาดเจ็บ นอกจากนี้ ซาอุดีอาระเบียยังไม่ได้ให้ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมแก่พลเมืองที่ติดอยู่ในเมืองอวามิยะห์^{[ 131 ]}ในเดือนสิงหาคม 2560 มีรายงานว่ารัฐบาลซาอุดีอาระเบียได้รื้อถอนอาคาร 488 หลังในเมืองอวามิยะห์ การรื้อถอนครั้งนี้เกิดขึ้นจากการปิดล้อมเมืองโดยรัฐบาลซาอุดีอาระเบีย ซึ่งยังคงพยายามขัดขวางไม่ให้พลเมืองของเมืองได้รับสิทธิของตน^{[ 132 ]}ผู้อยู่อาศัย 20,000 คนถูกบังคับให้หนีออกจากบ้านเพื่อเอาชีวิตรอด^{[ 133 ]}ประธานสภาอัลกุรอานและญาติสองคนของนิมร์ อัล-นิมร์ ผู้ถูกประหารชีวิต ก็ถูกสังหารโดยกองกำลังรักษาความปลอดภัยของซาอุดีอาระเบียในเมืองกาติฟในปี 2560 เช่นกัน^{[ 134 ]}

โคมัยนีปกครองอิหร่านโดยยึดหลักการปกครองแบบอิสลาม เขาสนับสนุนชีอะห์ในประเทศอื่นๆ รวมถึงเลบานอน อิรัก อัฟกานิสถาน บาห์เรน และปากีสถาน เพื่อเสริมสร้างความสามัชย์ระหว่างซุนนีและชีอะห์ ความพยายามของโคมัยนีได้รับการเคารพจากกลุ่มอิสลามซุนนีบางกลุ่ม เช่น กลุ่มภราดรภาพมุสลิมและฮามาส ซึ่ง "ไม่ยอมรับความเป็นผู้นำของเขา" หลังจากการปฏิวัติอิหร่านได้รับชัยชนะและการสถาปนาอำนาจของชีอะห์ในอิหร่าน ซาอุดีอาระเบียพยายามเผยแพร่ลัทธิวะฮาบิซึมไปทั่วโลก กองทัพอิรักได้รับการสนับสนุนจากซาอุดีอาระเบียในการต่อต้านชีอะห์อิหร่านตั้งแต่ปี 1980 ถึง 1988 ^{[ 5 ]}

เมื่อ 2 ทศวรรษที่แล้ว กลุ่มหัวรุนแรงได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากซาอุดีอาระเบียและรัฐในอ่าวเปอร์เซีย และพวกเขาสามารถเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อและดึงดูดสมาชิกใหม่ผ่านทางโทรทัศน์ดาวเทียมและอินเทอร์เน็ตความเร็วสูง^{[ 5 ]}

ชาวอะลาวิตประกอบเป็นประชากรของซีเรียซึ่งตั้งอยู่ในส่วนชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือของประเทศและนับถือศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ พวกเขาเผชิญกับการถูกกดขี่ข่มเหงภายใต้จักรวรรดิมุสลิมต่างๆ เช่น จักรวรรดิออตโตมัน จักรวรรดิอับบาสิด จักรวรรดิมัมลุก และอื่นๆ การก่อตั้งอาณานิคมฝรั่งเศสในซีเรียในปี 1920 ถือเป็นจุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์ของชาวอะลาวิต ก่อนหน้านั้น ชุมชนนี้มักเรียกตัวเองว่า "นูไซรี" โดยเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงกับอิบนุ นูไซร์การบริหารของฝรั่งเศสกำหนดให้ใช้คำว่า "อะลาวิต" เพื่อจัดกลุ่มนิกายนี้ไว้ร่วมกับนิกายชีอะห์ในเอกสารทางการ[ 135 ] ฝรั่งเศส^{เกณฑ์ชนกลุ่ม}น้อยจำนวนมากเข้าสู่กองกำลังติดอาวุธและสร้างพื้นที่เฉพาะสำหรับชนกลุ่มน้อย รวมถึงรัฐอะลาวิตซึ่งต่อมาถูกยุบ แต่ชาวอะลาวิตยังคงมีบทบาทสำคัญในกองทัพซีเรียและต่อมาในพรรคบาธ

หลังจากฮาเฟซ อัล-อัสซาดยึดอำนาจในการรัฐประหารปี 1970รัฐบาธได้บังคับใช้อุดมการณ์อัสซาดในหมู่ชาวอะลาวิตเพื่อแทนที่อัตลักษณ์ดั้งเดิมของพวกเขา^{[ 136 ]}ในช่วงแรกของสงครามกลางเมืองซีเรีย ความ ตึงเครียดระหว่าง ชุมชนทวีความรุนแรงขึ้นอีกเมื่อประเทศเกิดความไม่มั่นคงและกลายเป็นสงครามกลางเมืองทางศาสนาอย่างเต็มรูปแบบ^{[ 137 ] [ 138 ]}ซึ่งจะจบลงด้วยการล่มสลายของระบอบบาธจากการโจมตีของกลุ่มกบฏจำนวนมากเหตุการณ์นี้ยังนำไปสู่การสังหารหมู่ชาวอะลาวิตที่ถูกกล่าวหาว่ามีความเกี่ยวข้องกับระบอบการปกครองก่อนหน้านี้ในช่วงความขัดแย้งในบางส่วนของซีเรียตะวันตกโดยผู้ภักดีต่ออัสซาด^{[ 139 ] [ 140 ]}

แม้ว่าร้อยละ 35 ของชาวเยเมนจะเป็นชีอะห์ แต่การเลือกปฏิบัติต่อชีอะห์ยังคงมีอยู่ทั่วไปในเยเมน โดยส่วนใหญ่กระทำโดยชาวซุนนี ซึ่งคิดเป็นร้อยละ 65 ของประชากรเยเมน สิ่งนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของขบวนการฮูตีและความขัดแย้งทางศาสนาในเยเมนในเวลาต่อมา ซึ่งจุดชนวนให้เกิดสงครามกลางเมือง^{[ 141 ]}