ฟาร์มาคอน

ในทฤษฎีวิพากษ์ คำ ว่าpharmakonเป็นแนวคิดที่Jacques Derrida นำเสนอ มาจากคำในภาษากรีกφάρμακον ( phármakon ) ซึ่งเป็นคำที่มีความหมายได้ทั้งยาหรือยาพิษ คำนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับpharmakosซึ่งหมายถึงพิธีกรรมบูชายัญมนุษย์^{[ 1 ]}

ในบทความเรื่อง " ร้านขายยาของเพลโต " ^{[ 2 ]}เดอร์ริดาได้สำรวจแนวคิดที่ว่าการเขียนเป็นฟาร์มาคอนในความหมายเชิงประกอบของความหมายเหล่านี้ในฐานะ "วิธีการผลิตบางสิ่ง" เดอร์ริดาใช้ฟาร์มาคอนเพื่อเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงระหว่างความหมายดั้งเดิมกับแนวคิดทางปรัชญาเรื่องความไม่แน่นอน "[ความพยายามในการแปลหรือทางปรัชญาเพื่อสนับสนุนหรือกำจัดความหมายเฉพาะของฟาร์มาคอน [และระบุว่าเป็น "การรักษา" หรือ "ยาพิษ"] แท้จริงแล้วเป็นการกระทำที่รุนแรงต่อการตีความสิ่งที่จะยังคงไม่สามารถตัดสินได้" ^{[ 3 ]}ในขณะที่มุมมองตรงไปตรงมาเกี่ยวกับการจัดการการเขียนของเพลโต (ในPhaedrus ) ชี้ให้เห็นว่าการเขียนควรถูกปฏิเสธเพราะเป็นพิษต่อความสามารถในการคิดด้วยตนเองในการสนทนากับผู้อื่น (เช่น ต่อการระลึกถึงอดีต ) Bernard Stieglerโต้แย้งว่า " hypomnesicปรากฏเป็นสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นเงื่อนไขของ anamnesic" ^{[ 4 ]} —กล่าวอีกนัยหนึ่ง การสื่อสารภายนอกที่จำกัดเวลาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความคิดสร้างสรรค์ดั้งเดิม ส่วนหนึ่งเป็นเพราะมันเป็นรากฐานสำคัญของวัฒนธรรม ^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่ออ้างอิงถึงความหมาย "เชิงผลิตผล" ประการที่สี่ของpharmakonนั้น Kakoliris โต้แย้ง (ตรงกันข้ามกับการตีความของ Derrida) ว่าการโต้เถียงระหว่างTheuthกับกษัตริย์ในPhaedrus ของเพลโต ไม่ได้เกี่ยวกับว่าpharmakonของการเขียนเป็นยาหรือยาพิษ แต่เป็นคำถามที่ไม่ใช่แบบไบนารี: ว่ามันก่อให้เกิดความทรงจำหรือการระลึกถึงหรือไม่ ^{[ 6 ] [ a ]} ​​ในมุมมองนี้ ความไม่แน่นอนและความคลุมเครือไม่ใช่คุณลักษณะพื้นฐานของpharmakon แต่เป็นคุณลักษณะพื้นฐานของ การอ่าน แบบ deconstructiveของ Derrida

ในทำนองเดียวกันทฤษฎีฟาร์มาคอนได้รับการเชื่อมโยงกับปรัชญาที่กว้างขึ้นของเทคโนโลยี เทคโนโลยีชีวภาพ ภูมิคุ้มกันวิทยา การเพิ่มประสิทธิภาพ และการเสพติดเกรกอรี เบตสันชี้ให้เห็นว่าส่วนสำคัญของ ปรัชญา ของ Alcoholics Anonymousคือการเข้าใจว่าแอลกอฮอล์มีบทบาทในการรักษาสำหรับผู้ติดสุราที่ยังไม่เริ่มเลิกดื่ม นี่ไม่ใช่เพียงแค่การให้ยาชา แต่เป็นวิธีการสำหรับผู้ติดสุราในการ "หลีกหนีจากข้อสมมติที่บ้าคลั่งของตนเอง ซึ่งได้รับการเสริมแรงอย่างต่อเนื่องจากสังคมโดยรอบ" ^{[ 8 ]}

ตัวอย่างที่อ่อนโยนกว่าคือแนวคิดของ Donald Winnicott เกี่ยวกับ " วัตถุเปลี่ยนผ่าน " (เช่นตุ๊กตาหมี ) ที่เชื่อมโยงและผูกพันระหว่างเด็กและแม่ ถึงกระนั้น ในที่สุดแม่ก็ต้องสอนให้เด็กแยกตัวออกจากวัตถุนี้ มิฉะนั้นเด็กจะพึ่งพาวัตถุนี้มากเกินไป^{[ 9 ]} Stiegler อ้างว่าวัตถุเปลี่ยนผ่านคือ "ต้นกำเนิดของงานศิลปะ และโดยทั่วไปแล้วของชีวิตทางความคิด" ^{[ 9 ] : 3}

โดยเน้นย้ำความหมายที่สามของคำว่าpharmakonในฐานะแพะรับบาป แต่กล่าวถึงความหมายอื่นๆ ด้วย Boucher และ Roussel ถือว่าควิเบ ก เป็นpharmakonในแง่ของวาทกรรมที่เกี่ยวข้องกับข้อโต้แย้งของ Barbara Kayและการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของควิเบก^{[ b ]}

เพอร์สสันใช้ความหมายต่างๆ ของฟาร์มาคอนเพื่อ "แสวงหาปรากฏการณ์วิทยาของยาในฐานะกระบวนการที่ฝังอยู่ในร่างกาย ซึ่งเป็นแนวทางที่เน้นศักยภาพในการผลิตของยา ความสามารถในการปรับเปลี่ยนร่างกายและโรคต่างๆ ในรูปแบบที่คาดเดาไม่ได้" ^{[ 11 ]} โดยเน้นย้ำแนวคิด (จากเดอร์ริดา) ที่ว่าผลของฟาร์มาคอนนั้นขึ้นอยู่กับบริบทมากกว่าสาเหตุ ข้ออ้างพื้นฐานของเพอร์สสัน – โดยอ้างอิงถึงภาวะไขมันใต้ผิวหนังเปลี่ยนแปลงรูปร่างที่ผู้ป่วยเอชไอวีบางรายประสบเมื่อรับการรักษาด้วยยาต้านไวรัส^{[ c ]}

อาจจำเป็นต้องแยกแยะระหว่าง "เภสัชวิทยา" ที่ดำเนินการในหลายความหมายที่เข้าใจคำนี้ และการตอบสนองเชิงบำบัด เพิ่มเติมต่อ (ผลของ) ฟาร์มาคอนที่กล่าวถึง อ้างถึงสมมติฐานที่ว่าการใช้เทคโนโลยีดิจิทัล – ซึ่งเข้าใจว่าเป็นฟาร์มาคอนของความสนใจ – มีความสัมพันธ์กับ " โรคสมาธิสั้น " สตีเกลอร์สงสัยว่าเทคโนโลยีเชิงสัมพันธ์ดิจิทัลสามารถ "ก่อให้เกิดรูปแบบความสนใจใหม่" ได้มากน้อยเพียงใด^{[ 5 ]} เพื่อสานต่อหัวข้อข้างต้นเกี่ยวกับการตอบสนองเชิงบำบัด: วัตติโมเปรียบเทียบการตีความกับไวรัส ในบทความของเขาที่ตอบสนองต่อคำพูดนี้ ซาบาลากล่าวว่าไวรัสคือออนโท-เทววิทยา และการตีความคือ " ฟาร์มาคอน ที่เหมาะสมที่สุด ของออนโท-เทววิทยา" ^{[ 12 ] [ d ]} Zabala ยังกล่าวเพิ่มเติมว่า: "ฉันเชื่อว่าการค้นหาpharmakonสามารถเข้าใจได้ในเชิงฟังก์ชันว่าเป็นเป้าหมายที่นักปรัชญาหลังอภิปรัชญาหลายคนตั้งไว้ให้กับตัวเองตั้งแต่สมัยไฮเดกเกอร์ซึ่งหลังจากนั้นปรัชญาก็กลายเป็นเรื่องของการบำบัดมากกว่าการค้นพบ[.]"

ลองค้นหาคำว่า Pharmakonใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

• ผลกระทบภายนอก
• ปรัชญาของเทคโนโลยี

• ริเนลลา, ไมเคิล เอ (2010). ฟาร์มาคอน: เพลโต วัฒนธรรมยาเสพติด และอัตลักษณ์ในเอเธนส์โบราณ . เลกซิงตันบุ๊คส์.
• เบียนชินี, ซามูเอล; ควินซ์, เอมานูเอเล (2016). วัตถุเชิงพฤติกรรม . สำนักพิมพ์สเติร์นเบิร์ก.
• Mróz, Adrian (2020). "การประพฤติ ความสำคัญ และนิสัยที่เรียกว่าสุนทรียศาสตร์ ตอนที่ 2: ช่องทางเชิงทฤษฎีของการสร้างความหมายเชิงปรากฏการณ์" วารสารสุนทรียศาสตร์ของโปแลนด์ 57 : 88. doi : 10.19205/57.20.4 .
• Page, Carl (1991). "ความจริงเกี่ยวกับคำโกหกในสาธารณรัฐของเพลโต" ปรัชญาโบราณ 11 ( 1): 1– 33. doi : 10.5840/ancientphil199111132 .
• Rinella, Michael A (2007). "การทบทวนร้านขายยา: เพลโต เดอร์ริดา และศีลธรรมของการหลอกลวงทางการเมือง" Polis: วารสารความคิดทางการเมืองของกรีกโบราณ 24 ( 1). Brill: 134– 153. doi : 10.1163/20512996-90000111 .
• อเล็กซานเดอร์ เกอร์เนอร์, ปรัชญาของเทคโนโลยีมนุษย์, https://cfcul.fc.ul.pt/LT/FTH/
• Staikou, Elina (2014). "การปลูกถ่าย: ปรัชญาและภูมิคุ้มกันวิทยา". Derrida Today . 7 (2). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ: 155– 179. doi : 10.3366/drt.2014.0087 .
• อเล็กซานเดอร์ เจอร์เนอร์การเพิ่มประสิทธิภาพเป็นการเบี่ยงเบน
• Meyers, Todd (2014). "คำสัญญาและการหลอกลวง: Pharmakos, การบำบัดทดแทนยา และอันตรายจากประสบการณ์" วัฒนธรรม การแพทย์ และจิตเวชศาสตร์ 38 ( 2). Springer: 182– 196. doi : 10.1007/s11013-014-9376-9 . PMID  24788959 . S2CID  33502895 .
• Rée, Jonathan (2012). บทวิจารณ์หนังสือ: คุณต้องเปลี่ยนชีวิตของคุณ โดย Peter Sloterdijk, https://newhumanist.org.uk/2898/book-review-you-must-change-your-life-by-peter-sloterdijk