ชนพื้นเมืองแห่งที่ราบ
ชนพื้นเมืองที่ราบหรือที่รู้จักกันในชื่อชาวผิงปู่ ( ภาษาจีน:平埔族群; พินอิน: Píngpu zúqún ; Pe̍h-ōe-jī : Pêⁿ-po͘-cho̍k-kûn ) และในอดีตเรียกว่าชนพื้นเมืองดั้งเดิมที่อาศัยอยู่ในที่ราบต่ำ แตกต่างจากชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่บนที่สูง ชนพื้นเมืองที่ราบประกอบด้วยกลุ่มย่อยหรือเผ่าต่างๆ ตั้งแต่แปดถึงสิบสองกลุ่ม ไม่ใช่กลุ่มชาติพันธุ์เดียว พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของ ตระกูล ภาษาออสโตรเนเซียนตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา ชนพื้นเมืองที่ราบได้รับอิทธิพลอย่างมากจากภายนอก ทั้งจาก การล่าอาณานิคม ของชาวดัตช์สเปนและชาวฮั่นในไต้หวัน
ชนพื้นเมืองที่ราบได้รับการยอมรับจากรัฐบาลไต้หวันว่าเป็น "ชนพื้นเมืองผิงปู่" [ 2 ]อย่างไรก็ตาม มีเพียง กลุ่มย่อย คาวาลัน เท่านั้น ที่ได้รับสิทธิและสิทธิพิเศษอย่างเต็มที่ จนกระทั่งช่วงกลางทศวรรษ 1980 ชนพื้นเมืองที่ราบจึงเริ่มได้รับความสนใจจากนักประวัติศาสตร์และนักมานุษยวิทยาซึ่งนำไปสู่ความสนใจของสาธารณชนที่เพิ่มมากขึ้นต่อกลุ่มนี้ ปัจจุบันกลุ่มชนพื้นเมืองเหล่านี้ยังคงต่อสู้เพื่ออัตลักษณ์ สิทธิ และการยอมรับในฐานะชนพื้นเมืองไต้หวัน ในปี 2016 รัฐบาล ไช่ อิงเหวินได้ให้คำมั่นว่าจะให้การรับรองอย่างเป็นทางการแก่ชนพื้นเมืองที่ราบ[ 2 ]และร่างกฎหมายกำลังอยู่ระหว่างการพิจารณาของสภานิติบัญญัติณ เดือนมิถุนายน 2018 [ 3 ] [ 4 ]
ณ ปี 2012 มีผู้คน 80,000 คนที่ได้รับการระบุว่าเป็นชนพื้นเมืองที่ราบในไต้หวันและคาดว่ามีผู้คนประมาณ 200,000 คนที่เป็นลูกหลานของชนพื้นเมืองที่ราบ[ 5 ]
พื้นหลัง
ในหนังสือ The Island of Formosa (1903) อดีตกงสุลสหรัฐฯ ประจำเกาะฟอร์โมซาเจมส์ ดับเบิลยู. เดวิดสันได้นำเสนอเรื่องราวเกี่ยวกับชนพื้นเมืองของเกาะทั้งหมดเป็นภาษาอังกฤษเป็นครั้งแรก ซึ่งอิงจากงานวิจัยที่ครอบคลุมซึ่งรวบรวมโดยอิโนะ คาโนริผู้เชี่ยวชาญชั้นนำในหัวข้อนี้ในขณะนั้น[ 6 ]ในการจำแนกกลุ่มแปดกลุ่มของอิโนะ กลุ่มเปโปปูยูมาและอามิสเป็นที่รู้จักในชื่อ"คนป่าเถื่อนที่ถูกทำให้เชื่อง" ( ภาษาญี่ปุ่น :熟番, เฮปเบิร์น : jukuban )ส่วนใหญ่เป็นเพราะพวกเขาละทิ้งขนบธรรมเนียมโบราณ ในบรรดาสามกลุ่มนี้ มีเพียงกลุ่มเปโปเท่านั้นที่อาศัยอยู่ในที่ราบทางตะวันตก ซึ่งพวกเขายังคงแข่งขันกับผู้ตั้งถิ่นฐานชาวจีน (กลุ่มปูยูมาและอามิสอาศัยอยู่ในที่ราบทางตะวันออก)
คำว่าPepo ( ภาษาจีน:平埔; พินอิน: píngpǔ ; Pe̍h-ōe-jī : pêⁿ-po͘ ; แปลตรงตัวว่า ' ที่ราบ' ) หมายถึงชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในที่ราบฟอร์โมซา ไม่ใช่ในเขตภูเขาสูง ชนพื้นเมืองในที่ราบส่วนใหญ่ตั้งถิ่นฐานอยู่ในเขตภูเขาทางตะวันตกและตอนกลางของไต้หวัน[ 7 ]คำว่าSek-hoan (熟番; shúfān ; se̍k-hoan ; ' คนป่าเถื่อนที่ปรุงสุกอย่างดี/คุ้นเคย' ) ก็ถูกใช้เพื่ออธิบายชนพื้นเมืองในที่ราบเช่นกัน เพราะพวกเขามักอาศัยอยู่ใกล้ชายฝั่งและมีปฏิสัมพันธ์กับ ผู้ล่าอาณานิคม ชาวดัตช์และชาวฮั่นจีนมากกว่า จึงถูกกลืนเข้ากับวัฒนธรรมและ "มีอารยธรรม" มากกว่าชนพื้นเมืองบนที่สูง มีการกล่าวถึงชนพื้นเมืองในที่ราบใน เอกสาร ของราชวงศ์ชิงตั้งแต่ปี ค.ศ. 1764 [ 8 ]โดยสรุปแล้ว ชาวเปโปเป็นชนพื้นเมืองในที่ราบที่ยังคงสามารถแยกแยะได้ง่ายจากชาวจีน ในขณะที่ชาวเซกโฮอันได้นำเอาขนบธรรมเนียมของชาวจีนมาใช้อย่างสมบูรณ์แล้ว จึงไม่มีร่องรอยของ "วิถีชีวิตดั้งเดิม" ของพวกเขา[ 9 ]
ชาวดัตช์ซึ่งปกครองไต้หวันเป็นเวลา 38 ปี ได้ทิ้งร่องรอยไว้บนชนพื้นเมืองในที่ราบเอกสารซินกังซึ่งเป็นสัญญาซื้อขายที่ดินสองภาษาที่เขียนด้วยอักษรโรมัน ได้กลายเป็นเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญสำหรับการศึกษาชนพื้นเมืองในที่ราบ ภาษาชนเผ่าที่เขียนด้วยอักษรโรมันนี้ได้รับการสอนโดยคณะกรรมาธิการชาวดัตช์เพื่อเผยแพร่ศาสนาคริสต์ อย่างไรก็ตาม อิทธิพลของชาวดัตช์ที่มีต่อชนพื้นเมืองในที่ราบนั้นจำกัดอยู่เพียงภาษาและศาสนา โดยครอบคลุมเพียงบริเวณรอบๆ เมืองไถหนานเท่านั้น มีเพียงอิทธิพลของชาวฮั่นเท่านั้นที่แผ่ขยายไปไกลและยาวนาน[ 10 ]
ในศตวรรษที่ 17 ชนพื้นเมืองในที่ราบมีส่วนร่วมใน ตลาดส่งออก หนังกวาง ที่เฟื่องฟู นักล่าพื้นเมืองในที่ราบมักจัดหาหนังกวางให้กับ ระบอบการปกครองของราชวงศ์ ชิงและดัตช์ เพื่อแลกกับเงินสดสำหรับแลกเปลี่ยนสินค้าอื่น ๆ และยังใช้เพื่อชำระภาษีที่บังคับใช้ภายใต้ระบอบการปกครองใหม่[ 11 ]ในศตวรรษที่ 18 อุตสาหกรรมหนังกวางลดลงเนื่องจากการล่าสัตว์มากเกินไป และการหลั่งไหลเข้ามาของผู้อพยพชาวจีนเริ่มเข้ามาใช้พื้นที่เลี้ยงสัตว์เป็นจำนวนมาก[ 12 ]ดังนั้น ชนพื้นเมืองในที่ราบจึงพึ่งพาการทำเกษตรกรรม ด้วยการไถพรวน และการเช่าที่ดินจากที่ดินของชนพื้นเมืองที่ถูกชาวฮั่นเข้ามายึดครอง มากขึ้น
ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวฮั่นในตอนแรกดำเนินนโยบายที่เอื้อประโยชน์ต่อชนพื้นเมืองในที่ราบ เนื่องจากเจ้าหน้าที่ฮั่นเกรงว่าจะเกิดการก่อกบฏต่อผู้อพยพชาวจีน และเนื่องจากชนพื้นเมืองในที่ราบเป็นพลเมืองที่เสียภาษีและสามารถใช้เป็นแหล่งกำลังทหารได้[ 13 ]นอกจากนี้ รัฐบาลจีนในตอนแรกมองว่าการขยายตัวของตนเป็นการทำลายสถานะเดิมของชนพื้นเมือง จึงได้นำนโยบายที่เอื้อประโยชน์ต่อชนพื้นเมืองในที่ราบมาใช้ อย่างไรก็ตาม ชนพื้นเมืองในที่ราบไม่สามารถแข่งขันทางเศรษฐกิจและชาติพันธุ์กับประชากรชาวจีนที่หลั่งไหลเข้ามาในไต้หวันได้มากขึ้นเรื่อยๆ นโยบายของชาวฮั่นที่เอื้อประโยชน์ต่อชนพื้นเมืองในที่ราบจึงเริ่มหายไป ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวฮั่นเริ่มขับไล่ชนพื้นเมืองในที่ราบจำนวนมากออกจากหมู่บ้านเดิมของพวกเขา ภายใต้ "กรอบทางการเมืองและเศรษฐกิจ" เหล่านี้ ชนพื้นเมืองในที่ราบจึงค่อยๆ กลายเป็นชาวจีนมากขึ้น[ 12 ]
ในระหว่างที่พวกเขามีปฏิสัมพันธ์กับชาวฮั่น ชนพื้นเมืองบางกลุ่มในที่ราบได้ย้ายไปอยู่ที่ลุ่มน้ำปูลี่ เผ่าคาวาลันย้ายไปทางใต้ไปยังมณฑลฮวาเหลียนและมณฑลไถตง และเผ่าซีรายาย้ายไปอยู่ที่ไถตง อย่างไรก็ตาม การย้ายถิ่นฐานไม่สามารถป้องกันไม่ให้ชนพื้นเมืองในที่ราบถูกกลืนเข้ากับวัฒนธรรมจีนได้ หลังจากที่จักรวรรดิชิงเข้ายึดครองไต้หวันอย่างเป็นทางการ ชนพื้นเมืองในที่ราบก็ถูกทำให้เป็นจีนอย่างรวดเร็วอันเป็นผลมาจากการสนับสนุน "การทำให้เป็นอารยชน" พวกเขาถูกบังคับให้สวมใส่เสื้อผ้าของชาวฮั่น เปลี่ยนชื่อ และรับเอาประเพณีของชาวฮั่นมาใช้[ 10 ]
ชนพื้นเมืองในที่ราบเริ่มรับเอาแง่มุมต่างๆ ของวัฒนธรรม ค่านิยม และภาษาจีนที่สำคัญที่สุดคือการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์ระหว่างชาวจีนและชนพื้นเมืองในที่ราบเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว นำไปสู่การหลอมรวมทางวัฒนธรรมของทั้งสองกลุ่ม ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวจีนยุคแรกๆ ในไต้หวันจำนวนมากไม่ได้รับอนุญาตให้นำผู้หญิงมาด้วย ดังนั้นพวกเขาจึงแต่งงานกับผู้หญิงพื้นเมืองในที่ราบด้วยความจำเป็น[ 7 ]นี่คือที่มาของสำนวนที่ว่า "มี ปู่ จากแผ่นดินใหญ่แต่ไม่มีย่าจากแผ่นดินใหญ่" ( ภาษาจีน:有唐山公，無唐山媽; Pe̍h-ōe-jī : Ū Tn̂g-soaⁿ kong, bô Tn̂g-soaⁿ má ) [ 14 ] [ 15 ]การแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์อย่างกว้างขวางนี้เป็นเหตุผลที่ทำให้ชาวไต้หวันจำนวนมากในปัจจุบันไม่ทราบว่าตนเองอาจเป็นลูกหลานของชนพื้นเมืองในที่ราบ ในช่วงทศวรรษ 2000 มีการเสนอทฤษฎีหลายประการที่บ่งชี้ว่าชาวไต้หวันเชื้อสายฮกโลและฮักกาส่วนใหญ่อาจมีเชื้อสายชนพื้นเมืองที่ราบอยู่ในสายเลือด[ 16 ]ชาวไต้หวันจำนวนมากขึ้นเริ่มค้นหารากเหง้าของชนพื้นเมืองที่ราบและอ้างสิทธิ์ในสถานะของตนในฐานะชนพื้นเมืองที่ราบ[ 17 ]
ขบวนการยอมรับชนพื้นเมืองแห่งที่ราบ
หลังจากผ่านกระบวนการผสมผสานทางวัฒนธรรม มาหลายศตวรรษ ชนพื้นเมืองในที่ราบก็แทบจะกลายเป็นชาวจีนไปโดยสมบูรณ์ [ 18 ] ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มีการสังเกตแล้วว่าต้องใช้การสังเกตอย่างละเอียดเพื่อตรวจจับดวงตาที่ลึกกว่าของพวกเขาเมื่อเทียบกับชาวจีน นอกจากนี้ ผู้หญิงก็ไม่ได้มีการรัดเท้า[ 9 ] ปัจจุบันแทบเป็นไปไม่ได้เลยที่จะแยกแยะชนพื้นเมืองในที่ราบได้โดยไม่ต้องตรวจสอบอย่างละเอียด[ 19 ]ผ่านกระบวนการผสมผสานทางวัฒนธรรม ภาษา วัฒนธรรม และอัตลักษณ์ของชนพื้นเมืองในที่ราบส่วนใหญ่ได้หายไปจากสังคมไต้หวันสมัยใหม่[ 18 ]ปัจจุบันรัฐบาลสาธารณรัฐจีนรับรองอย่างเป็นทางการเพียงกลุ่มเดียว ( ชาวคาวาลัน ) จากชนพื้นเมืองในที่ราบทั้งหมด[ 20 ]
แม้ว่าจะขาดความเอาใจใส่และความสนใจในประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองที่ราบจนกระทั่งช่วงกลางทศวรรษ 1980 แต่ด้วยผลงานของนักวิชาการ นักคติชนวิทยา นักมานุษยวิทยา นักประวัติศาสตร์ และลูกหลานที่เหลืออยู่ของกลุ่มเหล่านี้ วัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ อัตลักษณ์ และภาษาของชนพื้นเมืองที่ราบจึงค่อยๆ ฟื้นฟูขึ้นมา[ 18 ]ตัวอย่างเช่น เจียวว่านไหล ลูกหลานของชนพื้นเมืองที่ราบในเมืองฮวาเหลียน ยังคงยืนกรานที่จะสอนภาษาและวัฒนธรรมดั้งเดิมของกลุ่มชาติพันธุ์ของเขา[ 19 ]มีแผ่นพับให้ความรู้มากขึ้นเพื่อสอนชาวไต้หวันเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของชนพื้นเมืองที่ราบ นอกจากนี้ ยังมีการรณรงค์ในมณฑลอี๋หลานเพื่อให้ลูกหลานของชาวคาวาลันค้นหารากเหง้าของตน[ 19 ]พิธีกรรมของชนพื้นเมืองที่ราบหลายแห่งได้รับการฟื้นฟูขึ้นทั่วไต้หวัน และเปิดให้สาธารณชนและผู้ที่เพิ่งค้นพบสถานะของตนในฐานะชนพื้นเมืองที่ราบได้เข้าร่วม[ 21 ]
กิจกรรมทางการเมืองเชิงชาติพันธุ์และขบวนการวัฒนธรรมชาตินิยมเฟื่องฟูขึ้นหลังปี 1990 และ "ขบวนการแก้ไขชื่อชนพื้นเมืองที่ราบ" (ขบวนการรับรองชนพื้นเมืองที่ราบ) ก็เกิดขึ้น[ 19 ]มีการประท้วงหลายครั้งในปี 2001 และ 2010 และมีการส่งคำร้องอย่างเป็นทางการไปยังสหประชาชาติในปี 2010 โดยเรียกร้องให้รัฐบาลสาธารณรัฐจีนรับรองชนพื้นเมืองที่ราบอย่างเป็นทางการ[ 22 ]ลูกหลานของกลุ่มเหล่านี้ในปัจจุบันยังคงต่อสู้เพื่อการรับรองสถานะของพวกเขาในฐานะชนพื้นเมืองไต้หวันอย่างเป็นทางการ
ด้วยความพยายามของชนพื้นเมืองเทศมณฑลไถหนานจึงกลายเป็นรัฐบาลท้องถิ่นแห่งแรกที่ให้การรับรองชาวซีรายาเป็นชนพื้นเมืองระดับเทศมณฑลในปี 2548 ตามมาด้วยการรับรองชาวไทโวอันชาวมากาเตาและชาวซีรายาในระดับท้องถิ่นโดย รัฐบาล ตำบลฟู่หลี่ในปี 2556 ในปี 2559 รัฐบาล เทศมณฑลผิงตงได้ประกาศรับรองชาวมากาเตาในระดับท้องถิ่น ชนพื้นเมืองในที่ราบได้รับอนุญาตให้ลงทะเบียนในเมืองเกาหลงตั้งแต่ปี 2556 แต่ยังไม่ได้รับการรับรองเป็นชนพื้นเมืองระดับเมือง จำนวนผู้ที่ลงทะเบียนสำเร็จ รวมถึงผู้ที่รัฐบาลเมืองเกาหลงเปิดให้ลงทะเบียนแต่ยังไม่ได้รับการรับรอง ณ ปี 2560 มีดังนี้: [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
| สิรายา | ไทโวอัน | มาคาตาโอ | ไม่เจาะจง | ทั้งหมด | |
|---|---|---|---|---|---|
| ไถหนาน | 11,830 | - | - | - | 11,830 |
| เกาสง | 107 | 129 | - | 237 | 473 |
| ผิงตง | - | - | 1,803 | 205 | 2,008 |
| ฟูลี่, ฮัวเหลียน | - | - | - | 100 | 100 |
| ทั้งหมด | 11,937 | 129 | 1,803 | 542 | 14,411 |
การจำแนกประเภท
ชนพื้นเมืองในที่ราบได้รับการจำแนกประเภทภายใต้ระบบต่างๆ ตลอดประวัติศาสตร์ชาวดัตช์แยกพวกเขาตามภูมิภาคและจำแนกพวกเขาตามชุมชน (社名) หวงซูจิงในสมัยราชวงศ์ชิงได้จัดประเภทชนพื้นเมืองไต้หวันทั้งหมดออกเป็น 13 กลุ่ม โดยอิงตามที่ตั้งทางภูมิศาสตร์[ 8 ]
จนกระทั่งถึงยุคการปกครองของญี่ปุ่น ระบบการจำแนกประเภท ทางมานุษยวิทยาและชาติพันธุ์วิทยาที่เหมาะสมของชนพื้นเมืองในที่ราบจึงเกิดขึ้น การศึกษาของญี่ปุ่นเปิดเผยว่าชนพื้นเมืองในที่ราบไม่ได้มีวัฒนธรรมเดียว แต่ประกอบด้วยกลุ่มชาติพันธุ์ ภาษา และวัฒนธรรมที่หลากหลาย ญี่ปุ่นได้ศึกษาชนพื้นเมืองไต้หวันอย่างกว้างขวางเพื่อจำแนกประเภท ระบุที่ตั้ง และ "ทำให้เป็นอารยชน" แก่พวกเขา
นักชาติพันธุ์วิทยาIno Kanoriเป็นคนแรกที่สร้างการจำแนกประเภทชาติพันธุ์สมัยใหม่ของชนพื้นเมืองในที่ราบ ซึ่งประกอบด้วยกลุ่มต่อไปนี้: Makattao, Siraya, Loa, Poavasa, Arikun, Vupuran, Pazehhe และ Kuvarawan [ 27 ]ตั้งแต่นั้นมา นักวิชาการคนอื่นๆ เช่น Shigeru Tsuchida, Utsurikawa Nenozo, Mabuchi Toichi และ Ogawa Naoyoshi ได้นำเสนอระบบการจำแนกประเภทต่างๆ สำหรับชนพื้นเมืองในที่ราบ[ 8 ]ยังไม่มีฉันทามติที่สมบูรณ์เกี่ยวกับว่ามีชนพื้นเมืองในที่ราบแปด เก้า สิบ หรือสิบสองกลุ่ม ข้อพิพาทหลักประกอบด้วย:
- ควรจัดกลุ่มชาติพันธุ์อาริกุนและลโลอา แยกกันหรือจัดเป็นกลุ่มชาติพันธุ์เดียวกันดี
- ควรแบ่งKetagalan ออกเป็นกลุ่มย่อยๆ เพิ่มเติม หรือไม่
- ไม่ว่าSiraya , TaivoanและMakattaoจะเป็นกลุ่มที่แยกจากกันหรือเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มเดียวกันก็ตาม อย่างไรก็ตาม จากการค้นพบล่าสุดในด้านภาษาศาสตร์[ 28 ] [ 29 ]กลุ่มชาติพันธุ์ทั้งสามกลุ่มควรจะเป็นชนพื้นเมืองที่แยกจากกัน
- ไม่ว่าชาวเซาจะเป็นชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในที่ราบหรือบนที่สูงก็ตาม
| ปี | นักวิจัย | ชื่อ | ||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1904 | อิโนะ, คาโนริ | กาวาราวัน | — | เคตากาลัน | ทาโอคัส | วูปูรัน | โปอาโวซา | อาริกุน | โลอา | ปาซเซเฮ | — | มาคัตตาโอ | สิราจยา | |||||
| 1930 | อุสึริคาวะ, เนโนโซ | กาวาราวัน | — | เคตากาลัน | ทาโอคัส | วูปูรัน | บาบูซา | โฮอันยา | ปาเซห์ | เซา | เต๋า | สิราจยา | ||||||
| 1935 | โอกาวะ, นาโอโยชิ | กาวาราวัน | — | เคตากาลัน | ทาโอคัส | วูปูรัน | บาบูซา | โฮอันยา | ปาซเซเฮ | เซา | สิราจยา | |||||||
| 1944 | โอกาวะ, นาโอโยชิ | กาวาราวัน | — | ลุ่ยหลาง | เคตากาลัน | ทาโอคัส | ปาโปรา | บาบูซา | โฮอันยา | ปาเซห์ | เซา | สิราจยา | ||||||
| 1951 | 張耀錡 | คาวาลัน | — | เคตากาลัน | ทาโอคัส | ปาโปรา | บาบูซา | โฮอันยา | ปาเซห์ | — | สิรายา | ไทโวอัน | ||||||
| 1955 | 李亦園 | คาวาลัน | — | ลุ่ยหลาง | เคตากาลัน | ทาโอคัส | ปาโปรา | บาบูซา | โฮอันยา | ปาเซห์ | เถา | สิรายา | ||||||
| 1970 | 台灣省通志 | คาวาลัน | — | เคตากาลัน | ทาโอคัส | ปาโปรา | บาบูซา | โฮอันยา | ปาเซห์ | — | สิรายา | |||||||
| อาริกุน | โลอา | มาคาตาโอ | สิรายา | ไทโวอัน | ||||||||||||||
| 1985– 1991 | ซึชิดะ, ชิเกรุ | คาวาลัน | — | เคตากาลัน | บาเซย์ | คูลอน | ทาโอคัส | ปาโปรา | บาบูซา | โฮอันยา | ปาซซาเฮ | — | มาคาตาโอ | สิรายา | ไทโวอัน | |||
| 1991 | หลี่ พอล เจินกุ้ย | คาวาลัน | — | เคตากาลัน | บาบูซา | โฮอันยา | ปาเซห์ | เถา | สิรายา | |||||||||
| ลุ่ยหลาง | โทรเบียน | บาเซย์ | ทาโอคัส | ปาโปรา | บาบูซา | ฟาโวลัง | มาคาตาโอ | สิรายา | ไทโวอัน | |||||||||
| พ.ศ. 2539 | หลี่ พอล เจินกุ้ย | คาวาลัน | ควอคท์ | เคตากาลัน | คูลอน | บาบูราน | โฮอันยา | ปาเซห์ | เถา | สิรายา | ||||||||
| ลุ่ยหลาง | โทรเบียน | บาเซย์ | ทาโอคัส | ปาโปรา | บาบูซา | ฟาโวลัง | มาคาตาโอ | สิรายา | ไทโวอัน | |||||||||
| 2006 | หลี่ พอล เจินกุ้ย | คาวาลัน | — | บาเซย์ (เคทากาลัน) | คูลอน | ทาโอคัส | ปาโปรา | บาบูซา | โฮอันยา | ปาซิห์ | เถา | มาคาตาโอ | สิรายา | ไทโวอัน | ||||
กลุ่มชนหลัก
| ประชาชน | สถานที่ตั้งถิ่นฐานในยุคแรก |
|---|---|
| 1. เคตากาลัน | นิวไทเป , จีหลงและเถาหยวน |
| 2. คาวาลัน | ที่ราบลันยาง |
| 3. คูลอน | เถาหยวนและบางส่วนของเมืองนิวไทเป |
| 4. ทาโอคัส | ซินจู๋เหมียวลี่และภาคเหนือของแม่น้ำทาเจียในไถจง |
| 5. ปาเซห์ | เฟิงเอียนตันซู เสินคัง และโหวลี่และต่อมาแพร่กระจายไปยังสือกังตุงสือและซินเซอ |
| 6. ปาปอร่า | ที่ราบชายฝั่งทางใต้ของแม่น้ำทาเจียในเมืองไท่จง |
| 7. บาบูซา | บริเวณตอนใต้ของแม่น้ำทาตูและบริเวณตอนเหนือของแม่น้ำโชชุย |
| 8. โฮอันยา | เขตทางใต้ของอู่เฟิงในเมืองไท่จง และเขตทางเหนือของอู่เฟิงในเมืองไท่จง รวมทั้งเขตทางเหนือของซินหยิงในเมืองไถหนาน |
| 9. สิรายา | ไถหนานและเกาสง |
| 10. ไทโวอัน | ไถหนานและเกาสง |
| 11. มาคาตาโอ | เกาสงและผิงตง |
วัฒนธรรม
การล่าสัตว์ การตกปลา และการเกษตร
ก่อนการมาถึงของผู้อพยพ ชนพื้นเมืองในที่ราบมีวิถีชีวิตที่อิงกับการเกษตรการประมงและการล่าสัตว์ [ 8 ] พวกเขาผลิตเพียงพอสำหรับความต้องการของตนเองเท่านั้นมันเทศและเผือกมีความสำคัญในอาหารของพวกเขา พวกเขาใช้เครื่องมือง่ายๆ เช่น ไม้และจอบในการปลูกอาหาร ในการล่าสัตว์ พวกเขาใช้กับดัก หอก และลูกธนู ในการตกปลา พวกเขาใช้แห ตะกร้า และลูกธนู[ 33 ]โดยปกติแล้วผู้ชายจะเป็นผู้รับผิดชอบในการตกปลาและการล่าสัตว์ ในขณะที่ผู้หญิงมีหน้าที่รับผิดชอบในด้านการเกษตร เป้าหมายในการล่าสัตว์ของพวกเขาส่วนใหญ่คือกวางและหมูป่า มีฤดูกาลล่ากวางเป็นประจำ และพวกเขางดเว้นจากการล่ากวางอายุน้อยเพื่อรักษาสมดุลทางนิเวศวิทยา[ 8 ]ชนพื้นเมืองในที่ราบเคยใช้ที่ดินจำนวนมากสำหรับการเกษตรและการล่าสัตว์ พวกเขาแก้ไขข้อพิพาทของพวกเขาด้วยวิธีการเคี้ยวหมาก การขอโทษ หรือการต่อสู้ พวกเขาดำเนินชีวิตแบบพึ่งพาตนเองโดยปราศจากข้อจำกัดและการกดขี่จากกฎระเบียบภายนอกหรือกองทัพต่างชาติ ก่อนที่ชาวฮั่นจะเข้ามา ชาวพื้นเมืองในที่ราบใช้เครื่องมือทางการเกษตรแบบง่ายๆ เช่น ไม้และจอบ ในการปลูกข้าวฟ่าง เผือก และมันเทศ โดยไม่มีความรู้เรื่องปุ๋ย พวกเขาจึงหาที่ดินใหม่มาปลูกเมื่อที่ดินทำกินหมดไป เมื่อชาวดัตช์เข้ายึดครองไต้หวัน พวกเขาสอนทักษะการทำเกษตรกรรมให้แก่ชาวพื้นเมืองในที่ราบ และดำเนินนโยบายการเลี้ยงปศุสัตว์ พวกเขาปกครองชาวพื้นเมืองและจัดการการเพาะปลูกที่ดินโดยอ้อม หลังจากที่ทักษะการทำเกษตรกรรมดีขึ้น ชาวพื้นเมืองในที่ราบก็เปลี่ยนพืชหลักมาเป็นข้าว ซึ่งเห็นได้ชัดเจนมากขึ้นในชนเผ่าทางใต้ที่มีการติดต่อกับชาวต่างชาติมาก่อน ชนเผ่าทางเหนือยังคงปลูกข้าวฟ่างเป็นส่วนใหญ่จนถึงต้นสมัยราชวงศ์ชิง[ 10 ]
สังคมที่ผู้หญิงเป็นผู้นำ
ชนพื้นเมืองในที่ราบมีพื้นฐานมาจากสังคมแบบมาตริอาร์คัล : ผู้หญิงมักเป็นหัวหน้าครอบครัวและรับผิดชอบกิจการสำคัญในครัวเรือน[ 34 ]ผู้ชายมักอาศัยอยู่กับภรรยาหลังจากแต่งงาน รับใช้ครอบครัวของภรรยาในรูปแบบของการใช้แรงงาน ผู้หญิงได้รับมรดกและสืบทอดวงศ์ตระกูล ผู้หญิงมักรับผิดชอบเรื่องศาสนาและผู้ชายรับผิดชอบเรื่องการเมือง[ 10 ]
ในประเพณีพื้นเมืองของที่ราบ คนโสดมีอิสระที่จะเลือกคู่ครองของตนเอง มีงานเลี้ยงพิเศษที่หนุ่มสาวโสดสามารถเลือกคนรักได้อย่างอิสระ หรือพวกเขาสามารถออกเดทกันแบบส่วนตัวได้ เมื่อหนุ่มโสดตกหลุมรักสาวคนหนึ่ง เขาจะเล่นฮาร์โมนิกาทั้งวันทั้งคืนหน้าบ้านของหญิงสาว หากหญิงสาวชอบหนุ่มคนนั้นเช่นกัน พวกเขาก็จะออกเดทกันและมอบของขวัญหมั้นให้กันและกัน เมื่อวัฒนธรรมฮั่นค่อยๆ แทรกซึมเข้ามา ประเพณีของชนพื้นเมืองที่ราบก็เปลี่ยนไปสู่รูปแบบทั่วไปมากขึ้น[ 10 ]
ระบบชนเผ่า
แม้ว่าผู้หญิงจะมีสถานะสูงกว่าในกลุ่มตระกูลแต่ในระบบชนเผ่าผู้ชายก็ถือว่าเหนือกว่า[ 34 ]ชนเผ่าได้รับการปฏิบัติเสมือนเป็นหน่วยรวมหน่วยเดียว ผู้นำของชนเผ่าได้รับการเลือกโดยพิจารณาจากอาวุโสสมาชิกที่อายุมากที่สุดในชนเผ่าจะกลายเป็นผู้นำ ผู้เฒ่ามีหน้าที่รับผิดชอบในการเข้าร่วมการประชุมชุมชน ซึ่งจะมีการเลือกหัวหน้าชุมชนเพื่อเป็นผู้นำ ผู้เฒ่ายังมีหน้าที่รับผิดชอบในการแก้ไขข้อพิพาทภายในและภายนอกอีกด้วย
พิธีกรรม
ชนพื้นเมืองในที่ราบจัดพิธีกรรมหลายครั้งต่อปีเพื่อบูชาวิญญาณแห่งธรรมชาติและบรรพบุรุษ พวกเขาเชื่อมั่นอย่างยิ่งในการบูชาบรรพบุรุษ[ 8 ]เมื่อใดก็ตามที่มีการจัดพิธีกรรม ผู้คนจะมารวมตัวกันที่ศูนย์กลางทางการเมืองของเผ่าที่เรียกว่าkunghsiehและพวกเขาจะดื่ม ร้องเพลง เต้นรำ และเฉลิมฉลอง[ 35 ]บทเพลงของพวกเขาส่วนใหญ่เป็นทำนองที่ร่าเริง จนกระทั่งการรุกรานครั้งใหญ่ของชาวฮั่นจีนและวัฒนธรรมของพวกเขาใกล้จะเสื่อมถอยลง พวกเขาจึงเริ่มแต่งเพลงไว้อาลัยเพื่อแสดงความเศร้าโศกของชนชาติที่เสียเปรียบ[ 10 ]
ในสมัยราชวงศ์ชิง ชาวจีนชายฝั่งแผ่นดินใหญ่จำนวนมากเสี่ยงชีวิตเดินทางโดยเรือไปยังไต้หวันเพื่อความอยู่รอด โดยไม่สนใจนโยบายห้ามเดินเรือของรัฐบาลชิง ในเวลานั้น ชนพื้นเมืองในที่ราบส่วนใหญ่ถูกกลืนเข้ากับวัฒนธรรมฮั่น หมู่บ้านของพวกเขาปะปนกับหมู่บ้านของชาวฮั่น ส่งผลให้สูญเสียที่ดิน ในตอนแรก ชาวฮั่นยังคงจ่ายค่าเช่าที่ดิน แต่เมื่อพวกเขามีอำนาจมากขึ้น พวกเขาก็หยุดจ่ายหรือแม้แต่ซื้อสิทธิ์ในที่ดินนั้นไป นอกจากนี้ ชาวฮั่นยังเก่งในการปล้นที่ดินจากชนพื้นเมืองโดยการซื้อ การเป็นพันธมิตร การแต่งงาน การยึดครองโดยบังคับ หรือการแลกเปลี่ยนแหล่งน้ำเพื่อการชลประทาน บางครั้งพวกเขายังใช้ประโยชน์จากนิสัยการดื่มสุราของชนพื้นเมืองและโกงสัญญา ชนพื้นเมืองในที่ราบจึงสูญเสียพื้นที่อยู่อาศัยและกระจัดกระจายไปที่อื่น ตั้งแต่ปี 1701 เป็นต้นมา ที่ดินรกร้างและพื้นที่ล่าสัตว์ของชนพื้นเมืองในที่ราบค่อยๆ กลายเป็นที่ดินทำกินของชาวฮั่น ซึ่งก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในชีวิตทางเศรษฐกิจและระบบสังคมของพวกเขา ผู้ที่ปฏิเสธการอพยพจะค่อยๆ กลืนเข้ากับสังคมฮั่น และผู้ที่ย้ายถิ่นฐานไม่สามารถหลีกเลี่ยงการกดขี่ข่มเหงจากชาวฮั่นหรือชนพื้นเมืองอื่นๆ ได้ และต้องย้ายอีกครั้ง[ 10 ]
ปัจจุบันชนพื้นเมืองในที่ราบส่วนใหญ่กลายเป็นชาวจีนไปแล้ว พวกเขาพูดภาษาของชาวฮั่นได้อย่างคล่องแคล่ว ชาวจีนฮั่นกลุ่มแรกที่มาไต้หวันส่วนใหญ่เป็นชายโสด ซึ่งมักจะแต่งงานกับชาวพื้นเมือง[ 10 ]
นับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 กิจกรรมทางการเมืองและชาติพันธุ์ รวมถึงขบวนการวัฒนธรรมชาตินิยมเฟื่องฟูบนเกาะ ลูกหลานของชนพื้นเมืองในที่ราบก็เริ่มเรียกร้องให้มีการแก้ไขชื่อ และเข้าร่วมกับพันธมิตรขบวนการรัฐธรรมนูญชนพื้นเมืองไต้หวัน ลูกหลานของชาวคาวาลัน เช่น เจียว หวันไหล ได้พยายามสอนภาษาและวัฒนธรรมดั้งเดิมในเมืองฮวาเหลียน ในปี 1991 พวกเขาร่วมมือกับรัฐบาลเทศมณฑลอี๋หลานในการจัดแคมเปญให้ชาวคาวาลันค้นหารากเหง้าของตน และในปี 1993 พวกเขาได้จัดงานเทศกาลเก็บเกี่ยวของชาวคาวาลัน นอกจากนี้ ชนเผ่าเคตาคาลันทางตอนเหนือยังได้จัดกิจกรรมทางวัฒนธรรมหลายอย่างในปี 1994 และ 1996 ยิ่งไปกว่านั้น ลูกหลานของชาวซีรายา ทาโอกัส และปาเซห์ ก็ได้พยายามฟื้นฟูและสืบทอดประเพณีและวัฒนธรรมของตนเช่นกัน[ 10 ]
วัฒนธรรมภูมิรัฐศาสตร์
แม้จะมีความแตกต่างทางวัฒนธรรมและภาษาอย่างมาก แต่ชาวออสโตรเนเซียนแห่งที่ราบฟอร์โมซาก็มีวัฒนธรรมทางภูมิศาสตร์การเมืองร่วมกันในศตวรรษที่ 17 วัฒนธรรมนี้ปรากฏให้เห็นได้ชัดเจนที่สุดในโครงสร้างทางกายภาพของหมู่บ้านฟอร์โมซา ซึ่งได้รับการปกป้องด้วยการป้องกันจากพืช เช่น กำแพงไม้ไผ่หรือไม้ การป้องกันดังกล่าวอาจมีความซับซ้อน ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1630 ชาวบ้านของหมู่บ้านมัตตาอูได้สร้าง "กำแพงสองชั้นที่แข็งแรงล้อมรอบหมู่บ้าน ด้านในเต็มไปด้วยดินเหนียว รวมทั้งคูน้ำและครึ่งวงกลมจำนวนมาก" [ 36 ]
นามสกุล
นามสกุลเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมพื้นเมืองในที่ราบใหญ่ ผ่านกระบวนการกลืนวัฒนธรรม ชนพื้นเมืองในที่ราบใหญ่ได้ละทิ้งระบบการตั้งชื่อและนามสกุลดั้งเดิมของตน เพื่อหันมาใช้นามสกุลของจีนในกระบวนการนี้ นามสกุลเฉพาะหลายนามสกุลได้ถูกสร้างขึ้นควบคู่ไปกับอิทธิพลของชนพื้นเมือง ซึ่งแตกต่างจากนามสกุลของชาวฮกโลและฮักกา
นามสกุลที่ไม่ซ้ำกันบางส่วน ได้แก่ 月, 邦, 宜, 機, 翼, 力, 卯, 茆, 同, 念, 東, 岩, 哀, 曷, 埕, 買, 猴, 標, 紅, 雙, 角,楓, 詩, 樟, 墜, 雛, 乃, 味, 毒, 陣, 盂, 解, 棹, 永, 湖, 振, 偕, 嘪, 掌, 奚, 詠, 倚, 竭, 北,六, 水, 麗, 崗, 崑, 桌, 牙, 陀, 秘, 烏, 新, 糠, 長, 萇 และ 霜.
ความคืบหน้าล่าสุด
การร้องเรียนต่อสหประชาชาติ
ในปี 2553 ตัวแทนของชนพื้นเมืองที่ราบในไต้หวันได้ส่งคำร้องเรียนอย่างเป็นทางการไปยังสหประชาชาติในเจนีวาคำร้องเรียนดังกล่าวระบุถึงความไม่เป็นธรรมที่เกิดจากการที่ชนพื้นเมืองที่ราบไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการภายใต้การบริหารของสาธารณรัฐจีน ในปัจจุบัน [ 22 ]ตัวแทนของผู้ร้องเรียนเรียกร้องให้กลุ่มดังกล่าวได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในฐานะชนพื้นเมืองไต้หวันและ ชาว ออสโตรเนเซียนคำร้องเรียนดังกล่าวถูกปฏิเสธโดยสหประชาชาติ[ 22 ]ด้วยเหตุนี้ คณะทำงานเฉพาะกิจภายใต้ชื่อ "คณะทำงานกิจการผิงปู่" (平埔族群事務推動小組) จึงถูกจัดตั้งขึ้นโดยสำนักบริหารเพื่อจัดการกับปัญหาของชนพื้นเมืองที่ราบ[ 22 ]
การศึกษาพันธุกรรมของชนพื้นเมืองในที่ราบ
การศึกษาทางพันธุกรรมที่ดำเนินการโดยMarie Linจากโรงพยาบาล Mackay Memorialในปี 2001, 2008 และ 2010 สรุปว่าถึงแม้จะมีชาวไต้หวันเพียง 1.5 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่ลงทะเบียนเป็นชนพื้นเมือง แต่ก็มีความเป็นไปได้สูงที่ชาวไต้หวันกว่า 85 เปอร์เซ็นต์จะมีเชื้อสายชนพื้นเมืองที่ราบ[ 37 ]งานวิจัยของ Lin อ้างอิงจากการศึกษาแอนติเจนเนื้อเยื่อมนุษย์ ( HLA ) ของชาวฮกโล ชาวฮักกา และชนพื้นเมืองที่ราบ มีการกล่าวอ้างว่าจาก การผสมผสาน และการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์ระหว่างชาวฮั่นและชนพื้นเมืองที่ราบ เป็นเวลาหลายร้อยปีมีความเป็นไปได้สูงที่ทางพันธุกรรมแล้ว เชื้อสายฮกโลและฮักกาในไต้หวันได้ผสมผสานกับเชื้อสายชนพื้นเมืองที่ราบ
ไม่นานหลังจากที่หลินตีพิมพ์ผลงานในปี 2008 นักวิชาการหลายคนชี้ให้เห็นข้อผิดพลาดในการวิเคราะห์ทางสถิติของหลิน และตั้งคำถามว่าทำไมตัวเลขบางส่วนของเธอจึงขัดแย้งกันเอง การศึกษา จีโนมแบบเต็มรูปแบบ ในภายหลัง โดยใช้ขนาดตัวอย่างขนาดใหญ่และเปรียบเทียบโพลีมอร์ฟิซึมของนิวคลีโอไทด์เดี่ยว หลายพันรายการ ได้ข้อสรุปว่าชาวฮั่นไต้หวันส่วนใหญ่สืบเชื้อสายมาจากชาวจีนแผ่นดินใหญ่และมีการผสมผสานทางพันธุกรรมกับประชากรพื้นเมืองเพียงเล็กน้อยเท่านั้น[ 38 ] [ 39 ]หลังจากนั้น หลินเองก็ร่วมเขียนบทความที่มีข้อสรุปคล้ายกัน[ 40 ]
อย่างไรก็ตาม งานวิจัยของหลินยังคงถูกนำไปใช้โดย นักเคลื่อนไหว เพื่อเอกราชของไต้หวัน หลายคนอย่างต่อเนื่อง เพื่อสร้างอัตลักษณ์ของไต้หวันบนพื้นฐานของชาติพันธุ์ นักเคลื่อนไหวได้ใช้ผลการค้นพบของหลินเพื่อโต้แย้งมุมมองที่ว่าชาวไต้หวันส่วนใหญ่ที่ไม่ได้สืบเชื้อสายมาจากผู้อพยพจากสงครามกลางเมืองจีนนั้นไม่ใช่ลูกหลานของชาวฮั่น แต่เป็นลูกหลานของชนพื้นเมืองในที่ราบ และด้วยเหตุนี้ไต้หวันจึงไม่ควรถูกพิจารณาว่าเป็นส่วนหนึ่งของรัฐจีน[ 41 ]อย่างไรก็ตาม จุดยืนนี้เผชิญกับความตึงเครียดทางการเมือง ชนพื้นเมืองในที่ราบของไต้หวันซึ่งต้องทนทุกข์ทรมานจากการกลืนกลายทางเชื้อชาติและวัฒนธรรมมักจะดูหมิ่นสิ่งที่เรียกว่า "ชาตินิยมทางสายเลือด" เหล่านี้ ซึ่งพวกเขาเห็นว่ากำลังผลักดันวาระทางการเมืองโดยอ้างสถานะชนพื้นเมือง[ 42 ]
บรรณานุกรม
- แคมป์เบลล์, วิลเลียม (1915). ภาพร่างจากฟอร์โมซา . ลอนดอน: มาร์แชลล์ บราเธอร์ส. OL 7051071M .
- เฉิน ชูจั่ว (2009). ชาวฮั่นไต้หวันมีความเป็นฮั่นมากแค่ไหน? การอนุมานทางพันธุกรรมของบรรพบุรุษชนพื้นเมืองที่ราบในหมู่ชาวฮั่นไต้หวันและนัยยะที่มีต่ออัตลักษณ์ของไต้หวัน (ปริญญาเอก). มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด. สืบค้นเมื่อ11 ตุลาคม 2013 .
- เดวิดสัน, เจมส์ ดับเบิลยู. (1903). "บทที่ XXX: ชาวเกาะฟอร์โมซา" เกาะฟอร์โมซา อดีตและปัจจุบัน : ประวัติศาสตร์ ผู้คน ทรัพยากร และโอกาสทางการค้า : ชา การบูร น้ำตาล ทองคำ ถ่านหิน กำมะถัน พืชเศรษฐกิจ และผลผลิตอื่นๆลอนดอนและนิวยอร์ก: แมคมิลแลน หน้า560–594 . OCLC 1887893 . OL 6931635M .
- Hsiau, A-chin (2000). ลัทธิชาตินิยมทางวัฒนธรรมร่วมสมัยของไต้หวัน (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1 ). นิวยอร์ก: Routledge. ISBN 9780415226486.
- หลิน, มารี (2010). 我們流著不同的血液 : 以血型.基因的科學證據揭開台灣各族群身世之謎(เป็นภาษาจีน) ไทเป: 前衛. ไอเอสบีเอ็น 9789578016484.
- แมทเทสัน, ริช (31 ตุลาคม 2554). "พิธีบูชากลางคืนหลิวฉงซีผิงปู่" . พอร์ทัลวัฒนธรรมไต้หวัน . กระทรวงวัฒนธรรม สาธารณรัฐจีน (ไต้หวัน) . สืบค้นเมื่อ28 พฤศจิกายน 2557 .
- รูบินสไตน์, เมอร์เรย์ เอ., บรรณาธิการ (2007). ไต้หวัน: ประวัติศาสตร์ฉบับใหม่ . เอ็มอี ชาร์ป. ISBN 9780765614940.
- เชพเพิร์ด, จอห์น อาร์. (1996). "จากคนป่าเถื่อนสู่คนบาป: การเปลี่ยนศาสนาหมู่ในหมู่ชนพื้นเมืองที่ราบในไต้หวันสมัยราชวงศ์ชิง ค.ศ. 1859-1895" ใน เบย์ส, แดเนียล เอช. (บรรณาธิการ). ศาสนาคริสต์ในจีน: จากศตวรรษที่สิบแปดถึงปัจจุบันแคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดISBN 9780804726092.
- ไท่ เปาซุน (2007). ประวัติศาสตร์ไต้หวันฉบับย่อ (ฉบับสองภาษาจีน-อังกฤษ ). เมืองหนานโถว: ไต้หวัน ฮิสโตริกา. ISBN 9789860109504.
- นาธาน (9 พฤศจิกายน 2011)從日治時期戶籍資料確定自己是平埔族มูลนิธิวัฒนธรรมและการศึกษาไต้หวันทาติ ( ภาษาจีน) สืบค้นเมื่อ 15 กันยายน 2555