แหล่งข้อมูล Q (เรียกอีกอย่างว่าพระกิตติคุณคำกล่าว , พระกิตติคุณ Q , เอกสาร QหรือQ ; มาจากภาษาเยอรมัน : Quelleซึ่งหมายถึง "แหล่งที่มา") เป็นชุดคำกล่าวของ พระ เยซู ( λόγια , logia ) ที่เขียนขึ้นตามสมมติฐาน Q เป็นส่วนหนึ่งของเนื้อหาทั่วไปที่พบในพระกิตติคุณของมัทธิวและลูกาแต่ไม่พบในพระกิตติคุณของมาระโกตามสมมติฐานนี้ เนื้อหานี้มาจากประเพณีพระกิตติคุณปากเปล่า ของค ริ สตจักรยุคแรก ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

Q ได้รับการตั้งสมมติฐานไว้ตั้งแต่ปี 1900 ควบคู่ไปกับ ลำดับความสำคัญ ของMarcan ^{[ 4 ]}นักวิชาการบางคนตั้งสมมติฐานว่า Q แท้จริงแล้วเป็นแหล่งข้อมูลหลายแหล่ง ทั้งที่เป็นลายลักษณ์อักษรและที่เป็นวาจา^{[ 5 ]}คนอื่นๆ พยายามที่จะกำหนดขั้นตอนที่ Q ถูกแต่งขึ้น^{[ 6 ]}แม้ว่าสมมติฐานสองแหล่งจะได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวาง แต่การมีอยู่ของ Q ก็ถูกตั้งคำถามมากขึ้นเรื่อยๆ โดยทฤษฎีทางเลือกอื่นๆ เช่นสมมติฐาน ความมีที่มาภายหลังของ FarrerและMatthean ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 6 ]}

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ยึดถือสมมติฐานของออกัสตินที่ว่าพระวรสารมัทธิวเป็นพระวรสารที่เขียนขึ้นเป็นเล่มแรกมาร์คใช้มัทธิวเป็นพื้นฐานในการเขียน และลูกาใช้ทั้งมัทธิวและมาร์คเป็นพื้นฐานในการเขียน ( พระวรสารยอห์นแตกต่างจากอีกสามเล่มมาก ซึ่งเนื่องจากความคล้ายคลึงกันจึงเรียกว่าพระวรสารซินอปติก ) นักวิชาการ พันธสัญญาใหม่ ในศตวรรษที่ 19 ที่ปฏิเสธความสำคัญของมัทธิวและสนับสนุนความสำคัญของมาร์คได้ตั้งข้อสันนิษฐานว่า ผู้เขียนมัทธิวและลูกาได้นำเนื้อหาที่เหมือนกันกับพระวรสารมาร์คมาจากพระวรสารมาร์ค อย่างไรก็ตาม มัทธิวและลูกายังมีข้อความส่วนใหญ่ที่เหมือนกันซึ่งไม่พบในมาร์คด้วย พวกเขาเสนอว่าพระวรสารทั้งสองไม่ได้อ้างอิงถึงกันและกัน แต่มาจากแหล่งข้อมูลร่วมที่สองที่เรียกว่า Q ^{[ก] [ 9 ]}พร้อมกับลำดับความสำคัญของมาระโก Q ได้รับการตั้งสมมติฐานไว้ตั้งแต่ปี 1900 และได้รับความนิยมอย่างมากในงานวิจัยเกี่ยวกับพระวรสารฉบับซินอปติกตั้งแต่การก่อตั้งโครงการ Q ระหว่างประเทศในปี 1983 จนถึงปัจจุบัน ส่วนใหญ่จบลงด้วยหนังสือ Case Against QของMark Goodacreและนักวิชาการหลายคนในปัจจุบันเริ่มสงสัยมากกว่าที่จะปกป้อง Q ^{[ 10 ] [ 11 ]} BH Streeterได้กำหนดมุมมองที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับ Q ว่ามันถูกเขียนขึ้นในภาษากรีกโคอิเนเนื้อหาส่วนใหญ่ปรากฏในมัทธิว ลูกา หรือทั้งสอง และลูการักษาลำดับดั้งเดิมของข้อความได้ดีกว่ามัทธิว ในสมมติฐานสองแหล่งสมมติฐานสามแหล่งและ สมมติฐาน Q +/ปาเปียสทั้งมัทธิวและลูกาต่างก็ใช้มาระโกและ Q เป็นแหล่งข้อมูล นักวิชาการบางคนตั้งสมมติฐานว่า Q แท้จริงแล้วเป็นแหล่งข้อมูลหลายแหล่ง ทั้งที่เป็นลายลักษณ์อักษรและที่เป็นปากเปล่า^{[ 12 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ พยายามที่จะกำหนดขั้นตอนในการแต่ง Q ^{[ 13 ]}

แม้ว่าสมมติฐานสองแหล่งจะได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวาง แต่การมีอยู่ของ Q ก็ถูกตั้งคำถามมากขึ้นเรื่อยๆ ด้วยทฤษฎีทางเลือกอื่นๆ เช่นFarrerและMatthean Posteriority [ ^{7 ] [ 8 ] [ 6 ] ชุด}คำกล่าวของโดมินิกน่าจะมีค่าอย่างมากสำหรับคริสเตียนยุคแรก แต่บุคคลอย่างเจอโรม ผู้ซึ่งสามารถเข้าถึงห้องสมุดขนาดใหญ่ของซีซาเรียกลับไม่ได้กล่าวถึงเอกสารดังกล่าว^{[ 14 ]}การทำสำเนาของ Q อาจถูกมองว่าไม่จำเป็น เนื่องจากเนื้อหาของมันถูกเก็บรักษาไว้ในพระวรสารที่เป็นที่ยอมรับ อันที่จริง คริสเตียนอาจเลือกที่จะทำสำเนาพระวรสารของมัทธิวและลูกา "ซึ่งคำกล่าวของพระเยซูจาก Q ถูกเรียบเรียงใหม่เพื่อหลีกเลี่ยงความเข้าใจผิด และเพื่อให้เข้ากับสถานการณ์และความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับสิ่งที่พระเยซูทรงหมายถึงจริงๆ" ^{[ 15 ]}

บางคนมองว่าเฮอร์เบิร์ต มาร์ช เป็นบุคคลแรกที่ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับการมีอยู่ของแหล่งที่มาของ "เรื่องเล่า" และแหล่งที่มาของ "คำกล่าว" แม้ว่าเขาจะรวมคำอุปมาเฉพาะของมัทธิวและเฉพาะของลูกาไว้ในแหล่งที่มาของคำกล่าวก็ตาม ^{[ 16 ]}ในงานเขียนของเขาในปี ค.ศ. 1801 เรื่องA dissertation on the Origin and Composition of our Three First Canonical Gospelsเขาใช้อักษรฮีบรูอเลฟ ( א ) เพื่อแสดงถึงแหล่งที่มาของเรื่องเล่า และอักษรเบธ ( ב ) เพื่อแสดงถึงแหล่งที่มาของคำกล่าว^{[ 17 ]}

บุคคลถัดไปที่เสนอสมมติฐานเรื่อง "คำกล่าว" คือฟรีดริช ชไลเออร์มาเคอร์ ชาวเยอรมัน ในปี ค.ศ. 1832 ชไลเออร์มาเคอร์ตีความคำกล่าวที่คลุมเครือของปาเปียสแห่งเฮียราโพลิส นักเขียนคริสเตียนยุคแรก ประมาณค.ศ. 95–109 ("มัทธิวรวบรวมคำพยากรณ์ (logia) ของพระเจ้าในรูป แบบการพูดภาษา ฮีบรูและทุกคนแปลคำพยากรณ์เหล่านั้นเท่าที่ตนทำได้") ^{[ 18 ]}ว่าเป็นหลักฐานของแหล่งที่มาที่แยกต่างหาก แทนที่จะเป็นการตีความแบบดั้งเดิมที่ว่าปาเปียสหมายถึงงานเขียนของมัทธิวในภาษาฮีบรู ชไลเออร์มาเคอร์เสนอว่าปาเปียสหมายถึงชุดคำกล่าวของอัครสาวกมัทธิวที่ต่อมาถูกนำมาใช้ร่วมกับองค์ประกอบการเล่าเรื่องโดย "มัทธิว" อีกคนหนึ่งและโดยผู้เขียนพระวรสาร คนอื่นๆ ^{[ 19 ]}

ในปี ค.ศ. 1838 คริสเตียน เฮอร์มันน์ ไวส์เซ นักวิชาการ ชาวเยอรมันอีกคนหนึ่ง ได้นำข้อเสนอแนะของชไลเออร์มาเคอร์เกี่ยวกับแหล่งที่มาของคำกล่าวมาผสมผสานกับแนวคิดเรื่องความสำคัญของพระธรรมมาระโก เพื่อกำหนดสิ่งที่ปัจจุบันเรียกว่าสมมติฐานสองแหล่งที่มา ซึ่งระบุว่าทั้งพระธรรมมัทธิวและพระธรรมลูกาต่างก็ใช้พระธรรมมาระโกและคำกล่าวเป็นแหล่งที่มา ไฮน์ริช จูเลียส โฮลทซ์มันน์ได้รับรองแนวทางนี้ในงานเขียนที่มีอิทธิพลต่อการแก้ปัญหาเรื่องพระธรรมคู่ขนานในปี ค.ศ. 1863 และสมมติฐานสองแหล่งที่มาก็เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

ในเวลานั้น แหล่งข้อมูลที่สองมักถูกเรียกว่าLogiaหรือLogienquelle (' แหล่ง คำกล่าว ') เนื่องจากคำกล่าวของปาเปียส และโฮลท์ซมันน์ได้กำหนดสัญลักษณ์แลมบ์ดา (Λ) ให้กับแหล่งข้อมูลนี้ อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ความสงสัยเริ่มเกิดขึ้นเกี่ยวกับความเหมาะสมของการเชื่อมโยงแหล่งข้อมูลนี้กับคำกล่าวของปาเปียส จึงได้มีการนำสัญลักษณ์ Q (ซึ่งคิดค้นโดยโยฮันเนส ไวส์เพื่อใช้แทนQuelleซึ่งหมายถึง 'แหล่งคำ') มาใช้แทน เพื่อรักษาความเป็นกลางเกี่ยวกับความเชื่อมโยงของปาเปียสกับชุดคำกล่าวนี้

สมมติฐานสองแหล่งนี้คาดการณ์ว่ามัทธิวยืมมาจากทั้งมาระโกและ Q สำหรับนักวิชาการส่วนใหญ่ Q อธิบายสิ่งที่มัทธิวและลูกามีร่วมกัน—บางครั้งใช้คำพูดเดียวกันเป๊ะ—แต่ไม่มีในมาระโก ตัวอย่างเช่นการทดลองของซาตานสามครั้งต่อพระเยซูพระพร คำอธิษฐานของพระเจ้า และคำพูดต่างๆ อีกมากมาย^{[ 20 ]}

ในThe Four Gospels: A Study of Origins (1924) Burnett Hillman Streeterได้โต้แย้งว่าแหล่งที่มาสมมติที่สามที่เรียกว่าMอยู่เบื้องหลังเนื้อหาในมัทธิวที่ไม่มีคู่ขนานในมาระโกหรือลูกา และเนื้อหาบางส่วนที่ปรากฏเฉพาะในลูกาอาจมาจากแหล่งL ที่ไม่ รู้จัก เช่นกัน ^{[ 21 ]}สมมติฐานนี้ตั้งสมมติฐานว่าเบื้องหลังพระวรสารของมัทธิวและลูกามีแหล่งที่มาอย่างน้อยสี่แหล่ง ได้แก่ พระวรสารของมาระโกและข้อความที่สูญหายสามฉบับ: Q, Mและ L

ตลอดช่วงที่เหลือของศตวรรษที่ 20 มีการท้าทายและปรับปรุงสมมติฐานของสตรีเตอร์หลายประการ ตัวอย่างเช่น ในหนังสือThe Gospel Before Markใน ปี 1953 เพียร์สัน พาร์คเกอร์ได้เสนอว่ามัทธิวฉบับแรก (ภาษาอาราเมอิก M หรือโปรโตมัทธิว) เป็นแหล่งข้อมูลหลัก^{[ 22 ]}พาร์คเกอร์โต้แย้งว่าไม่สามารถแยกเนื้อหา "M" ของสตรีเตอร์ออกจากเนื้อหาในมัทธิวที่ขนานกับมาระโกได้^{[ 23 ] [ 24 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มีการสร้างสำเนา Q ขึ้นใหม่มากกว่าสิบฉบับ อย่างไรก็ตาม สำเนาเหล่านั้นแตกต่างกันมากจนไม่มีข้อความใดในพระธรรมมัทธิวปรากฏอยู่ในสำเนา Q ทุกชิ้น ส่งผลให้ความสนใจใน Q ลดลง และหัวข้อนี้ถูกละเลยไปหลายทศวรรษ

หลังจากการค้นพบพระวรสารของโทมัสในห้องสมุดนาคฮัมมาดีกลุ่มเยซูเซมินาร์เสนอว่าพระวรสารนอกสารบบดังกล่าวอาจเป็นแหล่งข้อมูล Q แต่ผู้เชี่ยวชาญหลายคนปฏิเสธสมมติฐานนี้ เนื่องจากพวกเขาจัดให้โทมัสและพระวรสารนอกสารบบที่คล้ายกันอยู่ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 2 ส.ศ. ^{[ 25 ]}นอกจากนี้ยังมีการเสนอว่าแหล่งข้อมูล Q และพระวรสารของโทมัสมีแหล่งข้อมูลร่วมกันที่เก่ากว่าอีกแหล่งหนึ่งระหว่างกัน ซึ่งเรียกว่า แหล่ง ข้อมูล คำกล่าวทั่วไป

การคาดเดาเกี่ยวกับการเรียบเรียง โดยเฉพาะในงานของจอห์น เอส. คล็อปเพนบอร์กที่วิเคราะห์ปรากฏการณ์ทางวรรณกรรมและเนื้อหาบางอย่าง ได้โต้แย้งว่า Q ถูกเรียบเรียงขึ้นในสามขั้นตอน ในมุมมองของคล็อปเพนบอร์ก ขั้นตอนแรกสุดของการเรียบเรียงคือการรวบรวมคำกล่าวเชิงปัญญาที่เกี่ยวข้องกับประเด็นต่างๆ เช่น ความยากจนและการเป็นศิษย์ จากนั้น เขาสันนิษฐานว่า การรวบรวมนี้ได้รับการขยายเพิ่มเติมโดยการเพิ่มคำกล่าวเชิงตัดสินที่มุ่งเป้าไปที่ "คนรุ่นนี้" ขั้นตอนสุดท้ายคือเรื่องราวการทดลองของพระเยซู

แม้ว่าคลอปเปนบอร์กจะเตือนไม่ให้สันนิษฐานว่าประวัติการประพันธ์ของ Q นั้นเหมือนกับประวัติของประเพณีเกี่ยวกับพระเยซู ( กล่าวคือ ชั้นที่เก่าแก่ที่สุดของ Q จำเป็นต้องเป็นชั้นที่เก่าแก่ที่สุดและบริสุทธิ์ที่สุดของประเพณีเกี่ยวกับพระเยซู) แต่นักแสวงหาพระเยซูในประวัติศาสตร์ บางคนในปัจจุบัน รวมถึงสมาชิกของกลุ่มสัมมนาพระเยซูได้ทำเช่นนั้น โดยอาศัยการสร้างใหม่ของพวกเขาโดยอิงจากพระวรสารของโทมัสและชั้นที่เก่าแก่ที่สุดของ Q เป็นหลัก พวกเขาเสนอว่าพระเยซูทำหน้าที่เป็นปราชญ์ ผู้มีปัญญา มากกว่าเป็นรับบีแม้ว่าสมาชิกบางคนจะไม่เห็นด้วยกับสมมติฐานสองแหล่งที่มาก็ตาม ปัจจุบันคลอปเปนบอร์กเองก็เป็นสมาชิกของกลุ่มสัมมนาพระเยซูด้วย

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการที่สนับสนุนสมมติฐานการพัฒนา Q สามขั้นตอน เช่นBurton L. Mackโต้แย้งว่าความเป็นเอกภาพของ Q ไม่ได้มาจากเพียงแค่การที่มัทธิวและลูกาใช้ร่วมกันเท่านั้น แต่ยังเป็นเพราะในชั้นของ Q ที่ได้รับการสร้างขึ้นใหม่ ชั้นที่ภายหลังสร้างขึ้นบนและสันนิษฐานถึงชั้นก่อนหน้า ในขณะที่ในทางกลับกันนั้นไม่เป็นเช่นนั้น ในข้อโต้แย้งนี้ หลักฐานที่แสดงว่า Q ได้รับการแก้ไขแล้วไม่ใช่หลักฐานสำหรับความไม่เป็นเอกภาพใน Q เนื่องจากสมมติฐานการแก้ไขขึ้นอยู่กับการเชื่อมโยงเชิงตรรกะที่ไม่สมมาตรระหว่างสิ่งที่ถูกตั้งสมมติฐานว่าเป็นชั้นที่ภายหลังและชั้นก่อนหน้า^{[ 26 ]}

นักวิชาการพระคัมภีร์บางคนเชื่อว่าผู้เรียบเรียงที่ไม่ทราบชื่อได้แต่งพระวรสารฉบับต้นแบบภาษากรีกขึ้นมา อาจมีการเผยแพร่ในรูปแบบลายลักษณ์อักษรในช่วงเวลาเดียวกับที่พระวรสารซินอปติกถูกแต่งขึ้น ( เช่นระหว่างปลายทศวรรษที่ 50 ถึงกลางทศวรรษที่ 90) ชื่อ Q ถูกตั้งขึ้นโดยนักเทววิทยาและนักวิชาการพระคัมภีร์ชาวเยอรมันโยฮันเนส ไวส์^{[ 27 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างพระวรสารซินอปติกทั้งสามเล่มนั้นเกินกว่าความคล้ายคลึงกันในมุมมองเพียงอย่างเดียว พระวรสารเหล่านี้มักเล่าเรื่องเดียวกัน โดยปกติจะเรียงลำดับเดียวกัน บางครั้งใช้คำพูดเดียวกัน นักวิชาการตั้งข้อสังเกตว่าความคล้ายคลึงกันระหว่างมาระโก มัทธิว และลูกานั้นมากเกินกว่าจะเป็นเรื่องบังเอิญ^{[ 28 ] [ 29 ]}

หากสมมติฐานสองแหล่งถูกต้อง Q ก็น่าจะเป็นเอกสารลายลักษณ์อักษร หาก Q เป็นประเพณีปากเปล่าที่แบ่งปันกัน ก็ไม่น่าจะสามารถอธิบายความคล้ายคลึงกันแบบคำต่อคำที่เกือบจะเหมือนกันระหว่างมัทธิวและลูกาเมื่ออ้างอิงเนื้อหาจาก Q ได้ ในทำนองเดียวกัน เป็นไปได้ที่จะอนุมานได้ว่า Q เขียนเป็นภาษากรีก หากพระวรสารของมัทธิวและลูกาอ้างถึงเอกสารที่เขียนในภาษาอื่น (เช่น ภาษาอาราเมอิก ) ก็ไม่น่าเป็นไปได้ที่การแปลอิสระสองฉบับจะมีถ้อยคำที่เหมือนกันทุกประการ^{[ 30 ]}

เอกสาร Q ต้องถูกเขียนขึ้นก่อนมัทธิวและลูกา นักวิชาการบางคนเสนอว่า Q มีมาก่อนมาระโกด้วยซ้ำ โดยทั่วไปแล้ว วันที่ของเอกสาร Q ฉบับสุดท้ายมักจะอยู่ในช่วงทศวรรษที่ 40 หรือ 50 ของศตวรรษที่ 1 โดยบางคนโต้แย้งว่าชั้นที่เรียกว่าชั้นแห่งปัญญา (1Q ซึ่งประกอบด้วยสุนทรพจน์แห่งปัญญาหกเรื่อง) ถูกเขียนขึ้นตั้งแต่ช่วงทศวรรษที่ 30 ^{[ 31 ]}

หาก Q เคยมีอยู่จริง สำเนาที่เป็นรูปธรรมของมันก็คงสูญหายไปแล้ว อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนเชื่อว่าสามารถสร้าง Q ขึ้นมาใหม่ได้บางส่วนโดยการตรวจสอบองค์ประกอบที่พบได้ทั่วไปในมัทธิวและลูกา (แต่ไม่มีในมาระโก) Q ที่สร้างขึ้นใหม่นี้ไม่ได้กล่าวถึงเหตุการณ์สำคัญในชีวิตของพระเยซูอย่างชัดเจน เช่น การประสูติ การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ อย่างไรก็ตาม Q แสดงหลักฐานของการตั้งสมมติฐาน (บางส่วน) ของเหตุการณ์เหล่านี้: นักวิชาการส่วนใหญ่เชื่อ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}ว่าแหล่งข้อมูลสมมติฐาน Q ตั้งสมมติฐานถึงการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเมื่ออ้างถึง "ไม้กางเขน" ใน Q 14:27 การอ้างอิงต่างๆ เกี่ยวกับการต่อต้านและการข่มเหง (6:22-23; 11:49-51; 13:34-35) โดยที่พระเยซูเป็น "จุดสูงสุดของรายชื่อผู้แทนพยากรณ์ของปัญญาที่ถูกฆ่าอย่างต่อเนื่องตั้งแต่สมัยของอาเบลเป็นต้นมา" ^{[ 39 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ก็ยืนยันการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูในแหล่งข้อมูล Q เช่นกันโดยไม่มีการอภิปรายเชิงลึกใดๆ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

ข้อโต้แย้งที่สนับสนุนการมีอยู่ของ Q มาจากข้ออ้างที่ว่าทั้งมัทธิวและลูกาไม่ได้พึ่งพาซึ่งกันและกันโดยตรงในธรรมเนียมคู่ (ซึ่งนักวิชาการพันธสัญญาใหม่กำหนดไว้ว่าเป็นเนื้อหาที่มัทธิวและลูกามีร่วมกันซึ่งไม่ปรากฏในมาระโก) อย่างไรก็ตาม ความสอดคล้องกันทางวาจาระหว่างมัทธิวและลูกาใกล้เคียงกันมากในบางส่วนของธรรมเนียมคู่ ดังนั้นคำอธิบายที่สมเหตุสมผลที่สุดสำหรับความสอดคล้องกันนี้คือการพึ่งพาแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรร่วมกัน แม้ว่ามัทธิวและลูกาจะเป็นอิสระต่อกัน (ดูลำดับความสำคัญของมาระโก ) สมมติฐานของ Q ก็ระบุว่าพวกเขาใช้เอกสารร่วมกัน ข้อโต้แย้งที่ว่า Q เป็นเอกสารที่เป็นลายลักษณ์อักษร ได้แก่:

• บางครั้งความแม่นยำในการใช้ถ้อยคำก็โดดเด่น เช่น มัทธิว 6:24 และลูกา 16:13 ^{[ 43 ]} (มีคำภาษากรีก 27 และ 28 คำตามลำดับ) มัทธิว 7:7–8 และลูกา 11:9–10 ^{[ 44 ]} (มีคำภาษากรีก 24 คำในแต่ละข้อ)
• บางครั้งลำดับเหตุการณ์ก็มีความคล้ายคลึงกันระหว่างทั้งสอง เช่นคำเทศนาบนที่ราบและ คำ เทศนาบนภูเขา
• การปรากฏของข้อความซ้ำซ้อน ซึ่งบางครั้งมัทธิวและลูกาต่างนำเสนอคำกล่าวที่คล้ายกันในสองเวอร์ชัน แต่ในบริบทที่แตกต่างกัน โดยมีเพียงเวอร์ชันเดียวที่ปรากฏในมาระโก ข้อความซ้ำซ้อนอาจถือเป็นสัญญาณของแหล่งที่มาที่เป็นลายลักษณ์อักษรสองแหล่ง เช่น มาระโกและลูกา
• ลูกากล่าวว่าเขารู้จักแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรอื่นๆ เกี่ยวกับชีวิตของพระเยซู และเขาได้ทำการสืบสวนเพื่อรวบรวมข้อมูลให้ได้มากที่สุด^{[ 45 ] [ 46 ]}

ข้อเท็จจริงที่ว่าไม่มีต้นฉบับ Q หลงเหลืออยู่ในปัจจุบันไม่ได้หมายความว่ามันไม่มีอยู่จริง ข้อความคริสเตียนยุคแรกจำนวนมากไม่มีอยู่แล้ว และเป็นที่รู้จักผ่านการอ้างอิงหรือการกล่าวถึงในข้อความที่หลงเหลืออยู่เท่านั้น เมื่อข้อความของ Q ถูกรวมเข้ากับเนื้อหาของมัทธิวและลูกาแล้ว อาจไม่จำเป็นต้องเก็บรักษาไว้อีกต่อไป เช่นเดียวกับความสนใจในการคัดลอกมาระโกดูเหมือนจะลดลงอย่างมากเมื่อมันถูกรวมเข้ากับมัทธิว^{[ 47 ]}คณะบรรณาธิการของโครงการ Q ระหว่างประเทศเขียนว่า: "ในช่วงศตวรรษที่สอง เมื่อกระบวนการจัดทำพระคัมภีร์เกิดขึ้น ผู้เขียนไม่ได้ทำสำเนาใหม่ของ Q เนื่องจากกระบวนการจัดทำพระคัมภีร์เกี่ยวข้องกับการเลือกสิ่งที่ควรและไม่ควรใช้ในการนมัสการของคริสตจักร ดังนั้นพวกเขาจึงเลือกที่จะทำสำเนาพระวรสารของมัทธิวและลูกา ซึ่งคำพูดของพระเยซูจาก Q ถูกเรียบเรียงใหม่เพื่อหลีกเลี่ยงความเข้าใจผิด และเพื่อให้เข้ากับสถานการณ์และความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับสิ่งที่พระเยซูทรงหมายถึงจริงๆ" ^{[ 15 ]}

การมีอยู่ของ "ข้อตกลงเล็กน้อย" ภายในสมมติฐานสองแหล่งที่มาได้ก่อให้เกิดความกังวลอย่างมาก ข้อตกลงเล็กน้อยเหล่านี้คือจุดที่มัทธิวและลูกาเห็นพ้องต้องกันหรือเกินกว่าที่มาร์คระบุไว้ในข้อความของมาร์ค (ตัวอย่างเช่น คำถามเยาะเย้ยเมื่อพระเยซูถูกตีว่า "ใครตีท่าน?" ^{[ 48 ]}ซึ่งพบในทั้งมัทธิวและลูกา แต่ไม่พบในมาร์ค แม้ว่า "ข้อตกลงเล็กน้อย" นี้จะอยู่นอกเหนือขอบเขตที่ยอมรับกันโดยทั่วไปของ Q ก็ตาม) "ข้อตกลงเล็กน้อย" ทำให้เกิดข้อสงสัยเกี่ยวกับข้อเสนอที่ว่ามัทธิวและลูการู้จักมาร์คแต่ไม่รู้จักกัน เช่น ลูกาอาจจะปฏิบัติตามมัทธิว หรืออย่างน้อยก็แหล่งข้อมูลที่คล้ายกับมัทธิว พีบอดี้และแมคนิโคลโต้แย้งว่าจนกว่าจะพบคำอธิบายที่สมเหตุสมผล สมมติฐานสองแหล่งที่มาจึงไม่สามารถใช้ได้^{[ 49 ]}

นักวิชาการพันธสัญญาใหม่เจมส์ เอ็ดเวิร์ดส์โต้แย้งว่าการมีอยู่ของเอกสารคำกล่าวอันล้ำค่าที่เผยแพร่โดยที่บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกไม่ได้กล่าวถึง ยังคงเป็นหนึ่งในปริศนาสำคัญของการศึกษาพระคัมภีร์สมัยใหม่^[ 14 ] ^{ปิแอร์ฟ}รังโก เบียทริซ โต้แย้งว่าจนกว่าปัญหาเหล่านี้จะได้รับการแก้ไข Q ก็จะยังคงเป็นที่สงสัยต่อไป^{[ 50 ]}

นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าพระวรสารตามชาวฮีบรูเป็นพื้นฐานของประเพณีซินอปติก^{[ 51 ] [ 52 ]}พวกเขาชี้ให้เห็นว่าในส่วนแรกของDe Viris Illustribus (เจโรม) พระวรสารของมาระโกอยู่ในตำแหน่งที่ควรอยู่ เนื่องจากเป็นพระวรสารเล่มแรกที่เขียนขึ้นและถูกใช้เป็นแหล่งที่มาของพระวรสารในภายหลัง^{[ 53 ]}ถัดจากนั้นควรจะเป็น Q แต่ Q ไม่เพียงแต่ไม่ได้อยู่ในตำแหน่งที่ควรอยู่ในตอนต้นของงานของเจโรมเท่านั้น งานอันล้ำค่านี้ที่บันทึกLogiaของพระคริสต์ก็ไม่ได้ถูกกล่าวถึงที่ใดเลยโดยเขา^{[ 53 ]}ในทางกลับกัน เอกสารที่กล่าวถึงในส่วนที่สองไม่ใช่ Q แต่เป็นพระวรสารตามชาวฮีบรู^{[ 54 ]}

Austin Farrer [ ^{55 ] Michael} Goulder [ ^{56 ] และ} Mark Goodacre ^{[ 57 ]}ยังได้โต้แย้ง Q โดยยืนยันถึงลำดับความสำคัญของ Marcan โดยอ้างว่า Luke ใช้ Matthew มุมมองนี้จึงกลายเป็นที่รู้จักในชื่อสมมติฐาน Farrerข้อโต้แย้งของพวกเขามีดังนี้:

• Farrer ในบทความปี 1955 ของเขาซึ่งได้วางโครงร่างสมมติฐานนี้เป็นครั้งแรก ระบุว่าเมื่อเอกสารสองฉบับมีเนื้อหาร่วมกัน มีคำและวลีที่เหมือนกันในการอธิบายฉากบางฉาก คำอธิบายที่ง่ายที่สุดคือเอกสารฉบับหนึ่งใช้เอกสารอีกฉบับเป็นแหล่งข้อมูล แทนที่จะใช้เอกสารฉบับที่สามเป็นแหล่งข้อมูลทั้งคู่^{[ 55 ]}
• โกลเดอร์ชี้ให้เห็นวลีทั่วไปในมัทธิว เช่น "ฝูงงูพิษ" "ออกผล" และ "โยนลงในไฟ" ซึ่งแต่ละวลีปรากฏในลูกาเพียงครั้งเดียว ในข้อความ Q ข้อสรุปของโกลเดอร์โดยอิงจากรูปแบบการเขียนคือ มัทธิวเป็นแหล่งที่มาของคำกล่าว "Q" เหล่านี้^{[ 56 ]}
• Goodacre ตั้งข้อสังเกตว่าไม่มีสำเนา Q ที่ยังหลงเหลืออยู่ และไม่มีนักเขียนคริสตจักรยุคแรกคนใดอ้างอิงถึงเอกสารที่คล้ายกับ Q อย่างชัดเจน ซึ่งนักวิชาการสมัยใหม่ได้สร้างขึ้นใหม่จากเนื้อหาทั่วไปในลูกาและมัทธิว^{[ 58 ]}

ในขณะที่ผู้สนับสนุนกล่าวว่าการค้นพบพระวรสารของโทมัสสนับสนุนแนวคิดของ "พระวรสารคำกล่าว" มาร์ค กู๊ดเอเคอร์ชี้ให้เห็นว่า Q มีโครงสร้างการเล่าเรื่องตามที่สร้างขึ้นใหม่และไม่ใช่เพียงแค่รายการคำกล่าว^{[ 58 ]}

นักวิชาการท่านอื่นๆ ได้นำเสนอข้อโต้แย้งอื่นๆ ต่อคำถาม Q:

เอกสารสองฉบับ ซึ่งทั้งสองฉบับแก้ไขภาษาของมาร์ค เพิ่มเรื่องราวการประสูติและบทส่งท้ายเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพ และเพิ่ม "เนื้อหาคำกล่าว" จำนวนมาก มีแนวโน้มที่จะคล้ายคลึงกันมากกว่าที่จะมีขอบเขตที่คล้ายคลึงกันโดยบังเอิญ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มี 347 กรณี (ตามการนับของ Neirynck) ที่มีการเพิ่มคำหนึ่งคำหรือมากกว่านั้นลงในข้อความของมาร์คในทั้งมัทธิวและลูกา สิ่งเหล่านี้เรียกว่า "ข้อตกลงเล็กน้อย" ที่ขัดแย้งกับมาร์ค มี 198 กรณีที่เกี่ยวข้องกับคำหนึ่งคำ 82 กรณีที่เกี่ยวข้องกับสองคำ 35 กรณีที่เกี่ยวข้องกับสามคำ 16 กรณีที่เกี่ยวข้องกับสี่คำ และ 16 กรณีที่เกี่ยวข้องกับห้าคำหรือมากกว่านั้นในข้อความที่มีอยู่ของมัทธิวและลูกาเมื่อเปรียบเทียบกับข้อความของมาร์ค^{[ 59 ]}จอห์น เวนแฮม (1913–1996) ยึดมั่นในสมมติฐานของออกัสตินที่ว่ามัทธิวเป็นพระวรสารเล่มแรก มาร์คเล่มที่สอง และลูกาเล่มที่สาม และคัดค้านด้วยเหตุผลที่คล้ายคลึงกันกับผู้ที่ยึดถือสมมติฐาน ของ กรีสบัคEta Linnemannซึ่งเดิมเป็นผู้ติดตามของRudolf Bultmannได้ปฏิเสธ Q และลำดับความสำคัญของ Marcan สำหรับสมมติฐานพระวรสารสองฉบับที่ถือว่าข้อกำหนดของโมเสสสำหรับ "พยานสองคน" ทำให้พระวรสารของชาวยิวสองฉบับเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับผู้ชม ใน ดินแดนพลัดถิ่น^{[ 60 ]}

เชื่อกันว่าบางส่วนของพันธสัญญาใหม่ที่โดดเด่นกว่านั้นได้รับการบันทึกไว้ครั้งแรกใน Q: ^{[ 61 ]}

• คำโต้แย้งของยอห์นผู้ให้บัพติศมาเรื่อง "ฝูงงูพิษ"
• บางส่วนจากเรื่องการทดลองของพระคริสต์
• พระพรทั้งแปดประการ
• การหันแก้มอีกข้างให้
• จงรักศัตรูของคุณ
• กฎทองคำ^{[ 62 ] [ 63 ]}
• อย่าตัดสินผู้อื่น มิฉะนั้นท่านจะถูกตัดสินเช่นกัน
• บททดสอบของคนดี
• อุปมาเรื่องช่างก่อสร้างผู้ฉลาดและช่างก่อสร้างผู้โง่เขลา
• อุปมาเรื่องแกะหลง
• อุปมาเรื่องงานเลี้ยงแต่งงาน
• อุปมาเรื่องความสามารถพิเศษ
• อุปมาเรื่องเชื้อแป้ง
• อุปมาเรื่องคนตาบอดนำทางคนตาบอด
• คำอธิษฐานของพระเจ้า
• การอธิบายกฎหมาย
• นกแห่งท้องฟ้า

• อะกราฟา  – คำกล่าวของพระเยซูที่ไม่ปรากฏในพระวรสารฉบับมาตรฐาน
• แหล่งที่มาของคำกล่าวทั่วไป  – เอกสารต้นฉบับที่สันนิษฐานว่ารวบรวมคำกล่าวที่อ้างว่าเป็นของพระเยซู
• ความสอดคล้องของพระวรสาร  – การรวบรวมเหตุการณ์ต่างๆ จากพระวรสาร
• สมมติฐานเอกสาร – ทฤษฎีที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับการสร้างคัมภีร์โทราห์
• พระวรสารนอกสารบบ

บรรณานุกรม

• จอห์น เอส. คล็อปเพนบอร์ก: Q พระวรสารฉบับแรกสุด: บทนำสู่เรื่องราวและคำกล่าวเดิมของพระเยซูสำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์ ลุยส์วิลล์ 2008 ISBN 978-0-664-23222-1
• เคลาส์-สเตฟาน ครีเกอร์: Sagte Jesus Wirklich ใช่หรือไม่?เวียร์ ทูร์เม, Münsterschwarzach 2003, ISBN 3-87868-641-2
• Thomas RW Longstaff, Page A. Thomas: ปัญหาของพระวรสารฉบับซินอปติก บรรณานุกรม 1716–1988.การศึกษาพระวรสารใหม่ เล่ม 4. Mercer, Macon 1988, ISBN 0-86554-321-6
• Frans Neirynck, J. Verheyden, R. Corstjens: พระวรสารมัทธิวและคำกล่าวแหล่งที่มา Q บรรณานุกรมสะสม 1950–1995 Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 140. 2 เล่ม, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยลูเวน 1998, ISBN 90-6186-933-1
• เดวิด เอ็ม. โชเลอร์: บรรณานุกรมเสริม Qเอกสารสัมมนาสมาคมวรรณคดีพระคัมภีร์ สำนักพิมพ์ Scholars Press, แอตแลนตา 1965–2003, ISSN 0160-7588 127.1991, หน้า 1 เป็นต้นไป; 128.1992, หน้า 1 เป็นต้นไป; 129.1993, หน้า 1 เป็นต้นไป; 130.1994, หน้า 1 เป็นต้นไป; 131.1995, หน้า 1 เป็นต้นไป; 132.1996, หน้า 1 เป็นต้นไป; 133.1997, หน้า 750–56; 134.1998, หน้า 1005–12; บทนำ 

การศึกษา

• Marcus J. Borg, Thomas Moore (บรรณาธิการ): พระกิตติคุณที่สาบสูญ Q: คำตรัสเดิมของพระเยซูสำนักพิมพ์ Ulysses Press 1996, ISBN 1-56975-100-5
• มอริซ เคซีย์: แนวทางภาษาอาราเมอิกในการศึกษา Q: แหล่งที่มาของพระวรสารมัทธิวและลูกาสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 2002 ISBN 0-521-81723-4
• อดอล์ฟ ฟอน ฮาร์แนค : Sprüche und Reden Jesu.ฮินริชส์, ไลพ์ซิก 1907
• Harry T. Fleddermann: Q: การสร้างใหม่และคำอธิบาย Peeters Press, Leuven 2005, ISBN 9042916567
• Paul Hoffmann, Christoph Heil (บรรณาธิการ): Die Spruchquelle Q. Studienausgabe Griechisch und Deutsch Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002 (ฉบับที่ 2 ปี 2550 / ฉบับที่ 3 ปี 2552 / ฉบับที่ 4 ปี 2556), ISBN 978-3-534-26266-3
• Frans Neirynck (บรรณาธิการ): Q-synopsis. The Double Tradition Passages in Greek. Studiorum Novi Testamenti Auxilia 13. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยลูเวน 1988 (ฉบับแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 2 ปี 1995, 2001), ISBN 90-5867-165-8
• Athanasius Polag: Fragmenta Q. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1979/1982, ISBN 3-7887-0541-8
• James M. Robinson ua (บรรณาธิการ): Documenta Q. Peeters, Leuven 1996ff. (จนถึงปัจจุบันมีทั้งหมดสิบสองเล่ม: ไตรมาสที่ 4, 1–13 [1996], ไตรมาสที่ 6, 20–21 [2001], ไตรมาสที่ 6, 37–42 [2011], ไตรมาสที่ 7, 1–10 [2002], ไตรมาสที่ 11, 2b–4 [1996], ไตรมาสที่ 11, 39–44 [2012], ไตรมาสที่ 11, 46–52 [2012], ไตรมาสที่ 12, 8–12 [1997], ไตรมาสที่ 12, 33–34 [2007], ไตรมาสที่ 12, 49–59 [1997], ไตรมาสที่ 13, 34–35 [2014], ไตรมาสที่ 22, 28–30 [1998]) ISBN 978-90-429-3053-7
• เจมส์ เอ็ม. โรบินสัน, พอล ฮอฟฟ์แมน, จอห์น เอส. คล็อปเพนบอร์ก (บรรณาธิการ): ฉบับวิจารณ์ของ Q. บทสรุป รวมถึงพระวรสารของมัทธิวและลูกา มาระโกและโทมัส พร้อมคำแปลภาษาอังกฤษ เยอรมัน และฝรั่งเศสของ Q และโทมัสบรรณาธิการบริหาร: มิลตัน ซี . มอร์แลนด์ สำนักพิมพ์ Peeters Press, ลูเวน 2000, ISBN 978-90-429-0926-7/ สำนักพิมพ์ Fortress Press, มินนิอาโปลิส 2000, ISBN 978-0-8006-3149-9
• เจมส์ เอ็ม. โรบินสัน, พอล ฮอฟฟ์แมน, จอห์น เอส. คล็อปเพนบอร์ก (บรรณาธิการ): พระวรสารคำกล่าว Q ในภาษากรีกและอังกฤษ พร้อมตัวอย่างคู่ขนานจากพระวรสารของมาระโกและโทมัสบรรณาธิการบริหาร: มิลตัน ซี. มอร์แลนด์ สำนักพิมพ์ปีเตอร์ส ลูเวน 2001 ISBN 978-90-429-1056-0/ สำนักพิมพ์ Fortress Press, มินนิอาโพลิส 2002, ISBN 978-0-8006-3494-0
• เจมส์ เอ็ม. โรบินสัน (บรรณาธิการ): คำกล่าวของพระเยซู: พระกิตติคุณบทที่ 1 ในภาษาอังกฤษสำนักพิมพ์ฟอร์เทรส มินนิอาโปลิส 2002 ISBN 978-0-8006-3451-3

• ข้อความและแหล่งข้อมูลออนไลน์สำหรับพระวรสาร "คำกล่าวที่สูญหาย" (Lost Sayings Gospel Q)
• Internationales Q-Projekt ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 2 กุมภาพันธ์ 2017 ที่Wayback Machine
• เว็บไซต์ The New Testament Gateway: Synoptic Problem Web Sites Archived July 9, 2007, at the Wayback Machine
• เอกสารจาก Q Web Materials ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 17 ธันวาคม 2016 ที่Wayback Machine
• เฮอร์เบอร์มันน์, ชาร์ลส์, บรรณาธิการ (1913). "Jesu Logia ("คำกล่าวของพระเยซู")"  . สารานุกรมคาทอลิก . นิวยอร์ก: บริษัท โรเบิร์ต แอปเปิลตัน