ภาพวาด "บาปเจ็ดประการและสิ่งสุดท้ายสี่ประการ"ของฮีโรนิมัส บอชเป็นการพรรณนาถึงบาปทั้งเจ็ดประการ

ประติมากรรมที่แสดงถึงมิถุนาซึ่งเป็นคำภาษาสันสกฤตที่หมายถึงการร่วมเพศในศาสนาตันตระ

เรื่องราวของยูซุฟและซูไลคา ซึ่งเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับศาสดายูซุฟและภรรยาของโปติฟาร์ที่แพร่หลายไปทั่วโลกมุสลิมนั้น พัฒนามาจากเรื่องราวในซูเราะห์ที่ 12ของคัมภีร์อัลกุรอาน เป็นหลัก

รูปปั้น เฟมบาหรือ รูป ปั้นแสดงความสัมพันธ์ระหว่างแม่และลูกของชาวโยม เบ

จุดตัดระหว่างศีลธรรมและศาสนาเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่าง มุมมอง ทางศาสนาและศีลธรรมเป็นเรื่องปกติที่ศาสนาต่างๆ จะมีกรอบคุณค่า เกี่ยวกับพฤติกรรมส่วนบุคคลที่มุ่งชี้นำผู้ศรัทธาในการแยกแยะระหว่างถูกและผิด ซึ่งรวมถึงพระรัตนตรัยของศาสนาเชน ชะรีอะฮ์ของศาสนาอิสลามคำสอนของศาสนาคาทอลิกอริยมรรคแปดประการของศาสนาพุทธและแนวคิด "ความคิดที่ดี คำพูดที่ดี และการกระทำที่ดี" ของศาสนาโซโรแอสเตรียน เป็นต้น ^{[ 1 ]}แหล่งข้อมูลต่างๆ เช่นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ ประเพณีปากเปล่าและลายลักษณ์ อักษร และผู้นำทางศาสนาอาจกำหนดและตีความกรอบเหล่านี้ ระบบศาสนาบางระบบมีหลักคำสอนร่วมกับ กรอบคุณค่า ทางโลกเช่นผลลัพธ์นิยมความคิดเสรีและอรรถประโยชน์นิยม

ศาสนาและศีลธรรมไม่ใช่สิ่งเดียวกัน แม้ว่าศาสนาอาจขึ้นอยู่กับศีลธรรม^{[ 2 ]} และอาจพัฒนาควบคู่ไปกับศีลธรรม^{[ 3 ]} แต่ ศีลธรรมไม่จำเป็นต้องขึ้นอยู่กับศาสนาเสมอไป แม้ว่าบางคนจะ "สันนิษฐานโดยอัตโนมัติ" ถึงเรื่องนี้ก็ตาม^{[ 4 ]}ตามพจนานุกรมจริยธรรมคริสเตียนเวสต์มินสเตอร์ศาสนาและศีลธรรม "ต้องได้รับการนิยามที่แตกต่างกันและไม่มีความเชื่อมโยงทางนิยามซึ่งกันและกัน ในเชิงแนวคิดและหลักการ ศีลธรรมและระบบคุณค่าทางศาสนาเป็นระบบคุณค่าหรือแนวทางปฏิบัติที่แตกต่างกันสองประเภท" ^{[ 5 ]}ในมุมมองของบางคน ศีลธรรมและศาสนาสามารถทับซ้อนกันได้^{[ 6 ]} คำนิยามหนึ่งมองว่าศีลธรรมเป็นกระบวนการที่กระตือรือร้น ซึ่ง "อย่างน้อยที่สุดคือความพยายามที่จะชี้นำพฤติกรรมของตนด้วยเหตุผลนั่นคือ การทำในสิ่งที่มีเหตุผลที่ดีที่สุดที่จะทำ โดยคำนึงถึงผลประโยชน์ของทุกคนที่ได้รับผลกระทบจากสิ่งที่ตนทำอย่างเท่าเทียมกัน" ^{[ 7 ]}

การตัดสินคุณค่าอาจแตกต่างกันอย่างมากทั้งระหว่างและภายในคำสอนของศาสนาต่างๆ ทั้งในอดีตและปัจจุบัน ผู้คนในบางศาสนาเช่นศาสนาคริสต์อาจได้รับแนวคิดเรื่องถูกผิดจากกฎและข้อบังคับที่กำหนดไว้ในคู่มือที่มีอำนาจและโดยผู้นำ ทาง ศาสนา ของพวกเขา ^{[ 8 ]}ทฤษฎีคำสั่งจากพระเจ้าถือว่าศีลธรรมเท่ากับการปฏิบัติตามคำสั่งที่มีอำนาจในหนังสือศักดิ์สิทธิ์^{[ 4 ]}ศาสนาต่างๆ เช่นพุทธศาสนาและฮินดู โดยทั่วไปดึงมาจาก คัมภีร์ทางศาสนาที่กว้างขวางที่สุด^{[ 9 ]}นักวิจัยแสดงความสนใจในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับอาชญากรรมและพฤติกรรมอื่นๆ ที่ไม่ปฏิบัติตามกฎหมายและบรรทัดฐานทางสังคม ในปัจจุบัน ในประเทศต่างๆ การศึกษาที่ดำเนินการในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาได้สำรวจความสัมพันธ์เหล่านี้ แต่ผลลัพธ์นั้นผสมผสานกันและบางครั้งก็ขัดแย้งกัน^{[ 10 ]} ความสามารถของศาสนาต่างๆ ในการจัดหากรอบคุณค่าที่มีประโยชน์และสอดคล้องกันยังคงเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่ นักวิจารณ์ทางศาสนาบางคนยืนยันว่าคนเราไม่สามารถดำเนินชีวิต อย่างมีศีลธรรมได้ หากปราศจากผู้บัญญัติกฎหมายที่แน่นอนเป็นแนวทาง^{[ 11 ]} ผู้สังเกตการณ์คนอื่นๆ ยืนยันว่าพฤติกรรมทางศีลธรรมไม่ได้ขึ้นอยู่กับหลักคำสอนทางศาสนา^{[ 12 ]} และ/หรือว่าแนวทางศีลธรรมเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา^{[ 13 ]} และสถานที่^{[ 14 ]} มากกว่าที่จะคงที่ และ นักวิจารณ์ ฆราวาส (เช่นคริสโตเฟอร์ ฮิตเชนส์ ) ชี้ให้เห็นถึงความท้าทายทางจริยธรรมภายในศาสนาต่างๆ ที่ขัดแย้งกับบรรทัดฐานทางสังคมในปัจจุบัน^{[ 15 ]}

ในบรรดาขนบธรรมเนียมทางจริยธรรมที่หลากหลายนั้น ขนบธรรมเนียมทางศาสนาอยู่ร่วมกับกรอบคุณค่าทางโลก เช่นมนุษยนิยมประโยชน์นิยมและอื่นๆ มีค่านิยมทางศาสนาหลายประเภท ศาสนา เอกเทวนิยม สมัยใหม่ เช่นอิสลามยูดายคริสต์ (และในระดับหนึ่ง ศาสนาอื่นๆ เช่นซิกข์ ) กำหนดถูกผิดโดยกฎและระเบียบที่กำหนดโดยเทพเจ้าของตน และตีความโดยผู้นำทางศาสนาในแต่ละศาสนา ส่วน ขนบธรรมเนียมทางศาสนา พหุเทวนิยมมักไม่ยึดติดกับความแน่นอนตายตัว ตัวอย่างเช่น ในพุทธศาสนาเจตนาของแต่ละบุคคลและสถานการณ์มีบทบาทในการกำหนดว่าการกระทำนั้นถูกหรือผิด^{[ 16 ]}บาร์บารา สโตเลอร์ มิลเลอร์ชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างเพิ่มเติมระหว่างศีลธรรมของประเพณีทางศาสนา โดยระบุว่าในศาสนาฮินดู “ในทางปฏิบัติ ถูกและผิดจะถูกตัดสินตามหมวดหมู่ของลำดับชั้นทางสังคม ความสัมพันธ์ทางเครือญาติ และช่วงชีวิต สำหรับชาวตะวันตกสมัยใหม่ที่เติบโตมากับอุดมคติของความเป็นสากลและความเสมอภาค ความสัมพันธ์เชิงสัมพัทธ์ของค่านิยมและภาระผูกพันนี้เป็นแง่มุมของศาสนาฮินดูที่เข้าใจยากที่สุด” ^{[ 17 ]}

ตามที่Stephen Gaukroger กล่าวไว้ ว่า: "โดยทั่วไปในศตวรรษที่ 17 ถือว่าศาสนาเป็นพื้นฐานเพียงอย่างเดียวสำหรับศีลธรรม และหากปราศจากศาสนา ก็จะไม่มีศีลธรรม" ^{[ 18 ]}มุมมองนี้ค่อยๆ เปลี่ยนไปเมื่อเวลาผ่านไป ในปี 1690 Pierre Bayleได้กล่าวว่าศาสนา "ไม่ใช่ทั้งสิ่งจำเป็นและเพียงพอสำหรับศีลธรรม" ^{[ 18 ]}แหล่งข้อมูลสมัยใหม่แยกแนวคิดทั้งสองนี้ออกจากกัน ตัวอย่างเช่นพจนานุกรมจริยธรรมคริสเตียนเวสต์มินสเตอร์กล่าวว่า

สำหรับคนจำนวนมากที่นับถือศาสนา ศีลธรรมและศาสนาเป็นสิ่งเดียวกันหรือแยกจากกันไม่ได้ สำหรับพวกเขา ศีลธรรมเป็นส่วนหนึ่งของศาสนา หรือศาสนาของพวกเขาก็คือศีลธรรมของพวกเขา สำหรับคนอื่นๆ โดยเฉพาะคนที่ไม่นับถือศาสนา ศีลธรรมและศาสนาเป็นสิ่งที่แตกต่างกันและแยกจากกันได้ ศาสนาอาจไร้ศีลธรรมหรือไม่เกี่ยวกับศีลธรรม และศีลธรรมอาจหรือควรจะไม่เกี่ยวกับศาสนา แม้แต่สำหรับคนบางคนที่นับถือศาสนา ทั้งสองอย่างก็แตกต่างกันและแยกจากกันได้ พวกเขาอาจเชื่อว่าศาสนาควรมีศีลธรรมและศีลธรรมก็ควรมีศีลธรรม แต่พวกเขาก็ยอมรับว่าทั้งสองอย่างอาจไม่ใช่เช่นนั้น^{[ 5 ] : 400}

ริชาร์ด พอลล่า และลินดา เอลเดอร์ จากมูลนิธิเพื่อการคิดเชิงวิพากษ์ กล่าวว่า "คนส่วนใหญ่สับสนระหว่างจริยธรรมกับการประพฤติตนให้สอดคล้องกับขนบธรรมเนียมทางสังคมความเชื่อทางศาสนา และกฎหมาย" พวกเขาแยกแนวคิดเรื่องจริยธรรมออกจากหัวข้อเหล่านี้ โดยระบุว่า:

บทบาทที่เหมาะสมของการให้เหตุผลทางจริยธรรมคือการเน้นย้ำการกระทำสองประเภท ได้แก่ การกระทำที่ส่งเสริมความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่น ซึ่งสมควรได้รับการยกย่อง และการกระทำที่ก่อให้เกิดอันตรายหรือลดทอนความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่น ซึ่งสมควรได้รับการวิพากษ์วิจารณ์^{[ 19 ]}

พวกเขาตั้งข้อสังเกตถึงปัญหาที่อาจเกิดขึ้นหากศาสนากำหนดจริยธรรม เช่น: ^{[ 19 ]}

1. การปฏิบัติทางศาสนาบางอย่าง เช่น "การทรมานผู้ที่ไม่เชื่อหรือเผาทั้งเป็น" อาจถูกมองว่า "มีจริยธรรม"
2. การขาดพื้นฐานทางศาสนาที่เป็นเอกภาพในหมู่มนุษยชาติ เนื่องจากศาสนาต่างๆ ให้คำจำกัดความทางเทววิทยาที่แตกต่างกันเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องบาป

นอกจากนี้ พวกเขายังตั้งข้อสังเกตว่าเอกสารต่างๆ เช่นปฏิญญาสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติได้วางแนวคิดและหลักการทางจริยธรรมแบบ "ข้ามวัฒนธรรม" และ "ข้ามศาสนา" ไว้ เช่น การเป็นทาส การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ การทรมาน การเหยียดเพศ การเหยียดเชื้อชาติ การฆาตกรรม การทำร้ายร่างกาย การฉ้อโกง การหลอกลวง และการข่มขู่ ซึ่งไม่จำเป็นต้องอาศัยศาสนา (หรือธรรมเนียมทางสังคม) เพื่อให้เราเข้าใจว่าสิ่งเหล่านี้ "ผิดจริยธรรม" ^{[ 19 ]}

อาร์มิน เกียร์ทซ์ เสนอว่า "สมมติฐานที่มีมาแต่โบราณที่ว่าศาสนาก่อให้เกิดศีลธรรมและค่านิยมนั้น ไม่ใช่สมมติฐานเดียวหรือสมมติฐานที่ประหยัดที่สุดสำหรับศาสนา" ^{[ 20 ]}

ศาสนาต่าง ๆ มีวิธีการจัดการกับปัญหาทางศีลธรรมที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ใน ศาสนาฮินดูไม่มีการห้ามฆ่าอย่างเด็ดขาดแต่ยอมรับว่าการฆ่านั้น "อาจหลีกเลี่ยงไม่ได้และจำเป็นอย่างยิ่ง" ในบางสถานการณ์^{[ 21 ]}ประเพณีของศาสนาคริสต์มองการกระทำบางอย่าง เช่นการทำแท้งหรือการหย่าร้างในแง่ที่เด็ดขาดกว่า ในกรณีของการหย่าร้าง การศึกษาในปี 2008 โดยกลุ่ม Barna พบว่าบางนิกายมีอัตราการหย่าร้างสูงกว่ากลุ่มประชากรที่ไม่นับถือศาสนา (ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้ที่ไม่แน่ใจในเรื่องพระเจ้า) อย่างมีนัยสำคัญ อย่างไรก็ตาม ชาวคาทอลิกและคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลมีอัตราการหย่าร้างต่ำที่สุด และกลุ่มผู้ที่ไม่แน่ใจในเรื่องพระเจ้า/ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้ามีจำนวนคู่สมรสน้อยที่สุดตั้งแต่แรก^{[ 22 ]}

ตามที่โทมัส ดิกสันกล่าวไว้ว่า “หลายคนในปัจจุบัน...โต้แย้งว่าความเชื่อทางศาสนาเป็นสิ่งจำเป็นในการให้คำแนะนำทางศีลธรรมและมาตรฐานการประพฤติที่ดีงามในโลกที่เสื่อมทราม วัตถุนิยม และไร้ศีลธรรม” ^{[ 23 ]}ในทำนองเดียวกัน รอน โรดส์ นักเทววิทยาคริสเตียนได้กล่าวว่า “เป็นไปไม่ได้ที่จะแยกแยะความชั่วออกจากความดี เว้นแต่จะมีจุดอ้างอิงที่ไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งดีอย่างแท้จริง” ^{[ 24 ]}โทมัส ดิกสันกล่าวว่า “ศาสนาให้กรอบการทำงานที่ผู้คนสามารถเรียนรู้ความแตกต่างระหว่างถูกและผิดได้อย่างแน่นอน” ^{[ 23 ]}

ศาสนามีวิธีการต่างๆ ในการเผยแพร่ ประกาศ และประณามหน้าที่และการตัดสินใจทางศีลธรรมของแต่ละบุคคลชนชั้นนักบวชอาจรับบทบาทเป็นผู้พิทักษ์ศีลธรรม^{[ 25 ]} บางครั้งหน่วยงานทางศาสนาและรัฐทำงานร่วมกันได้ดีในการควบคุมศีลธรรม เช่นในกรณีของกษัตริย์ที่เป็นเทพเจ้าในยุโรปยุคกลางหรือในอาณานิคมแมสซาชูเซตส์แต่ คณะ นักบวชอาจต้องพึ่งพา หน่วยงาน ทางโลก (รูปแบบหนึ่งของซีซาโรปาปิซึม ) ในการเผยแพร่และลงโทษ หรือนักบวช อาจมุ่งเน้นไปที่ พิธีกรรม หรือการประกอบพิธี ที่สำคัญและเปิดทางให้ผู้เผยแพร่ศาสนาภายนอกเข้ามาฟื้นฟูศีลธรรมเช่นศาสดาในศาสนายูดาย [ ^{26 ]}มูฮัมหมัดในอาระเบีย^{[ 27 ]} หรือพวกพิวริตันและ พวกที่ไม่ปฏิบัติตามในอังกฤษ^{[ 28 ]} เมื่อเวลาผ่านไป คณะนักบวชอาจพัฒนาความไม่สอดคล้องกัน ทางประเพณีหรือทางภูมิศาสตร์ ในการสอนศีลธรรมของพวกเขา โดยมีความเป็นไปได้ที่ผู้ริเริ่มทางศาสนาจะกลายเป็น^{ผู้นำ} ลัทธิ นอกรีตและแยกตัวออกเป็นนิกาย ต่างๆ ในสถานการณ์เช่นนี้ประมวล จริยธรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษร (อาจเป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์ ศักดิ์สิทธิ์ ) อาจให้มาตรฐานที่เป็นประโยชน์ (แม้บางครั้งจะไม่ยืดหยุ่น) ^{[ 29 ]} การตีความประมวลจริยธรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษรดังกล่าวอาจตกอยู่กับ นักกฎหมายศาสนา คริสเตียนหรืออุละมาอ์ อิสลาม โดยรวมแล้ว ผู้ศรัทธาแต่ละคนที่เกี่ยวข้องกับศาสนาที่พัฒนาแล้วอาจมีพื้นที่เหลือน้อยลงในการตัดสินใจทางศีลธรรมส่วนตัว

การศึกษาเรื่องศาสนาและศีลธรรมเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันเนื่องจากความแตกต่างทางแนวคิด มุมมองที่ยึดชาติพันธุ์เป็นศูนย์กลางเกี่ยวกับศีลธรรม การไม่สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างความเห็นแก่ผู้อื่นภายในกลุ่มและภายนอกกลุ่ม และคำจำกัดความที่ไม่สอดคล้องกันของความศรัทธาทางศาสนา ล้วนส่งผลให้เกิดผลการวิจัยที่ขัดแย้งกัน^{[ 30 ] [ 31 ]} การเป็นสมาชิกของกลุ่มศาสนาสามารถเน้นย้ำอคติในพฤติกรรมที่มีต่อสมาชิกภายในกลุ่มเทียบกับสมาชิกภายนอกกลุ่ม ซึ่งอาจอธิบายจำนวนเพื่อนต่างเชื้อชาติที่น้อยลงและการยอมรับการทรมานที่มากขึ้นในหมู่สมาชิกคริสตจักร นอกจากนี้ การศึกษาบางชิ้นแสดงให้เห็นว่าความมีน้ำใจต่อสังคมทางศาสนาส่วนใหญ่มีแรงจูงใจมาจากความต้องการที่จะดูเป็นคนมีน้ำใจต่อสังคม ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับความปรารถนาที่จะส่งเสริมกลุ่มศาสนาของตน ความมีน้ำใจต่อสังคมที่มีแรงจูงใจจากความเห็นแก่ตัวอาจส่งผลต่อการรายงานตนเอง ส่งผลให้ผลลัพธ์มีอคติ การให้คะแนนจากเพื่อนอาจมีอคติจากแบบแผน และการบ่งชี้ถึงการสังกัดกลุ่มของบุคคลก็เพียงพอที่จะทำให้การรายงานมีอคติ^{[ 32 ]}

สอดคล้องกับการค้นพบอื่นๆ ที่ชี้ให้เห็นว่ามนุษยธรรมทางศาสนาส่วนใหญ่มุ่งเป้าไปที่สมาชิกในกลุ่มเดียวกัน การระบุตัวตนทางศาสนาที่มากขึ้น ความศรัทธาทางศาสนาภายนอกที่มากขึ้น และลัทธิพื้นฐานนิยมทางศาสนาที่มากขึ้นมีความสัมพันธ์กับอคติทางเชื้อชาติ ซึ่งสอดคล้องกับข้อเท็จจริงที่ว่าร้อยละ 50 ของกลุ่มผู้ศรัทธาทางศาสนาในสหรัฐอเมริกาแบ่งแยกตามเชื้อชาติ และมีเพียงร้อยละ 12 เท่านั้นที่มีความหลากหลาย^{[ 33 ]}

จากการวิจัยระดับโลกของ Gallup ที่สำรวจผู้คนจาก 145 ประเทศ พบว่า ผู้ที่นับถือศาสนาหลักของโลกทุกศาสนาที่เข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาในสัปดาห์ที่ผ่านมา มีอัตราการแสดงความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ เช่น การบริจาคเงิน การเป็นอาสาสมัคร และการช่วยเหลือคนแปลกหน้า สูงกว่าผู้ที่นับถือศาสนาเดียวกันแต่ไม่ได้เข้าร่วมพิธีกรรม (ผู้ที่ไม่เข้าร่วม) แม้แต่ผู้ที่ไม่นับถือศาสนา ผู้ที่กล่าวว่าตนเองเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาในสัปดาห์ที่ผ่านมาก็แสดงพฤติกรรมที่เอื้อเฟื้อเผื่อแผ่มากกว่า^{[ 34 ]}การศึกษาวิจัยระดับโลกอีกฉบับหนึ่งของ Gallup ที่สำรวจผู้คนจาก 140 ประเทศ แสดงให้เห็นว่า ผู้ที่นับถือศาสนาอย่างเคร่งครัดมีแนวโน้มที่จะช่วยเหลือผู้อื่นมากกว่า เช่น การบริจาคเงิน การเป็นอาสาสมัคร และการช่วยเหลือคนแปลกหน้า แม้ว่าโดยเฉลี่ยแล้วพวกเขาจะมีรายได้น้อยกว่าผู้ที่นับถือศาสนาน้อยกว่าหรือไม่นับถือศาสนาเลยก็ตาม^{[ 35 ]}

การศึกษาวิจัยหนึ่งเกี่ยวกับ ความรู้สึก เชิงบวกต่อสังคมแสดงให้เห็นว่าผู้ที่ไม่นับถือศาสนามีแนวโน้มที่จะแสดงความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ในรูปแบบการกระทำที่เป็นประโยชน์ต่อผู้อื่น เช่น การให้ยืมสิ่งของและการให้ที่นั่งบนรถบัสหรือรถไฟที่แออัด ในขณะที่ผู้ที่นับถือศาสนามีแนวโน้มที่จะแสดงความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ในรูปแบบอื่นน้อยกว่า เช่น การให้เงินหรืออาหารแก่คนไร้บ้านและผู้ที่ไม่เชื่อศาสนา^{[ 36 ] [ 37 ]}

การศึกษาพบว่าผู้ที่นับถือศาสนามีแนวโน้มที่จะใจบุญสุนทานมากกว่าผู้ที่ไม่นับถือศาสนา^{[ 38 ] [ 39 ]}การศึกษานี้เปิดเผยว่าร้อยละ 40 ของ ชาวอเมริกันที่เข้าร่วม พิธีกรรมทางศาสนาอาสาช่วยเหลือคนยากจนและผู้สูงอายุเป็นประจำ ในขณะที่ร้อยละ 15 ของชาวอเมริกันที่ไม่เคยเข้าร่วมพิธีกรรมทาง ศาสนาเลย ^{[ 38 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ที่นับถือศาสนามีแนวโน้มที่จะอาสาช่วยเหลือโครงการโรงเรียนและเยาวชน (ร้อยละ 36 เทียบกับร้อยละ 15) กลุ่มเพื่อนบ้านหรือกลุ่มพลเมือง (ร้อยละ 26 เทียบกับร้อยละ 13) และการดูแลสุขภาพ (ร้อยละ 21 เทียบกับร้อยละ 13) มากกว่าผู้ที่ไม่นับถือศาสนา^{[ 38 ]} งาน วิจัยอื่นๆ แสดงให้เห็นความสัมพันธ์ที่คล้ายคลึงกันระหว่างความศรัทธาทางศาสนาและการให้^{[ 40 ]}

การศึกษาทางวิทยาศาสตร์บางชิ้นแสดงให้เห็นว่าระดับความศรัทธาทางศาสนาโดยทั่วไปมักเกี่ยวข้องกับทัศนคติทางจริยธรรมที่สูงขึ้น^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} —ตัวอย่างเช่น การสำรวจชี้ให้เห็นถึงความเชื่อมโยงเชิงบวกระหว่างศรัทธาและความเสียสละ^{[ 45 ]}

ความสัมพันธ์โดยรวมระหว่างความเชื่อและอาชญากรรมยังไม่ชัดเจน การทบทวนงานวิจัยในหัวข้อนี้ในปี 2001 พบว่า "หลักฐานที่มีอยู่เกี่ยวกับผลกระทบของศาสนาต่ออาชญากรรมนั้นมีความหลากหลาย ขัดแย้ง และไม่สามารถสรุปได้ และในปัจจุบันยังไม่มีคำตอบที่น่าเชื่อถือเกี่ยวกับความสัมพันธ์เชิงประจักษ์ระหว่างศาสนาและอาชญากรรม" ^{[ 46 ]}มีการศึกษาวิจัยในหัวข้อนี้หลายสิบชิ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 งานวิจัยในปี 2005 โดยGregory S. Paulชี้ให้เห็นถึงความสัมพันธ์ เชิงบวก ระหว่างระดับความศรัทธาทางศาสนาในสังคมกับมาตรวัดความผิดปกติบางประการ^{[ 47 ]}อย่างไรก็ตาม การวิเคราะห์ที่ตีพิมพ์ในวารสารเดียวกันในภายหลังระบุว่าปัญหาเชิงวิธีการและทฤษฎีหลายประการบั่นทอนข้อค้นพบหรือข้อสรุปใดๆ ที่ได้จากการวิจัยของ Paul ^{[ 48 ]}ในการตอบสนองอีกครั้ง Gary Jensen ได้ต่อยอดและปรับปรุงงานวิจัยของ Paul ^{[ 49 ]}ข้อสรุปของเขาคือมี "ความสัมพันธ์ที่ซับซ้อน" ระหว่างความศรัทธาทางศาสนาและการฆาตกรรม "โดยความศรัทธาทางศาสนาบางด้านส่งเสริมการฆาตกรรม และบางด้านยับยั้งการฆาตกรรม"

งานวิจัยบางชิ้นระบุว่าบางสังคมที่มีความเคร่งศาสนาน้อยกว่ามีอัตราการก่ออาชญากรรมต่ำกว่า โดยเฉพาะอาชญากรรมรุนแรง เมื่อเทียบกับบางสังคมที่มีความเคร่งศาสนามากกว่า^{[ 50 ]}ฟิล ซัคเคอร์แมน ตั้งข้อสังเกตว่าเดนมาร์กและสวีเดน “ซึ่งน่าจะเป็นประเทศที่มีความเคร่งศาสนาน้อยที่สุดในโลก และอาจจะเป็นในประวัติศาสตร์โลกด้วยซ้ำ” มี “อัตราการก่ออาชญากรรมรุนแรงต่ำที่สุดในโลก [และ] ระดับการทุจริตต่ำที่สุดในโลก” ^{[ 51 ]}อย่างไรก็ตาม ซัคเคอร์แมนตั้งข้อสังเกตว่าความสัมพันธ์เหล่านี้ไม่ได้หมายความว่าลัทธิอเทวนิยมและการไม่นับถือศาสนาเป็นสาเหตุของความเป็นอยู่ที่ดีทางสังคม แต่ความมั่นคงทางด้านการดำรงอยู่ต่างหากที่ทำให้ลัทธิอเทวนิยมและการไม่นับถือศาสนาสามารถเจริญรุ่งเรืองได้ในสังคมเหล่านี้^{[ 52 ]}

งานวิจัยสมัยใหม่ด้านอาชญาวิทยายังยอมรับความสัมพันธ์แบบผกผันระหว่างศาสนากับอาชญากรรม^{[ 53 ]}โดยมีงานวิจัยบางชิ้นที่ยืนยันความเชื่อมโยงนี้^{[ 54 ]}การวิเคราะห์เชิงอภิมานของงานวิจัย 60 ชิ้นเกี่ยวกับศาสนากับอาชญากรรมสรุปว่า "พฤติกรรมและความเชื่อทางศาสนามีผลยับยั้งพฤติกรรมอาชญากรรมของบุคคลในระดับปานกลาง" ^{[ 46 ] : 3–21} อย่างไรก็ตาม ในหนังสือของเขาเกี่ยวกับวัตถุนิยมในคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลของอเมริการอน ไซเดอร์กล่าวหาคริสเตียนด้วยกันว่าทำได้ไม่ดีไปกว่าคนที่ไม่นับถือศาสนาในแง่ของเปอร์เซ็นต์ที่ยึดมั่นในมาตรฐานทางศีลธรรมที่แพร่หลาย (เช่น การโกหก การลักทรัพย์ และการนอกใจทางเพศ) ^{[ 55 ]}

การศึกษา ของมหาวิทยาลัยแห่งรัฐจอร์เจียที่ตีพิมพ์ในวารสารวิชาการTheoretical Criminologyชี้ให้เห็นว่าศาสนาช่วยให้ผู้กระทำผิดสามารถหาเหตุผลมาสนับสนุนการกระทำผิดของตนได้ และอาจ "ส่งเสริม" การกระทำผิดนั้นด้วย^{[ 56 ]}งานวิจัยสรุปว่า "ผู้กระทำผิดตามท้องถนนหลายคนคาดหวังว่าจะเสียชีวิตเร็ว ทำให้พวกเขามีแนวโน้มที่จะชะลอความพึงพอใจน้อยลง มีแนวโน้มที่จะมองข้ามต้นทุนในอนาคตของอาชญากรรม และด้วยเหตุนี้จึงมีแนวโน้มที่จะกระทำผิดซ้ำ" ^{[ 57 ]}

ค่านิยมทางศาสนาอาจแตกต่างจากจุดยืนทางศีลธรรมร่วมสมัยที่ยอมรับกันโดยทั่วไป เช่น เรื่องการฆาตกรรมการสังหารหมู่ และการเป็นทาสตัวอย่างเช่นไซมอน แบล็กเบิร์นกล่าวว่า "นักแก้ตัวของศาสนาฮินดูปกป้องหรืออธิบายความเกี่ยวข้องกับระบบวรรณะ และนักแก้ตัวของศาสนาอิสลามปกป้องหรืออธิบายประมวลกฎหมายอาญาที่รุนแรงหรือทัศนคติที่มีต่อผู้หญิงและผู้ที่ไม่นับถือศาสนา" ^{[ 58 ]}ในส่วนของศาสนาคริสต์ เขากล่าวว่า " คัมภีร์ไบเบิลสามารถอ่านได้ว่าให้สิทธิ์เราในการมีทัศนคติที่รุนแรงต่อเด็ก ผู้พิการทางจิต สัตว์ สิ่งแวดล้อม ผู้ที่หย่าร้าง ผู้ที่ไม่เชื่อ ผู้ที่มีพฤติกรรมทางเพศที่หลากหลาย และผู้หญิงสูงอายุ" ^{[ 59 ]}เขายกตัวอย่างเช่นวลีในอพยพ 22:18 ที่ "ช่วยเผาผู้หญิงหลายหมื่นหรือหลายแสนคนในยุโรปและอเมริกา": "เจ้าอย่าปล่อยให้แม่มดมีชีวิตอยู่" และสังเกตว่า พระเจ้า ในพันธสัญญาเดิมดูเหมือนจะ "ไม่มีปัญหากับสังคมที่มีทาส" ถือว่าการคุมกำเนิดเป็นอาชญากรรมที่ต้องโทษประหารชีวิต และ "กระตือรือร้นในการทารุณกรรมเด็ก" ^{[ 60 ]}แบล็กเบิร์นยังตั้งข้อสังเกตถึงประเด็นที่น่าสงสัยทางศีลธรรมในพันธสัญญาใหม่ของพระคัมภีร์ด้วย^{[ 61 ]}

นักปรัชญาเดวิด ฮูมกล่าวว่า “อาชญากรรมร้ายแรงที่สุด ในหลายกรณี พบว่าเข้ากันได้กับความศรัทธาและความเลื่อมใสที่งมงาย ดังนั้นจึงถือว่าไม่ปลอดภัยที่จะสรุปใดๆ ที่เป็นประโยชน์ต่อศีลธรรมของบุคคลจากความกระตือรือร้นหรือความเคร่งครัดในการปฏิบัติทางศาสนาของเขา แม้ว่าตัวเขาเองจะเชื่อว่าการกระทำเหล่านั้นจริงใจก็ตาม” ^{[ 62 ]}

เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์กล่าวว่า “ในศาสนาส่วนใหญ่ยังมีหลักจริยธรรมเฉพาะที่ก่อให้เกิดอันตรายอย่างแน่นอน การประณามการคุมกำเนิดของคาทอลิก หากสามารถแพร่หลายได้ จะทำให้การบรรเทาความยากจนและการยกเลิกสงครามเป็นไปไม่ได้ ความเชื่อของฮินดูที่ว่าวัวเป็นสัตว์ศักดิ์สิทธิ์และการที่หญิงม่ายแต่งงานใหม่เป็นสิ่งชั่วร้ายทำให้เกิดความทุกข์ทรมานที่ไม่จำเป็น” ^{[ 63 ]}เขายืนยันว่า

คุณจะพบข้อเท็จจริงที่น่าสนใจนี้ว่า ยิ่งศาสนาในยุคใดเข้มข้นมากเท่าไร และความเชื่อในหลักคำสอนยิ่งลึกซึ้งมากเท่าไร ความโหดร้ายและสถานการณ์ก็จะยิ่งเลวร้ายลงเท่านั้น... คุณจะพบว่าเมื่อคุณมองไปรอบโลก ความก้าวหน้าทุกอย่างในด้านมนุษยธรรม การปรับปรุงกฎหมายอาญา ทุกก้าวไปสู่การลดสงคราม ทุกก้าวไปสู่การปฏิบัติต่อชนชาติผิวสีให้ดีขึ้น หรือการบรรเทาปัญหาการเป็นทาส ความก้าวหน้าทางศีลธรรมทุกอย่างที่มีอยู่ในโลก ล้วนถูกต่อต้านอย่างต่อเนื่องโดยคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นทั่วโลก^{[ 64 ]}

ตามที่ Paul Copan กล่าว กฎหมายของชาวยิวในพระคัมภีร์แสดงให้เห็นถึงวิวัฒนาการของมาตรฐานทางศีลธรรมในการปกป้องผู้ที่อ่อนแอ การลงโทษประหารชีวิตผู้ที่พยายามบังคับให้เป็นทาส และการระบุว่าทาสเป็นบุคคล ไม่ใช่ทรัพย์สิน^{[ 65 ]}

ตามที่เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์กล่าวไว้ว่า “นักบวชแทบจะล้มเหลวในการเป็นครูสอนศีลธรรมในสองประการ พวกเขาประณามการกระทำที่ไม่ได้ก่อให้เกิดอันตรายใดๆ และพวกเขายอมรับการกระทำที่ก่อให้เกิดอันตรายอย่างใหญ่หลวง” ^{[ 66 ]}เขายกตัวอย่างนักบวชคนหนึ่งที่ได้รับคำเตือนจากแพทย์ว่าภรรยาของเขาจะเสียชีวิตหากเธอมีลูกอีกคน (ลูกคนที่สิบ) แต่เขาก็ยังตั้งครรภ์เธออยู่ดี ซึ่งส่งผลให้เธอเสียชีวิต “ไม่มีใครประณามเขา เขายังคงดำรงตำแหน่งนักบวชและแต่งงานใหม่ ตราบใดที่นักบวชยังคงยอมรับความโหดร้ายและประณามความสุขที่ 'ไร้เดียงสา' พวกเขาก็ทำได้เพียงก่อให้เกิดอันตรายในฐานะผู้พิทักษ์ศีลธรรมของเยาวชน” ^{[ 67 ]}

รัสเซลยังกล่าวอีกว่า “ความรู้สึกผิดบาปที่ครอบงำเด็กและเยาวชนจำนวนมาก และมักจะคงอยู่ไปจนถึงช่วงชีวิตหลังๆ เป็นความทุกข์และแหล่งที่มาของความบิดเบือนที่ไม่ก่อให้เกิดประโยชน์ใดๆ ทั้งสิ้น” ^{[ 68 ]}รัสเซลยอมรับว่าความรู้สึกทางศาสนาในอดีตบางครั้งนำไปสู่พฤติกรรมที่ยอมรับได้ทางศีลธรรม แต่เขายืนยันว่า “ในปัจจุบัน [1954] ความดีที่อาจเกิดขึ้นได้จากการอ้างต้นกำเนิดทางเทววิทยาให้กับศีลธรรมนั้น ผูกพันอย่างแยกไม่ออกกับความชั่วร้ายที่ร้ายแรงจนความดีนั้นกลายเป็นสิ่งที่ไม่สำคัญเมื่อเทียบกัน” ^{[ 69 ]}

มีกรอบแนวคิดคุณค่าทางโลกอยู่หลายกรอบ เช่นลัทธิผลลัพธ์นิยมลัทธิ เสรีนิยมทางความคิดลัทธิมนุษยนิยมและลัทธิอรรถประโยชน์นิยมอย่างไรก็ตาม มีมุมมองที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับความสามารถของกรอบศีลธรรมทั้งทางศาสนาและทางโลกในการให้แนวทางที่เป็นประโยชน์ต่อการกระทำที่ถูกและผิด

ศีลธรรมไม่จำเป็นต้องขึ้นอยู่กับอำนาจทางศาสนา แต่ควรขึ้นอยู่กับความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่น คุณค่าทางวัฒนธรรม และเหตุผลของมนุษย์^{[ 71 ]}ประเพณีทางโลกส่วนใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรมเน้นย้ำและย้ำคุณธรรมต่างๆ รวมถึงความเมตตา ความซื่อสัตย์ และความยุติธรรม^{[ 72 ]}ระบบศีลธรรม ไม่ว่าจะเป็นศาสนาหรือไม่ก็ตาม ต่างเห็นพ้องต้องกันในคุณค่าพื้นฐานหลักเหล่านี้^{[ 73 ]}นักวิจารณ์ที่ไม่นับถือศาสนาหลายคนสนับสนุนความสามารถของกรอบคุณค่าทางโลกในการให้คำแนะนำที่เป็นประโยชน์เบอร์นาร์ด วิลเลียมส์แย้งว่า “แรงจูงใจของคนเราในการปฏิบัติตามพระวจนะทางศีลธรรมของพระเจ้าเป็นแรงจูงใจทางศีลธรรมหรือไม่ก็ไม่ใช่ ถ้าเป็นแรงจูงใจทางศีลธรรม แสดงว่าคนเรามีแรงจูงใจทางศีลธรรมอยู่แล้ว และการนำพระเจ้าเข้ามาเกี่ยวข้องก็ไม่ได้เพิ่มอะไรพิเศษ แต่ถ้าไม่ใช่แรงจูงใจทางศีลธรรม ก็จะเป็นแรงจูงใจในลักษณะที่ไม่สามารถกระตุ้นศีลธรรม ได้อย่างเหมาะสม เลย... เราจึงสรุปได้ว่า การอ้างถึงพระเจ้าในบริบทนี้ไม่ได้เพิ่มอะไรเลย หรือไม่ก็เพิ่มสิ่งที่ผิดๆ เข้ามา” ^{[ 74 ]}ผู้สังเกตการณ์คนอื่นๆ วิพากษ์วิจารณ์ศีลธรรมทางศาสนาว่าไม่สอดคล้องกับบรรทัดฐานทางสังคมสมัยใหม่ ตัวอย่างเช่นริชาร์ด ดอว์กินส์ นักatheistชื่อดัง เขียนไว้ในหนังสือThe God Delusionว่า ผู้คนที่มีศาสนาได้กระทำการต่างๆ มากมายและมีความเชื่อบางอย่างตลอดประวัติศาสตร์ ซึ่งปัจจุบันเราถือว่าน่ารังเกียจทางศีลธรรม เขาได้กล่าวว่าอดอล์ฟ ฮิตเลอร์และพวกนาซีมีความเชื่อทางศาสนาคริสต์อย่างกว้างขวางซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เนื่องจาก หลักคำสอน ต่อต้านชาวยิวของศาสนาคริสต์ว่าคริสเตียนได้กำหนดข้อจำกัดที่ไม่เป็น ธรรม ต่อสิทธิทางกฎหมายและสิทธิพลเมืองของผู้หญิงมาโดยตลอด และว่าคริสเตียนได้ยอมรับการเป็นทาสในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งตลอดประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของศาสนาคริสต์^{[ 75 ]}ตามที่พอล โคปานกล่าว ตำแหน่งของพระคัมภีร์ที่มีต่อทาสนั้นเป็นไปในเชิงบวกสำหรับทาส เนื่องจากกฎหมายของชาวยิวได้กำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่แสวงหาการเป็นทาสและปฏิบัติต่อทาสในฐานะบุคคล ไม่ใช่ทรัพย์สิน^{[ 65 ]}

• ค่านิยมแบบคริสเตียน
• ฮัชคาฟา
• หลักศีลธรรมในศาสนาอิสลาม
• นียามา

• การวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์ § จริยธรรม
• การวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาอิสลาม § ศีลธรรม
• จริยธรรมในศาสนา
• ศีลธรรมที่ปราศจากศาสนา