ไมถุณา (เทวนาครี : मैथुन) เป็น คำภาษา สันสกฤตที่หมายถึงการร่วมเพศในตันตระ (เพศสัมพันธ์แบบตันตระ ) หรืออีกนัยหนึ่งคือของเหลวทางเพศที่เกิดขึ้นหรือคู่รักที่เข้าร่วมในพิธีกรรม ^{[ 1 ] [ 2 ]}ถือเป็นส่วนสำคัญที่สุดของปัญจมกรและเป็นส่วนหลักของพิธีกรรมอันยิ่งใหญ่ของตันตระ หรือที่รู้จักกันในชื่อ ตัตตวะจักระ ^{[ 3 ]}ไมถุณาหมายถึงการรวมกันของพลังที่ตรงข้ามกัน เน้นย้ำถึงความเป็นหนึ่งเดียวระหว่างมนุษย์และเทพเจ้า ^{[ 3 ]}รวมถึงความสุขทางโลก (กาม ) และการหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ (โมกษะ ) ^{[ 4 ]}ไมถุณาเป็นสัญลักษณ์ยอดนิยมในศิลปะฮินดูโบราณโดยแสดงเป็นคู่รักที่กำลังร่วมรักกัน ^{[ 5 ]}

ไมถุณาหมายถึงคู่รักชายหญิงและการรวมกันของพวกเขาในแง่กายภาพและทางเพศ ซึ่งมีความหมายเหมือนกับกริยานิชปัตติ (การชำระล้างที่สมบูรณ์) ^{[ 6 ]}เช่นเดียวกับที่ทั้งจิตวิญญาณและสสารเพียงอย่างเดียวไม่มีประสิทธิภาพ แต่เมื่อทั้งสองทำงานร่วมกันจะนำมาซึ่งความกลมกลืน ไมถุณาจึงจะมีประสิทธิภาพก็ต่อเมื่อการรวมกันนั้นได้ รับการอุทิศ คู่รักจะกลายเป็นเทพในช่วงเวลานั้น เธอคือศักติและเขาคือศิวะและพวกเขาเผชิญหน้ากับความจริงสูงสุดและสัมผัสกับความสุขผ่านการรวมกัน คัมภีร์เตือนว่าหากการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณนี้ไม่เกิดขึ้น การรวมกันจะไม่สมบูรณ์^{[ 7 ]}อย่างไรก็ตาม นักเขียน นิกาย และสำนักบางแห่ง เช่นโยคานันทะถือว่านี่เป็นเพียงการกระทำทางจิตใจและเชิงสัญลักษณ์เท่านั้น โดยไม่มีการร่วมเพศจริง ๆ^{[ 6 ]}

อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้ที่จะได้สัมผัสกับไมถุนาในรูปแบบที่ไม่เพียงแค่ผ่านการรวมกันทางกายภาพเท่านั้น การกระทำนี้สามารถดำรงอยู่บนระนาบเหนือธรรมชาติด้วยการแทรกซึมของพลังงานทางเพศ ซึ่งศักติและศักตะจะถ่ายโอนพลังงานผ่านกายละเอียด ของพวกเขา เช่นกัน เมื่อการถ่ายโอนพลังงานนี้เกิดขึ้น คู่รักซึ่งจุติเป็นเทพีและเทพผ่านอัตตา ที่ลดลง จะเผชิญหน้ากับความจริงสูงสุดและสัมผัสกับความสุขผ่านการรวมกันทางเพศของกายละเอียด^{[ 3 ]}

ไมถุนาได้รับการนำมาใช้ในประเพณีการสร้างภาพสัญลักษณ์ทางพุทธศาสนาด้วยเช่นกัน เป็นไปได้ว่าในบริบทของพุทธศาสนา ภาพเหล่านี้เกี่ยวข้องกับสวนอันศักดิ์สิทธิ์ที่เต็มไปด้วยความงามตามที่กล่าวไว้ในพุทธจริท [ ^{8 ] [ 9 ] หรือ}อาจเป็นเพียงการอ้างอิงถึงคุณค่าแห่งความสุขของชีวิตในราชสำนักในสมัยนั้น ภาพไมถุนาพบได้บ่อยในพุทธศาสนาตันตระหรือวัชรยานโดยมักแสดงภาพพระพุทธเจ้าในความสัมพันธ์ทางเพศอันศักดิ์สิทธิ์กับศักติ^{[ 10 ]}

การร่วมเพศแบบไมถุณาได้รับการตีความตามประเพณีว่ากระทำโดยผู้ปฏิบัติที่เป็นชาย โดยมี การกักเก็บน้ำ อสุจิไว้ ^{[ 3 ]}แม้ว่านักเขียนคนอื่นๆ จะถือว่าเป็นทางเลือก ซึ่งอาจจำกัดไว้เฉพาะในตันตระยุคหลัง^{[ 11 ]}ไมถุณาในยุคแรกอาจยืนยันที่จะสร้างของเหลวทางเพศ ( maithunam dravyamหรือmaithuna เพียงอย่างเดียว โดยการใช้คำแทน ) เพื่อนำไปบริโภคตามพิธีกรรม ในลักษณะเดียวกับปัญจมหาการะที่กินได้อีกสี่อย่าง^{[ 1 ] [ 2 ]}การหลั่งน้ำอสุจิยังถูกเปรียบเทียบกับการถวายน้ำ ( tarpana ) อีกด้วย ^{[ 1 ]}

นักพรตในสำนักไศวะ แห่ง มันตรามาร์กาเพื่อให้ได้มาซึ่งพลังเหนือธรรมชาติ ได้จำลองการบำเพ็ญเพียรของพระศิวะหลังจากตัด หัวของ พระพรหม ( ภิกษัตนะ ) พวกเขาบูชาพระศิวะด้วยสารที่ไม่บริสุทธิ์ เช่น แอลกอฮอล์ เลือด และของเหลวทางเพศที่เกิดขึ้นในพิธีกรรมทางเพศกับคู่ครองของพวกเขา^{[ 12 ]}ในฐานะส่วนหนึ่งของการพลิกผันกฎระเบียบทางสังคมแบบตันตระ โยคะทางเพศมักแนะนำให้ใช้คู่ครองจากกลุ่มต้องห้ามที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เช่น ญาติสนิทหรือคนจากชนชั้นล่างสุดของสังคม พวกเขาต้องอายุน้อยและสวยงาม รวมทั้งเป็นผู้ที่ได้รับการเริ่มต้นในตันตระ^{[ 13 ]}

Jayanta Bhattaนักปราชญ์ในศตวรรษที่ 9 แห่ง สำนักปรัชญา Nyayaของศาสนาฮินดูและผู้ให้ความเห็นเกี่ยวกับวรรณกรรมตันตระ กล่าวว่าแนวคิดและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของตันตระส่วนใหญ่นั้นดี แต่ก็มี "คำสอนที่ผิดศีลธรรม" เช่น นิกายที่เรียกว่า "Nilambara" ซึ่งผู้ปฏิบัติ "สวมเพียงเสื้อผ้าสีน้ำเงินเพียงชิ้นเดียว จากนั้นก็มีเพศสัมพันธ์ในที่สาธารณะอย่างไม่ยับยั้ง" ในเทศกาลต่างๆ เขาเขียนว่าการปฏิบัติเช่นนี้ไม่จำเป็นและคุกคามคุณค่าพื้นฐานของสังคม^{[ 14 ]}

แหล่งข้อมูลในยุคหลัง เช่นAbhinavaguptaในศตวรรษที่ 10 เตือนว่าผลของ maithuna ไม่ควรบริโภคเหมือน Panchamakara อื่นๆ โดยเรียกผู้ที่ทำเช่นนั้นว่า "คนป่าเถื่อน" ( pasus ) Toḍala tantra ในศตวรรษที่ 11 จัดให้ maithuna เป็นคำสุดท้ายในpañcamakāraหรือ "ชุดคำ 5 คำที่ขึ้นต้นด้วย M" ได้แก่madya (ไวน์), māṃsa (เนื้อ), matsya ( ปลา), mudrā (ธัญพืช) และmaithuna ^{[ 1 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 12 ดูเหมือนว่าการปฏิบัติจะหันไปสู่การดูดซึมของเหลวทางเพศเข้าสู่ร่างกายของผู้ปฏิบัติ เช่นเดียวกับวัชโรลีมุทรา^{[ 1} ] ซึ่งเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติที่คล้ายคลึงกัน เช่นราชปณะการดื่มของเหลวที่ไหลออกมาจากช่องคลอดของผู้หญิงที่พบในเกาละ^{ตันตระ}และการผสมส่วนผสมทั้งห้าเข้าด้วยกันเป็นน้ำอมฤตในวัดจาคนนาถแห่งปุรีตามที่เฟรเดอริก อัปเฟล-มาร์กลินได้บรรยาย ไว้ ^{[ 1 ]}

Douglas Renfrew Brooks กล่าวว่าองค์ประกอบต่อต้านกฎเกณฑ์ เช่น การใช้สารเสพติดและเพศสัมพันธ์ ไม่ได้เป็นลัทธิบูชาธรรมชาติแต่ถูกนำมาใช้ในประเพณี Kaula บางอย่างเพื่อท้าทายผู้ศรัทธาในตันตระให้ทำลาย "ความแตกต่างระหว่างความจริงสูงสุดของพรหมันและโลกทางกายภาพและโลกทางโลก" Brooks กล่าวว่าด้วยการผสมผสานเทคนิคทางเพศและการบำเพ็ญตบะ ผู้ศรัทธาในตันตระจึงทำลายสมมติฐานทางสังคมและภายในทั้งหมด และกลายเป็นเหมือนพระศิวะ^{[ 15 ]} David Gray กล่าวว่าในลัทธิไศวะแห่งแคชเมียร์ แนวคิดที่ฝ่าฝืนกฎเกณฑ์ได้รับการทำให้เป็นภายใน เพื่อการทำสมาธิและการไตร่ตรอง และเป็นวิธีการ "ตระหนักถึงอัตวิสัยที่เหนือกว่า" ^{[ 16 ]}

แม้ว่ามักจะเกี่ยวข้องกับบริบทของศาสนาฮินดู แต่ภาพไมถุนาก็ปรากฏอยู่ในพื้นที่ทางพุทธศาสนาด้วยเช่นกัน สามารถพบภาพไมถุนาได้บนรูปปั้นดินเผาและพื้นที่ทางพุทธศาสนาและเจดีย์ ในยุคแรก ๆ ตั้งแต่ สมัย ชุงคะ (187 ถึง 75 ปีก่อนคริสตกาล)จนถึงศตวรรษแรกๆ ของคริสตกาล^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}โดยน่าจะทำหน้าที่เป็นภาพมงคลป้องกันภัยเนื่องจากตำแหน่งที่วางไว้ (วงกบประตู หน้าบัน ประตูทางเข้า ราวบันไดภายนอก เสา หัวเสา และทางเข้า) ^{[ 19 ] [ 20 ]}ภาพไมถุนาที่พบในยุคเดียวกับการสร้างกามสูตร (200-300 คริสตกาล) แสดงภาพคู่รักในท่าทางที่สะท้อนถึงฉากบรรยายจากคัมภีร์กามสูตร^{[ 17 ]}แม้ว่ากามสูตรจะเป็นตำราฮินดู แต่ภาพเหล่านี้ก็แพร่หลายในพื้นที่พุทธศาสนาเช่นกัน แสดงให้เห็นถึงความสามารถในการแพร่กระจายของภาพเหล่านี้ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของคำศัพท์เชิงสัญลักษณ์แบบท้องถิ่นที่ไม่จำกัดเฉพาะในอินเดีย

สื่อที่เกี่ยวข้องกับมิธุนาในวิกิมีเดียคอมมอนส์