ลัทธิวิญญาณนิยม (จากภาษาละติน : animaหมายถึง ' ลมหายใจ , วิญญาณ , ชีวิต ') ^{[ 1 ] [ 2 ]}คือโลกทัศน์หรือการรับรู้ว่าปรากฏการณ์ทางธรรมชาติทุกประเภท รวมถึงสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์ และบ่อยครั้งแม้แต่ภูมิประเทศและวัตถุที่ไม่มีชีวิต อาจมีแก่นแท้ทางจิตวิญญาณ วิญญาณ หรือความเป็นบุคคลที่แตกต่างกัน[ 3 ^{] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]ลัทธิวิญญาณ}นิยมถือว่ามีมุมมองที่กว้างขวางเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ที่อาจถือได้ว่ามีชีวิต ดังนั้นโดยทั่วไปจึงมองว่าสัตว์พืชแม่น้ำระบบสภาพอากาศและสิ่งต่างๆ ในธรรมชาติอื่นๆ รวมถึงในบางกรณี งานฝีมือและคำพูด ของมนุษย์ ล้วนมีระดับของอำนาจ ชีวิต และเจตจำนง^{[ 7 ]}ลัทธิวิญญาณนิยมถูกนำมาใช้ในมานุษยวิทยาศาสนาในฐานะคำศัพท์สำหรับระบบความเชื่อ ของ ชนพื้นเมืองหลาย กลุ่ม ^{[ 8 ]}ซึ่งแตกต่างจากการพัฒนาศาสนาที่มีการจัดระเบียบซึ่งเกิด ขึ้นในภายหลัง ^{[ 9 ]}

แม้ว่าแต่ละวัฒนธรรมจะมีตำนานและพิธีกรรมของตนเอง แต่ลัทธิวิญญาณนิยมก็กล่าวกันว่าเป็นแนวคิดพื้นฐานที่พบได้ทั่วไปในมุมมอง "ทางจิตวิญญาณ" หรือ "เหนือธรรมชาติ" ของชนพื้นเมือง ลัทธิวิญญาณนิยมเป็นที่ยอมรับและฝังรากลึกในหมู่ชนพื้นเมืองส่วนใหญ่มากเสียจนพวกเขามักไม่มีคำในภาษาของตนเองที่ตรงกับคำว่า "วิญญาณนิยม" (หรือแม้แต่ "ศาสนา") ^{[ 10 ]}

คำว่า "แอนิมิสม์" เป็นโครงสร้างทางมานุษยวิทยาจากการศึกษาในปี 2016 พบว่าลักษณะที่เก่าแก่ที่สุดและความเชื่อของบรรพบุรุษร่วมกันล่าสุดคือแอนิมิสม์ ซึ่งจะส่งผลต่อการพัฒนาศาสนาของมนุษย์ในภายหลังเกี่ยวกับพลังที่มองไม่เห็น อาณาจักร และสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ^{[ 11 ]}

เนื่องจาก ความแตกต่าง ทางชาติพันธุ์ ภาษาและวัฒนธรรม ดังกล่าว ความคิดเห็นจึงแตกต่างกันว่าลัทธิวิญญาณนิยมหมายถึงรูปแบบประสบการณ์บรรพบุรุษที่พบได้ทั่วไปในชนพื้นเมืองทั่วโลก หรือหมายถึงศาสนาเต็มรูปแบบในตัวของมันเอง คำจำกัดความของลัทธิวิญญาณนิยมที่ได้รับการยอมรับในปัจจุบันได้รับการพัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 (ค.ศ. 1871) โดยเอ็ดเวิร์ด ไทเลอร์นับเป็น "หนึ่งในแนวคิดแรกสุดของมานุษยวิทยา หากไม่ใช่แนวคิดแรกสุด" ^{[ 12 ]}

ลัทธิวิญญาณนิยมครอบคลุมความเชื่อที่ว่าปรากฏการณ์ทางวัตถุทั้งหมดมีตัวตน ไม่มีการแบ่งแยกอย่างชัดเจนระหว่าง โลก ทางจิตวิญญาณและโลกทางกายภาพ และจิตวิญญาณหรือความรู้สึกนึกคิดไม่ได้มีอยู่เฉพาะในมนุษย์เท่านั้น แต่ยังมีอยู่ในสัตว์ พืช หิน ลักษณะทางภูมิศาสตร์ (เช่น ภูเขาและแม่น้ำ) และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ในสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ ตัวอย่างเช่นภูตน้ำเทพเจ้าพืชและวิญญาณต้นไม้เป็นต้น ลัทธิวิญญาณนิยมอาจให้พลังชีวิตแก่แนวคิดนามธรรม เช่น คำพูดชื่อจริงหรือคำอุปมาในตำนานบางคนในโลกที่ไม่ใช่ชนเผ่าก็ถือว่าตนเองเป็นผู้นับถือลัทธิวิญญาณนิยม เช่น นักเขียนDaniel Quinn ประติมาก รLawson Oyekanและพวกนีโอเพแกนจำนวน มาก ^{[ 13 ]}

เซอร์เอ็ดเวิร์ด ไทเลอร์ นักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษ ในตอนแรกต้องการอธิบายปรากฏการณ์นี้ว่าเป็นลัทธิวิญญาณนิยม แต่เขาตระหนักว่ามันจะทำให้เกิดความสับสนกับลัทธิวิญญาณนิยม สมัยใหม่ ซึ่งแพร่หลายในประเทศตะวันตกในขณะนั้น^{[ 14 ]}เขาจึงนำคำว่าลัทธิวิญญาณนิยมมาจากงานเขียนของจอร์จ เอิร์นสต์ สตาลนัก วิทยาศาสตร์ชาวเยอรมัน ^{[ 15 ]}ซึ่งได้พัฒนาคำว่าลัทธิวิญญาณนิยมในปี 1708 ในฐานะ ทฤษฎี ทางชีววิทยาที่ว่าวิญญาณเป็นหลักการสำคัญและปรากฏการณ์ปกติของชีวิตและปรากฏการณ์ผิดปกติของโรคสามารถสืบย้อนไปถึงสาเหตุทางจิตวิญญาณได้^{[ 16 ]}

ที่มาของคำนี้มาจากคำภาษาละติน ว่า animaซึ่งหมายถึงชีวิตหรือวิญญาณ^{[ 17 ]}

การใช้งานครั้งแรกที่ทราบในภาษาอังกฤษปรากฏขึ้นในปี พ.ศ. 2362 ^{[ 18 ]}

มุมมองทางมานุษยวิทยาในอดีต ซึ่งต่อมาถูกเรียกว่าลัทธิวิญญาณนิยมแบบเก่า เกี่ยวข้องกับความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่มีชีวิตและปัจจัยที่ทำให้บางสิ่งมีชีวิต^{[ 19 ]}ลัทธิวิญญาณนิยมแบบเก่าสันนิษฐานว่าผู้ที่นับถือลัทธิวิญญาณนิยมเป็นบุคคลที่ไม่สามารถเข้าใจความแตกต่างระหว่างบุคคลและสิ่งของได้ [ ^{20 ] นัก}วิจารณ์ลัทธิวิญญาณนิยมแบบเก่ากล่าวหาว่ามันรักษา "โลกทัศน์และวาทศิลป์แบบอาณานิคมและทวิลักษณ์" เอาไว้^{[ 21 ]}

แนวคิดเรื่องอนิมิสม์ได้รับการพัฒนาโดยนักมานุษยวิทยาเซอร์เอ็ดเวิร์ด ไทเลอร์ผ่านหนังสือPrimitive culture ในปี พ.ศ. 2414 [ ^{1 ]}ซึ่งเขานิยามว่า "หลักคำสอนทั่วไปเกี่ยวกับวิญญาณและสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณอื่นๆ โดยทั่วไป" ตามที่ไทเลอร์กล่าว อนิมิสม์มักรวมถึง "ความคิดเกี่ยวกับชีวิตและเจตจำนงที่แพร่หลายในธรรมชาติ" ^{[ 22 ] ความ} เชื่อที่ว่าวัตถุธรรมชาติอื่นๆ นอกเหนือจากมนุษย์มีวิญญาณ การกำหนดเช่นนี้แทบไม่แตกต่างจากที่ ออกุสต์ คอมต์เสนอว่าเป็น " เฟติชิซึม " ^{[ 23 ]}แต่ปัจจุบันคำศัพท์เหล่านี้มีความหมายที่แตกต่างกัน

สำหรับไทเลอร์ ลัทธิวิญญาณนิยมถือเป็นรูปแบบแรกสุดของศาสนา ซึ่งอยู่ในกรอบวิวัฒนาการของศาสนาที่พัฒนามาเป็นขั้นเป็นตอน และในที่สุดจะนำไปสู่การที่มนุษยชาติปฏิเสธศาสนาโดยสิ้นเชิงเพื่อหันมาใช้เหตุผลทางวิทยาศาสตร์แทน^{[ 24 ]}ดังนั้น สำหรับไทเลอร์ ลัทธิวิญญาณนิยมจึงถูกมองว่าเป็นความผิดพลาดโดยพื้นฐาน เป็นความผิดพลาดพื้นฐานที่ศาสนาทั้งหมดเติบโตขึ้นมา^{[ 24 ]}เขาไม่ได้เชื่อว่าลัทธิวิญญาณนิยมนั้นไร้เหตุผลโดยเนื้อแท้ เขาเสนอว่ามันเกิดขึ้นจากความฝันและนิมิตของมนุษย์ยุคแรก และดังนั้นจึงเป็นระบบที่มีเหตุผล อย่างไรก็ตาม มันตั้งอยู่บนการสังเกตที่ผิดพลาดและไม่เป็นวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริง^{[ 25 ]}สตริงเกอร์ตั้งข้อสังเกตว่าการอ่านหนังสือPrimitive Culture ของเขา ทำให้เขาเชื่อว่าไทเลอร์มีความเห็นอกเห็นใจต่อประชากร "ดั้งเดิม" มากกว่าคนร่วมสมัยหลายคน และไทเลอร์ไม่ได้แสดงความเชื่อว่ามีความแตกต่างระหว่างความสามารถทางสติปัญญาของคน "ป่าเถื่อน" กับชาวตะวันตก^{[ 4 ]}

แนวคิดที่ว่าครั้งหนึ่งเคยมี "รูปแบบสากลของศาสนาดั้งเดิม" (ไม่ว่าจะเรียกว่าลัทธิวิญญาณนิยม ลัทธิบูชาสัตว์หรือลัทธิชามานิสม์ ) ได้รับการปฏิเสธว่าเป็น "ไม่ซับซ้อน" และ "ผิดพลาด" โดยนักโบราณคดีTimothy Insollซึ่งระบุว่า "มันขจัดความซับซ้อน ซึ่งเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นของศาสนาในทุกรูปแบบในปัจจุบัน" ^{[ 26 ]}

นิยามของลัทธิวิญญาณนิยมของไทเลอร์เป็นส่วนหนึ่งของการถกเถียงระดับนานาชาติที่กำลังขยายตัวเกี่ยวกับธรรมชาติของ " สังคมดั้งเดิม " โดยนักกฎหมาย นักศาสนศาสตร์ และนักภาษาศาสตร์ การถกเถียงนี้ได้กำหนดขอบเขตการวิจัยของวิทยาศาสตร์แขนงใหม่ นั่นคือมานุษยวิทยาเมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 19 แนวคิดหลักเกี่ยวกับ "สังคมดั้งเดิม" ก็ได้เกิดขึ้น แต่มีนักมานุษยวิทยาเพียงไม่กี่คนที่ยังคงยอมรับนิยามนั้น "นักมานุษยวิทยาที่นั่งวิเคราะห์จากภายในในศตวรรษที่ 19" โต้แย้งว่า "สังคมดั้งเดิม" (ซึ่งเป็นหมวดหมู่ทางวิวัฒนาการ) ถูกจัดระเบียบโดยความสัมพันธ์ทางเครือญาติและแบ่งออกเป็นกลุ่มสืบ เชื้อสายที่แต่งงานข้ามกลุ่ม โดยมีความสัมพันธ์กันผ่านการแลกเปลี่ยนการแต่งงานหลายครั้ง ศาสนาของพวกเขาคือลัทธิวิญญาณนิยม ซึ่งเป็นความเชื่อที่ว่าสิ่งมีชีวิตและวัตถุตามธรรมชาติมีวิญญาณ

ด้วยการพัฒนาของกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคล กลุ่มสืบเชื้อสายจึงถูกแทนที่โดยการเกิดขึ้นของรัฐอาณาเขต พิธีกรรมและความเชื่อเหล่านี้ได้วิวัฒนาการไปตามกาลเวลาจนกลายเป็นศาสนาที่ "พัฒนาแล้ว" มากมาย ตามที่ไทเลอร์กล่าวไว้ เมื่อสังคมมีความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์มากขึ้น สมาชิกในสังคมนั้นก็จะเชื่อในลัทธิวิญญาณนิยมน้อยลง อย่างไรก็ตาม อุดมการณ์ที่หลงเหลืออยู่เกี่ยวกับวิญญาณหรือดวงจิตนั้น ไทเลอร์มองว่าเป็น "การอยู่รอด" ของลัทธิวิญญาณนิยมดั้งเดิมของมนุษย์ยุคแรก^{[ 27 ]}

ในปี ค.ศ. 1869 (สามปีหลังจากที่ไทเลอร์เสนอนิยามของลัทธิวิญญาณนิยม) จอห์น เฟอร์กูสัน แมคเลนแนน ทนายความจาก เอดินบะระได้โต้แย้งว่าความคิดแบบวิญญาณนิยมที่เห็นได้ชัดใน ลัทธิบูชาวัตถุ ได้ก่อให้เกิดศาสนาที่เขาตั้งชื่อว่าลัทธิบูชาสัตว์ประจำตัว เขาโต้แย้งว่าคนดั้งเดิมเชื่อว่าพวกเขาสืบเชื้อสายมาจากสายพันธุ์เดียวกันกับสัตว์ประจำตัวของพวกเขา^{[ 23 ]}การถกเถียงในเวลาต่อมาโดย "นักมานุษยวิทยาที่นั่งอยู่บนเก้าอี้" (รวมถึงเจ.เจ. บาโชเฟน , เอมิล ดูร์เคมและซิกมุนด์ ฟรอยด์ ) ยังคงมุ่งเน้นไปที่ลัทธิบูชาสัตว์ประจำตัวมากกว่าลัทธิวิญญาณนิยม โดยมีเพียงไม่กี่คนที่ท้าทายนิยามของไทเลอร์โดยตรง นักมานุษยวิทยา "มักหลีกเลี่ยงประเด็นของลัทธิวิญญาณนิยมและแม้แต่คำศัพท์นั้นเอง แทนที่จะทบทวนแนวคิดที่แพร่หลายนี้ในแง่ของชาติพันธุ์วิทยา ใหม่และสมบูรณ์ของพวกเขา " ^{[ 29 ]}

ตามที่นักมานุษยวิทยาTim Ingold กล่าวไว้ ลัทธิวิญญาณนิยมมีความคล้ายคลึงกับลัทธิโทเทม แต่แตกต่างกันตรงที่ลัทธิวิญญาณนิยมมุ่งเน้นไปที่วิญญาณแต่ละตนซึ่งช่วยดำรงชีวิต ในขณะที่ลัทธิโทเทมมักจะเชื่อว่ามีแหล่งกำเนิดหลัก เช่น ผืนดินหรือบรรพบุรุษ ซึ่งเป็นพื้นฐานของชีวิต กลุ่มศาสนาพื้นเมืองบางกลุ่ม เช่น ชาวอะบอริจินออสเตรเลียมักจะมีมุมมองแบบโทเทม ในขณะที่กลุ่มอื่นๆ เช่นชาวอินูอิตมักจะมีมุมมองแบบวิญญาณนิยม^{[ 30 ]}

นักมานุษยวิทยาหลายคนเลิกใช้คำว่าanimismโดยเห็นว่าคำนี้ใกล้เคียงกับทฤษฎีมานุษยวิทยายุคแรกและการโต้แย้ง ทาง ศาสนา มากเกินไป ^{[ 21 ]} อย่างไรก็ตาม กลุ่มศาสนาต่างๆ โดยเฉพาะชุมชนพื้นเมืองและ ผู้บูชาธรรมชาติก็ได้อ้างสิทธิ์ในคำนี้เช่นกัน โดยพวกเขารู้สึกว่าคำนี้อธิบายความเชื่อของตนเองได้อย่างเหมาะสม และในบางกรณีก็ระบุตนเองว่าเป็น "ผู้นับถือลัทธิวิญญาณนิยม" ^{[ 31 ]}ดังนั้นจึงมีนักวิชาการหลายคนนำคำนี้กลับมาใช้ใหม่ โดยเริ่มใช้คำนี้ในรูปแบบที่แตกต่างออกไป^{[ 21 ]}โดยเน้นที่การรู้วิธีปฏิบัติต่อสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ซึ่งบางส่วนไม่ใช่มนุษย์^{[ 19 ]}ดังที่นักวิชาการด้านศาสนศึกษา Graham Harvey กล่าวไว้ว่า แม้ว่าคำจำกัดความของ "ผู้นับถือลัทธิวิญญาณนิยมแบบเก่า" จะมีปัญหา แต่คำว่าanimismก็ "มีคุณค่าอย่างมากในฐานะคำศัพท์เชิงวิพากษ์และวิชาการสำหรับรูปแบบความสัมพันธ์ทางศาสนาและวัฒนธรรมกับโลก" ^{[ 32 ]}

ลัทธิวิญญาณนิยมใหม่นี้เกิดขึ้นส่วนใหญ่จากงานเขียนของนักมานุษยวิทยาIrving Hallowellซึ่งเขียนขึ้นจากงานวิจัยชาติพันธุ์วิทยาของเขาใน ชุมชน Ojibweของแคนาดาในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ^{[ 33 ]}สำหรับชาว Ojibwe ที่ Hallowell พบเจอความเป็นบุคคลไม่จำเป็นต้องมีลักษณะเหมือนมนุษย์ แต่กลับมองว่ามนุษย์เป็นเหมือนบุคคลอื่น ๆ เช่น บุคคลหินและบุคคลหมี^{[ 34 ]}สำหรับชาว Ojibwe บุคคลเหล่านี้แต่ละคนล้วนเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเจตจำนง ซึ่งได้รับความหมายและอำนาจผ่านปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น และผ่านการปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่นอย่างเคารพ พวกเขาเองก็เรียนรู้ที่จะ "ทำตัวเป็นบุคคล" ^{[ 34 ]}

แนวทางการทำความเข้าใจความเป็นบุคคลของชาวโอจิบเวของฮัลโลเวลล์แตกต่างอย่างมากจากแนวคิดทางมานุษยวิทยาเรื่องวิญญาณนิยมก่อนหน้านี้^{[ 35 ]}เขาเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการท้าทายมุมมองแบบตะวันตกสมัยใหม่เกี่ยวกับความเป็นบุคคล โดยการเข้าสู่บทสนทนากับมุมมองที่แตกต่างกันทั่วโลก^{[ 34 ]}แนวทางของฮัลโลเวลล์มีอิทธิพลต่องานของนักมานุษยวิทยานูริต เบิร์ด-เดวิดซึ่งได้เขียนบทความวิชาการเพื่อประเมินแนวคิดเรื่องวิญญาณนิยมอีกครั้งในปี 1999 ^{[ 36 ]}มีความเห็นจากนักวิชาการคนอื่นๆ อีกเจ็ดคนในวารสารที่โต้แย้งแนวคิดของเบิร์ด-เดวิด^{[ 37 ]}

ในช่วงไม่นานมานี้ นักมานุษยวิทยาหลังสมัยใหม่เริ่มหันมาสนใจแนวคิดเรื่องวิญญาณนิยมมากขึ้นลัทธิสมัยใหม่นั้นมีลักษณะเด่นคือทฤษฎีทวิภาวะแบบคาร์เทเซียน ที่แบ่งแยกสิ่งที่เป็นอัตวิสัยออกจากสิ่งที่เป็นภวัตวิสัย และวัฒนธรรมออกจากธรรมชาติ ในมุมมองของลัทธิสมัยใหม่ วิญญาณนิยมเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับลัทธิวิทยาศาสตร์และด้วยเหตุนี้ นักมานุษยวิทยาบางคนจึงมองว่ามันไม่ถูกต้องโดยเนื้อแท้ โดยอ้างอิงจากงานของบรูโน ลาตูร์นักมานุษยวิทยาบางคนตั้งคำถามถึงสมมติฐานของลัทธิสมัยใหม่และตั้งทฤษฎีว่าสังคมทุกสังคมยังคง "ทำให้โลกรอบตัวมีชีวิตชีวา" อยู่ อย่างไรก็ตาม ตรงกันข้ามกับเหตุผลของไทเลอร์ "วิญญาณนิยม" นี้ถือว่าไม่ใช่เพียงแค่เศษเสี้ยวของความคิดดั้งเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "วิญญาณนิยม" ของยุคสมัยใหม่นั้นมีลักษณะเด่นคือ "วัฒนธรรมย่อยทางวิชาชีพ" ของมนุษยชาติ เช่น ความสามารถในการปฏิบัติต่อโลกในฐานะสิ่งที่เป็นอิสระภายในขอบเขตกิจกรรมที่จำกัด

มนุษย์ยังคงสร้างความสัมพันธ์ส่วนตัวกับองค์ประกอบต่างๆ ของโลกวัตถุที่กล่าวมาข้างต้น เช่น สัตว์เลี้ยง รถยนต์ หรือตุ๊กตาหมี ซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นสิ่งมีชีวิต ดังนั้น สิ่งเหล่านี้จึง "ถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีการสื่อสารมากกว่าวัตถุที่ไม่มีชีวิตตามที่นักคิดสมัยใหม่มอง" ^{[ 38 ]}แนวทางเหล่านี้มุ่งที่จะหลีกเลี่ยงสมมติฐานของนักคิดสมัยใหม่ที่ว่าสิ่งแวดล้อมประกอบด้วยโลกทางกายภาพที่แตกต่างจากโลกของมนุษย์ ตลอดจนแนวคิดของนักคิดสมัยใหม่ที่ว่าบุคคลประกอบด้วยร่างกายและจิตวิญญาณแบบทวิลักษณ์^{[ 29 ]}

Nurit Bird-Davidโต้แย้งว่า: ^{[ 29 ]}

แนวคิดแบบปฏิฐานนิยมเกี่ยวกับความหมายของ 'ธรรมชาติ' 'ชีวิต' และ 'ความเป็นบุคคล' ได้นำเอาความพยายามก่อนหน้านี้ในการทำความเข้าใจแนวคิดท้องถิ่นไปในทิศทางที่ผิด นักทฤษฎีคลาสสิก (มีการโต้แย้งกัน) ได้นำเอาแนวคิดสมัยใหม่ของตนเองเกี่ยวกับตัวตนไปใช้กับ 'ชนเผ่าดั้งเดิม' ในขณะเดียวกันก็กล่าวอ้างว่า 'ชนเผ่าดั้งเดิม' เหล่านั้นได้นำแนวคิดเกี่ยวกับตัวตนของพวกเขาไปใช้กับผู้อื่น!

เธออธิบายว่าลัทธิวิญญาณนิยมเป็น " ญาณวิทยา เชิงสัมพันธ์ " มากกว่าความล้มเหลวของการใช้เหตุผลแบบดั้งเดิม กล่าวคือ อัตลักษณ์ของผู้นับถือลัทธิวิญญาณนิยมนั้นขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์กับผู้อื่น มากกว่าลักษณะเฉพาะใดๆ ของ "ตนเอง" แทนที่จะมุ่งเน้นไปที่ตัวตนแบบสมัยใหม่ที่ถูกทำให้เป็นแก่นแท้ ("ปัจเจกบุคคล") บุคคลต่างๆ ถูกมองว่าเป็นกลุ่มของความสัมพันธ์ทางสังคม ("ปัจเจกบุคคล") ซึ่งบางส่วนรวมถึง "บุคคลเหนือกว่า" (เช่น สิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์)

Stewart Guthrie แสดงความวิจารณ์ทัศนคติของ Bird-David ที่มีต่อลัทธิวิญญาณนิยม โดยเชื่อว่าเป็นการเผยแพร่ความคิดที่ว่า "โลกส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับจินตนาการในท้องถิ่นของเรา" เขารู้สึกว่าสิ่งนี้จะทำให้มานุษยวิทยาละทิ้ง "โครงการทางวิทยาศาสตร์" ^{[ 39 ]}

เช่นเดียวกับเบิร์ด-เดวิดทิม อิงโกลด์โต้แย้งว่าพวกแอนิมิสต์ไม่มองว่าตัวเองแยกออกจากสิ่งแวดล้อม: ^{[ 40 ]}

โดยทั่วไปแล้ว กลุ่มคนล่าสัตว์และเก็บของป่าไม่ได้มองสิ่งแวดล้อมรอบตัวว่าเป็นโลกภายนอกของธรรมชาติที่ต้อง "ทำความเข้าใจ" ด้วยสติปัญญา ... อันที่จริง การแยกจิตใจออกจากธรรมชาติไม่มีที่อยู่ในความคิดและการปฏิบัติของพวกเขา

Rane Willerslevขยายข้อโต้แย้งโดยสังเกตว่าพวกแอนิมิสต์ปฏิเสธทฤษฎีทวิภาวะแบบคาร์ทีเซียนนี้ และตัวตนของแอนิมิสต์ระบุตัวตนกับโลก "รู้สึกทั้งภายในและภายนอก ในเวลาเดียวกัน ทำให้ทั้งสองสิ่งเลื่อนไหลเข้าออกซึ่งกันและกันอย่างไม่หยุดยั้งในวงจรที่ปิดสนิท" ^{[ 41 ]}ดังนั้นนักล่าแอนิมิสต์จึงตระหนักถึงตนเองในฐานะนักล่ามนุษย์ แต่ผ่านการเลียนแบบ เขาสามารถรับเอามุมมอง ประสาทสัมผัส และความรู้สึกของเหยื่อของเขา เพื่อเป็นหนึ่งเดียวกับมัน^{[ 42 ]} ในมุมมองนี้ ลัทธิชามานิสม์คือความพยายามในชีวิตประจำวันที่จะมีอิทธิพลต่อวิญญาณของบรรพบุรุษและสัตว์ต่างๆ โดยการเลียนแบบพฤติกรรมของพวกมัน เช่นเดียวกับที่นักล่าเลียนแบบเหยื่อของตน

เดวิด อับรัมนักนิเวศวิทยาทางวัฒนธรรมและนักปรัชญาเสนอความเข้าใจเชิงจริยธรรมและนิเวศวิทยาเกี่ยวกับลัทธิวิญญาณนิยม โดยอิงจากปรากฏการณ์วิทยาของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส ในหนังสือของเขาเรื่องThe Spell of the SensuousและBecoming Animalอับรัมเสนอว่าสิ่งของทางวัตถุไม่เคยเป็นฝ่ายรับโดยสิ้นเชิงในประสบการณ์การรับรู้โดยตรงของเรา แต่สิ่งที่รับรู้กลับ "เรียกร้องความสนใจ" หรือ "ดึงความสนใจของเรา" อย่างกระตือรือร้น ชักชวนให้ร่างกายที่รับรู้มีส่วนร่วมกับสิ่งเหล่านั้นอย่างต่อเนื่อง^{[ 43 ] [ 44 ]}

ในกรณีที่ไม่มีเทคโนโลยีเข้ามาแทรกแซง เขาเสนอว่าประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสมีลักษณะเป็นวิญญาณนิยมโดยเนื้อแท้ เนื่องจากมันเปิดเผยสนามวัตถุที่มีชีวิตและจัดระเบียบตัวเองตั้งแต่เริ่มต้นเดวิด อับรัมใช้ความรู้ความเข้าใจและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ร่วมสมัย รวมถึงโลกทัศน์เชิงมุมมองของวัฒนธรรมปากเปล่าพื้นเมืองที่หลากหลาย เพื่อเสนอ จักรวาลวิทยา แบบพหุนิยมและอิงเรื่องราวที่อุดมสมบูรณ์ ซึ่งสสารมีชีวิต เขาเสนอว่าออนโทโลยี เชิงสัมพันธ์ดัง กล่าวสอดคล้องกับประสบการณ์การรับรู้โดยธรรมชาติของมนุษยชาติอย่างใกล้ชิด โดยดึงความสนใจไปที่ประสาทสัมผัส และความสำคัญของภูมิประเทศที่รับรู้ได้ ส่งเสริมความสัมพันธ์ที่เคารพและมีจริยธรรมมากขึ้นกับชุมชนที่มากกว่ามนุษย์ของสัตว์ พืช ดิน ภูเขา น้ำ และรูปแบบสภาพอากาศที่ค้ำจุนมนุษยชาติทางวัตถุ^{[ 43 ] [ 44 ]}

ตรงกันข้ามกับแนวโน้มที่มีมายาวนานในสังคมศาสตร์ตะวันตก ซึ่งมักให้คำอธิบายเชิงเหตุผลเกี่ยวกับประสบการณ์แบบอนิเมิสม์ อับรามกลับพัฒนาแนวคิดอนิเมิสม์เกี่ยวกับเหตุผลเอง เขาเชื่อว่าเหตุผลของอารยธรรมจะคงอยู่ได้ก็ต่อเมื่อมีการมีส่วนร่วมแบบอนิเมิสม์อย่างเข้มข้นระหว่างมนุษย์กับสัญลักษณ์ที่เขียนขึ้นเอง ตัวอย่างเช่น ทันทีที่ใครบางคนอ่านตัวอักษรบนหน้ากระดาษหรือหน้าจอ พวกเขาก็สามารถ "เห็นสิ่งที่มันพูด" ได้ ตัวอักษรเหล่านั้นพูดได้มากเท่ากับที่ธรรมชาติพูดกับผู้คนในยุคก่อนการรู้หนังสือ การอ่านสามารถเข้าใจได้อย่างมีประโยชน์ว่าเป็นรูปแบบของอนิเมิสม์ที่เข้มข้น ซึ่งบดบังรูปแบบอื่นๆ ที่เก่าแก่กว่าและเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติของการมีส่วนร่วมแบบอนิเมิสม์ที่มนุษย์เคยมีส่วนร่วมมาก่อน

การเล่าเรื่องในลักษณะนี้—การให้คำอธิบายแบบอนิมิสติกเกี่ยวกับเหตุผล แทนที่จะเป็นในทางกลับกัน—เป็นการบอกเป็นนัยว่าอนิมิสติกเป็นคำที่กว้างกว่าและครอบคลุมกว่า และรูปแบบประสบการณ์แบบปากเปล่าและเลียนแบบยังคงเป็นพื้นฐานและสนับสนุนรูปแบบการไตร่ตรองแบบใช้ภาษาและเทคโนโลยีทั้งหมดของเรา เมื่อรากฐานของการไตร่ตรองในรูปแบบประสบการณ์แบบมีส่วนร่วมทางร่างกายดังกล่าวไม่ได้รับการยอมรับหรือขาดสติ เหตุผลเชิงไตร่ตรองก็จะทำงานผิดปกติ ทำลายโลกแห่งกายภาพและประสาทสัมผัสที่ค้ำจุนมันโดยไม่ตั้งใจ^{[ 45 ]}

นักวิชาการด้านศาสนศึกษาGraham Harveyนิยามลัทธิวิญญาณ นิยม ว่าเป็นความเชื่อที่ว่า "โลกนี้เต็มไปด้วยบุคคลต่างๆ ซึ่งมีเพียงบางส่วนเท่านั้นที่เป็นมนุษย์ และชีวิตดำเนินไปในความสัมพันธ์กับผู้อื่นเสมอ" ^{[ 19 ]}เขากล่าวเสริมว่า ดังนั้นจึง "เกี่ยวข้องกับการเรียนรู้วิธีที่จะเป็นคนดีในความสัมพันธ์ที่เคารพซึ่งกันและกันกับผู้อื่น" ^{[ 19 ]}

ในหนังสือ Handbook of Contemporary Animism (2013) ของเขา ฮาร์วีย์ระบุถึงมุมมองของลัทธิวิญญาณนิยมที่สอดคล้องกับ แนวคิด " ฉัน-เธอ " ของมาร์ติน บูเบอร์ตรงข้ามกับ "ฉัน-มัน" ฮาร์วีย์กล่าวว่า ในลักษณะนี้ ผู้ที่นับถือลัทธิวิญญาณนิยมจะใช้แนวทาง "ฉัน-เธอ" ในการเกี่ยวข้องกับโลก โดยที่วัตถุและสัตว์ต่างๆ จะถูกมองว่าเป็น "เธอ" มากกว่าที่จะเป็น "มัน" ^{[ 46 ]}

ยังคงมีการถกเถียงกันอยู่ (และไม่มีฉันทามติทั่วไป) ว่าลัทธิวิญญาณนิยมเป็นเพียงความเชื่อทางศาสนาที่ครอบคลุมอย่างกว้างขวางเพียงอย่างเดียว^{[ 47 ]}หรือเป็นโลกทัศน์ในตัวของมันเอง ซึ่งประกอบด้วยตำนานที่หลากหลายมากมายที่พบได้ทั่วโลกในวัฒนธรรมที่หลากหลาย^{[ 48 ] [ 49 ]}สิ่งนี้ยังก่อให้เกิดข้อโต้แย้งเกี่ยวกับข้อเรียกร้องทางจริยธรรมที่ลัทธิวิญญาณนิยมอาจมีหรือไม่มี: ลัทธิวิญญาณนิยมเพิกเฉยต่อคำถามเกี่ยวกับจริยธรรมโดยสิ้นเชิงหรือ ไม่ ^{[ 50 ]}หรือโดยการมอบจิตวิญญาณหรือความเป็นบุคคลให้กับองค์ประกอบต่างๆ ของธรรมชาติที่ไม่ใช่มนุษย์^{[ 51 ]}มันกลับส่งเสริมจริยธรรมเชิงนิเวศวิทยา ที่ซับซ้อน ^{[ 52 ]}

ในหนังสือปี 1992 ของเขาที่มีชื่อว่าColumbus and Other Cannibalsนักประวัติศาสตร์ชาวอเมริกันJack D. Forbesเขียนว่าลัทธิวิญญาณนิยมของความเชื่อทางศาสนาพื้นเมืองและพื้นบ้านของแอฟริกา เอเชีย และอเมริกา มีความหมายเหมือนกับ "ลัทธิชีวิต" และว่า "บางทีนั่นอาจเป็นสิ่งที่เราต้องการ ' ลัทธิชีวิต ' ความเคารพต่อชีวิตมากขึ้น ความเคารพต่อสิ่งมีชีวิตมากขึ้น ความเคารพต่อสิ่งมีชีวิตทุก รูปแบบมากขึ้น" ^{[ 53 ]}ในหนังสือปี 2012 The Routledge Companion to Religion and Scienceได้กล่าวไว้ว่า "ประเพณีของชาวยุโรปในการอ้างถึงโลกทัศน์ของชนพื้นเมืองว่าเป็นรูปแบบของลัทธิวิญญาณนิยมนั้นค่อนข้างถูกต้อง หากเข้าใจโดยไม่ลดทอน เนื่องจากคำว่า "ลัทธิวิญญาณนิยม" สามารถเข้าใจได้อย่างแท้จริงว่าเป็น "ลัทธิชีวิต" ^{[ 54 ]}

ลัทธิวิญญาณนิยมไม่เหมือนกับลัทธิเอกเทวนิยมแม้ว่าบางครั้งทั้งสองจะถูกเข้าใจผิดกันก็ตาม ยิ่งไปกว่านั้น บางศาสนามีทั้งลัทธิเอกเทวนิยมและลัทธิวิญญาณนิยม ความแตกต่างหลักประการหนึ่งคือ ในขณะที่ผู้ที่นับถือลัทธิวิญญาณนิยมเชื่อว่าทุกสิ่งมีธรรมชาติทางจิตวิญญาณ แต่พวกเขาไม่จำเป็นต้องมองว่าธรรมชาติทางจิตวิญญาณของทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นหนึ่งเดียวกัน ( เอกนิยม ) อย่างที่ผู้ที่นับถือลัทธิเอกเทวนิยมมอง ดังนั้น ลัทธิวิญญาณนิยมจึงให้ความสำคัญกับความเป็นเอกลักษณ์ของจิตวิญญาณแต่ละดวงมากกว่า ในลัทธิเอกเทวนิยม ทุกสิ่งมีแก่นแท้ทางจิตวิญญาณเดียวกัน แทนที่จะมีจิตวิญญาณหรือดวงวิญญาณที่แตกต่างกัน^{[ 55 ] [ 56 ]}ตัวอย่างเช่นจิออร์ดาโน บรูโนเปรียบเทียบจิตวิญญาณของโลกกับพระเจ้าและสนับสนุนลัทธิวิญญาณนิยมแบบเอกเทวนิยม^{[ 57 ] [ 58 ]}

ในมุมมองโลกแบบอนิมิสติกหลายๆ มุมมอง มนุษย์มักถูกมองว่าอยู่ในระดับเดียวกับสัตว์ พืช และพลังธรรมชาติอื่นๆ^{[ 59 ]}

ศาสนาดั้งเดิมของแอฟริกา : ประเพณีทางศาสนาส่วนใหญ่ของแอฟริกาใต้ทะเลทรายซา ฮารา โดยพื้นฐานแล้วเป็นรูปแบบที่ซับซ้อนของลัทธิวิญญาณนิยมที่มีองค์ประกอบของพหุเทวนิยมและลัทธิชามานิสม์ รวมถึงการบูชาบรรพบุรุษ^{[ 60 ]}

ในแอฟริกาตะวันตกศาสนาเซเรอร์ (Aƭat Roog)ครอบคลุมการเคารพบรรพบุรุษ (ไม่ใช่การบูชา) ผ่านทางแพงกูลแพงกูลเป็น วิญญาณบรรพบุรุษของ ชาวเซเรอร์และเป็นผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างคนเป็นกับพระเจ้ารู๊ก^{[ 61 ] [ 62 ]}

ในแอฟริกาตะวันออกวัฒนธรรมเคอร์มาแสดงให้เห็นถึงองค์ประกอบแบบอนิมิสติกที่คล้ายคลึงกับศาสนาแอฟริกันดั้งเดิม อื่นๆ ในทางตรงกันข้ามกับยุคนาปาตันและเมโรอิติกที่นับถือเทพเจ้าหลายองค์ ในภายหลัง วัฒนธรรมเคอร์มาซึ่งมีการแสดงรูปสัตว์ในเครื่องรางและโบราณวัตถุรูปสิงโตอันทรงคุณค่า ดูเหมือนจะเป็นวัฒนธรรมอนิมิสติกมากกว่าวัฒนธรรมที่นับถือเทพเจ้าหลายองค์ ชาวเคอร์มาน่าจะถือว่าเจเบล บาร์คาลเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์พิเศษ และส่งต่อให้กับชาวคุชและชาวอียิปต์ที่เคารพนับถือภูเขาแห่งนี้^{[ 63 ]}

ในแอฟริกาเหนือศาสนาดั้งเดิมของชาวเบอร์เบอร์ประกอบด้วยศาสนาพหุเทวนิยม ศาสนาที่เชื่อในวิญญาณ และในบางกรณีที่หายาก คือศาสนาที่เชื่อในหมอผี

ในศาสนาที่มีต้นกำเนิดจากอินเดียได้แก่ศาสนาฮินดูพุทธศาสนาศาสนาเชนและศาสนาซิกข์แง่มุมของการบูชาธรรมชาติและการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมเป็นส่วนหนึ่งของระบบความเชื่อหลัก

มัตสยาปุราณะซึ่งเป็นคัมภีร์ฮินดูมีโศลก (บทสวด) ภาษาสันสกฤตที่อธิบายถึงความสำคัญของการเคารพระบบนิเวศ โดยระบุว่า "สระน้ำหนึ่งแห่งเท่ากับบ่อน้ำ สิบ แห่ง อ่างเก็บน้ำหนึ่งแห่งเท่ากับสระน้ำสิบแห่ง ขณะที่บุตรชายหนึ่งคนเท่ากับอ่างเก็บน้ำสิบแห่ง และต้นไม้หนึ่งต้นเท่ากับบุตรชายสิบคน" ^{[ 64 ]}ศาสนาอินเดียบูชาต้นไม้เช่นต้นโพธิ์และต้นไทรชั้นยอด จำนวนมาก อนุรักษ์ป่าศักดิ์สิทธิ์ของอินเดียเคารพแม่น้ำว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และบูชาภูเขาและระบบนิเวศของภูเขา

ปัญจวตีเป็นต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาของชาวอินเดียนแดง ซึ่งเป็นสวนศักดิ์สิทธิ์ที่ประกอบด้วยต้นไม้ 5 ชนิด ซึ่งมักเลือกมาจากต้นวาตา ( Ficus benghalensis , ต้นไทร), Ashvattha ( Ficus religiosa , Peepal), บิลวา ( Aegle marmelos , Bengal Quince), Amalaki ( Phyllanthus emblica , Indian Gooseberry, Amla), Ashoka ( Saraca asoca , Ashok), Udumbara ( Ficus racemosa , Cluster Fig, Gular), Nimba ( Azadirachta indica , Neem) และ Shami ( Prosopis spicigera , Indian Mesquite) ^{[ 65 ] [ 66 ]}

ต้นไทรถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในประเพณีทางศาสนาหลายแห่งของอินเดียFicus benghalensisเป็นต้นไม้ประจำชาติของอินเดีย^{[ 67 ]}วาตปุรณิมาเป็นเทศกาลฮินดูที่เกี่ยวข้องกับต้นไทร และมีการเฉลิมฉลองโดยสตรีที่แต่งงานแล้วในภาคเหนือของอินเดียและในรัฐทางตะวันตกของอินเดีย ได้แก่มหาราษฏระกัวและคุชราต [ ^{68 ] เป็น}เวลาสามวันในเดือนเชษฐะตามปฏิทินฮินดู (ซึ่งตรงกับเดือนพฤษภาคม-มิถุนายนในปฏิทินเกรกอเรียน ) สตรีที่แต่งงานแล้วจะถือศีลอด ผูกด้ายรอบต้นไทร และอธิษฐานเพื่อความสุขของสามี^{[ 69 ]}ทิมมัมมา มาร์ริมานูซึ่งเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาของอินเดีย มีกิ่งก้านแผ่ขยายไปทั่วพื้นที่ห้าเอเคอร์ และได้รับการบันทึกว่าเป็นต้นไทรที่ใหญ่ที่สุดในโลกในกินเนสส์เวิลด์เรคคอร์ดในปี 1989 ^{[ 70 ] [ 71 ]}

ในศาสนาฮินดู กล่าวกันว่าใบของต้นไทรเป็นที่พำนักของพระกฤษณะในคัมภีร์ภควัต คีตา พระกฤษณะตรัสว่า "มีต้นไทรต้นหนึ่งซึ่งมีรากหยั่งลึกขึ้นไปข้างบนและกิ่งก้านแผ่ลงมาข้างล่าง และบทสวดเวทเปรียบเสมือนใบของมัน ผู้ใดรู้จักต้นไม้นี้ ผู้นั้นย่อมรู้จักพระเวท" (ภควัตคีตา 15.1)

ในพระไตรปิฎกภาษาบาลี ของพุทธศาสนา ต้นไทร (บาลี: นิโครธะ ) ^{[ 72 ]}ถูกอ้างถึงหลายครั้ง^{[ 73 ]}อุปมาอุปไมยทั่วไปอ้างถึงธรรมชาติของต้นไทรที่เป็น พืชเกาะ อาศัย โดยเปรียบเทียบการที่ต้นไทรเข้ามาแทนที่ต้นไม้เจ้าบ้านว่าคล้ายกับวิธีที่กิเลสตัณหา ( กาม ) ครอบงำมนุษย์^{[ 74 ]}

มุน (หรือที่รู้จักกันในชื่อ มุนิสม์ หรือ บองธินิสม์) เป็น ศาสนา พหุ เทวนิยม แอนิมิสต์ ชามานิสม์และผสมผสานแบบดั้งเดิมของชาวเลปชา^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

ศาสนาสานามะฮีเป็นศาสนาประจำชาติของชาวเมเตอีแห่งคังเลปัก ( เมเตอีแปลว่า ' มณี ปุระ ') ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียเป็นศาสนาพหุเทวนิยมและศาสนาวิญญาณนิยม และตั้งชื่อตามไลนิงโธ สานามะฮีซึ่งเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่สำคัญที่สุดของศาสนาเมเตอี^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}

เชินเต๋า ( ภาษาจีน :神道; พินอิน : shéndào ; แปลตรงตัวว่า 'วิถีแห่งเทพเจ้า') เป็นคำที่มาจากศาสนาพื้นบ้านของจีนซึ่งได้รับอิทธิพลจาก ปรัชญา โมฮิสต์ขงจื๊อและเต๋าโดยหมายถึงระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ของธรรมชาติหรือวูซิง (Wuxing )

ศาสนาประจำรัฐของราชวงศ์ชางนั้นมีการปฏิบัติกันตั้งแต่ปี 1600 ก่อนคริสตกาลถึงปี 1046 ก่อนคริสตกาล โดยมีพื้นฐานมาจากแนวคิดการทำให้ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติเป็นเรื่องทางจิตวิญญาณ

ศาสนาชินโตเป็นศาสนาพื้นบ้านดั้งเดิมของญี่ปุ่นและมีแง่มุมของลัทธิบูชาธรรมชาติอยู่มากมายเทพเจ้า (神) ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติประเภทหนึ่งเป็นสิ่งสำคัญยิ่งในศาสนาชินโต ทุกสิ่งทุกอย่าง รวมถึงพลังธรรมชาติและสถานที่ทางภูมิศาสตร์ที่มีชื่อเสียง ล้วนเชื่อกันว่าเป็นที่อยู่อาศัยของเทพเจ้า เทพเจ้าเหล่านี้ได้รับการบูชาที่ศาลเจ้าประจำบ้าน (kamidana) ศาลเจ้าประจำตระกูล และศาลเจ้าสาธารณะ (jinja)

ศาสนา ของ ชาวริวกิวในหมู่เกาะริวกิวนั้นแตกต่างจากศาสนาชินโต แต่ก็มีลักษณะที่คล้ายคลึงกัน

ชาวคาลาชทางตอนเหนือของปากีสถานนับถือศาสนาแอนิมิสติกโบราณซึ่งระบุว่าเป็นรูปแบบโบราณของศาสนาฮินดู^{[ 81 ]}

คาลาช (Kalasha: کالؕاشؕا โรมัน: Kaḷaṣa เทวนาครี : कळष ) หรือ Kalashaเป็นชนเผ่า อิน โด -อารยัน^{[ 82 ]}ชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในเขต Chitralของ จังหวัด Khyber-Pakhtunkhwaของปากีสถาน

พวกเขาถือเป็นเอกลักษณ์ในหมู่ชาวปากีสถาน^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}พวกเขายังถือเป็นกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนา ที่เล็กที่สุดของปากีสถาน [ ^{86 ]}และปฏิบัติตามสิ่งที่ผู้เขียนอธิบายว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิวิญญาณนิยม^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ a ] ​​[ 90 ] [ b ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 มีความพยายามที่จะบังคับให้หมู่บ้านคาลาชาบางแห่งในปากีสถานเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม แต่ผู้คนต่อต้านการเปลี่ยนศาสนา และเมื่อแรงกดดันจากทางการยกเลิกไป ส่วนใหญ่ก็กลับมาปฏิบัติตามศาสนาของตนเอง^{[ 84 ] อย่างไรก็ตาม}ชาวคาลาชาบางส่วนได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม แม้ว่าจะถูกชุมชนของตนเองรังเกียจในภายหลังก็ตาม^{[ 91 ]}

คำนี้ใช้เพื่ออ้างถึงผู้คนที่แตกต่างกันหลายกลุ่ม รวมถึงชาว Väi, Čima-nišei, Vântä รวมทั้งผู้พูดภาษาAshkunและTregami ^{[ 84 ]}ชาว Kalash ถือเป็นชนพื้นเมืองของเอเชีย โดยบรรพบุรุษของพวกเขาอพยพมายังหุบเขา Chitralจากสถานที่อื่นซึ่งอาจอยู่ทางใต้กว่า^{[ 83 ] [ 92 ]}ซึ่งชาว Kalash เรียกว่า "Tsiyam" ในเพลงพื้นบ้านและมหากาพย์ของพวกเขา^{[ 93 ]}

พวกเขาอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากกองทัพของอเล็กซานเดอร์ที่ถูกทิ้งไว้เบื้องหลังจากการรบของเขา แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานว่าเขาเคยผ่านบริเวณนี้ก็ตาม^{[ 94 ] [ 95 ]}

ชาวนูริสถานซึ่งเป็นเพื่อนบ้านใน จังหวัด นูริสถาน (ในอดีตเรียกว่าคาฟีริสถาน ) ของอัฟกานิสถานเคยมีวัฒนธรรมเดียวกันและนับถือศาสนาที่คล้ายคลึงกับชาวคาลาช โดยแตกต่างกันเพียงรายละเอียดเล็กน้อย^{[ 96 ] [ 97 ]}

การรุกรานดินแดนของพวกเขาโดยชาวอิสลามครั้งแรกที่มีบันทึกไว้ในประวัติศาสตร์คือโดยราชวงศ์กาซนาวิดในศตวรรษที่ 11 ^{[ 98 ]}ในขณะที่การรุกรานของพวกเขาเองมีหลักฐานครั้งแรกในปี 1339 ระหว่างการรุกรานของติมูร์^{[ 99 ]}นูริสถานถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในปี 1895–96 แม้ว่าจะมีหลักฐานบางอย่างแสดงให้เห็นว่าผู้คนยังคงปฏิบัติตามประเพณีของตน^{[ 100 ]}ชาวคาลาชแห่งชิตรัลยังคงรักษาประเพณีทางวัฒนธรรมที่แยกจากกันของตนไว้^{[ 101 ]}

มูอิสม์ความเชื่อดั้งเดิมของเกาหลี มีลักษณะเป็นอนิมิสต์หลายประการ^{[ 102 ]}เทพเจ้าต่างๆ ที่เรียกว่ากวิซินสามารถมีปฏิสัมพันธ์กับมนุษย์และก่อให้เกิดปัญหาได้ หากไม่ได้รับการเคารพอย่างเหมาะสม

ในศาสนาพื้นบ้านของฟิลิปปินส์ศาสนาในยุคก่อนอาณานิคมของฟิลิปปินส์และตำนานของฟิลิปปินส์ลัทธิวิญญาณนิยมเป็นส่วนหนึ่งของความเชื่อหลัก ดังที่แสดงให้เห็นโดยความเชื่อในอนิโตดิวัตตาและบาธาลารวมถึงการอนุรักษ์และการเคารพศาลเจ้า ป่าไม้ ภูเขา และสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวฟิลิปปินส์^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]} ในลัทธิวิญญาณนิยมของฟิลิปปินส์โบราณ ดิวัตตา หรือ ดิวัตัส ในรูปพหูพจน์ เป็นคำกว้าง ๆ ที่ไม่ระบุเพศ สำหรับสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ รวมถึงเทพเจ้า เทพธิดา นางฟ้า วิญญาณแห่งธรรมชาติ และสิ่งมีชีวิตบนสวรรค์ คำนี้มีรากฐานมาจากอิทธิพลของศาสนาฮินดู-พุทธ เดิมทีมีความหมายว่า "สิ่งมีชีวิตบนสวรรค์" หรือ "การลงมา" ในคำภาษาสันสกฤตว่า เทวตา (เทพเจ้า) ^{[ 107 ] [ 108 ]}ในวัฒนธรรมฟิลิปปินส์สมัยใหม่ ดิวัตตา มักถูกตีความและเชื่อมโยงกับนางฟ้า เทพธิดาแห่งศิลปะ นางไม้ หรือแม้แต่ดรายแอด^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

อนิโตะคือรูปปั้นไม้และวิญญาณบรรพบุรุษในศาสนาพื้นบ้าน แบบชามานิสม์ต่างๆ ของฟิลิปปินส์ซึ่งนำโดยหมอผีหญิงหรือชายที่ถูกทำให้เป็นหญิงที่รู้จักกันในชื่อบาบายลัน ศาสนานี้รวมถึงความเชื่อในโลกแห่งวิญญาณที่ดำรงอยู่ควบคู่ไปกับและมีปฏิสัมพันธ์กับโลกแห่งวัตถุ ตลอดจนความเชื่อที่ว่าทุกสิ่งมีวิญญาณ ตั้งแต่หินและต้นไม้ไปจนถึงสัตว์และมนุษย์ ไปจนถึงปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ^{[ 112 ] [ 113 ]}

ในความเชื่อดั้งเดิมของชาวฟิลิปปินส์ บาธาลาคือเทพเจ้าผู้ทรงอำนาจ ซึ่งมาจาก คำ ภาษาสันสกฤตสำหรับเทพเจ้าสูงสุดของศาสนา^{ฮินดู}ภัตตารา [ ^{114 ] [ 115 ] ซึ่ง}เป็นหนึ่งในอวตาร ทั้งสิบ ของพระวิษณุ[ 116 ^{] [ 117 ] บา}ธาลาผู้ทรงอำนาจยังทรงปกครองวิญญาณของบรรพบุรุษที่เรียกว่า อนิโต^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}อนิโตทำหน้าที่เป็นตัวกลางระหว่างมนุษย์กับเทพเจ้า เช่นอัคนี (ฮินดู) ผู้ทรงอำนาจในการเข้าถึงอาณาจักรศักดิ์สิทธิ์ ด้วยเหตุนี้จึงมีการอัญเชิญพวกเขาก่อนและเป็นผู้ที่ได้รับเครื่องบูชาก่อน ไม่ว่าผู้บูชาจะต้องการสวดภาวนาต่อเทพเจ้าองค์ใดก็ตาม^{[ 122 ] [ 123 ]}

ลัทธิบูชาวิญญาณยังมีอิทธิพลต่อศาสนาอับราฮัม อีก ด้วย

พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมและวรรณกรรมปัญญาประกาศถึงการทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้า (เยเรมีย์ 23:24; สุภาษิต 15:3; 1 พงศ์กษัตริย์ 8:27) และพระเจ้าทรงสถิตอยู่จริงในร่างของพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระองค์ (พระวรสารยอห์น 1:14, โคโลสี 2:9) ^{[ 124 ]}ลัทธิวิญญาณนิยมไม่ใช่สิ่งที่อยู่รอบนอกของอัตลักษณ์คริสเตียน แต่เป็นรากฐานที่หล่อเลี้ยง เป็นแกนกลาง ของโลก นอกจากงานเชิงแนวคิดที่คำว่าวิญญาณนิยมทำแล้ว ยังให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับลักษณะความสัมพันธ์และความเป็นบุคคลร่วมกันของการดำรงอยู่ทางวัตถุ^{[ 3 ]}

การเคลื่อนไหว การทำแผนที่ทางจิตวิญญาณของคริสเตียนมีพื้นฐานมาจากโลกทัศน์ที่คล้ายคลึงกับลัทธิวิญญาณนิยม โดยเกี่ยวข้องกับการวิจัยและทำแผนที่ประวัติศาสตร์ทางจิตวิญญาณและสังคมของพื้นที่เพื่อระบุปีศาจ ( วิญญาณประจำพื้นที่ ) ที่ควบคุมพื้นที่และขัดขวางการเผยแพร่ศาสนาเพื่อที่จะสามารถเอาชนะปีศาจได้ผ่าน การอธิษฐานและการทำพิธีกรรม ทางจิตวิญญาณ ทั้งสองลัทธิเชื่อว่าโลกแห่งวิญญาณที่มองไม่เห็นนั้นมีอยู่จริงและสามารถโต้ตอบหรือควบคุมได้ โดยคริสเตียนเชื่อว่าพลังในการควบคุมโลกแห่งวิญญาณนั้นมาจากพระเจ้า ไม่ใช่มาจากวัตถุหรือสถานที่ “ผู้ที่นับถือลัทธิวิญญาณนิยมเชื่อว่าพิธีกรรมและวัตถุมีพลังทางจิตวิญญาณ ในขณะที่คริสเตียนเชื่อว่าพิธีกรรมและวัตถุอาจถ่ายทอดพลัง ผู้ที่นับถือลัทธิวิญญาณนิยมพยายามที่จะควบคุมพลัง ในขณะที่คริสเตียนพยายามที่จะยอมจำนนต่อพระเจ้าและเรียนรู้ที่จะทำงานร่วมกับพลังของพระองค์” ^{[ 125 ]}

ด้วยความตระหนักที่เพิ่มมากขึ้นเกี่ยวกับการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม เมื่อไม่นานมานี้ นักศาสนศาสตร์อย่างมาร์ค ไอ. วอลเลซ ได้โต้แย้งถึงศาสนาคริสต์แบบอนิมิสติกด้วย แนวทาง ชีวศูนย์กลางที่เข้าใจว่าพระเจ้าทรงสถิตอยู่ในวัตถุบนโลกทั้งหมด เช่น สัตว์ ต้นไม้ และหิน^{[ 126 ]}

ศาสนาอาหรับก่อนอิสลามอาจหมายถึงศาสนาพหุเทวนิยม ศาสนาวิญญาณนิยม และในบางกรณีที่หายาก ศาสนาชามานิสม์ ของผู้คนในคาบสมุทรอาหรับ ความเชื่อในญินซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่มองไม่เห็นคล้ายกับวิญญาณในความหมายแบบตะวันตก ซึ่งเป็นความเชื่อหลักในระบบศาสนาของชาวอาหรับ แทบจะไม่ตรงกับคำอธิบายของศาสนาวิญญาณนิยมในความหมายที่เคร่งครัด ญินถือว่าคล้ายคลึงกับวิญญาณของมนุษย์โดยการใช้ชีวิตเหมือนมนุษย์ แต่พวกมันไม่เหมือนกับวิญญาณของมนุษย์อย่างแท้จริง และพวกมันก็ไม่ใช่วิญญาณของผู้ตาย^{[ 127 ] : 49} ไม่ชัดเจนว่าความเชื่อในญินมาจากประชากรเร่ร่อนหรือตั้งถิ่นฐาน^{[ 127 ] : 51}

ลัทธิวิญญาณนิยมได้รับการระบุว่าเป็นองค์ประกอบพื้นฐานในการพัฒนาประเพณีทางศาสนาของพวกนอกรีตในสมัยโบราณและสมัยใหม่ มากมาย ในฐานะที่เป็นหนึ่งในมุมมองทางจิตวิญญาณที่เก่าแก่ที่สุด ลัทธิวิญญาณนิยมมีลักษณะเด่นคือความเชื่อที่ว่าองค์ประกอบต่างๆ ของโลกธรรมชาติ รวมถึงสัตว์ พืช ลักษณะทางภูมิศาสตร์ และระบบสภาพอากาศ มีจิตวิญญาณหรือพลังอำนาจ นักวิชาการได้สังเกตว่ามุมมองนี้มีอิทธิพลต่อจักรวาลวิทยาของสังคมก่อนสมัยใหม่จำนวนมาก และมีส่วนช่วยในการพัฒนาระบบศาสนาแบบพหุเทวนิยมและศาสนาที่อิงธรรมชาติ ซึ่งปัจจุบันจัดอยู่ในประเภทของประเพณีนอกรีต

ในวัฒนธรรมโบราณต่างๆ เช่น วัฒนธรรมของชาวเคลต์ ชาวนอร์ส ชาวกรีก ชาวโรมัน และชาวสลาฟ ความเชื่อทางศาสนามักจะรวมเอาองค์ประกอบที่ปัจจุบันเกี่ยวข้องกับลัทธิวิญญาณนิยมไว้ด้วย ลักษณะทางธรรมชาติมักถูกมองว่าศักดิ์สิทธิ์หรือเป็นที่อยู่อาศัยของสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ เทพเจ้ามักเชื่อมโยงกับแม่น้ำ ต้นไม้ ภูเขา หรือดวงดาวที่เฉพาะเจาะจง ตามที่นักประวัติศาสตร์ โรนัลด์ ฮัตตัน กล่าวไว้ ธรรมชาติในบริบทเหล่านี้ไม่เพียงแต่ได้รับการเคารพเท่านั้น แต่ยังถือว่า "มีชีวิตและมีส่วนร่วม" ในชีวิตทางศาสนาอีกด้วย^{[ 128 ]}

แม้ว่าสังคมเหล่านี้จะพัฒนาระบบเทพเจ้าและตำนานที่เป็นระเบียบ แต่หลายสังคมยังคงรักษามุมมองต่อโลกธรรมชาติที่สะท้อนความคิดแบบอนิมิสติกไว้ การปฏิบัติเช่นการถวายพิธีกรรมที่บ่อน้ำ การดูแลป่าศักดิ์สิทธิ์ หรือการยอมรับวิญญาณแห่งดินแดนท้องถิ่น แสดงให้เห็นถึงการบูรณาการแนวคิดอนิมิสติกเข้ากับกรอบความคิดพหุเทวนิยมที่กว้างขึ้น^{[ 129 ]}

หลังจากการแพร่กระจายของศาสนาเอกเทวนิยม โดยเฉพาะศาสนาคริสต์ ไปทั่วทวีปยุโรป การปฏิบัติแบบอนิมิสติกและเพแกนจำนวนมากถูกปราบปรามหรือตีความใหม่ อย่างไรก็ตาม แง่มุมของความเชื่อแบบอนิมิสติกยังคงดำรงอยู่ผ่านศาสนาพื้นบ้าน โดยเฉพาะในชุมชนชนบท ประเพณีต่างๆ เช่น การเคารพวิญญาณประจำบ้าน เทศกาลตามฤดูกาลที่เชื่อมโยงกับวัฏจักรทางการเกษตร และการทำให้ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติเป็นบุคคล ยังคงดำเนินต่อไปในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงไป ตัวอย่างเช่น บ่อน้ำและน้ำพุบางแห่งที่เดิมทีเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าท้องถิ่น ต่อมาได้กลายเป็นที่เกี่ยวข้องกับนักบุญคริสเตียน ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความต่อเนื่องในระดับหนึ่งระหว่างการปฏิบัติทางศาสนาแบบอนิมิสติกและคริสเตียน^{[ 130 ]}

ความต่อเนื่องเหล่านี้มักได้รับการรักษาไว้ผ่านประเพณีปากต่อปาก พิธีกรรมท้องถิ่น และขนบธรรมเนียมพื้นบ้าน ซึ่งมีส่วนช่วยให้มุมมองแบบอนิมิสติกยังคงอยู่รอดต่อไปได้นอกเหนือจากบริบททางศาสนาเดิมของพวกเขา

ในศตวรรษที่ 19 และ 20 ความสนใจในศาสนาและนิทานพื้นบ้านก่อนคริสต์ศาสนากลับมาอีกครั้ง โดยได้รับอิทธิพลจากลัทธิโรแมนติซิสซึม การศึกษาโบราณคดี และการเกิดขึ้นของอัตลักษณ์ของชาติ การเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมนี้ได้วางรากฐานให้กับประเพณีเพแกนร่วมสมัย เช่น วิคคา ดรูอิดรี และฮีทเธนรี ซึ่งมักจะดึงเอาแนวคิดแอนิมิสติกมาใช้^{[ 131 ]}

นักวิชาการและผู้ปฏิบัติบางคนของลัทธิเพแกนสมัยใหม่ได้รวมเอาลัทธิวิญญาณนิยมเข้าไว้ในกรอบทางศาสนาของพวกเขา เกรแฮม ฮาร์วีย์ได้ตั้งข้อสังเกตว่าโลกทัศน์ของลัทธิเพแกนร่วมสมัยมักเน้นความสัมพันธ์และอำนาจในการกระทำภายในโลกธรรมชาติ โดยมองว่ามนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกที่ใหญ่กว่า^{[ 130 ]}ตัวอย่างเช่น ในพิธีกรรมของวิคคาและลัทธิเพแกนอื่นๆ องค์ประกอบต่างๆ เช่น ดิน อากาศ ไฟ และน้ำ ไม่ได้ถูกอัญเชิญมาในเชิงสัญลักษณ์เท่านั้น แต่ยังเป็นพลังที่มีความหมายทางจิตวิญญาณอีกด้วย แนวทางนี้สะท้อนให้เห็นถึงการวางแนวทางแบบวิญญาณนิยมต่อสิ่งแวดล้อม

ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ลัทธิวิญญาณนิยมได้รับการตีความใหม่ทั้งในแวดวงวิชาการและทางจิตวิญญาณ แทนที่จะมองว่าเป็นเพียงชุดความเชื่อ การตีความสมัยใหม่หลายๆ อย่างเข้าใจว่าลัทธิวิญญาณนิยมเป็นปรัชญาเชิงสัมพันธ์ —วิถีชีวิตที่เน้นความสัมพันธ์และความเคารพซึ่งกันและกันระหว่างมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ แนวทางนี้ทำให้ลัทธิวิญญาณนิยมเป็นโลกทัศน์ที่ถูกต้องและสอดคล้องกัน ซึ่งเป็นทางเลือกอื่นนอกเหนือจากทฤษฎีทวิภาวะของเดการ์ตและมุมมองแบบวัตถุนิยม โดยเน้นการเชื่อมโยงมากกว่าการแยกจากกัน

เอ็มมา เรสทอลล์ ออร์ นักเขียนชาวอังกฤษและผู้ปฏิบัติธรรมดรูอิด ได้โต้แย้งว่าลัทธิวิญญาณนิยมเป็นพื้นฐานทางปรัชญาสำหรับจริยธรรมด้านสิ่งแวดล้อมและจิตวิญญาณส่วนบุคคลภายในลัทธิเพแกนร่วมสมัย^{[ 132 ]}ในทำนองเดียวกัน ซาบีน่า แมกลิออคโค ได้บันทึกการปรากฏของธีมวิญญาณนิยมในแนวปฏิบัตินีโอเพแกนของอเมริกา ซึ่งรวมถึงพิธีกรรม เทศกาล และระบบเวทมนตร์^{[ 133 ]}

การแสดงออกร่วมสมัยของลัทธิวิญญาณนิยมมักสอดคล้องกับคุณค่าทางนิเวศวิทยา โดยเน้นธีมต่างๆ เช่น ความยั่งยืน การพึ่งพาซึ่งกันและกัน และความเคารพอย่างลึกซึ้งต่อโลกธรรมชาติ ในบริบทนี้ ลัทธิวิญญาณนิยมจึงไม่ถูกมองว่าล้าสมัยหรือดั้งเดิมอีกต่อไป แต่เป็นวิธีที่มีความหมายสำหรับผู้คนในการมีส่วนร่วมกับทั้งสิ่งแวดล้อมและพลังทางจิตวิญญาณที่พวกเขารับรู้ได้ภายในนั้น ตัวอย่างเช่น ขบวนการ ยุคใหม่มักจะรวมเอาองค์ประกอบของลัทธิวิญญาณนิยม เช่น ความเชื่อในวิญญาณแห่งธรรมชาติและการเชื่อมต่อทางพลังงานกับโลก^{[ 134 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ลัทธิวิญญาณนิยมยังได้พบที่ทางในเส้นทางจิตวิญญาณที่เกิดขึ้นใหม่ กลุ่มนีโอเพแกนหลายกลุ่ม—รวมถึงกลุ่มอีโคเพแกน—ระบุว่าตนเองเป็นผู้นับถือลัทธิวิญญาณนิยม โดยแสดงความเคารพต่อเครือข่ายแห่งชีวิตและสิ่งมีชีวิตที่มองไม่เห็นซึ่งพวกเขาเชื่อว่าแบ่งปันโลกและจักรวาลกับมนุษยชาติ^{[ 135 ]}

หมอผีคือบุคคลที่ได้รับการยกย่องว่าสามารถเข้าถึงและมีอิทธิพลในโลกของวิญญาณที่ดีและชั่วร้ายซึ่งโดยทั่วไปจะเข้าสู่ สภาวะ ภวังค์ระหว่างพิธีกรรมและทำการทำนายและรักษาโรค^{[ 136 ]}

ตามที่Mircea Eliade กล่าวไว้ ลัทธิชามานิสม์ครอบคลุมถึงหลักการที่ว่าหมอผีเป็นสื่อกลางหรือผู้ส่งสารระหว่างโลกมนุษย์และโลกแห่งวิญญาณ กล่าวกันว่าหมอผีรักษาโรคภัยไข้เจ็บโดยการเยียวยาจิตวิญญาณ การบรรเทาบาดแผลที่ส่งผลกระทบต่อจิตวิญญาณจะช่วยฟื้นฟูร่างกายของบุคคลให้กลับสู่ความสมดุลและสมบูรณ์ หมอผียังเข้าสู่อาณาจักรหรือมิติ เหนือธรรมชาติ เพื่อหาทางแก้ไขปัญหาที่ส่งผลกระทบต่อชุมชน หมอผีอาจไปเยือนโลกหรือมิติอื่น ๆ เพื่อให้คำแนะนำแก่จิตวิญญาณที่หลงผิดและเพื่อบรรเทาความเจ็บป่วยของจิตวิญญาณมนุษย์ที่เกิดจากองค์ประกอบภายนอก หมอผีทำงานหลัก ๆ ภายในโลกแห่งวิญญาณ ซึ่งส่งผลกระทบต่อโลกมนุษย์ การฟื้นฟูความสมดุลส่งผลให้ความเจ็บป่วยหายไป^{[ 137 ]}

อย่างไรก็ตาม อับรามได้แสดงความเข้าใจบทบาทของหมอผีในเชิงนิเวศวิทยามากกว่าที่เอเลียเดเสนอ โดยอ้างอิงจากการวิจัยภาคสนามของเขาเองในอินโดนีเซีย เนปาล และอเมริกา อับรามเสนอแนะว่าในวัฒนธรรมอนิมิสติก หมอผีทำหน้าที่เป็นตัวกลางระหว่างชุมชนมนุษย์และชุมชนของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่มีบทบาทมากกว่ามนุษย์ ได้แก่ สัตว์ พืช และภูมิประเทศในท้องถิ่น (ภูเขา แม่น้ำ ป่าไม้ ลม และรูปแบบสภาพอากาศ ซึ่งทั้งหมดนี้ถือว่ามีความรู้สึก เฉพาะของตนเอง ) ดังนั้น ความสามารถของหมอผีในการรักษาโรค (หรือความไม่สมดุล) ในแต่ละกรณีภายในชุมชนมนุษย์จึงเป็นผลพลอยได้จากการปฏิบัติอย่างต่อเนื่องของพวกเขาในการสร้างสมดุลระหว่างชุมชนมนุษย์และกลุ่มสิ่งมีชีวิตที่กว้างขึ้นซึ่งชุมชนนั้นฝังตัวอยู่^{[ 138 ]}

ลัทธิวิญญาณนิยมเกี่ยวข้องกับความเชื่อที่ว่าสิ่งมีชีวิตทุกชนิดมีวิญญาณ ดังนั้น ความกังวลหลักของความคิดแบบวิญญาณนิยมจึงอยู่ที่ว่าสัตว์สามารถถูกกินหรือใช้ประโยชน์อื่นๆ เพื่อตอบสนองความต้องการในการดำรงชีวิตของมนุษย์ได้อย่างไร^{[ 139 ]}การกระทำของสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ถูกมองว่า "มีเจตนา วางแผน และมีจุดประสงค์" ^{[ 140 ]}และพวกมันถูกเข้าใจว่าเป็นบุคคล เนื่องจากพวกมันมีชีวิตและสื่อสารกับผู้อื่นได้^{[ 141 ]}

ในมุมมองโลกทัศน์แบบอนิมิสต์ สัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์นั้นเข้าใจกันว่ามีส่วนร่วมใน ระบบ เครือญาติและพิธีกรรมกับมนุษย์ เช่นเดียวกับมีระบบเครือญาติและพิธีกรรมของตนเองด้วย^{[ 142 ]}เกรแฮม ฮาร์วีย์ยกตัวอย่างความเข้าใจแบบอนิมิสต์เกี่ยวกับพฤติกรรมของสัตว์ที่เกิดขึ้นในงานพาว วาว ที่จัดโดยชาวมิคมัก แห่ง แม่น้ำคอนน์ ในปี 1996 นกอินทรีตัวหนึ่งบินวนอยู่เหนืองาน โดยบินวนอยู่เหนือกลุ่มตีกลองตรงกลาง ผู้เข้าร่วมงานต่างร้องเรียก " คิตปู" ("นกอินทรี") เพื่อแสดงความยินดีต้อนรับนกและแสดงความยินดีในความงามของมัน และต่อมาพวกเขาก็ได้แสดงความคิดเห็นว่าการกระทำของนกอินทรีสะท้อนให้เห็นถึงการอนุมัติงานดังกล่าว และการกลับคืนสู่การปฏิบัติทางจิตวิญญาณแบบดั้งเดิมของชาวมิคมัก^{[ 143 ]}

ในลัทธิวิญญาณนิยม มีการประกอบพิธีกรรมเพื่อรักษาความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับวิญญาณ ชนพื้นเมืองมักประกอบพิธีกรรมเหล่านี้เพื่อเอาใจวิญญาณและขอความช่วยเหลือจากวิญญาณเหล่านั้นในระหว่างกิจกรรมต่างๆ เช่น การล่าสัตว์และการรักษา ใน ภูมิภาค อาร์กติกพิธีกรรมบางอย่างเป็นเรื่องปกติก่อนการล่าสัตว์เพื่อแสดงความเคารพต่อวิญญาณของสัตว์^{[ 144 ]}

นักปฏิบัติธรรมบางกลุ่มยังมองว่าสิ่งมีชีวิตที่เป็นพืชและเห็ดราเป็นบุคคล และมีปฏิสัมพันธ์กับพวกมันตามนั้น^{[ 145 ]}การพบปะกันระหว่างมนุษย์กับสิ่งมีชีวิตที่เป็นพืชและเห็ดราเหล่านี้ที่พบบ่อยที่สุดคือการที่มนุษย์เก็บพวกมันมาเป็นอาหาร และสำหรับนักปฏิบัติธรรม การปฏิสัมพันธ์นี้มักจะต้องกระทำด้วยความเคารพ^{[ 146 ]}ฮาร์วีย์ยกตัวอย่างชุมชนชาวเมารีในนิวซีแลนด์ ซึ่งมักจะสวด มนต์ คาราเกียให้กับมันเทศขณะที่ขุดมันเทศขึ้นมา ในขณะที่ทำเช่นนั้น พวกเขามีความตระหนักถึงความสัมพันธ์ฉันท์ญาติระหว่างชาวเมารีกับมันเทศ โดยเข้าใจว่าทั้งสองได้เดินทางมาถึงอาโอเทียรัวด้วยกันในเรือแคนูเดียวกัน^{[ 146 ]}

ในบางกรณี นักอนิมิสต์เชื่อว่าการปฏิสัมพันธ์กับพืชและเชื้อราสามารถส่งผลให้เกิดการสื่อสารในสิ่งที่ไม่รู้จักหรือแม้แต่สิ่งที่ไม่สามารถรู้ได้^{[ 145 ]}ตัวอย่างเช่น ในกลุ่มเพแกนสมัยใหม่บางกลุ่ม มีการสร้างความสัมพันธ์กับต้นไม้บางชนิด ซึ่งเชื่อกันว่าต้นไม้เหล่านั้นจะมอบความรู้หรือของขวัญทางกายภาพ เช่น ดอกไม้ น้ำเลี้ยง หรือไม้ที่สามารถใช้เป็นฟืนหรือทำเป็นไม้กายสิทธิ์ได้ ในทางกลับกัน เพแกนเหล่านี้จะถวายเครื่องบูชาแก่ต้นไม้ ซึ่งอาจมาในรูปแบบของเหล้ามีดหรือเบียร์ หยดเลือดจากนิ้ว หรือเส้นใยขนสัตว์^{[ 147 ]}

วัฒนธรรมแอนิมิสติกต่างๆ ยังเข้าใจหินว่าเป็นบุคคลอีกด้วย^{[ 148 ]}ในการอภิปรายเกี่ยวกับงานชาติพันธุ์วิทยาที่ดำเนินการในหมู่ชาวโอจิบเว ฮาร์วีย์ตั้งข้อสังเกตว่าสังคมของพวกเขาโดยทั่วไปมองว่าหินเป็นสิ่งไม่มีชีวิต แต่มีข้อยกเว้นที่น่าสังเกตสองประการ ได้แก่ หินของเบลล์ร็อกส์และหินที่ตั้งอยู่ใต้ต้นไม้ที่ถูกฟ้าผ่า ซึ่งเข้าใจกันว่ากลายเป็นเทพสายฟ้าเอง^{[ 149 ]}ชาวโอจิบเวมองว่าสภาพอากาศสามารถมีสถานะเป็นบุคคลได้ โดยมองว่าพายุเป็นบุคคลที่รู้จักกันในชื่อ 'เทพสายฟ้า' ซึ่งเสียงของพวกมันสื่อสารกันและมีส่วนร่วมในความขัดแย้งตามฤดูกาลเหนือทะเลสาบและป่าไม้ โดยการปล่อยสายฟ้าใส่สัตว์ประหลาดในทะเลสาบ^{[ 149 ]}ในทำนองเดียวกัน ลมก็สามารถมองว่าเป็นบุคคลได้ในความคิดแบบแอนิมิสติก^{[ 150 ]}

ความสำคัญของสถานที่ยังเป็นองค์ประกอบที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ ในลัทธิวิญญาณนิยม โดยบางสถานที่ถูกเข้าใจว่าเป็นบุคคลในตัวของมันเอง^{[ 151 ]}

ลัทธิวิญญาณนิยมยังสามารถเกี่ยวข้องกับการสร้างความสัมพันธ์กับวิญญาณที่ไม่มีตัวตนได้อีกด้วย^{[ 152 ]}

จากการศึกษาพัฒนาการของเด็กฌอง ปิอาเจต์เสนอว่าเด็กเกิดมาพร้อมกับโลกทัศน์แบบอนิมิสต์โดยกำเนิด ซึ่งพวกเขามอง วัตถุที่ไม่มีชีวิต ให้มีลักษณะเหมือนมนุษย์และพวกเขาจะเลิกเชื่อเช่นนั้นในภายหลัง^{[ 153 ]}ในทางกลับกัน จากการวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยามาร์กาเร็ต มีดโต้แย้งในทางตรงกันข้าม โดยเชื่อว่าเด็กไม่ได้เกิดมาพร้อมกับโลกทัศน์แบบอนิมิสต์ แต่พวกเขาได้รับการปลูกฝังความเชื่อดังกล่าวเมื่อได้รับการศึกษาจากสังคม^{[ 153 ]}

สจ๊วต กัทรีมองว่าลัทธิวิญญาณนิยม—หรือ "การให้คุณค่า" ตามที่เขาชอบใช้—เป็นกลยุทธ์เชิงวิวัฒนาการเพื่อช่วยในการอยู่รอด เขาโต้แย้งว่าทั้งมนุษย์และสัตว์ชนิดอื่นๆ มองว่าวัตถุที่ไม่มีชีวิตอาจมีชีวิตได้ เพื่อเป็นการเฝ้าระวังภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง^{[ 154 ]}อย่างไรก็ตาม คำอธิบายที่เขาเสนอไม่ได้กล่าวถึงคำถามที่ว่าทำไมความเชื่อเช่นนี้จึงกลายเป็นหัวใจสำคัญของศาสนา^{[ 155 ]}ในปี 2000 กัทรีเสนอว่าแนวคิดเรื่องวิญญาณนิยมที่ "แพร่หลายที่สุด" คือ "การให้คุณค่าวิญญาณแก่ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ เช่น หินและต้นไม้" ^{[ 156 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 วิลเลียม แมคดักกอลล์ได้ปกป้องรูปแบบหนึ่งของลัทธิวิญญาณนิยมในหนังสือของเขาชื่อBody and Mind: A History and Defence of Animism (1911)

นิค เฮอร์เบิร์ตนักฟิสิกส์ได้เสนอแนวคิด "ควอนตัมแอนิมีลิสม์" ซึ่งเชื่อว่าจิตใจแทรกซึมอยู่ในโลกทุกระดับ:

สมมติฐานเรื่องจิตสำนึกควอนตัม ซึ่งเทียบเท่ากับ "ลัทธิวิญญาณนิยมควอนตัม" ชนิดหนึ่ง ยืนยันว่าจิตสำนึกเป็นส่วนสำคัญของโลกทางกายภาพ ไม่ใช่คุณสมบัติที่เกิดขึ้นใหม่ของระบบชีวภาพหรือระบบการคำนวณพิเศษ เนื่องจากทุกสิ่งในโลกเป็นระบบควอนตัมในระดับหนึ่ง สมมติฐานนี้จึงต้องการให้ทุกสิ่งมีจิตสำนึกในระดับนั้น หากโลกเป็นสิ่งมีชีวิตควอนตัมอย่างแท้จริง ก็จะมีประสบการณ์ภายในที่มองไม่เห็นจำนวนมหาศาลเกิดขึ้นรอบตัวเรา ซึ่งปัจจุบันมนุษย์ไม่สามารถเข้าถึงได้ เพราะชีวิตภายในของเราถูกกักขังอยู่ภายในระบบควอนตัมขนาดเล็ก แยกตัวอยู่ลึกเข้าไปในเนื้อของสมองสัตว์^{[ 157 ]}

เวอร์เนอร์ ครีเกิลสไตน์เขียนเกี่ยวกับลัทธิวิญญาณนิยมเชิงควอนตัม ของเขา ว่า:

ลัทธิวิญญาณนิยมควอนตัมของเฮอร์เบิร์ตแตกต่างจากลัทธิวิญญาณนิยมแบบดั้งเดิมตรงที่หลีกเลี่ยงการสมมติแบบจำลองทวิภาวะของจิตและสสาร ลัทธิทวิภาวะแบบดั้งเดิมถือว่ามีวิญญาณบางชนิดอาศัยอยู่ในร่างกายและทำให้มันเคลื่อนไหว เปรียบเสมือนผีในเครื่องจักร ลัทธิวิญญาณนิยมควอนตัมของเฮอร์เบิร์ตเสนอแนวคิดที่ว่าระบบธรรมชาติทุกระบบมีชีวิตภายใน มีศูนย์กลางแห่งสติสัมปชัญญะ ซึ่งระบบจะกำกับและสังเกตการกระทำของตนเอง^{[ 158 ]}

ในError and Loss: A Licence to Enchantment (2018) โดยAshley Curtis ^{[ 159 ]}มีการโต้แย้งว่าแนวคิดแบบคาร์ทีเซียนเกี่ยวกับผู้มีประสบการณ์ที่เผชิญหน้ากับโลกทางกายภาพที่เฉื่อยชาไม่สอดคล้องกันตั้งแต่รากฐาน และความไม่สอดคล้องกันนี้สอดคล้องกับดาร์วินิสม์มากกว่าที่จะขัดแย้งกับดาร์วินิสม์เหตุผลของมนุษย์ (และการขยายอย่างเข้มงวดในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) เหมาะสมกับช่องว่างทางวิวัฒนาการเช่นเดียวกับการใช้เสียงสะท้อนในการหาตำแหน่งของค้างคาวและการมองเห็นด้วยอินฟราเรดสำหรับงูพิษ และในเชิงญาณวิทยาแล้วอยู่ในระดับเดียวกันมากกว่าที่จะเหนือกว่าความสามารถดังกล่าว ความหมายหรือความมีชีวิตชีวาของ "วัตถุ" ที่เราพบเจอ เช่น หิน ต้นไม้ แม่น้ำ และสัตว์อื่นๆ จึงขึ้นอยู่กับความถูกต้องไม่ใช่การตัดสินทางปัญญาที่แยกตัวออกมา แต่ขึ้นอยู่กับคุณภาพของประสบการณ์ของเราเท่านั้น ประสบการณ์แบบอนิมิสต์ หรือประสบการณ์ของหมาป่าหรืออีกา จึงได้รับอนุญาตให้เป็นโลกทัศน์ที่ถูกต้องเท่าเทียมกับโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ตะวันตกสมัยใหม่ ข้อเท็จจริงเหล่านี้มีความถูกต้องแม่นยำมากกว่า เนื่องจากปราศจากความไม่สอดคล้องกันซึ่งเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เมื่อ "การดำรงอยู่ที่เป็นวัตถุวิสัย" ถูกแยกออกจาก "ประสบการณ์ที่เป็นอัตวิสัย"

ฮาร์วีย์แสดงความคิดเห็นว่ามุมมองของลัทธิวิญญาณนิยมเกี่ยวกับความเป็นบุคคลนั้นถือเป็นความท้าทายอย่างยิ่งต่อมุมมองที่โดดเด่นของยุคสมัยใหม่เพราะมันมอบ "สติปัญญา ความมีเหตุผล สติสัมปชัญญะ เจตจำนง ความสามารถในการกระทำ ความตั้งใจ ภาษา และความปรารถนา" ให้แก่สิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์^{[ 160 ]}ในทำนองเดียวกัน มันท้าทายมุมมองเกี่ยวกับความเป็นเอกลักษณ์ของมนุษย์ซึ่งแพร่หลายในทั้งศาสนาอับราฮัมและลัทธิเหตุผลนิยมตะวันตก^{[ 161 ]}

ความเชื่อเรื่องวิญญาณนิยมยังสามารถแสดงออกผ่านงานศิลปะได้อีกด้วย^{[ 162 ]}ตัวอย่างเช่น ใน ชุมชน ชาวเมารีของนิวซีแลนด์ มีการยอมรับว่าการสร้างงานศิลปะผ่านการแกะสลักไม้หรือหินนั้นเกี่ยวข้องกับการใช้ความรุนแรงต่อบุคคลที่เป็นไม้หรือหิน และบุคคลที่ได้รับความเสียหายจึงต้องได้รับการปลอบประโลมและเคารพในระหว่างกระบวนการ ส่วนเกินหรือของเสียจากการสร้างงานศิลปะจะถูกส่งคืนสู่ผืนดิน ในขณะที่ตัวงานศิลปะเองได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพเป็นพิเศษ^{[ 163 ]}ดังนั้น ฮาร์วีย์จึงโต้แย้งว่าการสร้างงานศิลปะในหมู่ชาวเมารีนั้นไม่ใช่การสร้างวัตถุที่ไม่มีชีวิตเพื่อจัดแสดง แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงบุคคลต่างๆ ภายในความสัมพันธ์^{[ 164 ]}

ฮาร์วีย์แสดงความคิดเห็นว่าโลกทัศน์แบบอนิมิสต์ปรากฏอยู่ในงานวรรณกรรมต่างๆ โดยยกตัวอย่างเช่นงานเขียนของอลัน การ์เนอร์ , เลสลี ซิลโก , บาร์บารา คิงส์โคลเวอร์ , อลิซ วอล์คเกอร์ , แดเนียล ควินน์ , ลิ นดา โฮแกน , เดวิด อับรัม , แพทริเซีย เกร ซ , ชินัว อาเชเบ , เออร์ ซูลา เลอ กวิน , ลูอิส เออร์ดริชและมาร์จ เพียร์ซี^{[ 165 ]}

มุมมองโลกแบบอนิมิสต์ยังถูกระบุในภาพยนตร์แอนิเมชั่นของฮายาโอะ มิยาซากิด้วย^{[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]}

• แอดเลอร์, มาร์ก็อต (2006) [1979]. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers and Other Pagans in America (ฉบับปรับปรุง). ลอนดอน: Penguin Books . ISBN 978-0-14-303819-1.
• อาร์มสตรอง, คาเรน (1994). ประวัติศาสตร์ของพระเจ้า: การแสวงหาศาสนายูดาย คริสต์ศาสนา และอิสลามตลอด 4,000 ปี . สำนักพิมพ์บัลแลนไทน์.
• ดีน, บาร์โธโลมิว (2009). สังคมอูรารินา จักรวาลวิทยา และประวัติศาสตร์ในอเมซอนของเปรู . เกนส์วิลล์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟลอริดา . ISBN 978-0-8130-3378-5.
• ฟอร์บส์, แอนดรูว์; เฮนลีย์, เดวิด (2012). "ศาลสัตว์ที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักของลำพูน (ประเพณีอนิมิสต์ในประเทศไทย)". เชียงใหม่โบราณ . เล่ม 1. เชียงใหม่: Cognoscenti Books.
• ฮัลโลเวลล์, อัลเฟรด เออร์วิง . 1960. "ปรัชญาการดำรงอยู่ พฤติกรรม และโลกทัศน์ของชาวโอจิบวา" ในวัฒนธรรมในประวัติศาสตร์ , เรียบเรียงโดยเอส. ไดมอนด์ . (นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย).
  • พิมพ์ซ้ำ : 2002 หน้า 17–49 ในReadings in Indigenous Religionsเรียบเรียงโดย G. Harvey ลอนดอน: Continuum
• Ingold, Tim . 2006. "การคิดใหม่เกี่ยวกับสิ่งมีชีวิต การฟื้นฟูความคิด" Ethnos 71(1):9–20.
• เกเซอร์, โลธาร์. 2547. ความเกลียดชัง. Eine Einführung ใน die begrifflichen Grundlagen des Welt- und Menschenbildes Traditionaler (ethnischer) Gesellschaften für Entwicklungshelfer und kirchliche Mitarbeiter ใน Übersee บาด ลีเบนเซลล์: ภารกิจของลีเบนเซลเลอร์ไอเอสบีเอ็น 3-921113-61-X.
  • mit dem verkürzten Untertitel Einführung ใน seine begrifflichen Grundlagen auch bei: Erlanger Verlag für Mission und Okumene, Neuendettelsau 2004, ISBN 3-87214-609-2
• ควินน์, แดเนียล [1996] 1997. เรื่องราวของบี: การผจญภัยแห่งจิตใจและวิญญาณนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์แบนแทมและบทความ "ศาสนาของเรา: เป็นศาสนาของมนุษยชาติเองหรือไม่?" ซึ่งโดยปกติแล้วสามารถหาอ่านได้ที่ Ishmael.org
• วันด์ท, วิลเฮล์ม . 2449. ตำนานและศาสนา , Teil II. ไลพ์ซิก 1906 ( Völkerpsychologie II)

• คำจำกัดความของคำว่า"animism"ในพจนานุกรมวิกิพีเดีย
• สื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิวิญญาณนิยมในวิกิมีเดียคอมมอนส์