หมอผีชาวฟิลิปปินส์ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าบาบายลัน (หรือบาเลียนหรือคาตาโลนันและชื่ออื่นๆ อีกมากมาย) คือหมอผีของกลุ่มชาติพันธุ์ ต่างๆ ในหมู่เกาะฟิลิปปินส์ก่อนยุคอาณานิคม หมอผีเหล่านี้เชี่ยวชาญในการสื่อสาร ปลอบประโลม หรือควบคุมวิญญาณของผู้ตายและวิญญาณแห่งธรรมชาติ [ ^{1 ] บา}บายลันส่วนใหญ่เป็นผู้หญิงที่ทำหน้าที่เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณ ในบางกรณีที่หายากผู้ชายที่มีลักษณะท่าทางอ่อนช้อย ( อาโซกหรือบายอก )จะรับเอาการแต่งกายและบทบาทที่มักเกี่ยวข้องกับผู้หญิงในการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของชนพื้นเมือง พวกเขาเชื่อกันว่ามีวิญญาณนำทางซึ่งทำให้พวกเขาสามารถติดต่อและมีปฏิสัมพันธ์กับวิญญาณและเทพเจ้า ( [[ อานิโต ]]หรือดิวาตา ) และโลกแห่งวิญญาณบทบาทหลักของพวกเขาคือการเป็นสื่อกลางในระหว่าง พิธีกรรม พิธีทรงเจ้า^ปาฆานิโตนอกจากนี้ยังมีบาบายลัน หลายประเภท ที่เชี่ยวชาญในศิลปะการรักษาและสมุนไพรการทำนายและเวทมนตร์ [ ^{2 ]}

คำศัพท์พื้นเมืองที่ใช้เรียกหมอผีทั่วไปใน กลุ่ม ภาษาออสโตรเนเซียนในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ที่เป็นเกาะได้แก่balian , baylanหรือคำที่มีรากศัพท์เดียวกันและรูปแบบการสะกดที่แตกต่างกัน^{[ 3 ] [ 4 ]}คำเหล่านี้ล้วนมาจากProto-Western-Malayo-Polynesian *balianซึ่งหมายถึง "หมอผี" (เดิมทีอาจเป็นผู้หญิงคนแปลงเพศหรือกะเทย) หรือ " คนทรงเจ้า " ^{[ 3 ]} คำที่มีรากศัพท์เดียวกันใน ภาษาออสโตรเนเซียนอื่นๆ ที่ไม่ใช่ภาษาฟิลิปปินส์ได้แก่babalian , bobolianและbobohizan ( Kadazan-Dusun ); wadian ( Ma'anyan ) ; belian ( Iban ) ; belian ( Malay ); walen หรือ walyan ( Old Javanese); balian (Balinese); bolian ( Mongondow ) ; balia ( Uma ) ; wuliaหรือbalia ( Bare'e ) ; balia ( Wolio ) ; balian ( Ngaju ) ; และbalieng ( Makassar ) อย่างไรก็ตาม คำที่มาจาก *balianส่วนใหญ่หายไปในหมู่ชาวฟิลิปปินส์ที่ราบต่ำหลังจากการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในยุคสเปน มีข้อยกเว้นบางประการ เช่นBikolซึ่งคำนี้ยังคงอยู่และได้รับคำต่อท้ายเพศหญิงของสเปน-aกลายเป็นbalyanaนอกจากนี้ยังคงมีอยู่บ้างในหมู่ชาวฟิลิปปินส์มุสลิม บางกลุ่ม เช่นwalianในMaranaoแม้ว่าความหมายจะเปลี่ยนไปหลังจากการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม^{[ 3 ]}

นักภาษาศาสตร์Otto Dempwolffยังตั้งทฤษฎีว่า*balianอาจมาจากProto-Austronesian *bali ("ผู้คุ้มกัน", "ร่วมทาง") โดยมีคำต่อท้าย*-anซึ่งหมายถึง "ผู้ที่คุ้มกันวิญญาณไปยังอีกโลกหนึ่ง" ( psychopomp ) ^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม นักภาษาศาสตร์Robert BlustและStephen Trusselได้ตั้งข้อสังเกตว่าไม่มีหลักฐานว่า*balianเป็นรูปแบบที่มีคำต่อท้าย และเชื่อว่าการตีความของ Dempwolff นั้นไม่ถูกต้อง^{[ 3 ]}

คำศัพท์ทั่วไปที่แหล่งข้อมูลภาษาสเปนใช้เรียกหมอผีพื้นเมืองทั่วหมู่เกาะ นั้นมาจากภาษาตากาล็อกและวิซายัน[[ anito ]] ("วิญญาณ") เช่นmaganitoและanitera ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}อย่างไรก็ตาม กลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ มีชื่อเรียกหมอผีที่แตกต่างกัน รวมถึงหมอผีที่มีบทบาทเฉพาะทาง ซึ่งรวมถึง: ^{[ 9 ] [ 3 ] [ 10 ]}

ตามคำกล่าวของ Jaime Veneracion Katalonanได้รวมรากศัพท์ *t alonซึ่งในภาษาตากาล็อกโบราณหมายถึง "ป่า" (เปรียบเทียบHiligaynon , Masbatenyo , Inabaknon , Capisano , Palawano , BuhidและAgutaynen talon , "ป่า" หรือ "พุ่มไม้") ^{[ 34 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ เชื่อว่าต้นกำเนิดของคำว่าcatalonanมาจากรากศัพท์ของคำว่า "*talo" ซึ่งตามนั้นแล้ว เป็นคำภาษาตากาล็อกแต่เดิมมีความหมายว่า "สนทนา"; ดังนั้นคำว่าคาตาโลนันจึงหมายถึงบุคคลที่สนทนาหรือสื่อสารกับวิญญาณ ( anito ) ตามคำกล่าวของ Blumentritt คำภาษาตากาล็อกโบราณ " tarotaro " เป็นคำที่อธิบายcatalonasขณะถูกวิญญาณเข้าสิง ( anito ) ในบางภาษามาลายู-โพลินีเซียนเช่นภาษาตาฮิติ คำว่า " tarotaro " หมายถึง "การอธิษฐาน" ในขณะที่ในภาษาราปานุยหมายถึง "คำสาปแช่ง" ในภาษาซามัว คำว่า " talo " หรือ " talotalo " หมายถึง "คำอธิษฐาน" หรือ "การอธิษฐาน" อย่างไรก็ตาม นักภาษาศาสตร์ Malcolm Mintz เสนอที่มาของคำที่แตกต่างออกไป เขาเสนอว่ารากศัพท์ภาษาตากาล็อกคือ "*tulong" ซึ่งหมายถึง "การช่วยเหลือ" นักเขียนบางคน เช่นWilliam Henry ScottและLuciano PR Santiagoเห็นด้วยกับข้อเสนอของ Mintz และใช้คำว่าcatalonan (ซึ่งเป็นคำในภาษาปัมปังกัน) เพื่ออ้างถึงนักบวชชายและหญิงของชาวตากาล็อก แทนที่จะใช้คำว่า catalonaหรือcatalonan

บาบายลันส่วนใหญ่สืบทอดสถานะมาจากบาบายลัน รุ่นพี่ ที่พวกเธอฝึกงานด้วย ซึ่งมักจะเป็นญาติ^{[ 36 ]}ในบางวัฒนธรรม เช่นชาวอิสเนกหมอผีรุ่นพี่สามารถเลือกผู้ฝึกงานจากบรรดาหญิงสาวที่มีคุณสมบัติเหมาะสมในหมู่บ้านได้^{[ 19 ] [ 37 ]}

อย่างไรก็ตาม บางคนกลายเป็นบาบายลันหลังจากประสบกับสิ่งที่เรียกว่า "วิกฤตการเริ่มต้นแบบชามานิสม์" (หรือ "ความเจ็บป่วยแบบชามานิสม์" หรือ "ความบ้าคลั่งแบบชามานิสม์") ^{[ 4 ] [ 19 ] [ 38 ]}ซึ่งรวมถึงอาการป่วยร้ายแรงหรือเรื้อรังประสบการณ์ใกล้ตายอาการชักและตัวสั่นอย่าง ฉับพลัน ภาวะซึม เศร้า เหตุการณ์หรือพฤติกรรมแปลกๆ (รวมถึงการปีนต้นบาลีเตะหรือหายตัวไปหลายวันโดยไม่มีความทรงจำเกี่ยวกับเหตุการณ์นั้น) อาการวิกลจริต (รวมถึงอาการที่เกิดจากบาดแผลทางจิตใจจากเหตุการณ์ในอดีต) และนิมิตหรือความฝันแปลกๆ สิ่งเหล่านี้ถือเป็นการเผชิญหน้ากับวิญญาณ ซึ่งกล่าวกันว่าวิญญาณของบุคคลนั้นกำลังเดินทางไปยังโลกวิญญาณ ในกรณีเช่นนี้ กล่าวกันว่าวิญญาณเป็นผู้เลือกบุคคลนั้น มากกว่าที่จะเป็นในทางกลับกัน^{[ 9 ] [ 11 ] [ 19 ]}

หลังจากได้รับการคัดเลือกแล้ว หมอผีจะต้องผ่านพิธีกรรมการเริ่มต้น พิธีกรรมเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อให้ได้รับหรือถ่ายทอดการอุปถัมภ์จากวิญญาณ ในหมู่ชาววิสายัน พิธีกรรมนี้เรียกว่าtupadหรือtupadanในกรณีของผู้ที่มี "โรคทางไสยศาสตร์" พิธีกรรมการเริ่มต้นเหล่านี้ถือเป็นการรักษา โดยผู้เข้าร่วมจะฟื้นคืนสุขภาพหรือสติสัมปชัญญะโดยการยอมรับความปรารถนาของวิญญาณและ "ตอบรับเสียงเรียก" เมื่อเข้าร่วมโดยสมัครใจ ญาติของพวกเขามักจะต้องจ่ายค่าธรรมเนียมจำนวนมากให้กับหมอผีอาวุโสสำหรับการฝึกอบรม พิธีกรรมการเริ่มต้นอาจมีตั้งแต่การชักนำให้เข้าสู่ภวังค์โดยใช้สมุนไพรหรือแอลกอฮอล์ ไปจนถึงการชักนำให้เกิดวิกฤตส่วนตัวผ่านความยากลำบากทางร่างกายหรือจิตใจ^{[ 19 ] [ 39 ]}ตัวอย่างสุดขั้วของพิธีกรรมการเริ่มต้น ได้แก่ การถูกฝังทั้งเป็นหรือการแช่ตัวในน้ำข้ามคืน^{[ 11 ]}

หลังจากการเริ่มต้น ลูกศิษย์ฝึกหัดจะได้รับการฝึกฝนในรายละเอียดของบทบาทของตน การฝึกอบรมนี้รวมถึงการเรียนรู้เกี่ยวกับพิธีกรรม บทสวดและเพลง การบูชายัญที่เหมาะสมสำหรับวิญญาณแต่ละตน ประวัติศาสตร์ปากเปล่า สมุนไพร การรักษา และเวทมนตร์คาถา เป็นต้น พวกเขามักจะช่วยหมอผีอาวุโสในระหว่างพิธีกรรมจนกว่าการฝึกอบรมจะเสร็จสมบูรณ์ ซึ่งอาจใช้เวลาหลายเดือนถึงหลายปี หมอผีแต่ละคนอาจมีลูกศิษย์ฝึกหัดหนึ่งคนหรือมากกว่านั้น ในระดับหรือความเชี่ยวชาญที่แตกต่างกัน^{[ 19 ] [ 39 ]}

พลังของหมอผีในการสื่อสารกับโลกวิญญาณนั้นมาจากวิญญาณคู่หูที่คอยชี้นำและไกล่เกลี่ยให้พวกเขา วิญญาณเหล่านี้มักถูกเรียกด้วยคำที่สุภาพ เช่นอับยัน (เพื่อน) อะลากาดหรือบันตาย (ผู้พิทักษ์) หรือกาบาย (ผู้ชี้นำ) เป็นต้น หมอผีจะมีอับยันอย่างน้อยหนึ่งตน โดยหมอผีที่มีพลังมากกว่าจะมีหลายตน บุคคลบางกลุ่ม เช่น ผู้นำหรือนักรบที่มีอำนาจ (โดยเฉพาะผู้ที่มีญาติเป็นหมอผี) ก็เชื่อกันว่ามี อับยันของตนเองที่มอบพลังวิเศษให้อับยันยังเชื่อกันว่าคอยชี้นำ สอน และเป็นแรงบันดาลใจให้แก่ศิลปินและช่างฝีมือที่มีทักษะในชุมชน^{[ 4 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

วิญญาณ อาเบียนอาจเป็นวิญญาณบรรพบุรุษแต่โดยทั่วไปแล้วมักเป็นวิญญาณที่ไม่ใช่มนุษย์หมอผีอาจมีวิญญาณคู่หูตั้งแต่เกิด ดึงดูดความสนใจของวิญญาณเหล่านั้นในช่วง "อาการป่วยทางไสยศาสตร์" หรือได้รับความภักดีจากวิญญาณเหล่านั้นในระหว่างการเริ่มต้นเข้าสู่ไสยศาสตร์ เชื่อกันว่าวิญญาณเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคม มีลักษณะเฉพาะและบุคลิกภาพ (ทั้งดีและไม่ดี) มิตรภาพของวิญญาณอาเบียนขึ้นอยู่กับการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันหมอผีไม่ได้สั่งการพวกมัน ผู้ที่มีวิญญาณอาเบียนต้องถวายเครื่องบูชาแก่วิญญาณเหล่านี้เป็นประจำ โดยปกติประกอบด้วยอาหาร เครื่องดื่มแอลกอฮอล์งังกาและเลือดจากสัตว์บูชายัญ (โดยปกติจะเป็นไก่หรือหมู) ^{[หมายเหตุ 1 ]}เพื่อรักษาความสัมพันธ์ที่ดี มิตรภาพของวิญญาณอาเบียน นี้ เมื่อได้รับแล้วจะยั่งยืน พวกมันกลายเป็นส่วนหนึ่งของครอบครัวโดยแท้จริง วิญญาณ อาเบียนของหมอผีที่เสียชีวิตมักจะ "กลับมา" สู่ญาติที่ยังมีชีวิตอยู่ ซึ่งอาจเลือกที่จะเป็นหมอผีเช่นกัน ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

อับยานมีความสำคัญในพิธีกรรมของหมอผี เนื่องจากพวกเขาป้องกันไม่ให้วิญญาณของหมอผีหลงทางในโลกวิญญาณ พวกเขายังสื่อสารคำวิงวอนในนามของหมอผีไปยังวิญญาณหรือเทพเจ้าที่ทรงพลังกว่า และต่อสู้กับวิญญาณชั่วร้ายในระหว่างพิธีกรรมการรักษาหรือการขับไล่^{[ 44 ]}

ในกลุ่มชาติพันธุ์ส่วนใหญ่ของฟิลิปปินส์ หมอผีส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง เนื่องจากบทบาทของหมอผี (โดยเฉพาะร่างทรง) เป็นบทบาทของผู้หญิงโดยเนื้อแท้^{[ 45 ]}ในบรรดาหมอผีชายส่วนน้อย ส่วนใหญ่เป็นของชนชั้นที่แตกต่างออกไป—ซึ่งรู้จักกันในชื่อasogในวิสายาส และbayokหรือbayogในลูซอน—ซึ่งรับเอาเสียง ท่าทาง ทรงผม และการแต่งกายที่มักเกี่ยวข้องกับผู้หญิงมาใช้^{[ 45 ] [หมายเหตุ 2 ] [ 19 ]}บุคคลเหล่านี้ได้รับการปฏิบัติทางสังคมในลักษณะที่คล้ายกับผู้หญิง และสถานะของพวกเขาทำให้พวกเขาสามารถเข้าถึงอาชีพทางจิตวิญญาณและศาสนาได้^{[ 46 ]}

ในHistoria de las islas e indios de Bisayas (1668) นักประวัติศาสตร์และมิชชันนารีชาวสเปนFrancisco Ignacio Alcinaบันทึกไว้ว่าasogกลายเป็นหมอผีได้ด้วยความเป็นตัวตนของพวกเขาเอง ต่างจากหมอผีหญิง พวกเขาไม่จำเป็นต้องได้รับการคัดเลือกหรือผ่านพิธีกรรมการเริ่มต้น อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่asog ทุกคน ที่ได้รับการฝึกฝนเพื่อเป็นหมอผี^{[ 47 ] [ 48 ]} Castano กล่าวว่าชาวบิโคลจะจัดพิธีกรรมขอบคุณพระเจ้าที่เรียกว่าatangซึ่งมีนักบวชที่มีลักษณะ "อ่อนโยน" เรียกว่าasog เป็นผู้ "นำ" โดย มีคู่หูหญิงของเขาที่เรียกว่าbalianaคอยช่วยเหลือและนำผู้หญิงร้องเพลงที่เรียกว่าsorakiเพื่อเป็นเกียรติแก่ Gugurang ^{[ 49 ]}

บันทึกทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่า ในช่วงก่อนยุคอาณานิคมในฟิลิปปินส์ หมอผีหญิงมีบทบาทสำคัญในแวดวงศาสนา^{[ 45 ] [หมายเหตุ 3 ] [ 50 ] : 54} ตัวอย่างเช่น ต้นฉบับโบลิเนา (1685) บันทึกไว้ว่า ในระหว่างการสอบสวน ของ ศาล ศาสนา เกี่ยวกับหมอผีในเมืองโบลิเนาจังหวัดปังกาซิแนนระหว่างปี 1679 ถึง 1685 ได้มีการยึดเครื่องมือพิธีกรรมทางไสยศาสตร์จากผู้คน 148 คน ในจำนวนนั้น 145 คนเป็นหมอผีหญิง และอีก 3 คนเป็นหมอผีชายที่แต่งกายเป็นหญิง ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความไม่สมดุลทางสถิติระหว่างอัตราส่วนหญิงต่อชายของหมอผีพื้นเมือง ต้นฉบับมะนิลา ที่เขียนโดยไม่ระบุชื่อผู้เขียน ยังเน้นย้ำถึงบทบาทเสริมของหมอผีชายที่ไม่สอดคล้องกับเพศสภาพเมื่อเทียบกับหมอผีหญิงด้วย หลักฐานนี้ ประกอบกับข้อเท็จจริงที่ว่าไม่มีบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับการระบุเพศหญิง/เพศชายในหมู่สตรีผู้ทรงอำนาจในแวดวงจิตวิญญาณ พิสูจน์ให้เห็นว่าพลังทางจิตวิญญาณไม่ได้ขึ้นอยู่กับการระบุตัวตนกับ เพศ/อัตลักษณ์ทางเพศ "ที่สาม" ที่เป็นกลางแต่ขึ้นอยู่กับการระบุตัวตนกับความเป็นหญิง ไม่ว่าเพศทางชีววิทยาจะเป็นหญิงหรือชายก็ตาม ความเป็นหญิงถูกมองว่าเป็นพาหนะสู่โลกแห่งวิญญาณในยุคก่อนการล่าอาณานิคม และการที่หมอผีชายระบุตัวตนกับความเป็นหญิงก็ยิ่งตอกย้ำสถานการณ์ตามบรรทัดฐานของหญิงในฐานะหมอผี^{[ 51 ]}แม้ว่า Brewer จะเห็นด้วยว่าการมองข้ามการมีอยู่ของหมอผีชายหลักในช่วงก่อนยุคอาณานิคมนั้นเป็นเรื่องไร้เดียงสา แต่เธอก็แย้งว่ากรณีดังกล่าวเป็นเรื่องผิดปกติมากกว่าจะเป็นเรื่องปกติ และความไม่สมดุลทางสถิติที่เอื้อประโยชน์ต่อหมอผีชายหลักนั้นเกิดขึ้นจากอิทธิพลของวัฒนธรรมฮิสปาโน-คาทอลิกที่เน้นผู้ชายเป็นศูนย์กลาง จนกระทั่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ในบางพื้นที่เช่นเนกรอสบาบายลัน ทั้งหมด เป็นผู้ชาย^{[ 45 ] [หมายเหตุ 4 ]} Lachica ยังตั้งสมมติฐานว่าการหายไปของบาบายลัน หญิง ในช่วงปลายยุคอาณานิคมของสเปนนั้นน่าจะเป็นอิทธิพลของคริสตจักรคาทอลิกที่นำโดยผู้ชายซึ่ง "ขับไล่" บาบายลันหญิงออกไปเนื่องจากผู้คนกำลังมองหาสิ่งที่เทียบเคียงได้กับนักบวชชาย^{[ 50 ] : 57}

บาบายลันสามารถแต่งงานและมีบุตรได้อย่างอิสระ ^{[ 52 ] รวมถึง} อาโซกเพศชายซึ่งชาวอาณานิคมสเปนในยุคแรกบันทึกไว้ว่าแต่งงานกับผู้ชาย ^{[ 47 ] [ 48 ] [หมายเหตุ 5 ]}ในบางกลุ่มชาติพันธุ์ การแต่งงานเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการได้รับสถานะหมอผีอย่างสมบูรณ์ ^{[ 45 ]}

ในขณะที่หมอผีชายในประวัติศาสตร์หลายคนในวิสายาสเป็นอาโซก (ผู้ชายที่แต่งกายเป็นหญิงหรือผู้ชายที่มีลักษณะเป็นหญิง) แต่ซุกดันแห่งโบโฮลเป็นตัวแทนของสายตระกูลหมอผีชายล้วนที่สืบทอดทางสายพ่อซุกดันต้องเป็นชายที่แต่งงานแล้ว ภรรยาของเขามีบทบาทสำคัญในฐานะผู้ช่วยในพิธีกรรม พิธีกรรมของพวกเขามักเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบ "การต่อสู้" เช่น การใช้ซุนดัง (มีดพร้าขอบหยัก) ในการเต้นรำเข้าทรงเพื่อขับไล่พ่อมดคู่แข่งหรือวิญญาณชั่วร้าย^{[ 53 ]}

หลังจากการพิชิตฟิลิปปินส์ของสเปน การปฏิบัติพิธีกรรมทางไสยศาสตร์กลายเป็นเรื่องลับเนื่องจากการถูกข่มเหงโดยคณะสงฆ์คาทอลิก ในช่วงเวลานี้ หมอผีชาย (โดยเฉพาะผู้ที่เชี่ยวชาญในศาสตร์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา เช่น การใช้สมุนไพรและการรักษา) กลายเป็นผู้มีบทบาทเด่น หมอผีหญิงมีจำนวนน้อยลง ในขณะที่อาโซก (ไม่ว่าจะเป็นหมอผีหรือไม่ก็ตาม) ถูกลงโทษอย่างรุนแรงและถูกขับไล่ให้หลบซ่อน^{[ 54 ]} อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงสถานะของสตรีและการถูกขับไล่ของอาโซกไม่ได้เปลี่ยนแปลงบทบาทของหมอผีที่เป็นผู้หญิงแต่เดิมในทันที หมอผีชายในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ยังคงแต่งกายเป็นผู้หญิงในระหว่างพิธีกรรม แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้ทำเช่นนั้นในกิจกรรมประจำวันก็ตาม แตกต่างจากอาโซก ในสมัยโบราณ พวกเขาไม่มีความสัมพันธ์ทางเพศกับผู้ชายคนอื่น และมักจะแต่งงานกับผู้หญิง^{[ 45 ]}

บทบาทหลักของหมอผีคือการเป็นสื่อกลางระหว่างโลกทางกายภาพและโลกวิญญาณเนื่องจากความสามารถในการมีอิทธิพลและโต้ตอบ^กับวิญญาณ ( ^[ [ anito ]] ) ทั้ง ^{ที่เป็น}ศัตรูและเป็นมิตร[ ^{55 ]}

โดยทั่วไปแล้วจะมีวิญญาณสองประเภทที่มักมีปฏิสัมพันธ์ด้วยใน พิธีกรรม ทรงเจ้าประเภทแรกคือวิญญาณสิ่งแวดล้อมหรือวิญญาณธรรมชาติที่ "ผูกพัน" กับสถานที่หรือปรากฏการณ์ทางธรรมชาติเฉพาะ (คล้ายกับgenii loci ) พวกเขา "เป็นเจ้าของ" สถานที่และแนวคิดต่างๆ เช่น ทุ่งนา ป่าไม้ หน้าผา ทะเล ลม ฟ้าผ่า หรืออาณาจักรในโลกวิญญาณ บางตนเป็น "ผู้พิทักษ์" หรือโทเทมของสัตว์และพืชต่างๆ พวกเขามีคุณสมบัติที่ไม่ใช่มนุษย์และเป็นนามธรรม สะท้อนถึงอาณาเขตเฉพาะของพวกเขา พวกเขามักไม่ปรากฏในรูปมนุษย์และมักไม่มีเพศหรือเป็นเพศกลาง พวกเขาไม่ค่อยสนใจเรื่องของมนุษย์ พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับวิญญาณเหล่านี้เกือบทั้งหมดจะดำเนินการกลางแจ้ง^{[ 41 ] [ 56 ]}

วิญญาณประเภทที่สองคือวิญญาณ "อิสระ" ที่มีอยู่โดยอิสระ พวกมันปรากฏตัวในรูปสัตว์ (โดยปกติจะเป็นนก) หรือในรูปทรงคล้ายมนุษย์^{[หมายเหตุ 6 ]}มีการแบ่งแยกเพศ และมีชื่อเฉพาะตัว^{[หมายเหตุ 7 ]}พวกมันคล้ายกับเอลฟ์และนางฟ้าในนิทานพื้นบ้านของยุโรป มากที่สุด ^{[หมายเหตุ 8 ]}วิญญาณเหล่านี้เป็นวิญญาณประเภทที่พบได้บ่อยที่สุดที่จะกลายเป็นอาเบียนเนื่องจากพวกมัน "เข้าสังคม" ได้ดีที่สุดและสามารถสนใจกิจกรรมของมนุษย์ได้ วิญญาณเหล่านี้มักถูกเรียกว่าเอนกันโต (จากภาษาสเปน : encanto ) ในนิทานพื้นบ้านฟิลิปปินส์สมัยใหม่ แตกต่างจากวิญญาณ "ที่ถูกผูกมัด" วิญญาณเหล่านี้สามารถถูกเชิญเข้ามาในบ้านของมนุษย์ได้ และพิธีกรรมของพวกมันสามารถเกิดขึ้นได้ทั้งกลางแจ้งและในร่ม^{[ 41 ]}

อย่างไรก็ตาม หมวดหมู่เหล่านี้ไม่ได้คงที่ วิญญาณที่ถูกผูกมัดสามารถหลุดพ้นได้ และในทางกลับกัน หมอผีบางคนมีวิญญาณนำทางซึ่งเดิมทีเป็นวิญญาณแห่งธรรมชาติที่หลุดพ้นแล้ว^{[ 41 ]}

พิธีกรรมของหมอผีไม่ได้ส่งผลให้เกิดการเข้าทรงของวิญญาณเสมอไป วิญญาณที่ไม่ถูกผูกมัดมักจะเข้าทรงหมอผีในระหว่างพิธีกรรม ไม่ว่าจะโดยสมัครใจหรือไม่ก็ตาม ในทางตรงกันข้าม วิญญาณที่ถูกผูกมัดโดยทั่วไปจะไม่เข้าทรงหมอผี แต่หมอผีจะพูดคุยกับวิญญาณเหล่านั้นแทน วิญญาณที่ถูกผูกมัดที่ “เกาะติด” มนุษย์โดยไม่ได้ตั้งใจนั้นถือว่าอันตราย และเป็นสาเหตุของโรคทางจิตวิญญาณ รวมถึงความสับสน ความอยากอาหารแปลกๆ ความลุ่มหลง และความโกรธที่ไร้เหตุผล บางครั้งเพื่อที่จะพูดคุยกับวิญญาณที่ถูกผูกมัดบางตน หมอผีอาจต้องการการขอร้องจากอับยานซึ่งอับยานจะเข้าทรงหมอผีแทน วิญญาณที่ถูกผูกมัดยังสามารถมีปฏิสัมพันธ์กับบุคคลที่ไม่ใช่หมอผีได้ เช่น เมื่อถวายเครื่องบูชาแก่วิญญาณแห่งป่าก่อนออกล่าสัตว์^{[ 41 ]}

พวกคาตาโลนาประกอบพิธีกรรมสาธารณะเพื่อความเจริญรุ่งเรืองของชุมชน ความอุดมสมบูรณ์ หรือสภาพอากาศที่เหมาะสม รวมถึงบริการส่วนตัวเพื่อวินิจฉัยและรักษาโรคภัยไข้เจ็บ พวกเขาได้รับการเคารพในหน้าที่เหล่านี้ แต่ก็เป็นที่หวาดกลัวในฐานะพ่อมดแม่มดที่สามารถใช้เวทมนตร์ดำได้ จำนวนของพวกเขามีมากพอที่จะทำให้เกิดการแข่งขันกันเอง ความสำเร็จส่วนบุคคลนั้นถูกยกให้เป็นผลมาจากพลังของเทพเจ้าที่พวกเขานับถือ และเทพเจ้าเหล่านั้นจะเข้าสิงพวกเขาในระหว่างการเต้นรำอย่างบ้าคลั่ง คำว่า " olak " ในภาษาตากาล็อก ตามที่เฟอร์ดินานด์ บลูเมนทริตต์กล่าวไว้ เป็นคำที่ใช้เรียกอาการสั่นของร่างกายคาตาโลนา ทั้งหมด เมื่อเธอถูกปีศาจ ( anito ) เข้าสิง ในฐานะร่างทรง พวกเขาประกอบพิธีทรงเจ้า ซึ่งในระหว่างนั้นพวกเขาจะพูดคุยด้วยเสียงของวิญญาณ ( anito ) โดยมี "alagar" (" alagad " หมายถึงผู้ติดตามส่วนตัว) ช่วยเหลือในการสนทนากับสิ่งเหนือธรรมชาติ หรือส่ง kaluluwa (วิญญาณ) ของตนเองไปตามหาวิญญาณที่หลงทาง ในสภาวะเข้าทรงนี้คาตาโลนาจะถูกเรียกว่า " ทาโรทาโร " (เสียง) เพราะเชื่อกันว่าวิญญาณบรรพบุรุษได้เข้าสิงร่างของเธอและพูดออกมาจากภายใน ตามที่บลูเมนทริตต์กล่าวไว้ " ทาโรทาโร " เป็นคำในภาษาตากาล็อกที่ใช้อธิบายคาตาโลนาขณะถูกวิญญาณเข้าสิง ในสภาวะนี้พวกเธอจะร้องว่า " ทาโรทาโร " เมื่อคาตาโลนาคนใดมีพรสวรรค์ในการทำนาย เธอจะถูกเรียกว่ามาสิดี (ผู้ศรัทธาอย่างแรงกล้า)

การรักษาเป็นบทบาทที่สำคัญที่สุดของหมอผีในชุมชนของพวกเขา โรคตามธรรมชาติไม่จำเป็นต้องใช้หมอผีในการรักษา ในขณะที่โรคทางจิตวิญญาณจำเป็นต้องใช้หมอผี^{[ 57 ] [ 58 ]}

เช่นเดียวกับ วัฒนธรรม ออสโตรเนเซียน อื่นๆ ชาวฟิลิปปินส์ที่นับถือลัทธิวิญญาณนิยมเชื่อในแนวคิดเรื่องทวิภาวะของวิญญาณ (บางครั้งเรียกว่า "วิญญาณคู่" หรือ "วิญญาณสองดวง") เชื่อกันว่าบุคคลประกอบด้วยวิญญาณอย่างน้อยสองดวง ได้แก่ ลมหายใจแห่งชีวิต ( ginhawaหรือhiningaซึ่งอยู่กับร่างกายที่มีชีวิต) และวิญญาณดวงดาว ( kalagหรือkaluluwaซึ่งสามารถเดินทางไปยังโลกวิญญาณได้) [หมายเหตุ 9] เชื่อกันว่า ginhawa ^{อาศัยอยู่ใน}กระเพาะอาหาร (โดยปกติคือตับ)ในขณะที่kalagอาศัยอยู่ในศีรษะginhawaเป็นตัวแทนของร่างกายและแรงกระตุ้นทางร่างกายของบุคคล ในขณะที่kalagเป็นตัวแทนของอัตลักษณ์ จิตใจ และความแข็งแกร่งของเจตจำนงของบุคคล ทั้งสองอย่างจำเป็นในบุคคลที่มีชีวิต^{[ 57 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

โรคภัยไข้เจ็บตามธรรมชาติเป็นผลมาจากความเสียหายต่อginhawaแม้ว่าจะไม่จำเป็นต้องใช้หมอผี แต่ก็ยังมีความสำคัญ เนื่องจากความตายของginhawaจะหมายถึงความตายของร่างกายด้วย โรคเหล่านี้สามารถรักษาได้โดยหมอผีที่มีทักษะ แต่ส่วนใหญ่มักจะมอบหมายให้ผู้ฝึกงานหรือผู้ช่วยที่เชี่ยวชาญด้านการรักษาหรือสมุนไพร^{[ 57 ] [ 59 ] [ 61 ]}

ในทางกลับกัน เชื่อกันว่าโรคทางจิตวิญญาณเกิดจากการแยกตัวของคาลาคออกจากกินฮาวา (ซึ่ง ใน วรรณกรรม ทางมานุษยวิทยาเรียกว่า " การสูญเสียวิญญาณ " ) การแยกตัวนี้มักเกิดขึ้นขณะนอนหลับ โดยคาลาคจะแยกตัวออกไปเพื่อเดินทางไปยังโลกวิญญาณ ทำให้เกิดความฝัน อย่างไรก็ตาม เมื่อการแยกตัวนี้เกิดขึ้นขณะที่บุคคลนั้นตื่นอยู่ จะส่งผลให้เกิดโรคทางจิตวิญญาณ สาเหตุของการแยกตัวอาจรวมถึงคาลาคหลงทางในโลกวิญญาณคาลาคถูกจับ ถูกโจมตี หรือถูกล่อลวงโดยวิญญาณอื่น หรือเพียงแค่คาลาค ปฏิเสธ ที่จะกลับไปหากินฮา วา แม้ว่าจะไม่ถึงแก่ชีวิตในทันที การสูญเสียคาลาคอาจส่งผลให้บุคคลนั้นสูญเสียสติและอัตลักษณ์—จึงเกิดอาการวิกลจริต โรคทางจิตวิญญาณยังรวมถึงอาการเพ้อคลั่ง ภาวะซึมเศร้า บาดแผลทางใจ อาการเป็นลม และโรคทางจิตอื่นๆ พฤติกรรมชั่วร้ายหรือไม่พึงประสงค์อาจถูกกล่าวโทษว่าเป็นผลมาจากความไม่ลงรอยกันระหว่างคาลาคและ กิน ฮาวา^{[ 57 ] [ 59 ] [ 61 ] [ 62 ]}

หมอผีอาจประกอบพิธีกรรมเพื่อรักษาและเสริมสร้างพลังคาลาคของบุคคล ซึ่งรวมถึงพิธีกรรมบาตัก ดุงกันหรือบาตากันในหมู่หมอผีชาววิสายัน พิธีกรรมนี้ช่วยเสริมสร้างและเพิ่มพลังคาลาคของบุคคลเพื่อเตรียมพร้อมรับมือกับความท้าทาย ปัญหา และอุปสรรค นอกจากนี้พิธีกรรมนี้ยังช่วยปกป้องบุคคลจากการโจมตีทางจิตวิญญาณที่อาจเกิดขึ้นจากวิญญาณชั่วร้ายและเวทมนตร์^{[ 61 ]}

นอกเหนือจากพิธีกรรมและยาสมุนไพรแล้ว วิธีการรักษาแบบดั้งเดิมที่แพร่หลายซึ่งหมอผีและผู้รักษาโรคใช้กันคือการนวดด้วยน้ำมัน ( lana ) ที่รู้จักกันในชื่อ[[ hilot ]]หรือhaplos [ ^{หมายเหตุ 10 ]}ซึ่งยังคงใช้กันอย่างแพร่หลายจนถึงทุกวันนี้^{[ 18 ] [ 63 ]} Hilotเป็นศิลปะการรักษาแบบโบราณ ของ ฟิลิปปินส์โดยใช้การนวดและการจัดการเพื่อให้ได้ผลลัพธ์ในการรักษา แม้ว่าเทคนิคจะแตกต่างกันไปในแต่ละผู้ปฏิบัติ^{[ 64 ]}คล้ายกับ การปฏิบัติ albularyo , hilotเป็นการผสมผสานระหว่างการปฏิบัติทางจิตวิญญาณและการแพทย์ โดยการจัดการทางกายภาพและการมุ่งเน้นไปที่การรักษาทั้งร่างกายเป็นความแตกต่างหลักระหว่างการปฏิบัติทั้งสอง โรคต่างๆ เรียกว่าpilayและถูกกำหนดโดยความไม่สมดุลในร่างกาย ซึ่งอธิบายได้ด้วยenkanto (หรือสิ่งที่มองไม่เห็น) ธาตุ และการแสดงออกในร่างกาย^{[ 65 ]}หมอนวดพื้นบ้าน ("หมอนวดพื้นบ้าน", " หมอนวด พื้นบ้าน ") ใช้เทคนิคการนวดเพื่อรักษาอาการเคล็ดขัดยอก กระดูกหัก และอาการอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกันซึ่งส่งผลต่อ ระบบ โครงกระดูกและกล้ามเนื้อรวมถึงเอ็นการปฏิบัตินี้รักษาโรคต่างๆ ด้วยวิธีการที่หลากหลาย โดยอิงตามกฎสากลและกฎธรรมชาติของตนเอง เช่น การจัดกระดูก การใช้สมุนไพร และคำแนะนำด้านอาหารหรือวิถีชีวิต^{[ 65 ]}

การทำนายมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการรักษา เนื่องจากส่วนใหญ่ใช้เพื่อวินิจฉัยโรค สามารถทำได้โดยหมอผีหรือผู้ฝึกงานเฉพาะทางที่มีทักษะที่จำเป็น มีการใช้อุปกรณ์และพิธีกรรมต่างๆ เพื่อวินิจฉัยโรค ตัวอย่างเช่น เปลือกหอย ขิงผลึกที่ทำจากควอตซ์หรือสารส้ม ( tawas ) และเครื่องในไก่ หมอดูมีชื่อที่บ่งบอกถึงวิธีการที่พวกเขาชอบ ตัวอย่างเช่น หมอดูที่ใช้ผลึกสารส้มเรียกว่าmagtatawasในขณะที่หมอดูที่ชอบทำพิธีกรรมที่เรียกว่าluopเรียกว่าmangluluop ^{[ 63 ]}

หมอดูยังสามารถทำนายอนาคตและประกอบ พิธีกรรม ทางฮวงจุ้ยได้สัตว์ในตำนานที่สำคัญที่ใช้ใน ฮวง จุ้ยแบบบาบายลันในวิสายาสคือ บาคูนาวา (หรือนาคา ) ซึ่งมักถูกวาดภาพเป็นงูหรือมังกรยักษ์ที่มีหางม้วน การเคลื่อนไหวของบาคูนาวาส่งผลกระทบต่อโลกทางกายภาพ ตั้งแต่ข้างขึ้นข้างแรมของดวงจันทร์ ไปจนถึงสุริยุปราคา สภาพอากาศ น้ำท่วม และแผ่นดินไหว บาคูนาวา เป็นศูนย์กลางของ เข็มทิศ 16 ทิศ โดยจะหันไป ทางทิศหลักที่แตกต่างกันทุกๆ สามเดือน คือ ทิศเหนือ ( อามินฮัน ) ทิศตะวันตก ( กาตุนดัน ) ทิศ ใต้ (บา กานั น ) และทิศตะวันออก ( สิดลังกัน ) ในปีจันทรคติ 12 เดือน ปากของบาคูนาวาเชื่อกันว่าจะนำมาซึ่งความโชคร้ายและความชั่วร้าย และจุดต่างๆ บนเข็มทิศจะมีแง่มุมที่แตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับว่าปากของบาคูนาวาหันไปทางใด สิ่งเหล่านี้ถูกนำมาใช้ในการวางแผนอนาคต เช่น การเดินทาง การค้า หรือการแต่งงาน เมื่อสร้างบ้าน หมอผีมักจะถูกปรึกษาเพื่อกำหนดตำแหน่งที่เหมาะสมที่สุดของฐานรากเพื่อหลีกเลี่ยงโชคร้ายที่เกิดจากบาคูนาวา^{[ 4 ] [หมายเหตุ 11 ]}

เชื่อกันว่าหมอผีบางคนสามารถควบคุมโลกทางกายภาพได้ผ่านคาถา เครื่องราง ยาหรือวิญญาณที่เป็นตัวกลาง^{[ 41 ] [ 66 ] [หมายเหตุ 12 ]}ผู้รักษาเกี่ยวข้องกับพ่อมดมากกว่าคนทรง ในกรณีส่วนใหญ่ ผู้รักษาก็คือพ่อมดด้วยเช่นกัน เพื่อรักษาหรือต่อต้านโรคที่เกิดจากเวทมนตร์ ผู้รักษาจะต้องมีความรู้ด้านเวทมนตร์ด้วย^{[ 58 ]}ความสัมพันธ์นี้เห็นได้ชัดเจนที่สุดในเกาะซิกิฮอร์ซึ่งผู้รักษาและพ่อมดยังคงพบเห็นได้ทั่วไป^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

ในบางวัฒนธรรม เช่นชาวมาโนโบหมอผีจะแตกต่างจากพ่อมดหมอผีโดยสิ้นเชิง หมอผีติดต่อกับโลกวิญญาณและสิ่งเหนือธรรมชาติ แต่ไม่มีพลังเวทมนตร์ของตนเอง ในขณะที่พ่อมดหมอผีถูกมองว่าเป็นมนุษย์ที่มีพลังที่ได้มาจากคาถาหรือวัตถุเวทมนตร์ โรคที่เชื่อว่าเกิดจากเวทมนตร์จะได้รับการรักษาแตกต่างจากโรคที่เกิดจากวิญญาณ โรคที่เกิดจากเวทมนตร์จะได้รับการรักษาด้วยคาถาแก้ ยาแก้พิษแบบง่ายๆ และการรักษาทางกายภาพ ในขณะที่โรคที่เกิดจากวิญญาณต้องอาศัยการแทรกแซงหรือการสนทนากับวิญญาณและพิธีกรรมของหมอผี^{[ 41 ]}

ในทางตรงกันข้าม ในสังคมวิสายัน หมอผีที่มีอำนาจมากที่สุดคือพ่อมดที่รู้จักกันในชื่อดาลากังกัน (หรือดาลองดองกันหรือบูซาเลียน ) พวกเขาสามารถควบคุมธาตุต่างๆ ได้ด้วยเวทมนตร์และพลังของคาลาค (หรือดุงกัน ) ซึ่งเทียบเท่ากับ “พลังทางจิตวิญญาณ” ^{[หมายเหตุ 13 ]}พลังที่พวกเขาอ้างว่ามี ได้แก่ การเสกไฟหรือน้ำ การบิน การแปลงร่าง การล่องหน ความคงกระพัน และความสามารถในการเรียกภัยพิบัติ ผู้นำ ดิโอส-ดิโอสของการก่อกบฏของชาวนาวิสายันในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 มักอ้างว่าตนเองมีพลังเหล่านี้^{[ 4 ] [ 57 ] [ 70 ]}การใช้พลังในการควบคุมธาตุที่พบได้ทั่วไปมากกว่าคือการทำฝน ​​ตัวอย่างที่โดดเด่นคือเอสเทรลลา บังโกตบันวา คาราย-อา มา-อารัมจากทางตอนใต้ของอิโลอิโล ตามตำนานท้องถิ่น เธอบรรเทาภัยแล้งสามปีด้วยการทำพิธีกรรมเรียกพายุฝน^{[ 21 ] [ 71 ]}

เวทมนตร์ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะหมอผีเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งที่ผู้นำและวีรบุรุษนักรบมักอ้างกันทั่วไป ในสังคมมาราเนา สมัยก่อนอิสลามที่ปรากฏในมหากาพย์ ดารังเงนวีรบุรุษเกิดมาพร้อมกับ "วิญญาณคู่" ( ภาษาเนวาร์ : tonong ) ที่มอบพลังเหนือมนุษย์ให้แก่พวกเขา ตัวอย่างเช่น กษัตริย์อวิลาวิล โอ นดาว แห่งอาณาจักรไคบัต อะ คาดาน มีtonongชื่อซาลินดากาว มาซิงกีร์ ที่สามารถแปลงร่างเป็นพายุไต้ฝุ่น น้ำท่วม และเสาไฟได้ ในขณะที่กษัตริย์ดาลอนดอง อะ มิมบันตัส แห่งอาณาจักรกินโดลองกัน มาโรโกง มีtonongชื่อมาโบเคโลด รอมบา ซึ่งมีรูปร่างเป็นจระเข้ยักษ์^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

หมอผีสามารถใช้วัตถุหลายประเภทในการประกอบพิธีกรรม เช่น เครื่องรางหรือของขลังที่เรียกว่าอากิมัตหรือ อันติง-อันติง เครื่องป้องกันคำสาป (เช่นบุนตอต ปากี ) และน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ เป็นต้น

เชื่อกันว่าพ่อมดหมอผีมีพลังที่ก่อให้เกิดอันตรายต่อผู้อื่นโดยลับๆ พ่อมดหมอผีที่รักษาผู้อื่นซึ่งฝึกฝนเวทมนตร์ประเภทนี้มักจะอ้างว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการลงโทษผู้กระทำผิด เนื่องจากมีความเชื่อกันอย่างแพร่หลายว่าเวทมนตร์ดำไม่ได้ผลกับคนบริสุทธิ์ เป้าหมายของพวกเขามักจะเป็น "ผู้กระทำผิด" เช่น ขโมย คู่สมรสที่นอกใจ หรือผู้ยึดครองที่ดินเวทมนตร์ประเภทนี้ถูกมองว่าเป็น "ความยุติธรรม" ชนิดหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับคนที่ไม่สามารถ (หรือล้มเหลวที่จะ) ดำเนินคดีกับผู้กระทำผิดตามกฎหมายได้^{[ 75 ]}

นอกจากนี้ยังมีพ่อมด "ที่แท้จริง" ซึ่งกล่าวกันว่ามีพลังเวทมนตร์สืบทอดทางกรรมพันธุ์ ต่างจากผู้รักษา พวกเขาไม่คำนึงถึงความยุติธรรมของการกระทำของตน พ่อมดเหล่านี้มักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นอัสวัง ซึ่ง เป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ ที่ชั่วร้าย คล้าย แวมไพร์ที่สามารถปรากฏตัวเป็นมนุษย์ได้ (หรือเดิมทีเป็นมนุษย์) ^{[ 41 ] [ 67 ] [ 76 ] [ 75 ]}

ฝ่ายตรงข้ามที่เป็นด้านลบของหมอผีนั้นเรียกรวมกันว่าแม่มดอย่างไรก็ตาม แม่มดเหล่านี้แท้จริงแล้วรวมถึงผู้คนหลากหลายประเภทที่มีอาชีพและความหมายทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับกลุ่มชาติพันธุ์ที่พวกเขาเกี่ยวข้องด้วย พวกเขาแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากแนวคิดของตะวันตกเกี่ยวกับแม่มด ตัวอย่างที่โดดเด่นของแม่มดในแนวคิดของฟิลิปปินส์ ได้แก่ มัณนามายแม่มดที่ชาวอีบานักรู้จัก มังกุกุลัม แม่มดที่ใช้วัตถุจากธรรมชาติและผู้ถูกสาปแช่งเป็นรูปแบบของการสาปแช่ง และมัมบาบารัง แม่มดที่ใช้แมลงเป็นรูปแบบของการสาปแช่ง^{[ 75 ]}

บาบายลันเป็นสมาชิกที่ได้รับความเคารพอย่างสูงในชุมชน เทียบเท่ากับชนชั้นสูงอาณานิคม ^{[ 4 ] [ 9 ] [ 77 ]}ในกรณีที่ไม่มี [[ดาตู ]] (หัวหน้าชุมชน)บาบายลันจะรับบทบาทเป็นหัวหน้าชุมชนชั่วคราว ^{[ 1 ]}บาบายลันเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมที่มีอำนาจ ซึ่งเชื่อกันว่ามีอิทธิพลต่อสภาพอากาศและสามารถใช้พลังวิญญาณต่างๆ ในโลกธรรมชาติและโลกวิญญาณได้บาบายลันได้รับการยกย่องอย่างสูง เนื่องจากเชื่อกันว่าพวกเขามีพลังที่สามารถป้องกันเวทมนตร์ดำของดาตูหรือวิญญาณชั่วร้าย และรักษาผู้ป่วยหรือผู้บาดเจ็บได้ นอกจากพลังอื่นๆ แล้ว บาบาย ลันยังสามารถทำให้การตั้งครรภ์และการคลอดบุตรปลอดภัยได้ ในฐานะสื่อกลางทางจิตวิญญาณบาบายลันยังเป็นผู้นำพิธีกรรมพร้อมเครื่องบูชาแก่เทพเจ้าต่างๆ อีกด้วย ในฐานะผู้เชี่ยวชาญด้านศาสตร์แห่งเทพและสมุนไพร คาถา ยาปรุง ยารักษา ยาแก้พิษ และยาต่างๆ ที่ทำจากราก ใบ และเมล็ดพืชหลายชนิดบาบายลันยังได้รับการยกย่องว่าเป็นพันธมิตรของดาตู บางคน ในการปราบปรามศัตรู ดังนั้นบาบายลันจึงเป็นที่รู้จักในด้านความเชี่ยวชาญทางการแพทย์และการต่อสู้แบบเทพ ^{[ 1 ]}ตามที่วิลเลียม เฮนรี สก็อตต์ กล่าวไว้ คาตาโลนันอาจเป็นเพศใดก็ได้ หรือเป็นชายแต่งหญิง (บาโยกวิน ) แต่โดยทั่วไปแล้วจะเป็นผู้หญิงจากครอบครัวที่มีชื่อเสียงและร่ำรวย ^{[ 9 ]}ตามที่ลูเซียโน พีอาร์ ซานติอาโก กล่าวไว้ พวกเธอได้รับส่วนแบ่งที่ดีจากของถวาย เช่น อาหาร ไวน์ เสื้อผ้า และทองคำ เป็นค่าตอบแทนสำหรับการบริการของพวกเธอ โดยคุณภาพและปริมาณขึ้นอยู่กับสถานะทางสังคมของผู้มาขอความช่วยเหลือ ^{[ 78 ]}ดังนั้นคาตาโลนันจึงมีบทบาทที่สร้างรายได้และมีเกียรติในสังคม

หมอผีของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ในฟิลิปปินส์มักจะมีบทบาทอื่นๆ ในชุมชน นอกเหนือจากการเป็นผู้ปฏิบัติธรรม คล้ายกับคันนุชิของศาสนาชินโตหมอผีอาจเป็นพ่อค้า นักรบ เกษตรกร ชาวประมง ช่างตีเหล็ก ช่างฝีมือ ช่างทอผ้า ช่างปั้นหม้อ นักดนตรี หรือแม้แต่ช่างตัดผมหรือพ่อครัว ขึ้นอยู่กับความชอบและทักษะของหมอผีและความต้องการของชุมชน หมอผีบางคนมีอาชีพมากกว่าสองอาชีพในเวลาเดียวกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากชุมชนขาดแคลนผู้ที่มีทักษะที่จำเป็นในการรับบทบาทในงานบางอย่าง ประเพณีการมีงานสอง (หรือมากกว่า) อาชีพนี้ฝังรากลึกในสังคมวัฒนธรรมบางแห่งในฟิลิปปินส์ และยังคงปฏิบัติกันอยู่ในปัจจุบันโดยชุมชนบางแห่งที่ยังไม่ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ชุมชนบางแห่งที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามก็ยังคงรักษาประเพณีนี้ไว้ผ่านทางอิหม่ามมุสลิม^{[ 79 ] [ 80 ]}

ในสังคมฟิลิปปินส์สมัยใหม่ บทบาทนี้ส่วนใหญ่ถูกแทนที่โดยหมอพื้นบ้าน ซึ่งปัจจุบันส่วนใหญ่เป็นผู้ชาย แม้ว่าบางคนยังคงถูกกล่าวหาอย่างผิดๆ ว่าเป็น "แม่มด" ก็ตาม^{[ 1 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 52 ]}ในพื้นที่ที่ผู้คนไม่ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหรือคริสต์ศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในดินแดนบรรพบุรุษของชนพื้นเมือง หมอผีและลักษณะทางวัฒนธรรมของพวกเขายังคงมีอยู่กับชุมชนของพวกเขา แม้ว่าหมอผีและการปฏิบัติของพวกเขาจะค่อยๆ เจือจางลงด้วยศาสนาอับราฮัมก็ตาม^{[ 1 ]}

การล่าอาณานิคมของสเปนในฟิลิปปินส์และการนำศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกเข้ามา ส่งผลให้การปฏิบัติทางไสยศาสตร์พื้นเมืองส่วนใหญ่สูญหายไป ในตอนแรกชาวฟิลิปปินส์พื้นเมืองมองว่าศาสนาคริสต์เป็นอีกรูปแบบหนึ่งของ[[ anito ]]มิชชันนารีชาวสเปนใช้ประโยชน์จากความเข้าใจผิดนี้ในการเปลี่ยนศาสนาและยึดครองเกาะส่วนใหญ่ได้สำเร็จโดยใช้กำลังทหารเพียงเล็กน้อยนักบวช ชาวสเปน ถูกมองว่าเป็น "หมอผี" ที่มีจิตวิญญาณและผู้นำทางจิตวิญญาณที่ทรงพลังกว่าชาวพื้นเมือง พวกเขาลบหลู่สิ่งของทางศาสนา ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ และพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์โดยไม่เกรงกลัว ทำให้ชาวพื้นเมืองหวาดกลัว พวกเขายังสามารถรักษาโรคต่างๆ ที่หมอผีพื้นเมืองทำไม่ได้อีกด้วย^{[ 44 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 สัญลักษณ์และสิ่งของทางศาสนาคริสต์ (เช่นลูกประคำไม้กางเขนและน้ำศักดิ์สิทธิ์ ) กลายเป็น วัตถุ มงคลและ บท สวด และบทกวี ภาษาละตินกลายเป็นส่วนหนึ่งของบทสวดและคาถาเวทมนตร์ของหมอผีรูปเคารพอนิโตะ ( taotao ) ถูกแทนที่ด้วยรูปเคารพของคาทอลิก และพิธีกรรมต่างๆก็ถูกผสมผสานเข้าด้วยกันตัวอย่างเช่น พลังที่คล้ายกับ อนิโตะเช่น การรักษาอย่างปาฏิหาริย์หรือความสามารถในการเข้าสิงคน ถูกยกให้เป็นคุณสมบัติของรูปเคารพ^{[หมายเหตุ 14 ]}สิ่งเหล่านี้เฟื่องฟู เนื่องจากได้รับการยอมรับจากคณะสงฆ์สเปนว่าเป็น " เวทมนตร์ขาว " ในช่วงเวลานี้วิญญาณแห่งธรรมชาติ ( diwata ) ถูกผสมผสานเข้ากับเหล่าภิกษุสงฆ์ กลายเป็นที่รู้จักในชื่อengkantoและถูกอธิบายว่ามีลักษณะแบบยุโรป พร้อมกับมีแนวโน้มที่จะหลอกลวง ล่อลวง และเล่นกลกับผู้คน^{[ 4 ] [ 19 ] [ 44 ]}

สถานะอันสูงส่งของบาบายลัน ในอดีต ได้สูญหายไปภายใต้การปกครองของสเปน บทบาทของสตรี และความเสมอภาคทางเพศในวัฒนธรรมความเชื่อเรื่องวิญญาณของฟิลิปปินส์โดยทั่วไป ถูกกดขี่มากขึ้นภายใต้ วัฒนธรรม แบบปิตาธิปไตยของสเปนบาบายลัน ส่วนใหญ่ ถูกตีตราโดยคณะสงฆ์คาทอลิกว่าเป็น "นักบวชของปีศาจ" ถูกตราหน้าว่าเป็นแม่มดลัทธิซาตานหรือมีปัญหาทางจิต และถูกคณะสงฆ์สเปนข่มเหงอย่างโหดร้าย ชาวสเปนเผาทำลายทุกสิ่งที่พวกเขาเชื่อมโยงกับศาสนาพื้นเมืองของชนพื้นเมือง (รวมถึงศาลเจ้าต่างๆ เช่น ดัมบานา )แม้กระทั่งบังคับให้เด็กพื้นเมืองถ่ายอุจจาระใส่รูปเคารพของเทพเจ้าของตนเอง และสังหารผู้ที่ไม่เชื่อฟัง^{[ 1 ] [ 52 ] [ 83 ]}นักบวชชาวสเปนมักจะตามหาและข่มเหงหมอผีหญิงโดยเฉพาะ^{[ 84 ]}

นักบันทึกเหตุการณ์ชาวสเปนยังได้ลบล้างตำราทางศาสนาของชนพื้นเมือง โดยอ้างว่าชนพื้นเมืองไม่เคยมีงานเขียนทางศาสนาใดๆ เช่น หนังสือ อย่างไรก็ตาม นักวิชาการเห็นพ้องกันว่าคำกล่าวเช่นนั้นสะท้อนให้เห็นถึงความปรารถนาของผู้ล่าอาณานิคมที่จะปฏิเสธการมีอยู่ของสิ่งที่พวกเขาไม่เห็นด้วย ตัวอย่างเช่น นักบันทึกเหตุการณ์ชาวสเปนชื่อชิริโน อ้างว่าชนพื้นเมืองไม่มีงานเขียนทางศาสนา แต่ในบันทึกเดียวกันนั้นก็กล่าวว่าชนพื้นเมืองคนหนึ่งมีหนังสือบทกวีพื้นเมือง หนังสือเล่มนั้นถูกใช้โดยชนพื้นเมืองเพื่อแสดง "ข้อตกลงโดยเจตนา" กับสิ่งที่ชาวสเปนเรียกว่า "ปีศาจ" ซึ่งในบริบทนั้นคือเทพเจ้าพื้นเมือง ไม่ใช่ปีศาจ หนังสือเล่มนั้นเป็นหนึ่งในหลายเล่มที่ถูกเผาตามคำสั่งของผู้ล่าอาณานิคม นักวิชาการเบเยอร์ยังกล่าวถึงช่วงเวลาที่บาทหลวงชาวสเปนคนหนึ่งโอ้อวดเกี่ยวกับการเผางานเขียนทางศาสนาของชนพื้นเมือง "มากกว่าสามร้อยม้วนที่เขียนด้วยอักษรพื้นเมือง" แหล่งข้อมูลของจีนก่อนยุคอาณานิคมของสเปนยืนยันว่ามีงานเขียนทางศาสนาของชนพื้นเมืองจากฟิลิปปินส์อยู่จริง ตัวอย่างเช่น ในปี พ.ศ. 2392 หวังต้าหยวน ชาวจีน บันทึกไว้ว่าบรรดาแม่ม่ายของผู้นำสำคัญในมะนิลาใช้ชีวิตที่เหลืออยู่ศึกษาตำราทางศาสนาพื้นเมือง แหล่งข้อมูลของสเปนระบุว่ามีการเขียนพื้นเมืองบนต้นกกและใบไม้พื้นเมืองที่นำมาแปรรูปเป็นวัสดุคล้ายกระดาษปาปิรัส ในขณะที่ใช้เหล็กแหลมและวัตถุปลายแหลมอื่นๆ ที่ผลิตในท้องถิ่นเป็นปากกา นอกจากนี้ยังมีการใช้ไม้ไผ่ในการเขียนด้วย ประชากรพื้นเมืองมีระดับการรู้หนังสือสูงแม้กระทั่งก่อนการติดต่อกับชาวสเปน โดยชาวพื้นเมืองทุกคนสามารถเขียนและอ่านระบบการเขียนพื้นเมืองได้^{[ 85 ]}

บาทหลวงชาวสเปนชื่อเปโดร ชิริโน (ปี 1604) ได้ บันทึกเรื่องราวการเปลี่ยนศาสนาของคาตาโลนา คนหนึ่งไว้ เขาเขียนว่า คาตาโลนา ตาบอด ชื่อ ดิเอโก มักซังกา พร้อมกับภรรยาของเขา (ซึ่งว่ากันว่าเป็นหมอตำแยที่มีฝีมือ) ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ หลังจากรับบัพติศมาแล้ว เขาได้กลายเป็นผู้ช่วยที่ซื่อสัตย์ของคณะนักบวชในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในเมืองซิลังจังหวัดคาบิเตโดยสอนคำสอนแก่เด็กและผู้ใหญ่ ชิริโนยังรายงานอีกว่า มีผู้คนจำนวนมากติดตามมักซังกา และแม้แต่คณะเยซูอิตก็ไม่สามารถเทียบได้ในเรื่องความศรัทธาต่อคำสอนของศาสนจักรและความขยันหมั่นเพียรในการสอนพี่น้องของเขา มักซังกาไม่ได้เป็นบาทหลวง บทบาทของเขาน่าจะเป็นเพียงพี่น้องร่วม คณะ ชิริโนยังกล่าวถึง คาตาโลนาชายอีกคนหนึ่งซึ่งพร้อมกับกลุ่มเพื่อนที่เขานำอยู่ ได้รับการชักชวนจากบาทหลวงเยซูอิต ฟรานซิสโก อัลเมริเก ให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ชิริโนตั้งข้อสังเกตว่าคาทาโลนา คนนี้ ไว้ผมยาว (ซึ่งเป็นเรื่องผิดปกติสำหรับผู้ชายชาวตากาล็อก) และถักเปียเพื่อแสดงถึงความเป็นนักบวชของเขา ก่อนที่จะรับบัพติศมาต่อหน้าผู้คน เขาได้ตัดผมเพื่อเป็นสัญลักษณ์ว่าพลังของอนิโตได้ถูกทำลายลงแล้ว

หมอผีที่ถูกกลืนเข้ากับคริสตจักรได้ผสมผสานบทบาทของตนเข้ากับลัทธิลึกลับในบริบทของศาสนาคริสต์ กลายเป็นผู้รักษาโรคด้วยศรัทธาและผู้ทำปาฏิหาริย์^{[ 52 ] [ 83 ]}ซึ่งรวมถึง ขบวนการ เบียตาในศตวรรษที่ 17 และ 18 ขบวนการ เมสสิยานิก (และมักจะเป็นการปฏิวัติ ) ดิโอส-ดิโอสในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และ ขบวนการ เอสปิริติสตา (หรือสปิริติสตา ) ในศตวรรษที่ 20 ^{[ 57 ] [ 86 ] [ 87 ]}อย่างไรก็ตาม วิธีการบูชาของพวกเขายังคงเหมือนเดิมโดยพื้นฐาน ผู้รักษาโรคด้วยศรัทธายังคงเป็นคนทรงเจ้าโดยเนื้อแท้ แต่แทนที่จะสื่อสารกับวิญญาณพวกเขากลับอ้างว่าสื่อสารกับนักบุญเทวดาหรือพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 18 ]}หมอรักษาโรคด้วยความเชื่อในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และศตวรรษที่ 21 มักใช้ ศัพท์และวิธีการทาง ไสยศาสตร์และ วิทยาศาสตร์ เทียม ของตะวันตก (เช่นพลังจิตและการผ่าตัดทางจิต ) โดยแทบไม่มีความเชื่อมโยงกับศาสนาหมอผีแบบดั้งเดิม^{[ 57 ]}

หมอผีบางกลุ่มละทิ้งแง่มุมของความเชื่อเรื่องวิญญาณในลัทธิชามานิสม์และกลายเป็นหมอพื้นบ้าน ( [[ arbularyo ]] ) ^{[หมายเหตุ 15 ]}หมอตำแยและผู้ปฏิบัติการนวดแผน โบราณฮิโลตด้วยน้ำมัน บา บายลัน สมัยใหม่เหล่านี้ มักเป็นผู้ชาย (ยกเว้นหมอตำแย) พวกเขาเป็นที่ต้องการของผู้ที่มีอาการเจ็บป่วยเล็กน้อยหรือโรคที่การแพทย์แผนปัจจุบันไม่สามารถวินิจฉัยหรือรักษาได้ เช่นเดียวกับบาบายลัน โบราณ บาบายลันสมัยใหม่แยกแยะระหว่าง "โรคทางจิตวิญญาณ" และ "โรคตามธรรมชาติ" โดยในกรณีหลัง พวกเขามักจะส่งต่อให้แพทย์^{[ 18 ] [ 57 ] [ 83 ]}

ในทำนองเดียวกัน ในหมู่ชาวมุสลิมฟิลิปปินส์หมอผีซึ่งมักเป็นผู้ชาย ปัจจุบันถูกลดบทบาทลงเหลือเพียงการรักษาแบบพื้นบ้านและการติดต่อกับวิญญาณ "พื้นเมือง" ด้านอื่นๆ ของชีวิตทางศาสนาของชาวมุสลิมฟิลิปปินส์ถูกครอบงำโดยผู้นำทางศาสนาอิสลาม [ ^{30 ] หมอผี ที่นับถือศาสนาอิสลามซึ่งเทียบเท่ากับ "ผู้รักษาด้วยศรัทธา" และ} อัลโบลาโยของชาวคริสเตียนฟิลิปปินส์คือปันดิตาหรือกูรูพวกเขาปฏิบัติตามศาสนาอิสลาม แต่ยังคงรักษาวิธีการรักษาแบบดั้งเดิมและพิธีกรรมทางวัฒนธรรมที่สืบทอดมาจากอดีตของหมอผี พวกเขามักจะประกอบพิธีกรรมเล็กๆ น้อยๆ เช่นอะกีเกาะห์ (การตัดผมของบุตรคนแรก) และรุกกียา (การขับไล่ปีศาจ) ^{[ 23 ] [ 88 ]}การนวดบำบัดแบบดั้งเดิมที่ดำเนินการโดยหมอพื้นบ้านก็มีอยู่เช่นกัน ซึ่งรู้จักกันในชื่ออะกุดหรืออะโกดในหมู่ชาวมาราเนาและมา กินดาเนา ^{[ 18 ]}

กลุ่มที่ได้รับผลกระทบมากที่สุดจากการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาไปสู่ศาสนาอับราฮัม คือ หมอผีชายที่ถูกทำให้เป็นหญิงในช่วงศตวรรษที่ 17 ถึง 18 ผู้บริหารชาวสเปนในฟิลิปปินส์ได้เผาผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความสัมพันธ์ทางเพศกับเพศเดียวกันที่เสาและยึดทรัพย์สินของพวกเขาตามคำสั่งของประธานศาลยุติธรรมสูงสุดเปโดร ฮูร์ตาโด เดสควิเบล มีการบันทึกกรณีการลงโทษดังกล่าวหลายครั้งโดยบาทหลวงชาวสเปน ฮวน ฟรานซิสโก เด ซาน อันโตนิโอ ในหนังสือChronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738–1744) ^{[ 47 ] [ 89 ]}

ผู้ชายที่มีลักษณะเป็นผู้หญิงก็ถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงในกลุ่มชาติพันธุ์ที่นับถือศาสนาอิสลาม (ซึ่งเพิ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม) ในมินดาเนาในหนังสือ Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667) บาทหลวงชาวสเปนฟรานซิสโก คอมเบสบันทึกไว้ว่า "อาชญากรรมที่ผิดธรรมชาติ" ของพวกเขาถูกลงโทษโดยชาวมุสลิมในมินดาเนาด้วยการเผาหรือจมน้ำจนตาย และบ้านเรือนและทรัพย์สินของพวกเขาก็ถูกเผาด้วย เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าพฤติกรรมดังกล่าวสามารถแพร่กระจายได้^{[ 47 ]}

ผู้ติดตามลัทธิชามานิสม์พื้นเมืองบางส่วนต่อต้านการปกครองและการเปลี่ยนศาสนาของสเปน โดยเฉพาะในพื้นที่ที่มิชชันนารีชาวสเปนเข้าถึงได้ยาก เช่น ที่ราบสูงของลูซอนและพื้นที่ภายในของมินดาเนาในพื้นที่ที่สเปนควบคุม (โดยเฉพาะในวิสายาส ) หมู่บ้านทั้งหมู่บ้านจะต่อต้านนโยบาย[[ reducciónes ]] (การย้ายถิ่นฐาน) และย้ายเข้าไปในพื้นที่ภายในของเกาะมากขึ้นตามคำยุยงของบาบายลันพิธีกรรมชามานิสม์ยังคงดำเนินต่อไปอย่างลับๆ ในบางพื้นที่ แม้ว่าพิธีกรรมเหล่านี้จะถูกลงโทษโดยคณะสงฆ์ชาวสเปนเมื่อถูกค้นพบ^{[ 44 ]}

การก่อกบฏแบบเปิดเผยที่นำโดยหมอผีเป็นเรื่องปกติในช่วงที่สเปนปกครอง นอกเหนือจากการก่อกบฏในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 แล้ว การก่อกบฏส่วนใหญ่นำโดยผู้นำทางศาสนาที่นับถือศาสนาคาทอลิกแบบพื้นบ้านมากกว่าที่จะนับถือลัทธิหมอผีที่แท้จริง^{[ 87 ]}

การก่อกบฏติดอาวุธครั้งแรกที่บันทึกไว้ซึ่งนำโดยบาบายลันคือการลุกฮือของตัมบล็อตในโบโฮลในปี 1621–1622 นำโดยหมอผีชายชื่อตัมบล็อตซึ่งมองว่าการแพร่กระจายของศาสนาคาทอลิกเป็นภัยคุกคาม เขารวบรวมผู้ติดตามประมาณสองพันคนเพื่อพยายาม "กลับไปสู่วิถีเก่า" แต่การกบฏของเขาถูกปราบปรามโดยทางการสเปนด้วยความช่วยเหลือจากกองกำลังเสริมชาวพื้นเมืองที่เปลี่ยนศาสนา^{[ 90 ]}

การก่อกบฏของ Tamblot เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการกบฏอีกครั้งในCarigara ที่อยู่ใกล้เคียงใน Leyteในช่วงเวลาเดียวกันการกบฏของ Bankawนำโดยดาตูชื่อ Bankaw และ Pagali ลูกชายของเขาซึ่งเป็นบาบายลันการกบฏของ Bankaw มีความสำคัญ เนื่องจาก Bankaw เป็นหนึ่งในผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกคนแรกๆ ในฟิลิปปินส์ ในวัยหนุ่ม เขาเคยต้อนรับMiguel López de Legazpi ผู้พิชิต ในปี 1565 เมื่อคณะสำรวจของพวกเขาขึ้นฝั่งที่เกาะเป็นครั้งแรก เช่นเดียวกับ Tamblot ทั้ง Bankaw และ Pagali ต่างต้องการกลับไปสู่ประเพณีดั้งเดิม Bankaw ละทิ้งความเชื่อในศาสนาคาทอลิกและสร้างวิหารให้กับดิวาตา^{[ 90 ]}การกบฏของพวกเขาถูกปราบปรามโดยผู้ว่าการทั่วไป ของสเปน Alonso Fajardo de Entenza Bankaw ถูกตัดหัว ในขณะที่ Pagali และ บาบายลันอีก 81 คนถูกเผาที่เสา^{[ 91 ]}

การกบฏของทาปาร์เป็นการลุกฮือในอิโลอิโลเกาะปานาย นำโดยบาบายลันชื่อทาปาร์ในปี 1663 ทาปาร์ผสมผสานลัทธิชamanism ของชนพื้นเมืองเข้ากับคำศัพท์ของศาสนาคาทอลิก และประกาศตนเองว่าเป็น "พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ" ของศาสนาใหม่ เขายังเลียนแบบอาโซก โบราณ โดยการแต่งกายด้วยเสื้อผ้าของผู้หญิง เขาและผู้ติดตามของเขาฆ่าบาทหลวงชาวสเปนและเผาโบสถ์ในเมืองก่อนที่จะหลบหนีไปยังภูเขา ทาปาร์และผู้นำคนอื่นๆ ของขบวนการของเขาถูกจับกุมและประหารชีวิตโดยทหารสเปนและฟิลิปปินส์^{[ 90 ] [ 91 ]}

การลุกฮือทางศาสนาในปี ค.ศ. 1785 ในอิตูย (ปัจจุบันคืออาริเตา ) จังหวัดนูเวยา วิซกายา นำโดยหมอพื้นบ้านชื่อลากูเตา เขาอ้างว่าการระบาดของโรคฝีดาษในลูซอน ตอนเหนือ เป็นผลมาจากการที่ชาวพื้นเมืองละทิ้งความเชื่อดั้งเดิมของตน การลุกฮือนี้ถูกปราบปรามโดยชาวเมืองคริสเตียนที่อยู่ใกล้เคียงซึ่งนำโดยนักบวชโดมินิกัน^{[ 87 ]}

ศตวรรษที่ 19 ได้เห็นการเกิดขึ้นของพวก " หมอผี " หรือ "ผู้แอบอ้างเป็นพระเจ้า" ไดออส-ไดออส (แปลตรงตัวว่า " ผู้แอบอ้างเป็นพระเจ้า " หรือ "พระเจ้าปลอม" มาจากภาษาสเปนdios ) เป็นผู้นำทางศาสนาที่ได้รับชื่อนี้เนื่องจากพวกเขามีแนวโน้มที่จะระบุตนเองว่าเป็นบุคคลสำคัญทางศาสนาคริสต์ พวกเขานำ การเคลื่อนไหวทางศาสนาคล้าย ลัทธิโดยสัญญาว่าจะมอบความเจริญรุ่งเรือง พลังเหนือธรรมชาติ หรือการรักษาให้กับผู้ติดตาม ส่วนใหญ่เป็นเพียงพวกหลอกลวงที่ขายเครื่องรางและกระดาษวิเศษ สมาชิกส่วนใหญ่มาจากคนยากจนในชนบทที่ไม่รู้หนังสือ มีความรู้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับคำสอนของศาสนาคาทอลิกอย่างเป็นทางการ และอาศัยอยู่ในความยากจนอย่างสุดขีดภายใต้การปกครองของอาณานิคม^{[ 87 ]}

มีตัวอย่างมากมายของ ผู้นำ ดิโอส-ดิโอสในศตวรรษที่ 19 ได้แก่ ลุงเกา หมอพื้นบ้านจากอิโลโคสซึ่งอ้างในปี 1811 ว่าเขาคือพระเยซูคริสต์ อิกนาซิโอ ดิมาส ผู้นำ "เทรส คริสโตส" ("พระคริสต์สามองค์") แห่งลิบมา นั นนูเวยา กาเซเรส (ปัจจุบันคือคามาริเนส ซูร์ ) ซึ่งอ้างในปี 1865 ว่าพวกเขามีพลังเหนือธรรมชาติในการรักษาโรค เบเนดิกตา หญิงชราและหมอพื้นบ้านที่เรียกตัวเองว่า "ลา ซานตา เด เลย์เต" ("นักบุญแห่งเลย์เต") และทำนายในปี 1862 ว่าเกาะเลย์เตจะจมลง^{[ 87 ] คลารา ทาร์โรซา บา} บายลันวัยแปดสิบปีในทิกบาอวนอิโลอิโล ซึ่งในช่วงปลายทศวรรษ 1880 ประกาศตนเองว่าเป็นพระแม่มารีและแยกตัวและผู้ติดตามของเธอออกจากการปกครองของสเปน^{[ 71 ]}ฟรานซิสโก กอนซาเลซ (นามแฝง "ฟรานซิสโก ซาเลส" หรือ "ฟรุตโต ซาเลส") แห่งจาโร เลย์เตผู้ซึ่งอ้างในปี พ.ศ. 2431 ว่าเขาเป็นกษัตริย์ที่ถูกส่งมาเพื่อช่วยผู้คนจากอุทกภัยครั้งใหญ่ อีกครั้ง โดยนำพวกเขาไปยังเมืองที่จะผุดขึ้นจากคลื่น และยังมีอีกหลายคน การเคลื่อนไหวเหล่านี้มักถูกปราบปรามโดยชาวสเปนโดยการจับกุมผู้นำหรือเนรเทศพวกเขา^{[ 87 ]}

ขบวนการดิโอส-ดิโอสในตอนแรกนั้นเป็นเพียงเรื่องทางศาสนา โดยมีจุดประสงค์เพื่อป้องกันตนเองจากการถูกสเปนกดขี่ข่มเหงเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1880 กลุ่ม ดิโอส-ดิโอส บาง กลุ่มเริ่มต่อต้านการล่าอาณานิคมอย่างรุนแรงมากขึ้น กลุ่มแรกนั้นคือกลุ่มที่นำโดย ปอนเซี ยโน เอโลเฟรหัวหน้าหมู่บ้านแห่งหนึ่งในซัมโบอังกิตาจังหวัดเนกรอสโอเรียนทัล เขาใช้ชื่อว่า " ดิโอส บูฮาวี " ("เทพเจ้าแห่งพายุหมุน") และประกาศตนเองเป็นผู้กอบกู้ประชาชน เขาประกาศว่าพวกเขาจะหยุดจ่ายภาษีให้กับรัฐบาลสเปน เขารวบรวมกลุ่มผู้ติดตามประมาณสองพันคน (ซึ่งทางการสเปนเรียกว่า บาบายลาเนส ) และมักจะโจมตีเมืองที่อยู่ภายใต้การควบคุมของสเปนเป็นประจำ เขาเลียนแบบ หมอผี อาโซก โบราณ โดยแต่งกายด้วยเสื้อผ้าผู้หญิงและแสดงท่าทางแบบผู้หญิงแม้ว่าเขาจะแต่งงานกับผู้หญิงแล้วก็ตาม เขาอ้างว่ามีพลังเหนือธรรมชาติเช่นเดียวกับ ดาลากังกันในสมัยโบราณเขาถูกสังหารขณะโจมตีเมืองเซียตันในปี พ.ศ. 2430 ภรรยาและญาติของเขาพยายามสานต่อขบวนการ แต่ในที่สุดพวกเขาก็ถูกทางการสเปนจับกุมและเนรเทศ กลุ่มที่เหลือจึงหันไปเป็นโจรหรือเข้าร่วมกับขบวนการไดออส-ไดออส อื่นๆ ^{[ 4 ] [ 44 ] [ 87 ]}

การลุกฮือ ของดีออส-ดีออสอีกครั้งหนึ่งนำโดยหมอผีชื่อเกรกอริโอ ลัมปินิโอ (รู้จักกันดีในชื่อ "เกรกอริโอ ดีออส" และยังรู้จักกันในชื่อ "ฮิลาเรีย ปาโบล" หรือ "ปาปา") ในอันติเกเริ่มต้นในปี 1888 การลุกฮือเกิดขึ้นใกล้ภูเขาบาลาบาโกซึ่งเป็นสถานที่แสวงบุญอันศักดิ์สิทธิ์สำหรับหมอผี ลัมปินิโอนำกองกำลังประมาณ 400 คน พวกเขารวบรวมcontribuciones babaylanes ( ภาษีปฏิวัติ ) เผยแพร่แนวคิดต่อต้านอาณานิคม และโจมตีเมืองต่างๆ ในอันติเกและอิโลอิโล ในที่สุดกลุ่มนี้ก็ถูกปราบปรามโดยGuardia Civilในปี 1890 ^{[ 87 ]}

การกบฏ ของดิโอส-ดิโอสครั้งสำคัญครั้งสุดท้ายในศตวรรษที่ 19 นำโดยดิโอนิซิโอ มากบูเอลาส หรือที่รู้จักกันดีในชื่อปาปา อิซิโอ ("พระสันตะปาปาอิซิโอ") เขาเป็นอดีตสมาชิกของกลุ่มดิโอส บูฮาวี เขาได้จัดตั้งกลุ่ม บาบายลาเนสของตนเองขึ้นจากกลุ่มผู้ติดตามของเอโลเฟรที่เหลืออยู่ และนำการลุกฮือในเนกรอสตะวันตกในปี 1896 ต่อต้านการปกครองของสเปน หลังจากที่ฟิลิปปินส์ถูกยกให้แก่สหรัฐอเมริกาเมื่อสิ้นสุดสงครามสเปน-อเมริกาในตอนแรกเขาได้รับแต่งตั้งให้เป็น "หัวหน้าฝ่ายทหาร" ของลา กัสเตลลานา เนกรอสตะวันตกภายใต้รัฐบาลอเมริกันอย่างไรก็ตาม เขาได้ลุกขึ้นต่อต้านด้วยอาวุธอีกครั้งในปี 1899 ระหว่างสงครามฟิลิปปินส์-อเมริกาเขายอมจำนนต่อทางการอเมริกันในวันที่ 6 สิงหาคม 1907 และถูกตัดสินประหารชีวิต ต่อมาโทษของเขาถูกลดเหลือจำคุกตลอดชีวิต และเขาเสียชีวิตในเรือนจำโอลด์บิลิบิดในปี พ.ศ. 2454 ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

ในช่วงเวลาเดียวกับการกบฏของปาปา อิซิโอ ต่อต้านการปกครองของอเมริกาในเนกรอสตะวันตก ขบวนการ ดิโอส-ดิโอสในวิซายาสตะวันออกได้หันมาสนใจรัฐบาลอาณานิคมอเมริกัน ใหม่ พวกเขา เรียกตัวเองว่าปูลาจาเนส ("ผู้สวมชุดสีแดง") นำโดยฟาวสติโน อับเลน ("ปาปา ฟาวสติโน") ในเลย์เตและปาโบล บูลัน ("ปาปา ปาโบล"), อันโตนิโอ อานูการ์ และเปโดร เด ลา ครูซ ในซามาร์เช่นเดียวกับบรรพบุรุษ พวกเขาอ้างว่ามีพลังเหนือธรรมชาติและใช้เครื่องรางของขลัง น้ำมันศักดิ์สิทธิ์ และเวทมนตร์ในการต่อสู้ พวกเขาโจมตีทั้งทหารอเมริกันและชาวฟิลิปปินส์ท้องถิ่นที่ร่วมมือกับรัฐบาลอาณานิคมอเมริกัน ผู้นำปูลาจาเนสคนสุดท้ายถูกสังหารในปี 1911 ^{[ 87 ] [ 92 ]}

• Babaylan: หมอพื้นบ้านในฟิลิปปินส์

• บารังไก: วัฒนธรรมและสังคมฟิลิปปินส์ในศตวรรษที่สิบหกโดยวิลเลียม เฮนรี สก็อตต์
• จากความรักสู่ความทุกข์: การพัฒนาของคณะนักบวชหญิงในฟิลิปปินส์ภายใต้การปกครองของสเปน ค.ศ. 1565-1898 โดยลูเซียโน พีอาร์ ซานติอาโก
• ลัทธิชามานิสม์ ศาสนาคาทอลิก และความสัมพันธ์ทางเพศในฟิลิปปินส์ยุคอาณานิคมค.ศ. 1521-1685 โดย แคโรลีน บรูเวอร์
• ระบบศาสนาและวัฒนธรรมของเกาะเนียส ประเทศอินโดนีเซีย โดย ปีเตอร์ ซูซูกิ
• กลุ่มชาติพันธุ์ในหมู่เกาะเอเชียตะวันออกเฉียงใต้: อินโดนีเซีย หมู่เกาะอันดามัน และมาดากัสการ์โดย แฟรงค์ เอ็ม. เลอบาร์ และ จอร์จ เอ็น. แอพเพลล์
• การเดินทางของชาวโพลินีเซียโดยวิลเลียม เชอร์ชิลล์
• ขอบเขตแห่งมหาสมุทรแปซิฟิกโดยชาร์ลส์ เอลเลียต ฟ็อกซ์ , เซอร์ กราฟตัน เอลเลียต สมิธและ เฟรเดอริก เฮนรี ดรูว์
• วารสารของสถาบันมานุษยวิทยาแห่งบริเตนใหญ่และไอร์แลนด์