การใช้ เวทมนตร์คือการใช้เวทมนตร์โดยบุคคลที่เรียกว่าแม่มดตามประเพณีแล้ว "การใช้เวทมนตร์" หมายถึงการใช้เวทมนตร์เพื่อก่อให้เกิด อันตรายหรือความโชคร้าย เหนือธรรมชาติแก่ผู้อื่น และนี่ก็ยังคงเป็นความหมายที่พบได้ทั่วไปและแพร่หลายที่สุด^{[ 1 ]}แม้ว่าแนวคิดเรื่องเวทมนตร์ส่วนใหญ่จะเป็นเรื่องจินตนาการ แต่ในหลายวัฒนธรรมมันก็ถูกใช้เป็นวิธีอธิบายการมีอยู่ของความชั่วร้าย^{[ 2 ]}ความเชื่อเรื่องแม่มดพบได้ตลอดประวัติศาสตร์ในสังคมจำนวนมากทั่วโลก สังคมเหล่านี้ส่วนใหญ่ใช้เวทมนตร์ป้องกันหรือเวทมนตร์ต่อต้านเวทมนตร์ และได้ขับไล่ เนรเทศ จำคุก ลงโทษทางร่างกาย หรือฆ่าแม่มดที่ถูกกล่าวหานักมานุษยวิทยาใช้คำว่า "เวทมนตร์" สำหรับความเชื่อที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับ การปฏิบัติ ไสยศาสตร์ที่ เป็นอันตราย ในวัฒนธรรมต่างๆ และสังคมเหล่านี้มักใช้คำนี้เมื่อพูดเป็นภาษาอังกฤษ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

ความเชื่อเรื่องเวทมนตร์คาถาว่าเป็นเวทมนตร์ชั่วร้ายมีหลักฐานมาจากเมโสโปเตเมียโบราณและในยุโรปความเชื่อเรื่องแม่มดสืบย้อนไปถึงยุคโบราณคลาสสิกใน ยุโรป ยุคกลางและยุคต้นสมัยใหม่แม่มดที่ถูกกล่าวหามักจะเป็นผู้หญิง^{[ 6 ]}ซึ่งเชื่อกันว่าแอบใช้เวทมนตร์ดำ ( maleficium ) ต่อต้านชุมชนของตนเอง โดยปกติแล้ว การกล่าวหาเรื่องเวทมนตร์คาถาจะมาจากเพื่อนบ้านของแม่มดที่ถูกกล่าวหา และเกิดขึ้นจากความตึงเครียดทางสังคม บางครั้งแม่มดก็ถูกกล่าวหาว่าติดต่อกับปีศาจหรือซาตานแม้ว่าการกล่าวหาดังกล่าวส่วนใหญ่จะมุ่งเป้าไปที่ผู้ที่ถูกมองว่าเป็นศัตรูของศาสนจักร^{[ 7 ]}เชื่อกันว่าเวทมนตร์คาถาสามารถถูกขัดขวางได้ด้วยเวทมนตร์ขาวซึ่งจัดหาโดย ' คนฉลาด ' หรือ 'คนมีปัญญา' แม่มดที่ต้องสงสัยมักถูกดำเนินคดีและลงโทษ หากพบว่ามีความผิดหรือเพียงแค่เชื่อว่ามีความผิดการล่าแม่มดและการพิจารณาคดีแม่มดในยุโรปช่วงต้นสมัยใหม่นำไปสู่การประหารชีวิตหลายหมื่นคน แม้ว่าหมอพื้นบ้านและหมอตำแยบางครั้งจะถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มด^{[ 8 ] [ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]}แต่พวกเขาก็เป็นเพียงส่วนน้อยของผู้ที่ถูกกล่าวหา ความเชื่อเรื่องแม่มดของชาวยุโรปค่อยๆ ลดลงในช่วงและหลังยุคแห่งการตรัสรู้

ระบบความเชื่อ พื้นเมืองจำนวนมากที่รวมถึงแนวคิดเรื่องเวทมนตร์ก็เช่นกัน กำหนดให้แม่มดเป็นสิ่งชั่วร้าย และแสวงหาผู้รักษา (เช่นหมอพื้นบ้านและหมอผี ) เพื่อป้องกันและลบล้างเวทมนตร์^{[ 11 ] [ 12 ]}ชนเผ่าแอฟริกันและเมลานีเซียบางกลุ่มเชื่อว่าแม่มดถูกขับเคลื่อนด้วยวิญญาณชั่วร้ายหรือสารภายในตัวการล่าแม่มดสมัยใหม่เกิดขึ้นในบางส่วนของแอฟริกาและเอเชีย

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1930 ผู้ติดตามลัทธิเพแกนสมัยใหม่ บางประเภท ระบุตนเองว่าเป็นแม่มดและกำหนดความหมายของคำว่า "เวทมนตร์" ใหม่ให้เป็นส่วนหนึ่งของความเชื่อและการปฏิบัติแบบนีโอเพแกนของ พวกเขา ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}นีโอเพแกนบางกลุ่มหลีกเลี่ยงคำนี้เนื่องจากมีความหมายเชิงลบ^{[ 16 ]}

ความหมายที่พบได้บ่อยที่สุดของ "เวทมนตร์" ทั่วโลกคือการใช้เวทมนตร์ที่เป็นอันตราย^{[ 17 ]}ความเชื่อในเวทมนตร์ที่มุ่งร้ายและแนวคิดเรื่องเวทมนตร์ยังคงอยู่ตลอดประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้และพบได้ในวัฒนธรรมทั่วโลกโดยไม่คำนึงถึงการพัฒนา^{[ 3 ] [ 18 ]}สังคมส่วนใหญ่กลัวความสามารถของบุคคลบางคนที่จะก่อให้เกิดอันตรายและความโชคร้ายเหนือธรรมชาติแก่ผู้อื่น สิ่งนี้อาจมาจากแนวโน้มของมนุษย์ "ที่ต้องการจะกำหนดเหตุการณ์โชคดีหรือโชคร้ายที่น่าทึ่งให้กับตัวแทน ไม่ว่าจะเป็นมนุษย์หรือเหนือมนุษย์" ^{[ 19 ]}นักประวัติศาสตร์และนักมานุษยวิทยาเห็นว่าแนวคิดเรื่อง "เวทมนตร์" เป็นหนึ่งในวิธีที่มนุษย์พยายามอธิบายความโชคร้ายที่แปลกประหลาด^{[ 19 ] [ 20 ]}บางวัฒนธรรมกลัวเวทมนตร์น้อยกว่าวัฒนธรรมอื่น ๆ เพราะพวกเขามักจะมีคำอธิบายอื่นสำหรับความโชคร้ายที่แปลกประหลาด^{[ 19 ]}ตัวอย่างเช่นชาวเกลแห่งไอร์แลนด์และชาวไฮแลนด์แห่งสกอตแลนด์ในอดีตมีความเชื่ออย่างแรงกล้าในภูตผีปีศาจซึ่งสามารถก่อให้เกิดอันตรายเหนือธรรมชาติได้ และการล่าแม่มดนั้นหายากมากในภูมิภาคเหล่านี้เมื่อเทียบกับภูมิภาคอื่นๆ ของหมู่เกาะบริเตน^{[ 21 ]}

นักประวัติศาสตร์โรนัลด์ ฮัตตันได้สรุปคุณลักษณะสำคัญ 5 ประการที่วัฒนธรรมส่วนใหญ่ที่เชื่อในแนวคิดนี้กำหนดให้กับแม่มดและเวทมนตร์ ได้แก่ การใช้เวทมนตร์เพื่อก่อให้เกิดอันตรายหรือความโชคร้ายแก่ผู้อื่น การใช้เวทมนตร์โดยแม่มดต่อต้านชุมชนของตนเอง เชื่อกันว่าพลังแห่งเวทมนตร์ได้รับมาจากการสืบทอดหรือการเริ่มต้น เวทมนตร์ถูกมองว่าผิดศีลธรรมและมักคิดว่าเกี่ยวข้องกับการติดต่อกับสิ่งชั่วร้าย และเวทมนตร์สามารถถูกขัดขวางได้ด้วยเวทมนตร์ป้องกัน การโน้มน้าว การข่มขู่ หรือการลงโทษทางร่างกายต่อแม่มดที่ถูกกล่าวหา^{[ 17 ]}

ความเชื่อที่แพร่หลายทั่วโลกคือแม่มดใช้วัตถุ คำพูด และท่าทางเพื่อก่อให้เกิดอันตรายเหนือธรรมชาติ หรือพวกเธอมีพลังโดยกำเนิดที่จะทำเช่นนั้น ฮัตตันตั้งข้อสังเกตว่าผู้ปฏิบัติทั้งสองประเภทมักเชื่อกันว่ามีอยู่ในวัฒนธรรมเดียวกัน และทั้งสองประเภทมักทับซ้อนกัน กล่าวคือ ผู้ที่มีพลังโดยกำเนิดสามารถใช้พลังนั้นผ่านวัตถุได้^{[ 22 ]}

หนึ่งในผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดเกี่ยวกับเวทมนตร์และแนวคิดเรื่องเวทมนตร์คือWitchcraft, Oracles and Magic Among the AzandeของEE Evans-Pritchardซึ่งเป็นการศึกษา ความเชื่อ เรื่องเวทมนตร์ของชาว Azandeที่ตีพิมพ์ในปี 1937 งานนี้ให้คำจำกัดความของเวทมนตร์ซึ่งกลายเป็นแบบแผนในมานุษยวิทยา^{[ 20 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิจัยบางคนโต้แย้งว่าการนำคำจำกัดความของ Evans-Pritchard มาใช้โดยทั่วไปนั้นจำกัดการอภิปรายเกี่ยวกับความเชื่อเรื่องเวทมนตร์ และแม้แต่การอภิปรายที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับเวทมนตร์และศาสนาในแบบที่งานของเขาไม่ได้สนับสนุน^{[ 23 ]} Evans-Pritchard สงวนคำว่า "เวทมนตร์" ไว้สำหรับการกระทำของผู้ที่ก่อให้เกิดอันตรายด้วยพลังที่มีมาแต่กำเนิด และใช้คำว่า "เวทมนตร์" สำหรับผู้ที่ต้องการเครื่องมือในการทำเช่นนั้น^{[ 24 ]}นักประวัติศาสตร์พบว่าคำจำกัดความเหล่านี้ยากที่จะนำไปใช้กับเวทมนตร์ของยุโรป ซึ่งเชื่อกันว่าแม่มดใช้เทคนิคทางกายภาพ เช่นเดียวกับบางคนที่เชื่อกันว่าก่อให้เกิดอันตรายด้วยความคิดเพียงอย่างเดียว^{[ 25 ] [ 26 ]}การแบ่งแยกนี้ "ได้ถูกยกเลิกไปแล้วเป็นส่วนใหญ่ แม้ว่านักมานุษยวิทยาบางคนยังคงพบว่ามันมีความเกี่ยวข้องกับสังคมเฉพาะที่พวกเขาสนใจอยู่บ้างก็ตาม" ^{[ 22 ]}

ในขณะที่วัฒนธรรมส่วนใหญ่เชื่อว่าเวทมนตร์เป็นสิ่งที่ตั้งใจทำ แต่ชนพื้นเมืองบางกลุ่มในแอฟริกาและเมลานีเซียเชื่อว่าแม่มดมีสารหรือวิญญาณชั่วร้ายอยู่ในร่างกายที่ผลักดันให้พวกเธอทำร้ายผู้อื่น^{[ 22 ]}เชื่อกันว่าสารดังกล่าวอาจออกฤทธิ์เองในขณะที่แม่มดกำลังหลับหรือไม่รู้ตัว^{[ 23 ]} ชาว โดบูเชื่อว่าผู้หญิงใช้เวทมนตร์ที่เป็นอันตรายในขณะหลับ ในขณะที่ผู้ชายใช้เวทมนตร์นั้นในขณะตื่น^{[ 27 ]}นอกจากนี้ ในวัฒนธรรมที่เชื่อว่าสารภายในร่างกายให้พลังเหนือธรรมชาติ สารนั้นอาจเป็นสิ่งดี สิ่งไม่ดี หรือเป็นกลางทางศีลธรรม^{[ 28 ] [ 29 ]}ฮัตตันได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างผู้ที่ร่ายมนตร์ใส่ผู้อื่น โดยไม่รู้ตัว และผู้ที่จงใจทำเช่นนั้น โดยเรียกเฉพาะกลุ่มหลังว่าเป็นแม่มด^{[ 19 ]}

ความถูกต้องสากลหรือข้ามวัฒนธรรมของคำว่า "แม่มด" และ "เวทมนตร์" เป็นที่ถกเถียงกัน^{[ 20 ]}ฮัตตันกล่าวว่า:

[เวทมนตร์ชั่วร้าย] เป็นเพียงการใช้คำในปัจจุบันเพียงแบบเดียวเท่านั้น ในความเป็นจริง ความหมายในภาษาอังกฤษและอเมริกันในปัจจุบันมีอย่างน้อยสี่รูปแบบที่แตกต่างกัน แม้ว่ารูปแบบที่กล่าวถึงข้างต้นดูเหมือนจะยังคงแพร่หลายและใช้กันบ่อยที่สุด รูปแบบอื่นๆ นิยามแม่มดว่าเป็นบุคคลใดก็ตามที่ใช้เวทมนตร์ ... หรือเป็นผู้ปฏิบัติศาสนาเพแกนที่อิงธรรมชาติ หรือเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจของผู้หญิงที่เป็นอิสระและการต่อต้านการครอบงำของผู้ชาย ทั้งหมดนี้ล้วนมีความถูกต้องในปัจจุบัน^{[ 19 ]}

ตามที่ผู้รายงานพิเศษของสหประชาชาติว่าด้วยการประหารชีวิตนอกกระบวนการยุติธรรม การประหารชีวิต โดยสรุป หรือการประหารชีวิตโดยพลการ ระบุว่า “มีความยากลำบากในการกำหนดความหมายของ ‘แม่มด’ และ ‘เวทมนตร์’ ข้ามวัฒนธรรม ซึ่งคำเหล่านี้ นอกเหนือจากความหมายแฝงในวัฒนธรรมสมัยนิยมแล้ว อาจรวมถึง การรักษา แบบดั้งเดิมหรือ การ รักษาตามความเชื่อต่างๆ ด้วย ” ^{[ 30 ]}

นักมานุษยวิทยาFiona Bowieตั้งข้อสังเกตว่าคำว่า "เวทมนตร์" และ "แม่มด" ถูกใช้แตกต่างกันโดยนักวิชาการและประชาชนทั่วไปอย่างน้อยสี่วิธี^{[ 20 ]}นักเขียนนีโอเพแกนIsaac Bonewitsเสนอให้แบ่งแม่มดออกเป็นประเภทที่แตกต่างกันมากขึ้น รวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียง: นีโอเพแกน, เฟมินิสต์, นีโอโกธิค , นีโอคลาสสิก , คลาสสิก, ประเพณีครอบครัว, ประเพณีผู้อพยพ และชาติพันธุ์^{[ 31 ]}

คำว่า "เวทมนตร์" มีอายุมากกว่าพันปี: ภาษาอังกฤษโบราณสร้างคำประสมwiccecræftจากwicce ('แม่มด') และcræft ('งานฝีมือ') ^{[ 32 ]}รูปแบบเพศชายคือwicca ('พ่อมดชาย') ^{[ 33 ]}

ตามพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ด คำ ว่าwicceและwiccaน่าจะมาจากคำกริยาภาษาอังกฤษโบราณwiccianซึ่งหมายถึง 'การฝึกฝนเวทมนตร์' ^{[ 34 ]} Wiccianมีคำที่คล้ายคลึงกันใน ภาษา เยอรมันต่ำยุคกลางwicken (มีหลักฐานตั้งแต่ศตวรรษที่ 13) ที่มาของคำนี้มีความซับซ้อน เนื่องจากไม่มีคำที่คล้ายคลึงกันอย่างชัดเจนในภาษาเยอรมัน อื่นๆ นอกเหนือจากภาษาอังกฤษและภาษาเยอรมันต่ำ และมีความเป็นไปได้มากมายสำหรับรากศัพท์อินโด-ยุโรปที่อาจมาจากคำนี้

คำภาษาอังกฤษโบราณอีกคำหนึ่งสำหรับ 'แม่มด' คือhægtesหรือhægtesseซึ่งกลายเป็นคำภาษาอังกฤษสมัยใหม่ว่า " hag " และเชื่อมโยงกับคำว่า " hex " ในภาษาเยอรมันอื่นๆ ส่วนใหญ่ คำที่ใช้เรียก 'แม่มด' มาจากรากศัพท์เดียวกันกับคำเหล่านี้ ตัวอย่างเช่นภาษาเยอรมันHexeและภาษาดัตช์heks ^{[ 35 ]}

ในภาษาอังกฤษ สมัยใหม่แบบไม่เป็นทางการ คำว่าแม่มดมักใช้กับผู้หญิงโดยเฉพาะ^{[ 36 ]}ผู้ปฏิบัติเวทมนตร์หรือไสยศาสตร์ที่เป็นผู้ชายมักเรียกว่า ' พ่อมด ' หรือบางครั้งเรียกว่า 'พ่อมด' เมื่อใช้คำว่าแม่มดเพื่ออ้างถึงสมาชิกของประเพณีหรือศาสนานีโอเพแกน (เช่นวิคคา ) ก็สามารถหมายถึงบุคคลเพศใดก็ได้^{[ 37 ]}

โดยทั่วไปเชื่อกันว่าแม่มดจะร่ายคำสาปซึ่งเป็นคาถาหรือชุดคำพูดและท่าทางเวทมนตร์ที่ตั้งใจจะก่อให้เกิดอันตรายเหนือธรรมชาติ^{[ 38 ]}การสาปแช่งอาจเกี่ยวข้องกับการสลักอักษรรูนหรือสัญลักษณ์ลงบนวัตถุเพื่อให้วัตถุนั้นมีพลังเวทมนตร์ การเผาหรือผูกรูปปั้นขี้ผึ้งหรือดินเหนียว ( ตุ๊กตา ) ของบุคคลเพื่อส่งผลกระทบต่อพวกเขาด้วยเวทมนตร์ หรือการใช้สมุนไพร ชิ้นส่วนสัตว์ และสารอื่นๆ เพื่อทำยาหรือพิษ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 22 ]}เวทมนตร์ถูกกล่าวหาว่าเป็นสาเหตุของความโชคร้ายหลายประเภท ในยุโรป อันตรายที่พบบ่อยที่สุดที่ถูกกล่าวหาว่าเกิดจากเวทมนตร์คือความเจ็บป่วยหรือความตายที่เกิดขึ้นกับผู้ใหญ่ เด็ก หรือสัตว์เลี้ยงของพวกเขา “โรคบางอย่าง เช่น ความอ่อนแอทางเพศในผู้ชาย ภาวะมีบุตรยากในผู้หญิง และการขาดน้ำนมในวัว มีความเกี่ยวข้องกับเวทมนตร์เป็นพิเศษ” โรคที่เข้าใจได้ไม่ดีมักถูกกล่าวโทษว่าเป็นสาเหตุของเวทมนตร์ เอ็ดเวิร์ด เบเวอร์ เขียนว่า: "มักจะสงสัยว่ามีการใช้เวทมนตร์เมื่อโรคเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วผิดปกติ เรื้อรังนานผิดปกติ วินิจฉัยไม่ชัดเจน หรือมีอาการผิดปกติอื่นๆ" ^{[ 42 ]}

ความเชื่อทั่วไปในวัฒนธรรมทั่วโลกคือแม่มดมักจะใช้สิ่งของจากร่างกายของเป้าหมายเพื่อทำเวทมนตร์ใส่พวกเขา เช่น เส้นผม เล็บ เสื้อผ้า หรือของเสียจากร่างกาย^{[ 22 ]}ความเชื่อดังกล่าวพบได้ในยุโรป แอฟริกา เอเชียใต้ โพลินีเซีย เมลานีเซีย และอเมริกาเหนือ^{[ 22 ]}ความเชื่อที่แพร่หลายอีกอย่างหนึ่งในหมู่ชนพื้นเมืองในแอฟริกาและอเมริกาเหนือคือแม่มดก่อให้เกิดอันตรายโดยการนำวัตถุเวทมนตร์ต้องคำสาปเข้าไปในร่างกายของเหยื่อ เช่น กระดูกชิ้นเล็กๆ หรือเถ้าถ่าน^{[ 22 ]}เจมส์ จอร์จ เฟรเซอร์อธิบายเวทมนตร์ประเภทนี้ว่าเป็นเวทมนตร์เลียนแบบ^{[ a ]}

ในบางวัฒนธรรม เชื่อกันว่าแม่มดใช้ชิ้นส่วนร่างกายมนุษย์ในการทำเวทมนตร์^{[ 22 ]}และโดยทั่วไปเชื่อกันว่าพวกเธอฆ่าเด็กเพื่อจุดประสงค์นี้ ในยุโรป "กรณีที่ผู้หญิงฆ่าลูกของตนเองอย่างไม่ต้องสงสัย เนื่องจากสิ่งที่ในปัจจุบันเรียกว่าโรคจิตหลังคลอดมักถูกตีความว่าเป็นการยอมจำนนต่อการล่อลวงของปีศาจ" ^{[ 44 ]}

เชื่อกันว่าแม่มดทำงานอย่างลับๆ บางครั้งทำคนเดียวและบางครั้งก็ทำร่วมกับแม่มดคนอื่นๆ ฮัตตันเขียนว่า: "ทั่วโลกส่วนใหญ่ เชื่อกันว่าแม่มดจะรวมตัวกันในเวลากลางคืน เมื่อมนุษย์ทั่วไปไม่เคลื่อนไหว และเป็นช่วงเวลาที่พวกเขาอ่อนแอที่สุดขณะนอนหลับ" ^{[ 22 ]}ในวัฒนธรรมส่วนใหญ่ เชื่อกันว่าแม่มดในการรวมตัวเหล่านี้ละเมิดบรรทัดฐานทางสังคมโดยการกินเนื้อคน การร่วมประเวณีระหว่างญาติ และการเปลือยกายอย่างเปิดเผย^{[ 22 ]}

แม่มดทั่วโลกมักมีความเกี่ยวข้องกับสัตว์^{[ 45 ]}ร็อดนีย์ นีดแฮมระบุว่านี่เป็นลักษณะเด่นของต้นแบบแม่มด^{[ 46 ]}ในบางส่วนของโลก เชื่อกันว่าแม่มดสามารถแปลงร่างเป็นสัตว์ ได้ ^{[ 47 ]}หรือวิญญาณของแม่มดเดินทางแยกจากร่างกายและแปลงร่างเป็นสัตว์ ซึ่งเป็นกิจกรรมที่มักเกี่ยวข้องกับลัทธิชามานิสม์ [ ^{47 ] ความ}เชื่อที่แพร่หลายอีกอย่างหนึ่งคือแม่มดมีสัตว์เป็นผู้ช่วย^{[ 47 ]}ในภาษาอังกฤษมักเรียกว่า " familiar " ซึ่งหมายถึงวิญญาณชั่วร้ายหรือปีศาจที่แปลงร่างเป็นสัตว์^{[ 47 ]}เมื่อนักวิจัยตรวจสอบประเพณีในภูมิภาคอื่น ๆ พวกเขาขยายความหมายของคำนี้ไปเป็นวิญญาณรับใช้ที่เป็นสัตว์ ซึ่งถูกอธิบายว่าเป็นส่วนหนึ่งของวิญญาณของแม่มดเอง^{[ 48 ]}

เนโครแมนซีคือการปฏิบัติในการเรียกวิญญาณของผู้ตายเพื่อการทำนายหรือพยากรณ์แม้ว่าคำนี้จะถูกนำไปใช้กับการปลุกคนตายเพื่อจุดประสงค์อื่นด้วยก็ตามแม่มดแห่งเอนดอร์ใน พระคัมภีร์ไบเบิล ได้กระทำการนี้ (1 ซามูเอล บทที่ 28) และเป็นหนึ่งในพิธีกรรมเวทมนตร์ที่ถูกประณามโดยเอลฟริกแห่งเอนแชม : ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} "แม่มดยังคงไปที่ทางแยกและสุสานของคนนอกศาสนาด้วยเวทมนตร์หลอกลวงของพวกเธอและเรียกปีศาจและมันจะมาหาพวกเธอในรูปลักษณ์ของคนที่ถูกฝังอยู่ที่นั่น ราวกับว่ามันฟื้นคืนชีพจากความตาย" ^{[ 52 ]}

JD Krige โต้แย้งว่าความเชื่อในเวทมนตร์ยังทำหน้าที่ต่างๆ อีกด้วย เขาตั้งข้อสังเกตว่าหน้าที่หนึ่งคือด้านจิตวิทยา: มันช่วยให้ผู้คนสามารถอธิบายความล้มเหลวที่ไม่ใช่ผลจากความผิดของตนเอง แต่เป็นผลมาจากการกระทำของผู้อื่นหรือพลังชั่วร้ายภายนอกอื่นๆ ด้วยวิธีนี้ ผู้คนสามารถ "ชดเชยความไม่เพียงพอของตนเองและยังคงรู้สึกว่าพวกเขาเป็นผู้กำหนดชะตาชีวิตของตนเอง" ^{[ 53 ]}

สังคมส่วนใหญ่ที่เชื่อในเวทมนตร์ที่เป็นอันตรายหรือเวทมนตร์ดำก็เชื่อในเวทมนตร์ที่เป็นประโยชน์หรือเวทมนตร์ขาว ด้วยเช่น กัน^{[ 54 ]}ในที่ที่ความเชื่อในเวทมนตร์ที่เป็นอันตรายเป็นเรื่องปกติ มักจะถูกห้ามโดยกฎหมาย รวมทั้งถูกเกลียดชังและหวาดกลัวโดยประชาชนทั่วไป ในขณะที่เวทมนตร์ที่เป็นประโยชน์หรือเวทมนตร์ป้องกัน (เวทมนตร์คุ้มครอง)ได้รับการยอมรับหรืออดทนโดยประชาชน แม้ว่าสถาบันดั้งเดิมจะต่อต้านก็ตาม^{[ 55 ]}

ในสังคมเหล่านี้ ผู้ปฏิบัติเวทมนตร์ที่เป็นประโยชน์จะให้บริการ (หรือเคยให้บริการ) เช่น การทำลายผลของเวทมนตร์การรักษาการทำนายการค้นหาสิ่งของที่สูญหายหรือถูกขโมย และเวทมนตร์แห่งความรัก [ ^{56 ] ใน}สหราชอาณาจักรและบางส่วนของยุโรป พวกเขามักถูกเรียกว่า 'คนเจ้าเล่ห์' หรือ 'คนฉลาด' ^{[ 56 ]}อลัน แมคฟาร์เลนเขียนว่า แม้ว่าคนเจ้าเล่ห์จะเป็นชื่อที่ใช้กันทั่วไป แต่บางคนก็เป็นที่รู้จักในชื่อ 'ผู้ให้พร' หรือ 'พ่อมด' แต่ก็อาจเป็นที่รู้จักในชื่อ 'แม่มดขาว' 'แม่มดดี' หรือ 'แม่มดผู้ปลดปล่อย' ^{[ 57 ]}นักประวัติศาสตร์โอเวน เดวีส์กล่าวว่า คำว่า "แม่มดขาว" แทบจะไม่ถูกใช้ก่อนศตวรรษที่ 20 ^{[ 58 ]} โรนัลด์ ฮัตตัน ใช้คำทั่วไปว่า "นักเวทมนตร์บริการ" ^{[ 56 ]}บ่อยครั้งที่คนเหล่านี้มีส่วนเกี่ยวข้องในการระบุตัวแม่มดที่ถูกกล่าวหา^{[ 54 ]}

ผู้ปฏิบัติเวทมนตร์ที่ให้ความช่วยเหลือเช่นนี้ “มักถูกเปรียบเทียบกับแม่มดที่ฝึกฝนเวทมนตร์ชั่วร้าย —นั่นคือ เวทมนตร์ที่ใช้เพื่อจุดประสงค์ที่เป็นอันตราย” ^{[ 59 ]}ในช่วงปีแรก ๆ ของการล่าแม่มดในยุโรป “ผู้คนที่มีความสามารถทางไสยศาสตร์ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจากศาสนจักร รัฐ และประชาชนทั่วไป” ^{[ 59 ]}นักบวชและเจ้าหน้าที่ทางโลกบางคนที่เป็นปฏิปักษ์พยายามใส่ร้ายหมอพื้นบ้านและผู้ปฏิบัติเวทมนตร์โดยตราหน้าพวกเขาว่าเป็น 'แม่มด' อย่างผิด ๆ และเชื่อมโยงพวกเขากับ 'เวทมนตร์' ที่เป็นอันตราย^{[ 56 ]}แต่โดยทั่วไปแล้วมวลชนไม่ยอมรับสิ่งนี้และยังคงใช้บริการของพวกเขาต่อไป^{[ 60 ]}เรจินัลด์ สก็อตต์สมาชิก สภาผู้แทนราษฎร ชาวอังกฤษและผู้สงสัย พยายามที่จะพิสูจน์ว่าเวทมนตร์และไสยศาสตร์ไม่มีอยู่จริง โดยเขียนไว้ในThe Discoverie of Witchcraft (1584) ว่า “ในปัจจุบันนี้ การพูดเป็นภาษาอังกฤษว่า 'เธอเป็นแม่มด' หรือ 'เธอเป็นหญิงฉลาด' นั้นไม่แตกต่างกัน” ^{[ 61 ]}นักประวัติศาสตร์Keith Thomasกล่าวเสริมว่า "อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้ที่จะแยกแยะ 'เวทมนตร์' ประเภทที่เกี่ยวข้องกับการใช้ (หรือสันนิษฐานว่าใช้) วิธีการลึกลับบางอย่างในการทำร้ายผู้อื่นในลักษณะที่ไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป ในแง่นี้ ความเชื่อในเวทมนตร์สามารถนิยามได้ว่าเป็นการกล่าวโทษความโชคร้ายต่อการกระทำของมนุษย์ที่ลึกลับ" ^{[ 4 ]}

เอ็มมา วิลบีกล่าวว่านักมายากลพื้นบ้านในยุโรปถูกมองอย่างคลุมเครือโดยชุมชน และถูกมองว่าสามารถทำร้ายได้เช่นเดียวกับการรักษา^{[ 62 ]}ซึ่งอาจนำไปสู่การถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มดชั่วร้าย เธอแนะนำว่า "แม่มด" ชาวอังกฤษบางคนที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานคบค้ากับปีศาจอาจเป็นคนเจ้าเล่ห์ที่มีภูตประจำตัวที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นปีศาจ^{[ 63 ]}

ฮัตตันกล่าวว่าหมอรักษาโรคด้วยเวทมนตร์ “บางครั้งถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มด แต่ดูเหมือนว่าจะเป็นผู้ถูกกล่าวหาเพียงส่วนน้อยในทุกพื้นที่ที่ศึกษา” ^{[ 54 ]}ในทำนองเดียวกันเดวีส์กล่าวว่า “หมอดูเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ถูกดำเนินคดีภายใต้กฎหมายทางโลกในข้อหาใช้เวทมนตร์” และได้รับการปฏิบัติอย่างผ่อนปรนกว่าแม่มดที่ถูก กล่าวหา รัฐธรรมนูญว่าด้วยอาชญากรรมแห่งแคโรไลนา (ค.ศ. 1532) ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และพระราชบัญญัติเวทมนตร์ของเดนมาร์ก ค.ศ. 1617 ระบุว่าผู้ปฏิบัติงานด้านเวทมนตร์พื้นบ้านควรได้รับการปฏิบัติแตกต่างจากแม่มด^{[ 64 ]}ริชาร์ด ฮอร์สลีย์เสนอว่า 'หมอดู-ผู้รักษาโรค' ( devins-guerisseurs ) เป็นสัดส่วนที่สำคัญของผู้ที่ถูกพิจารณาคดีในข้อหาใช้เวทมนตร์ในฝรั่งเศสและสวิตเซอร์แลนด์ แต่การสำรวจล่าสุดสรุปว่าพวกเขามีจำนวนน้อยกว่า 2% ของผู้ถูกกล่าวหา^{[ 65 ]}อย่างไรก็ตามÉva Pócsกล่าวว่าแม่มดที่ถูกกล่าวหาครึ่งหนึ่งในฮังการีดูเหมือนจะเป็นหมอพื้นบ้าน^{[ 66 ]}และ Kathleen Stokker กล่าวว่าแม่มดที่ถูกกล่าวหาส่วนใหญ่ในนอร์เวย์เป็นหมอพื้นบ้าน^{[ 67 ]}

สังคมที่เชื่อ (หรือเคยเชื่อ) ในเวทมนตร์อาจเชื่อว่าสามารถป้องกันได้หลายวิธี วิธีหนึ่งที่พบได้ทั่วไปคือการใช้เวทมนตร์ป้องกันหรือเวทมนตร์ต่อต้านซึ่งมักจะได้รับความช่วยเหลือจากผู้รักษาเวทมนตร์ เช่นหมอผีหรือหมอพื้นบ้าน^[ 54 ^]ซึ่งรวมถึงการทำพิธีกรรมการท่องคาถาหรือการใช้เครื่องรางของขลังเครื่องรางของขลังเครื่องหมายป้องกันแม่มดขวดแม่มดลูกบอลแม่มดและการฝังวัตถุ เช่นกะโหลกม้าไว้ในกำแพงอาคาร^{[ 68 ]}อีกวิธีหนึ่งที่เชื่อกันว่าใช้รักษาการถูกเวทมนตร์คือการโน้มน้าวหรือบังคับให้แม่มดที่ถูกกล่าวหาถอนคำสาป^{[ 54 ] บ่อยครั้งที่ผู้คนพยายามป้องกันเวทมนตร์โดย การ}ลงโทษแม่มดที่ถูกกล่าวหาทางร่างกาย เช่น การเนรเทศ การทำร้าย การทรมาน หรือการฆ่าพวกเขา ฮัตตันเขียนว่า "ในสังคมส่วนใหญ่ มักจะนิยมใช้วิธีการเยียวยาที่เป็นทางการและเป็นไปตามกฎหมายมากกว่าการดำเนินการส่วนตัวแบบนี้" โดยแม่มดที่ถูกกล่าวหาจะถูกดำเนินคดีและลงโทษอย่างเป็นทางการหากพบว่ามีความผิด^{[ 54 ]}

ทั่วโลก การกล่าวหาเรื่องเวทมนตร์มักเชื่อมโยงกับความตึงเครียดทางสังคมและเศรษฐกิจ ผู้หญิงมักถูกกล่าวหา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมที่ผู้ชายเป็นใหญ่ เช่น อเมริกาในศตวรรษที่ 16 ^{[ 69 ]}อย่างไรก็ตาม ในบางวัฒนธรรม ผู้ชายมักเป็นผู้ถูกกล่าวหา เช่น ไอซ์แลนด์ในศตวรรษที่ 17 ^{[ 70 ]}ในหลายสังคม การกล่าวหาจะมุ่งเป้าไปที่ผู้สูงอายุเป็นหลัก แต่ในบางสังคม อายุไม่ใช่ปัจจัย และในบางวัฒนธรรม วัยรุ่นมักเป็นผู้ถูกกล่าวหาเป็นหลัก^{[ 71 ]}

Éva Pócsเขียนว่าเหตุผลสำหรับการกล่าวหาว่ามีการใช้เวทมนตร์แบ่งออกเป็นสี่ประเภททั่วไป โดยสามประเภทแรกเสนอโดยRichard Kieckheferและประเภทที่สี่เพิ่มโดยChristina Larner : ^{[ 72 ]}

1. บุคคลหนึ่งถูกจับได้ขณะกำลังทำไสยศาสตร์ ไม่ว่าจะเป็นไสยศาสตร์ เชิงบวกหรือเชิงลบ
2. หมอผีหรือผู้รักษาโรคที่มีเจตนาดี กลับสูญเสียความไว้วางใจจากลูกค้าหรือจากเจ้าหน้าที่
3. คนคนนั้นไม่ได้ทำอะไรผิดเลย นอกจากสร้างความบาดหมางให้กับเพื่อนบ้าน
4. บุคคลผู้ นั้นถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มด และถูกห้อมล้อมด้วยบรรยากาศของความเชื่อเรื่องแม่มดหรือไสยศาสตร์

การล่าแม่มด การหาแพะรับบาป และการขับไล่หรือฆาตกรรมแม่มดที่ต้องสงสัยยังคงเกิดขึ้น^{[ 73 ]}หลายวัฒนธรรมทั่วโลกยังคงมีความเชื่อในแนวคิดเรื่อง "เวทมนตร์" หรือเวทมนตร์ชั่วร้าย^{[ 74 ]}

นอกเหนือจากความรุนแรงนอกกระบวนการยุติธรรมแล้วการประหารชีวิตที่ได้รับการอนุมัติจากรัฐก็เกิดขึ้นในเขตอำนาจศาลบางแห่งเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในซาอุดีอาระเบียการฝึกฝนเวทมนตร์และไสยศาสตร์ถือเป็นอาชญากรรมที่ต้องโทษประหารชีวิตและประเทศนี้ได้ประหารชีวิตผู้คนในข้อหานี้เมื่อปี 2557 ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

ความรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับไสยศาสตร์มักถูกกล่าวถึงว่าเป็นปัญหาที่ร้ายแรงในบริบทที่กว้างขึ้นของความรุนแรงต่อผู้หญิง^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} ในแทนซาเนีย มีผู้หญิงสูงอายุประมาณ 500 คนถูกฆาตกรรมในแต่ละปีหลังจากการถูกกล่าวหาว่าเป็นไสยศาสตร์หรือถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มด ตามรายงานขององค์การอนามัยโลก ในปี 2014 ^{[ 83 ]}

เด็กที่อาศัยอยู่ในบางภูมิภาคของโลก เช่น บางส่วนของแอฟริกา ก็มีความเสี่ยงที่จะตกเป็นเหยื่อของความรุนแรงอันเนื่องมาจากการกล่าวหาว่าเป็นแม่มดเช่นกัน^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}เหตุการณ์เช่นนี้ยังเกิดขึ้นในชุมชนผู้อพยพในสหราชอาณาจักร รวมถึงคดีฆาตกรรมวิคตอเรีย คลิมบีเอซึ่ง เป็นที่กล่าวขวัญกันอย่างกว้างขวาง ^{[ 88 ] [ 89 ]}

เวทมนตร์เป็นส่วนสำคัญของศาสนาและสังคมเมโสโปเตเมียโบราณ ซึ่งแยกแยะระหว่างพิธีกรรม 'ดี' (เป็นประโยชน์) และ 'ไม่ดี' (เป็นอันตราย) ^{[ 90 ]}ใน เมโส โปเตเมีย โบราณ ผู้ปฏิบัติส่วนใหญ่ใช้เวทมนตร์ต่อต้านเวทมนตร์ ( kišpū ^{[ 91 ]} ); กฎหมายยังกำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานใช้เวทมนตร์^{[ 90 ]}ตามที่ Tzvi Abusch กล่าวไว้ แนวคิดของชาวเมโสโปเตเมียโบราณเกี่ยวกับแม่มดและเวทมนตร์เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา และช่วงแรกๆ นั้น "เทียบได้กับช่วงยุคโบราณของเวทมนตร์แบบชามานิสม์ในยุโรป" ^{[ 92 ]}ในช่วงแรกนี้ แม่มดไม่จำเป็นต้องถูกมองว่าชั่วร้าย แต่มีรูปแบบ 'ขาว' และ 'ดำ' สามารถช่วยเหลือผู้อื่นโดยใช้เวทมนตร์และความรู้ทางการแพทย์ โดยทั่วไปอาศัยอยู่ในพื้นที่ชนบท และบางครั้งก็แสดงพฤติกรรมที่เคลิบเคลิ้ม^{[ 92 ]}

ในเมโสโปเตเมียโบราณ แม่มด (ม. kaššāpu , ฟ. kaššāptu , จากkašāpu ['ร่ายมนตร์'] ^{[ 91 ]} ) "โดยทั่วไปถือว่าเป็นผู้ปฏิบัติเวทมนตร์ทำลายล้างที่ต่อต้านสังคมและผิดกฎหมาย ... ซึ่งกิจกรรมของพวกเขามีแรงจูงใจจากความอาฆาตและเจตนาร้าย และถูกต่อต้านโดยašipu ซึ่งเป็น ผู้ขับไล่ปีศาจหรือนักบวชผู้ร่ายมนตร์" ^{[ 92 ]} ašipuเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นตัวแทนเพศชายของศาสนาประจำรัฐ ซึ่งบทบาทหลักของพวกเขาคือการใช้เวทมนตร์ต่อต้านพลังเหนือธรรมชาติที่เป็นอันตราย เช่นปีศาจ [ ^{92 ] แม่มดตามแบบแผนที่กล่าวถึงในแหล่งข้อมูลมักจะเป็นผู้ ที่}มีสถานะต่ำต้อย อ่อนแอ หรือถูกกีดกัน รวมถึงผู้หญิง ชาวต่างชาติ นักแสดง และพ่อค้าเร่^{[ 90 ]}

ประมวลกฎหมายฮัมมูราบี ( ศตวรรษที่ 18 ก่อนคริสตกาล ) อนุญาตให้ผู้ที่ถูกกล่าวหาว่าใช้เวทมนตร์ที่เป็นอันตรายเข้ารับการพิจารณาคดีโดยการกระโดดลงไปในแม่น้ำศักดิ์สิทธิ์ หากพวกเขาจมน้ำตาย พวกเขาจะถูกตัดสินว่ามีความผิด และผู้กล่าวหาจะได้รับมรดกของบุคคลนั้น หากพวกเขารอดชีวิต มรดก ของผู้กล่าวหาจะถูกมอบให้แทน^{[ 90 ]}

Maqlû ("การเผา") เป็น ข้อความภาษา อัคคาเดียน โบราณ ที่เขียนขึ้นในช่วงต้นสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชซึ่งระบุถึงพิธีกรรมต่อต้านเวทมนตร์ของเมโสโปเตเมีย[ ^{93 ] พิธีกรรม}อันยาวนานนี้ประกอบด้วยการอัญเชิญเทพเจ้าต่างๆการเผาหุ่นจำลองของแม่มด จากนั้นจึงดับไฟและกำจัดซากที่เหลือ^{[ 94 ]}

พัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของเวทมนตร์ในตะวันออกกลางแสดงให้เห็นถึงกระบวนการหลายขั้นตอนที่หล่อหลอมโดยวัฒนธรรมจิตวิญญาณและบรรทัดฐานทางสังคม เวทมนตร์โบราณในตะวันออกกลางผสมผสานความลึกลับเข้ากับธรรมชาติผ่านพิธีกรรมและคาถาที่สอดคล้องกับความเชื่อในท้องถิ่น สถานะของเวทมนตร์ในหมู่ชาวยิว โบราณ และภายในศาสนายูดายนั้นซับซ้อน โดยบางรูปแบบได้รับการยอมรับว่าเป็นความลึกลับและบางรูปแบบถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีต [ ^{​​95 ] [ 96 ] ตะวันออกกลาง}ในยุคกลางประสบกับการรับรู้ที่เปลี่ยนแปลงไปเกี่ยวกับเวทมนตร์ภายใต้ อิทธิพลของ ศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์บางครั้งได้รับการยกย่องในด้านการรักษา และบางครั้งถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีต

ทัศนคติของชาวยิวที่มีต่อเวทมนตร์นั้นมีรากฐานมาจากการเชื่อมโยงกับการบูชารูปเคารพและไสยศาสตร์และแม้แต่รับบี บางคน ก็ยังฝึกฝนเวทมนตร์บางรูปแบบด้วยตนเอง^{[ 97 ] [ 98 ]}การอ้างอิงถึงเวทมนตร์ในพระคัมภีร์ฮิบรูเน้นย้ำถึงการประณามอย่างรุนแรงซึ่งมีรากฐานมาจาก "ความน่ารังเกียจ" ของการปฏิบัติเวทมนตร์ ต่อมา ศาสนาคริสต์ก็ประณามเวทมนตร์ในทำนองเดียวกัน โดยถือว่าเป็นความน่ารังเกียจและใช้ข้อความบางส่วนเพื่อเป็นเหตุผลในการล่าแม่มดในช่วงต้นยุคสมัยใหม่

ในทางประวัติศาสตร์แนวคิดเรื่องเวทมนตร์ของคริสเตียนมาจาก กฎหมาย ในพันธสัญญาเดิมที่ต่อต้านเวทมนตร์ ในยุโรปยุคกลางและยุคต้นสมัยใหม่ คริสเตียนจำนวนมากเชื่อในเวทมนตร์ ตรงกันข้ามกับเวทมนตร์ที่เป็นประโยชน์ของเหล่าผู้มีไหวพริบเวทมนตร์ถูกมองว่าเป็นสิ่งชั่วร้ายและเกี่ยวข้องกับซาตานและการบูชาปีศาจสิ่งนี้มักส่งผลให้เกิดการเสียชีวิตการทรมานและการกล่าวโทษ (การโยนความผิดให้กับความโชคร้าย) ^{[ 99 ] [ 100 ]} และ การพิจารณาคดีแม่มดและการล่าแม่มดขนาดใหญ่เป็นเวลาหลายปีโดยเฉพาะใน ยุโรป โปรเตสแตนต์ก่อนที่จะยุติลงส่วนใหญ่ในช่วงยุคแห่งการตรัสรู้มุมมองของคริสเตียนมีความหลากหลาย ตั้งแต่ความเชื่ออย่างแรงกล้าและการต่อต้าน (โดยเฉพาะจากกลุ่มคริสเตียนหัวรุนแรง ) ไปจนถึงการไม่เชื่อ ในยุคอาณานิคมวัฒนธรรมหลายแห่งได้สัมผัสกับโลกตะวันตกผ่านทางอาณานิคม ซึ่งมักมาพร้อมกับ กิจกรรมเผยแพร่ศาสนาคริสต์อย่างเข้มข้น(ดูการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ) ในวัฒนธรรมเหล่านี้ ความเชื่อเกี่ยวกับเวทมนตร์ได้รับอิทธิพลบางส่วนจากแนวคิดตะวันตกที่แพร่หลายในเวลานั้น

ในศาสนาคริสต์เวทมนตร์คาถาถูกมองว่าเกี่ยวข้องกับลัทธินอกรีตและการละทิ้งศาสนาและถูกมองว่าเป็นสิ่งชั่วร้าย ในหมู่ชาวคาทอลิก โปรเตสแตนต์ และ ผู้นำ ทางโลกของยุโรปช่วงปลายยุคกลาง/ต้นยุคใหม่ ความหวาดกลัวเกี่ยวกับเวทมนตร์คาถาเพิ่มสูงขึ้นอย่างมาก และบางครั้งนำไปสู่การล่าแม่มดครั้งใหญ่ ศตวรรษที่สิบห้าเป็นช่วงเวลาที่ความตระหนักและความหวาดกลัวเกี่ยวกับเวทมนตร์คาถาเพิ่มสูงขึ้นอย่างมาก มีผู้คนหลายหมื่นคนถูกประหารชีวิต และคนอื่นๆ ถูกจำคุก ทรมาน เนรเทศ และถูกยึดที่ดินและทรัพย์สิน ผู้ที่ถูกกล่าวหาส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง แม้ว่าในบางภูมิภาคส่วนใหญ่จะเป็นผู้ชาย^{[ 101 ] [ 102 ] : 23}ในภาษาสกอตคำว่าwarlockถูกนำมาใช้เป็นคำที่เทียบเท่ากับwitch (ซึ่งอาจเป็นได้ทั้งชายและหญิง แต่ส่วนใหญ่ใช้กับผู้หญิง) ^{[ 103 ] [ 104 ]}

Malleus Maleficarum (ค้อนแห่งแม่มด) เป็นคู่มือการล่าแม่มดที่เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1486 โดยนักบวชชาวเยอรมันผู้สอบสวนชื่อไฮน์ริช คราเมอร์และยาคอบ สเปรงเกอร์ หนังสือเล่ม นี้ถูกใช้โดยทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์^{[ 105 ]}เป็นเวลาหลายร้อยปี โดยอธิบายวิธีการระบุแม่มด สิ่งที่ทำให้ผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะเป็นแม่มดมากกว่าผู้ชาย วิธีการนำแม่มดขึ้นศาล และวิธีการลงโทษแม่มด หนังสือเล่มนี้ให้คำจำกัดความของแม่มดว่าเป็นสิ่งชั่วร้ายและโดยทั่วไปแล้วจะเป็นผู้หญิง หนังสือเล่มนี้กลายเป็นคู่มือสำหรับศาลฆราวาสทั่วทั้งยุโรป แต่ไม่ได้ถูกใช้โดยคณะสอบสวนซึ่งถึงกับเตือนไม่ให้พึ่งพาหนังสือเล่มนี้^{[ 106 ]}หนังสือเล่มนี้เป็นหนังสือที่ขายดีที่สุดในยุโรปเป็นเวลากว่า 100 ปี (รองจากคัมภีร์ไบเบิลของคริสเตียน ) ^{[ 107 ]}

มุมมอง ของศาสนาอิสลามเกี่ยวกับเวทมนตร์ครอบคลุมการปฏิบัติที่หลากหลาย^{[ 108 ]}โดยมีความเชื่อในเวทมนตร์ดำและตาปีศาจควบคู่ไปกับการห้ามปฏิบัติอย่างเคร่งครัด^{[ 109 ]}คัมภีร์อัลกุรอานยอมรับการมีอยู่ของเวทมนตร์และแสวงหาการปกป้องจากอันตรายของมัน ศาสนาอิสลามมีจุดยืนต่อต้านการปฏิบัติเวทมนตร์ โดยถือว่าเป็นสิ่งต้องห้าม และเน้นย้ำถึงปาฏิหาริย์มากกว่าเวทมนตร์หรือไสยศาสตร์^{[ 110 ]}ความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ของไสยศาสตร์ในตะวันออกกลางเน้นย้ำถึงปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างความเชื่อทางจิตวิญญาณและบรรทัดฐานทางสังคมในวัฒนธรรมและยุคสมัยที่ แตกต่างกัน

ในช่วงศตวรรษที่ 20 ความสนใจในเรื่องเวทมนตร์คาถาเพิ่มสูงขึ้นในประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษและประเทศในยุโรป ตั้งแต่ทศวรรษ 1920 มาร์กาเร็ต เมอร์เรย์ได้ทำให้ ' สมมติฐานลัทธิแม่มด ' เป็นที่นิยม: แนวคิดที่ว่าผู้ที่ถูกข่มเหงในฐานะ 'แม่มด' ในยุโรปยุคต้นสมัยใหม่เป็นผู้ติดตาม ศาสนา เพแกนที่ มีเมตตา ซึ่งรอดพ้นจากการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในยุโรป แนวคิดนี้ถูกหักล้างโดยการวิจัยทางประวัติศาสตร์เพิ่มเติม^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]}

ตั้งแต่ทศวรรษ 1930 กลุ่มลัทธิ ไสยศาสตร์นีโอเพแกน เริ่มปรากฏตัวขึ้น โดยเรียกศาสนาของตนว่าเป็น "เวทมนตร์" พวกเขาเป็นสมาคมลับที่ได้รับแรงบันดาลใจจากทฤษฎี "ลัทธิแม่มด" ของเมอร์เรย์ เวทมนตร์พิธีกรรม เท เลมาของอเลสเตอร์ โครว์ลีย์และลัทธิเพแกนในอดีต^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]}ขบวนการทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุดที่เกิดขึ้นจากสิ่งนี้คือวิคคาปัจจุบัน ชาววิคคาบางคนและสมาชิกของประเพณีที่เกี่ยวข้องระบุตนเองว่าเป็น "แม่มด" และใช้คำว่า "เวทมนตร์" สำหรับ ความเชื่อและการปฏิบัติ ทางศาสนา และเวทมนตร์ของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศตะวันตกที่ ใช้ภาษาอังกฤษ ^{[ 13 ]}

การศึกษาในปี 2022 พบว่าความเชื่อเรื่องเวทมนตร์ เช่น การใช้เวทมนตร์หรือพลังชั่วร้าย ยังคงแพร่หลายในบางส่วนของโลก พบว่าความเชื่อเรื่องเวทมนตร์แตกต่างกันไปตั้งแต่ 9% ของประชากรในบางประเทศไปจนถึง 90% ในประเทศอื่นๆ และมีความเชื่อมโยงกับปัจจัยทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจสังคม ความเชื่อเรื่องเวทมนตร์ที่เข้มแข็งขึ้นมีความสัมพันธ์กับการพัฒนาเศรษฐกิจที่ย่ำแย่ลง สถาบันที่อ่อนแอ ระดับการศึกษาที่ต่ำลงอายุขัย ที่สั้น ลง ความพึงพอใจในชีวิตที่ต่ำลง และ ความ เคร่งศาสนา ที่สูง ^{[ 121 ] [ 120 ]}

เปรียบเทียบสมมติฐานสองข้อเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในอนาคตของความเชื่อเรื่องเวทมนตร์: ^{[ 120 ]}

• ตามทฤษฎีความทันสมัยมาตรฐาน ความเชื่อเรื่องไสยศาสตร์ควรจะลดลง "ในกระบวนการพัฒนาเนื่องจากความมั่นคงและสุขภาพที่ดีขึ้น การเผชิญกับวิกฤตการณ์น้อยลง การแพร่กระจายของการศึกษา และแนวทางทางวิทยาศาสตร์ในการอธิบายเหตุการณ์ในชีวิต"
• "บางแง่มุมของการพัฒนา โดยเฉพาะความเหลื่อมล้ำที่เพิ่มขึ้น โลกาภิวัตน์ การเปลี่ยนแปลงทางเทคโนโลยี และการอพยพ อาจทำให้ความเชื่อเรื่องไสยศาสตร์กลับมาแพร่หลายอีกครั้ง โดยการทำลายระเบียบสังคมที่มีอยู่" ตามที่ระบุไว้ในเอกสารซึ่งส่วนใหญ่ได้รับแรงบันดาลใจจากการสังเกตการณ์ในแอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮารา

ในแอฟริกา ความเชื่อและการปฏิบัติเกี่ยวกับเวทมนตร์คาถาแตกต่างกันไปทั้งในเชิงประวัติศาสตร์และระหว่างกลุ่มท้องถิ่น แม้ว่าแนวคิดดังกล่าวจะมีจุดร่วมกันคือความคิดที่ว่าบุคคลบางคนใช้พลังเหนือธรรมชาติเพื่อทำร้ายผู้อื่นโดยเจตนา^{[ 122 ] : 2} คำว่าเวทมนตร์คาถาได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนักมานุษยวิทยาบางคนว่าทำให้ความแตกต่างในท้องถิ่นคลุมเครืออี.อี. อีแวนส์-พริตชาร์ดนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งศึกษาเวทมนตร์คาถาของชาวอาซานเด ได้แยกความแตกต่างระหว่าง "เวทมนตร์คาถา" (สารเหนือธรรมชาติภายในคนบางคนที่บินไปมาในเวลากลางคืนและทำร้ายผู้อื่น) และ "ไสยศาสตร์" (การใช้คาถา พิธีกรรมหรือยาอย่างมีแบบแผนเพื่อทำร้ายผู้อื่น ) ^{[ 123 ] : 68} โมนิกา วิลสันนักมานุษยวิทยาชาวแอฟริกาใต้เขียนว่าเวทมนตร์คาถาคือการกลับด้านของบรรทัดฐานพฤติกรรมที่ยอมรับกัน และ "การเบี่ยงเบนพลังลึกลับโดยเจตนา" ที่มีอยู่ในตัวบุคคลแต่ละคน^{[ 124 ] : 115} นักประวัติศาสตร์ชาวแซมเบียMutumba Maingaเขียนว่าเวทมนตร์และการทำนาย "อาจอธิบายได้ว่าเป็นการปฏิเสธ มากกว่าจะเป็นรูปแบบของศาสนา" เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ปฏิเสธความศักดิ์สิทธิ์และการบูชา และกล่าวว่าสิ่งเหล่านี้ทำหน้าที่ให้ผู้ที่นับถือสามารถควบคุมชีวิตของตนเองได้^{[ 125 ] : 97} นักวิชาการคนอื่นๆ ได้โต้แย้งว่าเวทมนตร์เป็นเรื่องทางศาสนา แม้ว่าตามที่นักมานุษยวิทยา James H. Smith กล่าวไว้ นี่ไม่ใช่ความคิดเห็นที่แพร่หลายในสังคมแอฟริกา^{[ 123 ] : 69}

ในแอฟริกาส่วนใหญ่ เวทมนตร์คาถาถือเป็นมิติสำคัญของความเป็นจริงทางสังคม และเกี่ยวพันกับการเมืองและเศรษฐกิจ^{[ 123 ] : 65} อีแวนส์-พริตชาร์ดแย้งว่า ตรงกันข้ามกับทางการอาณานิคมที่มองว่าเวทมนตร์คาถาของแอฟริกาเป็น "ล้าหลัง" และ "ไร้เหตุผล" เวทมนตร์คาถากลับมีเหตุผลและสอดคล้องกับหลักฐานเชิงประจักษ์ เนื่องจากเวทมนตร์คาถากล่าวถึง "สาเหตุ" ของความโชคร้ายมากกว่า "วิธีการ" และมีระบบตรรกะที่สอดคล้องกัน นักวิชาการรุ่นแรกๆ เน้นย้ำว่าเวทมนตร์คาถาของแอฟริกามีหน้าที่ในการรักษา "ระเบียบทางสังคมและจักรวาลวิทยา" เนื่องจากภัยคุกคามจากการกล่าวหาว่าเป็นเวทมนตร์คาถาช่วยส่งเสริมความสามัคคีทางสังคม ในขณะที่การกล่าวหาเองก็เป็นสื่อกลางในการแสดงความไม่พอใจ^{[ 123 ] : 70–1} แม่มดถูกมองว่ามีแรงจูงใจจากหลายสาเหตุ เช่น ความอิจฉา (ซึ่งมีรากฐานมาจาก มุมมองโลก แบบผลรวมเป็นศูนย์เนื่องจากทรัพยากรมีจำกัด) การบังคับใช้บรรทัดฐานการแก้แค้น หรือแนวโน้มต่อต้านสังคมในขณะที่การกล่าวหาอาจมีแรงจูงใจจากความอิจฉาหรือความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจ สูง การแข่งขันการแก้แค้นหรือปัจจัยทางสังคมอื่นๆ ที่สามารถรับรู้ได้ง่าย^{[ 126 ] : 815–7, 820} บางครั้งมีการใช้ การทดสอบโดยการทรมานหรือการทำนายเพื่อช่วยระบุตัวแม่มด^{[ 126 ] : 822–3} และแม่มดที่ถูกกล่าวหามักถูกกีดกันหรือได้รับอันตรายทางร่างกาย เช่น การทำร้ายร่างกายหรือการฆาตกรรม^{[ 127 ]}กลุ่มที่อ่อนแอมักเป็นเป้าหมายของการกล่าวหา เช่น ผู้หญิงสูงอายุและแม่ม่ายที่ถูกมองว่ามีพฤติกรรม "แปลกๆ" และบางครั้งก็รวมถึงเด็กที่ผิดปกติหรือไม่เป็นที่ต้องการด้วย^{[ 128 ] [ 126 ] : 862–3} ด้วยการลดลงของอำนาจของศาลแบบดั้งเดิม/ยุคก่อนอาณานิคมและกฎหมายจารีตประเพณี^{[ 127 ]} ความล้มเหลวในการผนวกความเชื่อเรื่องเวทมนตร์คาถาเข้ากับระบบกฎหมายระดับชาติ/รัฐ (รวมถึง กฎหมายในยุคอาณานิคมที่กำหนดให้การกล่าวหาเป็นอาชญากรรม) ส่งผลให้มีการเพิ่มขึ้นของการฆ่าแม่มด โดยกลุ่มศาลเตี้ย และความรุนแรงของฝูงชน ซึ่งมักได้รับการรายงานข่าวจากสื่ออย่างกว้างขวาง^{[ 126 ] : 804}

นักวิชาการรุ่นใหม่ตีความเวทมนตร์แอฟริกันว่าเป็นการวิพากษ์วิจารณ์สังคมเกี่ยวกับความทันสมัยและทุนนิยมหลังยุคอาณานิคมและความรุนแรง ซึ่งอาจได้รับอิทธิพลจากค่านิยมของการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันในระบบเครือญาติ [ ^{129 ] [ 123 ] : 70–1} เวทมนตร์มักเกี่ยวข้องกับคนร่ำรวยและมีอำนาจ กล่าวคือ การใช้อำนาจในทางที่ผิดและการ "สะสมความมั่งคั่งโดยไม่ต้องลงแรง" ^{[ 123 ] : 67 [ 130 ] : 91} นักมานุษยวิทยาชาวดัตช์ WMJ Van Binsbergen ได้แยกแยะระหว่างเวทมนตร์ "ต่อต้านบุคคล" และเวทมนตร์ "ไร้ตัวตน" โดยเวทมนตร์ต่อต้านบุคคลเกี่ยวข้องกับความโชคร้ายที่เกิดจากบุคคลอื่นที่มีความตึงเครียดอยู่ ในขณะที่เวทมนตร์ไร้ตัวตนประกอบด้วย "การจัดการทรัพยากรมนุษย์อย่างไม่ยั้งคิดเพื่อจุดประสงค์ส่วนตัวอย่างเคร่งครัด" โดยทั่วไปแม่มดหญิงจะถูกขับไล่ออกจากสังคม ในขณะที่แม่มดชาย (หรือ "พ่อมด") ที่ดำรงตำแหน่งสาธารณะจะได้รับการยอมรับ เนื่องจากถือว่ามีอำนาจมากเกินกว่าจะควบคุมได้^{[ 130 ] : 91} เวทมนตร์ไม่ได้ถูกมองว่าส่งผลกระทบเฉพาะสังคมแอฟริกาเท่านั้น แต่เป็นปรากฏการณ์ระดับโลก อุดมการณ์และแนวปฏิบัติที่ส่งเสริมการพัฒนาในสังคมตะวันตก เช่นปัจเจกนิยมการแปรรูปเป็น เอกชน และการเวนคืนที่ดินมักถูกมองว่าเป็น "รูปแบบและ/หรือกลไกของเวทมนตร์" ^{[ 123 ] : 69} นักวิชาการหลายคนโต้แย้งว่าความเชื่อในเวทมนตร์ส่งผลเสียต่อการพัฒนาและนักศาสนศาสตร์เชิงปฏิบัติ Frederick Kakwata ได้สนับสนุนให้บาทหลวงพิจารณามิติทางจิตวิญญาณของความยากจนในหมู่ผู้ที่ได้รับผลกระทบ^{[ 131 ]} David Ngong นักวิชาการด้านศาสนาคริสต์ในแอฟริกาได้คร่ำครวญถึงสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นการให้ความชอบธรรมและการทำให้เวทมนตร์เป็นเรื่องปกติโดยนักมานุษยวิทยาและนักเทศน์คริสเตียน โดยอธิบายว่าเป็นโลกทัศน์ที่ "ไม่เอื้อต่อการพัฒนาเศรษฐกิจของทวีปและตำแหน่งที่สูงขึ้นในโลกสมัยใหม่" ^{[ 132 ] : 147}

อเมริกาเหนือเป็นแหล่งรวมความเชื่อเกี่ยวกับเวทมนตร์คาถาที่หลากหลาย ซึ่งบางส่วนพัฒนามาจากการปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรม^{[ 133 ] [ 134 ]}

ชน พื้นเมืองอเมริกันเช่น ชาวเชอโรคี [ ^{135 ]}ชาวโฮปิ [ ^{136 ] ชาวนาวา} โฮ[ ^{5 ] และ}อื่นๆ^{[ 137 ]}เชื่อใน "แม่มด" ที่ชั่วร้ายซึ่งสามารถทำร้ายชุมชนของพวกเขาด้วยวิธีการเหนือธรรมชาติ ซึ่งมักจะถูกลงโทษอย่างรุนแรง รวมถึงการประหารชีวิต^{[ 138 ]}ในชุมชนเหล่านี้หมอพื้นบ้านเป็นผู้รักษาและผู้ปกป้องจากเวทมนตร์^{[ 135 ] [ 136 ]}

คำว่า "เวทมนตร์" มาพร้อมกับผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปพร้อมกับมุมมองของชาวยุโรปเกี่ยวกับเวทมนตร์ [ ^{133 ] คำ}นี้ได้รับการยอมรับจากชุมชนพื้นเมืองหลายแห่งสำหรับความเชื่อของพวกเขาเกี่ยวกับเวทมนตร์ที่เป็นอันตรายและพลังเหนือธรรมชาติที่เป็นอันตราย การล่าแม่มดเกิดขึ้นในหมู่ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวคริสต์ยุโรปในอเมริกาและสหรัฐอเมริกาในยุคอาณานิคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการพิจารณาคดีแม่มดที่เมืองซาเลม รัฐแมสซาชูเซตส์ การพิจารณาคดีเหล่านี้ส่งผลให้มีการประหารชีวิตบุคคลจำนวนมากที่ถูกกล่าวหาว่าฝึกฝนเวทมนตร์ แม้ว่ากฎหมายและมุมมองจะเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา แต่การกล่าวหาเรื่องเวทมนตร์ยังคงมีอยู่จนถึงศตวรรษที่ 19 ในบางภูมิภาค เช่น เทนเนสซี ซึ่งมีการดำเนินคดีจนถึงปี 1833

ความเชื่อเรื่องเวทมนตร์ในอเมริกาเหนือบางส่วนได้รับอิทธิพลจากความเชื่อเรื่องเวทมนตร์ในละตินอเมริกาและจากความเชื่อเรื่องเวทมนตร์ของชาวแอฟริกันผ่านทางการค้าทาส^{[ 139 ] [ 140 ] [ 134 ]}วัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันได้นำคำนี้มาใช้เรียกความเชื่อเรื่องเวทมนตร์ของตนเอง^{[ 141 ]} จากนั้นการปฏิบัติ เวทมนตร์แบบนีโอ เพแกน เช่นวิคคาก็ปรากฏขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ^{[ 133 ] [ 134 ]}

ความเชื่อเรื่องเวทมนตร์ในละตินอเมริกาได้รับอิทธิพลจากความเชื่อของชาวสเปนคาทอลิกชนพื้นเมืองและชาวแอฟริกัน ในเม็กซิโกยุคอาณานิคมการไต่สวนของเม็กซิโกไม่ได้ให้ความสำคัญกับเวทมนตร์มากนัก ผู้ไต่สวนชาวสเปนถือว่าข้อกล่าวหาเรื่องเวทมนตร์เป็น "ปัญหาทางศาสนาที่สามารถแก้ไขได้ด้วยการสารภาพบาปและการอภัยโทษ " นักมานุษยวิทยารูธ เบฮาร์เขียนว่าคดีการไต่สวนของเม็กซิโก "ชี้ให้เห็นถึงข้อสันนิษฐานที่น่าสนใจเกี่ยวกับเรื่องเพศ เวทมนตร์ และศาสนา ซึ่งวัฒนธรรมสเปน ชนพื้นเมือง และแอฟริกันมาบรรจบกัน" ^{[ 142 ]}มีกรณีที่ผู้หญิงยุโรปและผู้หญิงพื้นเมืองถูกกล่าวหาว่าร่วมมือกันใช้ "เวทมนตร์แห่งความรัก" หรือ "เวทมนตร์ทางเพศ" ต่อต้านผู้ชายในเม็กซิโกยุคอาณานิคม^{[ 143 ]}ตามที่ศาสตราจารย์ด้านมานุษยวิทยา ลอร่า ลูอิส กล่าวว่า "เวทมนตร์" ในเม็กซิโกยุคอาณานิคมแสดงถึง "การยืนยันอำนาจเหนือกว่า" สำหรับผู้หญิงและโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้หญิงพื้นเมืองเหนือผู้ชายผิวขาวในระบบวรรณะ^{[ 144 ]}

ความเชื่อเรื่องเวทมนตร์คาถาเป็นสิ่งที่คงอยู่ตลอดประวัติศาสตร์ของบราซิลในยุคอาณานิคมตัวอย่างเช่น การกล่าวหาและการสารภาพผิดหลายครั้งที่มอบให้แก่สมัชชาเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธาของบาเฮีย (1591–1593) เปอร์นัมบูโกและปาราอีบา (1593–1595) ^{[ 145 ]}

Brujeríaซึ่งมักถูกเรียกว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของเวทมนตร์ในละตินอเมริกา เป็น ประเพณี ผสมผสานระหว่างแอฟริกาและแคริบเบียนที่รวมเอาการปฏิบัติทางศาสนาและเวทมนตร์ของชนพื้นเมืองจากแคริบเบียนเข้ากับศาสนาคาทอลิกและเวทมนตร์ของยุโรป ^{[ 146 ]}ประเพณีและคำศัพท์นี้ถือว่าครอบคลุมทั้งการปฏิบัติที่เป็นประโยชน์และเป็นอันตราย ^{[ 147 ]}ผู้ปฏิบัติที่เป็นชายเรียกว่า brujoส่วนผู้ปฏิบัติที่เป็นหญิงเรียกว่าbruja [ ^{147 ] ผู้}รักษาอาจจำแนกเพิ่มเติมได้ด้วยคำว่า kuriosoหรือ kuradóซึ่งเป็นชายหรือหญิงที่ทำการ trabou chikí ("งานเล็กๆ") และ trabou grandi ("การรักษาขนาดใหญ่") เพื่อส่งเสริมหรือฟื้นฟูสุขภาพ นำมาซึ่งโชคลาภหรือความโชคร้าย จัดการกับความรักที่ไม่สมหวัง และปัญหาที่ร้ายแรงกว่านั้น เวทมนตร์มักเกี่ยวข้องกับการอ้างอิงถึงสิ่งมีชีวิตที่เรียกว่า almasolaหรือ homber chiki ^{[ 148 ]}

ในวัฒนธรรมจีนการปฏิบัติกงเตาเกี่ยวข้องกับไสยศาสตร์เพื่อจุดประสงค์ต่างๆ เช่น การแก้แค้นและการขอความช่วยเหลือทางการเงินในนิทานพื้นบ้านญี่ปุ่นมีตัวละครแม่มดที่ใช้สุนัขจิ้งจอกเป็นสัตว์เลี้ยงประวัติศาสตร์เกาหลีมีกรณีของบุคคลที่ถูกประณามจากการใช้เวทมนตร์ฟิลิปปินส์ มีประเพณี แม่มดฟิลิปปินส์ของตนเองซึ่งแตกต่างจากภาพลักษณ์ในตะวันตก โดยการปฏิบัติของพวกเธอมักถูกต่อต้านโดยหมอผี พื้นเมืองของ ฟิลิปปินส์

ความเชื่อเรื่องเวทมนตร์ในตะวันออกกลางมีประวัติศาสตร์อันยาวนาน และเวทมนตร์เป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมและศาสนาโบราณของภูมิภาคนี้^{[ 149 ]}

ในเมโสโปเตเมีย โบราณ ( ซูเมเรียอัสซีเรียบาบิโลเนีย)แม่มด (ม. kaššāpu , ฟ. kaššāptu ) มักถูกมองว่าเป็นผู้ปฏิบัติเวทมนตร์ทำลายล้างที่ต่อต้านสังคมและผิดกฎหมาย ... มีแรงจูงใจจากความอาฆาตและเจตนาร้าย^{[ 92 ]}สังคมเมโสโปเตเมียโบราณส่วนใหญ่ใช้เวทมนตร์ต่อต้านเวทมนตร์ ( kišpū ) แต่กฎหมายยังกำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานเป็นแม่มด^{[ 90 ]}

สำหรับชาวฮิตไทต์ โบราณ เวทมนตร์จะได้รับการอนุมัติจากรัฐเท่านั้น และการกล่าวหาว่าใช้เวทมนตร์มักถูกใช้เพื่อควบคุมศัตรูทางการเมือง^{[ 150 ]}

เนื่องจากชาวฮีบรู โบราณ มุ่งเน้นการบูชาพระยาห์เวห์ศาสนายูดายจึงแยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างรูปแบบของเวทมนตร์และการปฏิบัติลึกลับที่ได้รับการยอมรับ และสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นสิ่งต้องห้ามหรือเป็นพวกนอกรีต และจึงเรียกว่า "เวทมนตร์" ^{[ 151 ]}

ในตะวันออกกลางยุคกลาง ภายใต้ อิทธิพลของ ศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์การรับรู้เกี่ยวกับเวทมนตร์คาถาผันผวนระหว่างการรักษาโรคและการนอกรีตบางคนเคารพนับถือ ในขณะที่บางคนประณาม ปัจจุบัน ชุมชนเวทมนตร์คาถาที่หลากหลายได้เกิดขึ้นมากมาย

ความเชื่อของชาวยุโรปเกี่ยวกับเวทมนตร์สามารถสืบย้อนไปได้ถึงยุคโบราณคลาสสิกเมื่อแนวคิดเรื่องเวทมนตร์และศาสนามีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด ใน ยุค นอกรีตของโรมโบราณมีกฎหมายต่อต้านเวทมนตร์ที่เป็นอันตราย^{[ 152 ]}ตามที่พลินี กล่าวไว้ กฎหมายสิบสองตาราง ในศตวรรษ ที่5 ก่อนคริสต์ศักราชได้กำหนดบทลงโทษสำหรับการร่ายมนตร์ที่เป็นอันตรายและการขโมยผลผลิตของผู้อื่นด้วยเวทมนตร์^{[ 152 ]}การพิจารณาคดีเดียวที่บันทึกไว้ซึ่งเกี่ยวข้องกับกฎหมายนี้คือคดีของไกอุส ฟูริอุส เครซิมัส^{[ 152 ]}

คำภาษา ละติน คลาสสิกveneficiumหมายถึงทั้งการวางยาพิษและการก่อให้เกิดอันตรายด้วยเวทมนตร์ (เช่น ยาเวทมนตร์) แม้ว่าคนโบราณจะไม่แยกแยะความแตกต่างระหว่างสองสิ่งนี้ก็ตาม^{[ 153 ]}ในปี 331 ก่อนคริสต์ศักราช โรคระบาดร้ายแรงได้แพร่ระบาดในกรุงโรม และมีผู้หญิงอย่างน้อย 170 คนถูกประหารชีวิตฐานก่อให้เกิดโรคระบาดด้วยveneficiumในปี 184–180 ก่อนคริสต์ศักราช โรคระบาดอีกครั้งได้แพร่ระบาดในอิตาลี และมีผู้ถูกประหารชีวิตประมาณ 5,000 คนฐานก่อเหตุ veneficium [ ^{153 ] หาก}รายงานเหล่านี้ถูกต้องฮัตตัน เขียนว่า " ชาวโรมันในยุคสาธารณรัฐได้ล่าแม่มดในระดับที่ไม่เคยมีใครรู้จักในที่อื่นใดในโลกโบราณ" ^{[ 153 ]}

ภายใต้กฎหมายLex Cornelia de sicariis et veneficisของ 81 BCE การฆ่าด้วยveneficiumมีโทษถึงประหารชีวิต ในช่วงต้นยุคจักรวรรดิ กฎหมาย Lex Corneliaเริ่มถูกนำมาใช้ในวงกว้างมากขึ้นเพื่อต่อต้านเวทมนตร์ประเภทอื่น ๆ^{[ 153 ]}รวมถึงการบูชายัญที่ทำเพื่อจุดประสงค์ชั่วร้าย นักเวทจะต้องถูกเผาที่เสา^{[ 152 ]}

ตัวละครแม่มด—ผู้หญิงที่ใช้เวทมนตร์ชั่วร้ายอันทรงพลัง—ปรากฏในวรรณกรรมโรมันโบราณตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นต้นไป โดยทั่วไปแล้วพวกเธอจะเป็นหญิงชราที่ร่ายมนตร์สาปแช่ง ทำยาพิษจากสมุนไพรและชิ้นส่วนร่างกายของสัตว์และมนุษย์ บูชายัญเด็ก ปลุกคนตาย ควบคุมโลกธรรมชาติ แปลงร่างตัวเองและผู้อื่นเป็นสัตว์ และอัญเชิญเทพเจ้าและวิญญาณจากโลกใต้ดิน พวกเธอได้แก่เอริคโธของลูคานคานิเดียของฮอเร ซ ดิปซา ส ของ โอวิดและเมโรเอของอพูเลียส^{[ 153 ]}

ในช่วงต้นยุคสมัยใหม่การล่าแม่มดและการพิจารณาคดีแม่มดครั้งใหญ่เริ่มเกิดขึ้นในยุโรป ซึ่งส่วนหนึ่งได้รับแรงหนุนจากความตึงเครียดทางศาสนา ความวิตกกังวลทางสังคม และความวุ่นวายทางเศรษฐกิจ ตำราที่มีอิทธิพลเล่มหนึ่งคือMalleus Maleficarumซึ่งเป็นตำราในปี 1486 ที่ให้กรอบสำหรับการระบุ การดำเนินคดี และการลงโทษแม่มด โดยทั่วไปแล้วแม่มดถูกมองว่าเป็นผู้ที่ก่อให้เกิดอันตรายหรือความโชคร้ายผ่านเวทมนตร์ดำและบางครั้งก็เชื่อกันว่าได้ทำสัญญากับปีศาจ^{[ 154 ]}โดยปกติแล้ว การกล่าวหาเรื่องเวทมนตร์ดำมักเกิดขึ้นจากเพื่อนบ้านและสืบเนื่องมาจากความตึงเครียดทางสังคม การกล่าวหามักเกิดขึ้นกับบุคคลที่ถูกกีดกัน ผู้หญิง ผู้สูงอายุ และผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางสังคม ผู้หญิงกล่าวหาบ่อยพอๆ กับผู้ชาย คนทั่วไปเชื่อว่าหมอผี (เรียกว่า ' คนเจ้าเล่ห์ ' หรือ 'คนฉลาด') สามารถแก้คำสาปได้ฮัตตันกล่าวว่าหมอรักษาโรคด้วยเวทมนตร์บางครั้งถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มดเสียเอง “แต่ดูเหมือนว่าจะเป็นเพียงส่วนน้อยของผู้ถูกกล่าวหาในทุกพื้นที่ที่ศึกษา” ^{[ 54 ]}การล่าแม่มดถึงจุดสูงสุดระหว่างศตวรรษที่ 16 และ 17 ส่งผลให้มีการประหารชีวิตผู้คนหลายหมื่นคน ช่วงเวลาที่มืดมนในประวัติศาสตร์นี้สะท้อนให้เห็นถึงการบรรจบกันของความเชื่อโชลางความกลัว และอำนาจ ตลอดจนแนวโน้มของสังคมที่จะหาแพะรับบาปสำหรับปัญหาที่ซับซ้อนการตีความการพิจารณาคดีแม่มดในมุมมองของสตรีนิยมคือทัศนคติที่เกลียดชังผู้หญิงนำไปสู่การเชื่อมโยงผู้หญิงกับเวทมนตร์ชั่วร้าย^{[ 154 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 16 และกลางศตวรรษที่ 18 สก็อตแลนด์มีการดำเนินคดีกับผู้ถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มดจำนวน 4,000-6,000 ราย ซึ่งเป็นอัตราที่สูงกว่าค่าเฉลี่ยของยุโรปมาก^{[ 155 ] [ 156 ]}

รัสเซียเองก็ประสบกับการพิจารณาคดีแม่มดในช่วงศตวรรษที่ 17 เช่นกัน แม่มดมักถูกกล่าวหาว่าใช้เวทมนตร์และมีส่วนร่วมในกิจกรรมเหนือธรรมชาติซึ่งนำไปสู่การถูกขับไล่ออกจาก ศาสนา และการประหารชีวิต การผสมผสานระหว่าง เขตอำนาจทาง ศาสนาและทางโลกในแนวทางของรัสเซียในการพิจารณาคดีแม่มดเน้นให้เห็นถึงลักษณะที่เกี่ยวพันกันของอำนาจทางศาสนาและทางการเมืองในช่วงเวลานั้น เมื่อศตวรรษที่ 17 ดำเนินไป ความกลัวแม่มดเปลี่ยนจากความเชื่อโชลางธรรมดาไปเป็นเครื่องมือในการบงการทางการเมือง โดยมีการใช้ข้อกล่าวหาเพื่อโจมตีบุคคลที่คุกคามชนชั้นปกครอง^{[ 157 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1940 เป็นต้นมา ขบวนการ เวทมนตร์นีโอเพแกนได้เกิดขึ้นในยุโรป โดยมุ่งหวังที่จะฟื้นฟูและตีความแนวปฏิบัติทางศาสนาเพแกนและเวทมนตร์โบราณใหม่วิคคาซึ่งริเริ่มโดยเจอรัลด์ การ์ดเนอร์ถือเป็นลัทธิที่มีอิทธิพลมากที่สุด โดยได้รับแรงบันดาลใจจากเวทมนตร์พิธีกรรม ศาสนา เพแกนในอดีต และ ทฤษฎีลัทธิแม่มดที่ปัจจุบันไม่น่าเชื่อถือแล้ววิคคาเน้นการเชื่อมโยงกับธรรมชาติ สิ่งศักดิ์และการพัฒนาตนเอง ในทำนองเดียวกันสเตรเกเรียในอิตาลีสะท้อนให้เห็นถึงความปรารถนาที่จะเชื่อมต่อกับอดีตทางศาสนาเพแกนของประเทศ นีโอเพแกนหลายคนระบุตนเองว่าเป็น "แม่มด" เวทมนตร์นีโอเพแกนในยุโรปครอบคลุมประเพณีที่หลากหลาย

ความเชื่อเรื่องเวทมนตร์และไสยศาสตร์แพร่หลายไปทั่วโอเชียเนีย ซึ่งระบบความเชื่อทางจิตวิญญาณแบบดั้งเดิมมักอยู่ร่วมกับศาสนาที่นำเข้ามา เช่น ศาสนาคริสต์ ในหลายสังคม เวทมนตร์ถูกนำมาใช้เป็นคำอธิบายสำหรับความเจ็บป่วย ความตาย หรือความโชคร้าย และอาจเกี่ยวข้องกับความตึงเครียดทางสังคมหรือความขัดแย้งที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข

ในหมู่เกาะคุกคำภาษาเมารีสำหรับเวทมนตร์ดำคือpurepure [ ^{158 ] ผู้}ปฏิบัติที่รู้จักกันในชื่อtaʻungaในอดีตทำหน้าที่เป็นนักบวช ผู้รักษา และที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณ พวกเขาเชื่อกันว่ามีความรู้ศักดิ์สิทธิ์และมีหน้าที่ในการประกอบพิธีกรรม รักษาผู้ป่วย และรักษาสมดุลทางจิตวิญญาณภายในชุมชน^{[ 159 ]}

ในปาปัวนิวกินีความเชื่อเรื่องไสยศาสตร์—ซึ่งมักเรียกกันในท้องถิ่นว่าซังกูมา —ยังคงฝังรากลึกในหลายชุมชน โดยเฉพาะในภูมิภาคไฮแลนด์ ไสยศาสตร์มักถูกกล่าวโทษว่าเป็นสาเหตุของการเสียชีวิตโดยไม่ทราบสาเหตุ ความเจ็บป่วย ความล้มเหลวของพืชผล หรือความโชคร้ายอื่นๆ มีการประมาณการว่ามีผู้เสียชีวิต 50 ถึง 150 คนต่อปีในประเทศนี้อันเป็นผลมาจากการกล่าวหาว่าเป็นไสยศาสตร์^{[ 160 ]}ในปี 2551 รายงานระบุว่ามีผู้เสียชีวิตมากกว่า 50 คนในสองจังหวัดของภูมิภาคไฮแลนด์เพียงแห่งเดียวเนื่องจากถูกกล่าวหาว่าฝึกฝนไสยศาสตร์^{[ 161 ]}เหยื่อมักเป็นผู้หญิง และการโจมตีอาจเกี่ยวข้องกับการทรมาน การประจานต่อสาธารณะ หรือการประหารชีวิต แม้ว่ารัฐบาลจะยกเลิกพระราชบัญญัติไสยศาสตร์ในปี 2556 ซึ่งก่อนหน้านี้อนุญาตให้ใช้ไสยศาสตร์เป็นข้อแก้ตัวในคดีฆาตกรรม แต่การบังคับใช้กฎหมายคุ้มครองยังคงไม่สม่ำเสมอ และความรุนแรงที่นำโดยชุมชนยังคงดำเนินต่อไป

ในจังหวัดมิลน์เบย์รวมถึงหมู่เกาะซามาราย ความเชื่อเรื่องเวทมนตร์ยังคงมีอยู่ แต่ความรุนแรงต่อผู้ถูกกล่าวหานั้นลดลงอย่างมากเมื่อเทียบกับพื้นที่สูง การวิจัยทางมานุษยวิทยาชี้ให้เห็นว่าการตีความเวทมนตร์ในท้องถิ่นในพื้นที่เหล่านี้มีความเกี่ยวข้องกับความมุ่งร้ายน้อยลง และบูรณาการเข้ากับแนวปฏิบัติทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมที่กว้างขึ้น ซึ่งเชื่อมโยงกับสถานะทางสังคมที่สูงขึ้นของผู้หญิงและการกล่าวหาเรื่องเวทมนตร์ที่เกี่ยวข้องกับเพศน้อยลง^{[ 162 ]}

ส่วนอื่นๆ ของโอเชียเนีย รวมถึงฟิจิตองกาและซามัวก็ยังคงรักษาประเพณีที่เกี่ยวข้องกับพลังทางจิตวิญญาณและอิทธิพลทางเวทมนตร์ไว้ ตัวอย่างเช่น ในฟิจิ แนวคิดต่างๆ เช่นวาลาวาลา วาคาลู(การกระทำทางจิตวิญญาณ) และการรักษาแบบดั้งเดิมยังคงได้รับการยอมรับในบางพื้นที่ชนบท อย่างไรก็ตาม อิทธิพลของศาสนาคริสต์และระบบกฎหมายที่เป็นทางการได้ลดความรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับไสยศาสตร์ลง ในสังคมหมู่เกาะแปซิฟิกหลายแห่งในปัจจุบัน ไสยศาสตร์ถูกมองผ่านมุมมองทางวัฒนธรรมหรือศาสนามากกว่ามุมมองทางอาชญากรรม และกรณีที่เกี่ยวข้องกับการกล่าวอ้างเหนือธรรมชาติมักจะได้รับการแก้ไขผ่านการระงับข้อพิพาทตามประเพณีหรือการไกล่เกลี่ยโดยศาสนจักร

แม่มดมีประวัติอันยาวนานในการถูกวาดภาพในงานศิลปะ แม้ว่าภาพวาดแม่มดในยุคแรกๆ ส่วนใหญ่ดูเหมือนจะมีต้นกำเนิดมาจากยุโรปยุคต้นสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา นักวิชาการหลายคนเชื่อว่าการปรากฏตัวของแม่มดในงานศิลปะได้รับแรงบันดาลใจจากตำราต่างๆ เช่นCanon Episcopiซึ่งเป็นวรรณกรรมที่เน้นเรื่องปีศาจวิทยา และMalleus Maleficarumซึ่งเป็นคู่มือเกี่ยวกับ "ความคลั่งไคล้แม่มด" ที่ตีพิมพ์ในปี 1487 โดย Heinrich Kramer และ Jacob Sprenger ^{[ 163 ]} แม่มดในนิยายมีลักษณะที่หลากหลาย โดยทั่วไปแล้วพวกเธอจะเป็นผู้หญิง แต่ก็ไม่เสมอไป และมักถูกวาดภาพให้เป็นตัวร้ายหรือวีรสตรี^{[ 164 ]}

• อาราเดีย หรือ พระวรสารแห่งแม่มด  – หนังสือปี 1899 โดย ชาร์ลส์ ก็อดฟรีย์ เลแลนด์
• การตีความคดีล่าแม่มดในยุคต้นสมัยใหม่ในมุมมองของสตรีนิยม
• ยาขี้ผึ้งบินได้  – ยาขี้ผึ้งหลอนประสาทที่ใช้ในพิธีกรรมทางไสยศาสตร์
• ประวัติความเป็นมาของโกเอเทีย  – การปฏิบัติทางเวทมนตร์ที่เกี่ยวข้องกับการอัญเชิญวิญญาณหน้าเว็บที่แสดงคำอธิบายสั้น ๆ ของเป้าหมายการเปลี่ยนเส้นทาง
• แม่มดในครัว  – ตุ๊กตาแม่มด
• พิธีชุมนุมแม่มด  – การรวมตัวของผู้ที่เชื่อกันว่าประกอบพิธีกรรมทางไสยศาสตร์
• คนเจ้าเล่ห์