ลัทธิซาตานหมายถึงกลุ่ม ความเชื่อ ทางศาสนาอุดมการณ์หรือปรัชญาที่อิงกับซาตานโดยเฉพาะอย่างยิ่งการบูชาหรือการเคารพสักการะซาตาน^{[ 2 ]}เนื่องจากมีความเชื่อมโยงกับ บุคคลสำคัญ ทางศาสนาอับราฮัม ในประวัติศาสตร์ ลัทธิซาตาน รวมถึงความเชื่อทางศาสนา อุดมการณ์ หรือปรัชญาอื่นๆ ที่สอดคล้องกับลัทธิซาตาน จึงถือเป็นศาสนาอับราฮัม ที่ต่อต้านวัฒนธรรมกระแสหลัก

ปรากฏการณ์ของลัทธิซาตานมี "ความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์และความคล้ายคลึงกัน" กับกลุ่ม ลัทธิ ไสยศาสตร์ฝ่ายซ้ายเช่นแอสโมเดอุส , บีลเซ บับ , เฮคาเต , ลิลิธ , ลูซิเฟอร์ , เมฟิ สโตเฟเลส , แพน , โพรมีธีอุส , ซามาเอลและเซต^{[ 2 ]}ลัทธิซาตานที่ระบุตนเองว่าเป็นลัทธิซาตานเป็นปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างใหม่ ส่วนใหญ่มาจากการก่อตั้งคริสตจักรแห่งซาตาน ในปี 1966 โดยแอนตัน ลาเวย์ในสหรัฐอเมริกาซึ่งเป็นกลุ่มที่ไม่เชื่อในซาตานเหนือธรรมชาติ^{[ 3 ] [ 4 ]}

ข้อกล่าวหาเรื่องกลุ่มที่เกี่ยวข้องกับ " การบูชาปีศาจ " ดังก้องไปทั่วประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ ในช่วงยุคกลางการไต่สวนของคริสตจักรคาทอลิกกล่าวหาว่า นิกายและกลุ่ม คริสเตียนนอกรีต ต่างๆ เช่นอัศวินเทมพลาร์และชาวคาธารได้ทำพิธีกรรมซาตานลับๆ ในช่วงต้นยุคใหม่ความเชื่อเรื่องการสมคบคิดของแม่มดกับซาตานอย่างแพร่หลายส่งผลให้มีการพิจารณาคดีและประหารชีวิตแม่มดที่ถูกกล่าวหาหลายหมื่นคนทั่วทั้งยุโรปและอาณานิคมอเมริกาเหนือ ซึ่งมีจำนวนสูงสุดระหว่างปี 1560 ถึง 1630 ^{[ 5 ] [ 6 ]}คำว่าSatanistและSatanismเกิดขึ้นในช่วงการปฏิรูปและการปฏิรูปต่อต้าน (1517–1700) ^{[ 7 ]}เนื่องจากทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ต่างกล่าวหาซึ่งกันและกันว่าจงใจสมคบคิดกับซาตาน^{[ 8 ]}

นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 กลุ่มศาสนาขนาดเล็กต่างๆ ได้เกิดขึ้นมากมายที่ระบุตนเองว่าเป็นลัทธิซาตานหรือใช้สัญลักษณ์ซาตาน แม้ว่ากลุ่มที่ปรากฏขึ้นหลังปี 1960 จะแตกต่างกันอย่างมาก แต่โดยทั่วไปแล้วสามารถแบ่งออกเป็น ลัทธิ ซาตานที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและลัทธิซาตานที่เชื่อใน พระเจ้า ^{[ 9 ]}ผู้ที่เคารพบูชาซาตานในฐานะเทพเจ้า เหนือธรรมชาติ มักจะไม่เชื่อว่า ซาตาน มีอำนาจทุกอย่างแต่จะมองซาตานในฐานะ ผู้นำ ตระกูล ลัทธิซาตานที่ไม่เชื่อในพระเจ้าถือว่าซาตานเป็นสัญลักษณ์ของลักษณะบางอย่างของมนุษย์ เป็นอุปมาอุปไมย ที่มีประโยชน์ โดยปราศจากความเป็นจริงทางภววิทยา^{[ 10 ]}ลัทธิซาตานทางศาสนาในปัจจุบันส่วนใหญ่เป็นปรากฏการณ์ในอเมริกา แม้ว่าการเพิ่มขึ้นของโลกาภิวัตน์และอินเทอร์เน็ตจะทำให้แนวคิดเหล่านี้แพร่กระจายไปยังส่วนอื่นๆ ของโลก^{[ 11 ]}

คำว่าซาตานได้วิวัฒนาการมาจาก คำภาษา ฮีบรูที่หมายถึง "ศัตรู" หรือ "ผู้ต่อต้าน" มาเป็นภาพลักษณ์ของทูตสวรรค์ที่ตกจากสวรรค์ในศาสนาคริสต์ ซึ่งล่อลวงมนุษย์ให้ทำบาป คำว่าซาตานเดิมทีไม่ได้เป็นชื่อเฉพาะ แต่เป็นคำนามธรรมดาที่หมายถึง "ศัตรู" ในบริบทนี้ คำนี้ปรากฏในหลายจุดใน พันธ สัญญาเดิม^{[ 12 ]}ตัวอย่างเช่น ในหนังสือซามูเอลดาวิดถูกนำเสนอว่าเป็นซาตาน ("ศัตรู") ของชาวฟิลิสเตียในขณะที่ในหนังสือกันดารวิถีคำนี้ปรากฏเป็นคำกริยา เมื่อพระเยโฮวาห์ทรงส่งทูตสวรรค์ไปต่อต้านบาลาอัม^{[ 13 ]}

ก่อนการแต่งพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่แนวคิดที่พัฒนาขึ้นในชุมชนชาวยิวคือ ซาตานเป็นชื่อของทูตสวรรค์ที่กบฏต่อพระเยโฮวาห์และถูกขับไล่ออกจากสวรรค์พร้อมกับผู้ติดตามของเขา เรื่องราวนี้จะถูกรวมเข้าไว้ในข้อความร่วมสมัย เช่นหนังสือเอโนค [ ^{14 ] จาก}นั้นซาตานก็ปรากฏตัวในบางส่วนของพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ โดยถูกนำเสนอในฐานะบุคคลที่ล่อลวงมนุษย์ให้กระทำบาปในหนังสือมัทธิวและหนังสือลูกาเขาพยายามล่อลวงพระเยซูแห่งนาซาเร็ธขณะที่พระองค์ทรงอดอาหารในถิ่นทุรกันดาร^{[ 15 ]}

แม้ว่าแนวคิดเรื่องปีศาจในศาสนาคริสต์ยุคแรกจะยังไม่ได้รับการพัฒนาอย่างดี แต่ก็ค่อยๆ ปรับตัวและขยายออกไปผ่านการสร้างนิทานพื้นบ้าน ศิลปะ บทความทางศาสนศาสตร์ และนิทานสอนใจ ทำให้ตัวละครนี้มีความเกี่ยวข้องนอกเหนือจากพระคัมภีร์^{[ 16 ]} ตั้งแต่ช่วงต้นยุคกลาง แนวคิดเรื่องปีศาจในศาสนาคริสต์ได้พัฒนาขึ้นในฐานะ "ตัวแทนหลักของความชั่วร้าย" และลัทธิซาตานในฐานะ "ภาพสะท้อนที่ชั่วร้ายของคริสเตียนที่ดี" ^{[ 17 ]}

คำว่าSatanismถูกนำมาใช้ในภาษาอังกฤษจากคำว่า satanismeใน ภาษาฝรั่งเศส ^{[ 18 ]}คำว่าSatanismและSatanistถูกบันทึกไว้ว่าปรากฏในภาษาอังกฤษและภาษาฝรั่งเศสเป็นครั้งแรกในช่วงศตวรรษที่ 16 เมื่อกลุ่มคริสเตียนใช้คำเหล่านี้เพื่อโจมตีกลุ่มคริสเตียนคู่แข่งอื่นๆ^{[ 7 ]}ใน เอกสาร ของ นิกาย โรมันคาทอลิกในปี 1565 ผู้เขียนประณาม "ลัทธินอกรีต การดูหมิ่น และลัทธิซาตาน" ของโปรเตสแตนต์^{[ 18 ]}ใน งาน เขียนของนิกายแองกลิกันในปี 1559 กลุ่ม อนาบัปติสต์และนิกายโปรเตสแตนต์อื่นๆ ถูกประณามว่าเป็น "กลุ่มคนบูชาซาตาน" ^{[ 18 ]}เมื่อใช้ในลักษณะนี้ คำว่าSatanismไม่ได้ถูกใช้เพื่ออ้างว่าผู้คนบูชาซาตานจริงๆ แต่หมายถึงว่าพวกเขาเบี่ยงเบนจากศาสนาคริสต์ที่แท้จริง และด้วยเหตุนี้จึงรับใช้เจตจำนงของซาตาน^{[ 19 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 19 คำว่าSatanismเริ่มถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายผู้ที่ถูกมองว่าดำเนินชีวิตที่ผิดศีลธรรมอย่างกว้างขวาง^{[ 19 ]}และในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เท่านั้นที่คำนี้ถูกนำมาใช้ในภาษาอังกฤษเพื่ออธิบายบุคคลที่เชื่อกันว่าเคารพบูชาซาตานอย่างมีสติและจงใจ^{[ 19 ]}ความหมายหลังนี้เคยปรากฏมาก่อนในภาษาสวีเดนโดยบิชอปLaurentius Paulinus Gothus แห่งนิกายลูเทอร์ได้อธิบายถึงพ่อมดที่บูชาปีศาจว่าเป็นSathanisterในEthica Christiana ของเขา ซึ่งเขียนขึ้นระหว่างปี 1615 ถึง 1630 ^{[ 20 ]}

นิยามบางส่วนของลัทธิซาตาน:

• การบูชาหรือการเคารพบุคคลในความเชื่อของคริสเตียนที่รู้จักกันในชื่อซาตาน ปีศาจ หรือลูซิเฟอร์^{[ 2 ]}
• “การบูชาซาตานโดยเจตนาและมีแรงจูงใจทางศาสนา” ^{[ 21 ] [ 19 ]}
• "ระบบที่ซาตานได้รับการยกย่องในตำแหน่งที่โดดเด่น" ^{[ 22 ]}คำจำกัดความนี้มีข้อดีคือหลีกเลี่ยง "การสันนิษฐานเกี่ยวกับธรรมชาติของศาสนา" ^{[ 23 ]}
• การปรากฏพร้อมกันของคุณลักษณะทั้งสามประการ:

1) การบูชาตัวละครในพระคัมภีร์ที่มีชื่อว่า ซาตาน หรือ ลูซิเฟอร์

2) การจัดตั้งกลุ่ม "ผู้บูชาซาตาน" เหล่านี้ให้เป็นกลุ่มที่มีโครงสร้างและลำดับชั้นอย่างน้อยในระดับหนึ่ง และ...

3) และมีพิธีกรรมหรือการปฏิบัติทางศาสนาบางอย่าง [...]

ไม่ว่ากลุ่มที่มีลักษณะเหล่านี้จะมองว่าซาตานเป็นบุคคลหรือไม่ใช่บุคคล เป็นของจริงหรือเป็นสัญลักษณ์ ก็ไม่สำคัญ^{[ 24 ]}

แต่คำจำกัดความของลัทธิซาตานเหล่านี้มีข้อจำกัดอยู่เพียงเท่านั้น

• บุคคลและกลุ่มที่ระบุตนเองว่าเป็นผู้นับถือซาตาน หรืออย่างน้อยก็เป็นผู้ชื่นชมซาตาน (เช่น ผู้นับถือซาตานแนวโรแมนติก ชมรมเฮลไฟร์ และผู้นับถือซาตานสมัยใหม่)

...ไม่รวม

• บุคคลและกลุ่มที่ถูกกล่าวหาว่าบูชาซาตานและก่ออาชญากรรมอันน่าสยดสยอง (ในยุคกลาง ในช่วงความตื่นตระหนกทางศีลธรรมเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศโดยพิธีกรรมซาตาน ระหว่างปี 1980-1994 เป็นต้น) แต่ปรากฏว่าบุคคลและกลุ่มเหล่านั้นไม่ได้เป็นผู้บูชาซาตาน หรือไม่ก็ไม่เคยมีตัวตนอยู่จริง

ตามที่ Laycock กล่าว หากไม่นับกลุ่มที่สอง คุณจะละเลยประวัติศาสตร์ของลัทธิซาตานส่วนใหญ่^{[ 23 ]}

หากคุณรวมทั้งสองกลุ่มเข้าด้วยกัน คุณจะมีสองด้านที่มีมุมมองที่แตกต่างกันมากเกี่ยวกับว่าซาตานคือใครหรือเป็นอะไร และเป็นตัวแทนอะไร ผู้กล่าวหามักจะยึดถือแนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับซาตานว่าเป็นเทวดาตกสวรรค์ที่ชั่วร้ายอย่างไม่อาจไถ่บาปได้ ผู้แสวงหาการทำลายล้างทั้งพระเจ้าและมนุษยชาติ แต่ผู้ซึ่งพร้อมกับผู้ติดตามของเขาจะต้องล้มเหลวและต้องทนทุกข์ทรมานจากการลงโทษชั่วนิรันดร์^{[ 3 ]}ในขณะที่ผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็นซาตานิสต์มักจะไม่เชื่อว่าซาตานมีอยู่จริงในฐานะสิ่งมีชีวิต (พวกเขาเชื่อว่าเขาเป็นสัญลักษณ์และเป็น " บุคคลแบบ โพรมีธีอุส " ^{[ 25 ]} "สัญลักษณ์ลึกลับของพลังชีวิตที่แทรกซึมไปทั่วจักรวาล") ^{[ 26 ]}ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขายังไม่เชื่อว่าซาตานพยายามทำลายล้างมนุษยชาติด้วยซ้ำ

คำจำกัดความที่รวมถึง "ลัทธิซาตาน" ของสงครามครูเสดนอกรีตและความตื่นตระหนกทางศีลธรรม ได้แก่:

• สิ่งประดิษฐ์ของศาสนาคริสต์ โดยอาศัยตัวละครที่มาจากตำนานคริสเตียนเช่น ซาตาน^{[ 27 ]}

ในการศึกษาเรื่องลัทธิซาตาน นักวิชาการ ด้านศาสนศึกษา Asbjørn Dyrendal, James R. Lewisและ Jesper Aa. Petersen ระบุว่าคำว่าลัทธิซาตาน "มีประวัติความเป็นมาของการเป็นคำที่ผู้คนใช้เรียกคนที่ตนไม่ชอบ เป็นคำที่ใช้เพื่อ ' แบ่งแยก '" ^{[ 28 ]}

ยูจีน แกลลาเกอร์ตั้งข้อสังเกตว่าลัทธิซาตานมักจะเป็น "คำโต้แย้งไม่ใช่คำอธิบาย" ^{[ 29 ]}

ในทำนองเดียวกันกับที่นิกายคริสเตียนบางนิกายกล่าวหาซึ่งกันและกันว่าเป็นพวกนอกรีต กลุ่มซาตานต่าง ๆ—โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Church of Satan (CoS), Temple of Set (ToS), Order of Nine Angles (ONA) และ The Satanic Temple (TST)—มักกล่าวหาซึ่งกันและกันว่าเป็นพวกซาตานปลอมและ/หรือไม่รู้เกี่ยวกับลัทธิซาตานที่แท้จริง^{[ 3 ]}

เนื่องจากแนวคิดดั้งเดิมของซาตานมาจากศาสนายูดายและได้รับการยอมรับจากศาสนาคริสต์ และเนื่องจากผู้ที่นับถือลัทธิซาตานมักจะต่อต้านคำสอนของศาสนาเหล่านั้นโดยปริยาย ผู้ที่หันมานับถือลัทธิซาตานจึงมักจะหันไปนับถือ "ลัทธิซาตานหลังสมัยใหม่" กล่าวคือ ศาสนาที่ไม่ได้ประกาศตนเองว่าเป็น "ลัทธิซาตาน" แต่มีองค์ประกอบของลัทธิซาตานอยู่ด้วย (เช่นวิหารแห่งเซต ) บางคนอาจถือว่าตนเองเป็นผู้นับถือลัทธิซาตาน แต่ส่งเสริมบุคคลในตำนานและประเพณีที่อยู่นอกเหนือศาสนาคริสต์หรือศาสนายูดาย^{[ 30 ]}ศาสนาเหล่านี้บางครั้งเรียกว่าลัทธิซาตาน และบางครั้งเรียกว่าลัทธิซาตานหลังสมัยใหม่^{[หมายเหตุ 1 ]}

ไดแอน อี. ทาวบ์ และลอว์เรนซ์ ดี. เนลสัน บ่นว่าลัทธิซาตาน "มักถูกนิยามอย่างกว้างเกินไปหรือแคบเกินไป" โดยผู้กล่าวหาบางครั้งรวมกลุ่มที่ไม่ใช่ลัทธิซาตาน เช่นซานเตเรียเวทมนตร์ศาสนาตะวันออก รวมถึงฟรีเมสัน ด้วย และนักวิชาการ (เช่น คาร์ลสันและลารู) ^{[ 31 ]}และคนอื่นๆ บางครั้งจำกัดนิยามของลัทธิซาตานไว้เฉพาะ "โบสถ์ซาตานที่ได้รับการยอมรับและสมาชิก" โดยไม่รวมผู้ที่ "เชื่อในซาตานตามตัวอักษร" ทาวบ์และเนลสันนิยามลัทธิซาตานว่า "การบูชาซาตานตามตัวอักษรหรือเชิงสัญลักษณ์ ซึ่งเป็นศัตรูของพระเจ้าในศาสนายูดา-คริสเตียน" ^{[ 32 ]}

งานวิจัยทางประวัติศาสตร์และมานุษยวิทยาชี้ให้เห็นว่าเกือบทุกสังคมได้พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับพลังชั่วร้ายและต่อต้านมนุษย์ที่สามารถซ่อนตัวอยู่ภายในสังคมได้^{[ 33 ]}โดยทั่วไปแล้วสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับความเชื่อในแม่มดกลุ่มบุคคลที่พลิกผันบรรทัดฐานของสังคมและพยายามทำร้ายชุมชนของตน เช่น การร่วมประเวณีในครอบครัวการฆาตกรรมและการกินเนื้อคน [ ^{34 ] การ}กล่าวหาเรื่องเวทมนตร์อาจมีสาเหตุและหน้าที่ที่แตกต่างกันภายในสังคม^{[ 35 ]}ตัวอย่างเช่น อาจใช้เพื่อรักษาบรรทัดฐานทางสังคม^{[ 36 ]}เพื่อเพิ่มความตึงเครียดในความขัดแย้งที่มีอยู่ระหว่างบุคคล^{[ 36 ]}หรือเพื่อกล่าวโทษบุคคลบางคนสำหรับปัญหาทางสังคมต่างๆ^{[ 35 ]}

ปัจจัยสนับสนุนอีกประการหนึ่งของแนวคิดเรื่องซาตานคือแนวคิดที่ว่ามีตัวแทนแห่งความโชคร้ายและความชั่วร้ายที่ดำเนินการในระดับจักรวาล^{[ 37 ]}ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับรูปแบบทวิภาวะทางจริยธรรมที่แข็งแกร่งซึ่งแบ่งโลกออกเป็นพลังแห่งความดีและพลังแห่งความชั่วร้ายอย่างชัดเจน^{[ 38 ]}สิ่งมีชีวิตดังกล่าวที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักคือAngra Mainyuซึ่งเป็นบุคคลที่ปรากฏในศาสนาโซโรแอสเตรียนของ เปอร์เซีย ^{[ 37 ] [ 39 ]}แนวคิดนี้ยังได้รับการยอมรับจากศาสนายูดายและศาสนาคริสต์ยุคแรก และถึงแม้ว่าในไม่ช้าจะถูกลดความสำคัญลงในความคิดของชาวยิว แต่ก็ได้รับความสำคัญเพิ่มขึ้นในความเข้าใจเกี่ยวกับจักรวาลของศาสนาคริสต์ยุคแรก^{[ 40 ]}

เทพเจ้าTiwที่น่ากลัวของชาวพื้นเมืองอเมริกาใต้ได้รับการบูชาตามประเพณีด้วยการเต้นรำและขบวนแห่ Diablada ('การเต้นรำของปีศาจ') ซึ่งเป็นการต่อต้านคริสตจักรคาทอลิกตั้งแต่แรกเริ่ม^{[ 41 ]}

ตามที่ผู้เขียนArthur Lyons กล่าวไว้ ว่า "ศาสนาซาตานมีอายุเก่าแก่พอๆ กับศาสนาเอกเทวนิยมและมีต้นกำเนิดในเปอร์เซียในศตวรรษที่ 6" ^{[หมายเหตุ 2 ]} และ Joe Carter จากวารสารอนุรักษ์นิยมFirst Thingsเขียนว่า "ลัทธิซาตานที่แท้จริงมีมาตั้งแต่เริ่มต้นประวัติศาสตร์ โดยขายข้อความที่น่าดึงดูดใจว่า: ดวงตาของคุณจะเปิดออก และคุณจะเป็นเหมือนพระเจ้า" ^{[ 43 ] [หมายเหตุ 3 ]}

ในทางกลับกัน นักวิชาการด้านศาสนา โจเซฟ เลย์ค็อก เขียนว่า "หลักฐานที่มีอยู่ชี้ให้เห็น" ว่าลัทธิซาตานเริ่มต้นจาก "ศาสนาในจินตนาการที่คริสเตียนสร้างขึ้นเพื่อทำให้ฝ่ายตรงข้ามกลายเป็นปีศาจ" ^{[ 23 ]} การสารภาพว่าบูชาซาตานเกิดขึ้นหลังจากถูกทรมานหรือถูกบังคับในรูปแบบอื่น ๆ ในยุโรปยุคต้นสมัยใหม่^{[ 23 ]}แม้ว่าเรื่องราวในยุคแรก ๆ เกี่ยวกับกิจกรรมของซาตานมักถูกตีตราและถือว่าเป็นโฆษณาชวนเชื่อที่อิงจากความเท็จ แต่เรื่องราวเหล่านั้นก็มีส่วนในการกำหนดความเชื่อของสิ่งที่จะกลายเป็นลัทธิซาตานทางศาสนาสมัยใหม่ ผู้ที่ซึมซับและยอมรับเรื่องราวเหล่านั้นบางครั้งก็เริ่มเลียนแบบ (เช่น การเฉลิมฉลองพิธีมิสซาดำ) ซึ่งเป็นกระบวนการที่นักคติชนวิทยาเรียกว่า " การเลียนแบบ " ^{[ 45 ]}

เมื่อศาสนาคริสต์แพร่กระจายไปทั่วตะวันออกกลาง แอฟริกาเหนือ และยุโรป ก็ได้ติดต่อกับศาสนาอื่นๆ หลากหลายศาสนา ซึ่งศาสนาคริสต์ถือว่าเป็น " ศาสนานอกรีต " เนื่องจากศาสนาคริสต์เป็นศาสนาเอกเทวนิยม นักเทววิทยาคริสเตียนจึงเชื่อว่า เนื่องจากมีพระเจ้าเพียงองค์เดียว (พระเจ้าของศาสนาคริสต์) เทพเจ้าและเทพธิดาที่มีพลังเหนือธรรมชาติที่ชาว "นอกรีต" เหล่านี้เคารพบูชา จึงไม่ใช่เทพเจ้าที่แท้จริง แต่เป็นปีศาจต่างหาก^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้เชื่อว่าชาว "นอกรีต" จงใจบูชาปีศาจแต่เป็นเพียงผู้ที่หลงผิดและไม่รู้ถึงพระเจ้า "ที่แท้จริง" ^{[ 47 ]}

กลุ่มคริสเตียนที่ถูกคริสตจักรโรมันคาทอลิก ถือว่าเป็น พวกนอกรีต ได้รับการปฏิบัติที่แตกต่างออกไป โดยนักเทววิทยาโต้แย้งว่าพวกเขากำลังบูชาปีศาจโดยเจตนา^{[ 48 ]}นอกจากนี้ยังมีการกล่าวอ้างว่าบุคคลเหล่านั้นมีส่วนร่วมในการกระทำชั่วร้าย เช่น การร่วมเพศในครอบครัว การฆ่าทารก และการกินเนื้อคนซึ่งเป็นข้อกล่าวหาที่เคยถูกกล่าวหาต่อคริสเตียนเองในจักรวรรดิโรมันมา ก่อน ^{[ 49 ]}ในภาพสัญลักษณ์ของคริสเตียน ปีศาจและอสูรต่าง ๆ ได้รับลักษณะทางกายภาพของตัวละครจาก^เทพปกรณัมคลาสสิกเช่น เทพแพนฟอนและซาไทร์[ ^{47 ]}

ตัวอย่างแรกที่บันทึกไว้ของการกล่าวหาเช่นนี้ในศาสนาคริสต์ตะวันตกเกิดขึ้นที่เมืองตูลูสในปี 1022 เมื่อนักบวชสองคนถูกพิจารณาคดีในข้อหาบูชาปีศาจ^{[ 50 ]}ตลอดช่วงยุคกลางการกล่าวหานี้จะถูกนำไปใช้กับกลุ่มนอกรีตคริสเตียนหลากหลายกลุ่ม รวมถึงพวกพอลลิเชียนโบโกมิล คาธารวาลเดนเซียนและฮัสไซต์^{[ 51 ]}อัศวินเทมพลาร์ถูกกล่าวหาว่าบูชารูปเคารพที่รู้จักกันในชื่อบาโฟเมตโดยลูซิเฟอร์ปรากฏตัวในการประชุมของพวกเขาในรูปของแมว^{[ 52 ]}นอกจากกลุ่มคริสเตียนเหล่านี้แล้ว ข้อกล่าวหาเหล่านี้ยังถูกกล่าวหาต่อชุมชนชาวยิวในยุโรปด้วย^{[ 53 ]}ในศตวรรษที่ 13 ยังมีการอ้างอิงถึงกลุ่ม "ลูซิเฟอร์เรียน" ที่นำโดยผู้หญิงชื่อลูคาร์ดิส ซึ่งหวังที่จะเห็นซาตานปกครองในสวรรค์ การอ้างอิงถึงกลุ่มนี้ยังคงมีอยู่จนถึงศตวรรษที่ 14 แม้ว่านักประวัติศาสตร์ที่ศึกษาข้อกล่าวหาจะเห็นพ้องกันว่าพวกบูชาลูซิเฟอร์เหล่านี้น่าจะเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่สมมติขึ้น^{[ 54 ]}

ในความคิดของคริสเตียน แนวคิดที่ว่าบุคคลบางคนสามารถทำสัญญากับซาตานได้นั้น ได้พัฒนาขึ้น ^{[ 55 ]}แนวคิดนี้อาจเกิดขึ้นหลังจากสังเกตเห็นว่าสัญญากับเทพเจ้าและเทพธิดามีบทบาทในระบบความเชื่อต่างๆ ก่อนยุคคริสเตียน หรือว่าสัญญาดังกล่าวก็เกิดขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของการบูชานักบุญในศาสนาคริสต์ด้วย^{[ 56 ]}อีกความเป็นไปได้หนึ่งคือ อาจมาจากความเข้าใจผิดเกี่ยวกับการประณามการทำนายของออกัสตินแห่งฮิปโปในหนังสือ On Christian Doctrine ของเขา ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 ในที่นี้ เขาได้กล่าวว่าผู้คนที่ปรึกษาหมอดูนั้นกำลังทำสัญญากับปีศาจ^{[ 57 ]}แนวคิดเรื่องสัญญากับปีศาจได้รับความนิยมไปทั่วยุโรปในเรื่องราวของฟาวสต์ซึ่งอาจอิงจากชีวิตจริง ของ โยฮันน์ เกออร์ก ฟาวสต์บาง ส่วน ^{[ 58 ]}

เมื่อยุคกลางตอนปลายเปลี่ยนผ่านไปสู่ยุคสมัยใหม่ตอนต้นคริสต์ศาสนาในยุโรปประสบกับความแตกแยกขึ้นระหว่างคริสตจักรโรมันคาทอลิก ที่ก่อตั้งขึ้น และ ขบวนการ โปรเตสแตนต์ ที่แยกตัวออก มา ในช่วงการปฏิรูปศาสนาและการต่อต้านการปฏิรูปศาสนา (ค.ศ. 1517–1700) ทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ต่างกล่าวหาซึ่งกันและกันว่าจงใจสมคบคิดกับซาตาน^{[ 8 ]} คำว่า SatanistและSatanism จึง เกิดขึ้นในบริบทนี้^{[ 7 ]}

^{ในช่วงต้นยุคสมัยใหม่ ความหวาดกลัวลัทธิซาตานก็ถึงจุด สูงสุด}ทางประวัติศาสตร์ในรูปแบบของการพิจารณาคดีแม่มดในช่วงศตวรรษที่ 15 ถึง 18 [ ^{59 ]}ซึ่งมีผู้ถูกประหารชีวิตระหว่าง 40,000 ถึง 60,000 คน เกือบทั้งหมดอยู่ในยุโรป^{[ 60 ]}เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นเนื่องจากข้อกล่าวหาที่เคยถูกกล่าวหาต่อพวกนอกรีตในยุคกลาง ซึ่งรวมถึงการบูชาปีศาจ ถูกนำมาใช้กับแนวคิดเรื่องแม่มดหรือผู้ใช้เวทมนตร์ ชั่ว ร้าย ที่มีอยู่ก่อนแล้ว ^{[ 61 ]}แนวคิดเรื่องการสมคบคิดของแม่มดลัทธิซาตานได้รับการพัฒนาโดยชนชั้นสูงที่มีการศึกษา แม้ว่าแนวคิดเรื่องเวทมนตร์ชั่วร้ายจะเป็นส่วนหนึ่งของความเชื่อที่แพร่หลายในหมู่ประชาชน และ แนวคิด พื้นบ้านเกี่ยวกับแม่มดกลางคืนการล่าสัตว์ป่าและการเต้นรำของนางฟ้าก็ถูกรวมเข้าไว้ด้วย^{[ 62 ]}การพิจารณาคดีครั้งแรกเกิดขึ้นในภาคเหนือของอิตาลีและฝรั่งเศส ก่อนที่จะแพร่กระจายไปยังพื้นที่อื่นๆ ของยุโรปและอาณานิคมอเมริกาเหนือของบริเตน โดยดำเนินการโดยหน่วยงานทางกฎหมายทั้งในภูมิภาคคาทอลิกและโปรเตสแตนต์^{[ 59 ]}

นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าผู้ที่ถูกข่มเหงในการพิจารณาคดีแม่มดเหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับการบูชาปีศาจ^{[ 63 ]}นักประวัติศาสตร์ Darren Eldridge เขียนว่าข้ออ้างที่ว่ามีลัทธิบูชาปีศาจที่ถูกล่าโดยนักล่าแม่มดนั้น "ไม่ผ่านการตรวจสอบบันทึกการพิจารณาคดีที่ยังหลงเหลืออยู่" ซึ่งดำเนินการโดยนักประวัติศาสตร์ตั้งแต่ปี 1962 ถึง 2012 ^{[ 64 ]} อย่างไรก็ตาม ในบทสรุปหลักฐานสำหรับการพิจารณาคดี นักประวัติศาสตร์ Geoffrey Scarre และ John Callow คิดว่า "ไม่ต้องสงสัยเลย" ว่าบางคนที่ถูกกล่าวหาในการพิจารณาคดีนั้นมีความผิดฐานใช้เวทมนตร์เพื่อพยายามทำร้ายศัตรูของตน และจึงมีความผิดฐานเป็นแม่มดอย่างแท้จริง^{[ 65 ]}

ในเรื่องอื้อฉาวที่เริ่มต้นด้วยการวางยาพิษคนสามคน สมาชิกผู้มีชื่อเสียงของชนชั้นสูงฝรั่งเศส รวมถึงสมาชิกในวงในของกษัตริย์ ถูกกล่าวหาและถูกตัดสินลงโทษในข้อหาวางยาพิษและใช้เวทมนตร์ ระหว่างปี ค.ศ. 1677 ถึง 1682 ในรัชสมัยของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14มีคน 36 คนถูกประหารชีวิตจากความหวาดกลัวลัทธิซาตาน ซึ่งเป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ในชื่อคดีวางยาพิษ [ ^{66 ] อย่าง}น้อยผู้กล่าวหาบางคนก็ถูกกล่าวหาว่ามีส่วนเกี่ยวข้อง บางคนถูกทรมานและหวังจะช่วยชีวิตพวกเขา รายงานที่ไม่น่าเชื่อถืออย่างยิ่งเหล่านี้รวมถึงสิ่งที่ "อาจเป็นรายงานแรกเกี่ยวกับพิธีกรรมบูชาซาตานโดยใช้ผู้หญิงเป็นแท่นบูชา" ^{[ 66 ]}

ยุคแห่งการตรัสรู้และการปฏิวัติวิทยาศาสตร์ได้เปลี่ยนแปลงความเข้าใจของมนุษยชาติเกี่ยวกับโลก คณิตศาสตร์ของไอแซค นิวตันและจิตวิทยาของจอห์น ล็อค "แทบไม่มีที่ว่างสำหรับการแทรกแซงของสิ่งเหนือธรรมชาติ" ^{[ 67 ]} ทฤษฎี วิวัฒนาการของชาร์ลส์ ดาร์วินได้ทำลายหลักคำสอนเรื่องการตกในสวนเอเดนและบทบาทของงู ร้าย ในขณะเดียวกันก็ให้ "คำอธิบายทางเลือกเกี่ยวกับความชั่วร้ายของมนุษย์" ในรูปแบบของ "ผลกระทบที่หลงเหลืออยู่ของธรรมชาติสัตว์ของเรา" ^{[ 68 ]}การปฏิวัติอุตสาหกรรมและการขยายตัวของเมืองได้รบกวนความสัมพันธ์ทางสังคมแบบดั้งเดิมและความคิดพื้นบ้านเพื่อทำลายความเชื่อในเวทมนตร์และปีศาจ^{[ 68 ]}ความเข้าใจเกี่ยวกับความผิดปกติของจิตใจได้ลดทอนการถูกปีศาจเข้าสิง^{[ 68 ]} แต่ในขณะที่การล่าและฆ่าแม่มดที่ถูกกล่าวหาลดลง ความเชื่อในซาตานก็ไม่ได้หายไป

ในช่วงศตวรรษที่ 18 สโมสรสังคมของสุภาพบุรุษมีบทบาทโดดเด่นมากขึ้นในบริเตนและไอร์แลนด์ ซึ่งสโมสรที่ลึกลับที่สุดแห่งหนึ่งคือสโมสรเฮลไฟร์ซึ่งมีรายงานครั้งแรกในช่วงทศวรรษที่ 1720 ^{[ 69 ]}กลุ่มที่มีชื่อเสียงที่สุดคือคณะอัศวินแห่งเซนต์ฟรานซิส ซึ่งก่อตั้งขึ้นราวปี 1750 โดยขุนนางเซอร์ฟรานซิส แดชวูดและจัดการประชุมครั้งแรกที่ที่ดินของเขาที่เวสต์ไวคอมบ์และต่อมาที่อารามเมดเมนแฮม [ ^{70 ] แหล่ง}ข่าวร่วมสมัยหลายแห่งบรรยายถึงการชุมนุมเหล่านี้ว่าเป็นการรวมตัวของพวกนักเลงที่ไม่ เชื่อในพระเจ้า ซึ่งมีการเยาะเย้ยศาสนาคริสต์ และมีการดื่มอวยพรแด่ปีศาจ^{[ 71 ]}นอกเหนือจากเรื่องราวที่น่าตื่นเต้นเหล่านี้ ซึ่งอาจไม่ใช่ภาพที่ถูกต้องของเหตุการณ์จริงแล้ว เรายังรู้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับกิจกรรมของสโมสรเฮลไฟร์^{[ 71 ]} Introvigne แนะนำว่าพวกเขาอาจมีส่วนร่วมในรูปแบบของ "ลัทธิซาตานแบบเล่นสนุก" ซึ่งมีการอัญเชิญซาตาน "เพื่อแสดงความดูหมิ่นศีลธรรมตามธรรมเนียมอย่างกล้าหาญ" มากกว่าที่จะเป็นการบูชาซาตาน^{[ 72 ]}

การปฏิวัติฝรั่งเศสในปี 1789 ได้สร้างความเสียหายต่ออำนาจของคริสตจักรโรมันคาทอลิกในบางส่วนของยุโรป และในไม่ช้านักเขียนคาทอลิกจำนวนหนึ่งก็เริ่มกล่าวอ้างว่าการปฏิวัติครั้งนี้ถูกวางแผนโดยกลุ่มผู้สมรู้ร่วมคิดที่เป็นพวกบูชาซาตาน^{[ 73 ]}หนึ่งในคนแรกที่ทำเช่นนั้นคือบาทหลวงคาทอลิกชาวฝรั่งเศส Jean-Baptiste Fiard ซึ่งอ้างต่อสาธารณะว่าบุคคลหลากหลายกลุ่ม ตั้งแต่พวกJacobins ไป จนถึงนักอ่านไพ่ทาโรต์ ล้วน เป็นส่วนหนึ่งของการสมรู้ร่วมคิดของพวกบูชาซาตาน^{[ 74 ]}แนวคิดของ Fiard ได้รับการส่งเสริมโดยAlexis-Vincent-Charles Berbiguier de Terre-Neuve du Thym (1765–1851) ซึ่งอุทิศหนังสือเล่มยาวให้กับทฤษฎีสมรู้ร่วมคิด นี้ เขาอ้างว่าพวกบูชาซาตานมีพลังเหนือธรรมชาติที่ทำให้พวกเขาสามารถสาปแช่งผู้คนและแปลงร่างเป็นทั้งแมวและหมัดได้^{[ 75 ]}แม้ว่าคนร่วมสมัยส่วนใหญ่จะมองว่าเบอร์บิกิเยร์ป่วยทางจิต^{[ 76 ]}แต่ความคิดของเขากลับได้รับความเชื่อถือจากนักไสยศาสตร์หลายคน รวมถึงสตานิสลาส เดอ กัวอิตานักคาบาลิสต์ที่ใช้ความคิดเหล่านั้นเป็นพื้นฐานในการเขียนหนังสือของเขาเรื่อง วิหารแห่งซาตาน^{[ 77 ]}

ปฏิกิริยาต่อเรื่องนี้คือเรื่องหลอกลวงของ Taxilในฝรั่งเศสช่วงทศวรรษ 1890 ซึ่งLéo Taxil (หรือที่รู้จักในชื่อ Marie Joseph Gabriel Antoine Jogand-Pagès) นักเขียนต่อต้านนักบวช ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกอย่างเปิดเผย จากนั้นจึงตีพิมพ์ผลงานหลายชิ้นที่อ้างว่าเปิดโปงการกระทำของซาตานในกลุ่มฟรีเมสันในปี 1897 Taxil ได้จัดงานแถลงข่าวโดยสัญญาว่าจะแนะนำตัวละครสำคัญในเรื่องราวของเขา แต่กลับประกาศว่าการเปิดเผยเกี่ยวกับฟรีเมสันนั้นเป็นเรื่องที่แต่งขึ้น และขอบคุณคณะสงฆ์คาทอลิกที่ช่วยเผยแพร่เรื่องราวของเขา^{[ 78 ]}เก้าปีต่อมา เขาบอกกับนิตยสารอเมริกันว่าในตอนแรกเขาคิดว่าผู้อ่านจะมองว่าเรื่องราวของเขาเป็นเรื่องไร้สาระอย่างเห็นได้ชัด เป็นเพียง "ความบันเทิงล้วนๆ" แต่เมื่อเขารู้ว่าพวกเขาเชื่อเรื่องราวของเขาและมี "เงินมากมาย" ที่จะได้จากการตีพิมพ์ เขาจึงยังคงทำการหลอกลวงต่อไป^{[ 79 ]} ในช่วงเวลาเดียวกัน Joris-Karl Huysmansซึ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกอีกคนหนึ่งก็ได้ช่วยส่งเสริมแนวคิดเรื่องกลุ่มซาตานิสต์ที่กระตือรือร้นในงานเขียนของเขาในปี 1891 ชื่อLà-bas (Down There) Huysmans "ช่วยตอกย้ำ" แนวคิดเรื่องพิธีมิสซาดำว่าเป็นพิธีกรรมของซาตานและเป็นการกลับด้านของพิธีมิสซาโรมันคาทอลิก โดยมีผู้หญิงเปลือยกายเป็นแท่นบูชา^{[ 2 ]} (ต่างจาก Taxil การเปลี่ยนศาสนาของเขาดูเหมือนจะเป็นของจริง และหนังสือของเขาได้รับการตีพิมพ์เป็นนิยาย)

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นักเขียนนวนิยายชาวอังกฤษเดนนิส วีทลีย์ได้เขียนนวนิยายที่มีอิทธิพลหลายเรื่องซึ่งตัวเอกของเขาต่อสู้กับกลุ่มลัทธิซาตาน^{[ 80 ]}ในขณะเดียวกัน นักเขียนสารคดีอย่างมอนแทก ซัมเมอร์สและโรลโล อาห์เมด ได้ตีพิมพ์หนังสือที่อ้างว่ากลุ่มลัทธิซาตานที่ฝึกฝนเวทมนตร์ดำยังคงเคลื่อนไหวอยู่ทั่วโลก แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้ให้หลักฐานใด ๆ ว่าเป็นเช่นนั้นก็ตาม^{[ 81 ]}ในช่วงทศวรรษ 1950 หนังสือพิมพ์แท็บลอยด์ของอังกฤษหลายฉบับได้กล่าวซ้ำข้ออ้างดังกล่าว โดยส่วนใหญ่อ้างอิงจากคำกล่าวอ้างของหญิงคนหนึ่งชื่อ ซาราห์ แจ็กสัน ซึ่งอ้างว่าเคยเป็นสมาชิกของกลุ่มดังกล่าว^{[ 82 ]}ในปี 1973 โดรีน เออร์ไวน์ นักเขียนคริสเตียนชาวอังกฤษ ได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อ From Witchcraft to Christซึ่งเธออ้างว่าเคยเป็นสมาชิกของกลุ่มลัทธิซาตานที่มอบพลังเหนือธรรมชาติให้แก่เธอ เช่น ความสามารถในการลอยตัวก่อนที่เธอจะหนีออกมาและหันมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 83 ]}

ในสหรัฐอเมริกาช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 นักเทศน์คริสเตียนหลายคน—ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือไมค์ วอร์นเก้ในหนังสือThe Satan-Seller ปี 1972 ของเขา —อ้างว่าพวกเขาเคยเป็นสมาชิกของกลุ่มซาตานที่ประกอบพิธีกรรมทางเพศและการบูชายัญสัตว์ก่อนที่จะค้นพบศาสนาคริสต์^{[ 84 ]}ตามที่แกเร็ธ เมดเวย์ กล่าวไว้ในการตรวจสอบทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับลัทธิซาตาน เรื่องราวเหล่านี้เป็น "ชุดของการประดิษฐ์โดยคนที่ไม่มั่นคงและนักเขียนไร้ฝีมือ แต่ละเรื่องมีพื้นฐานมาจากเรื่องก่อนหน้า โดยมีการกล่าวเกินจริงมากขึ้นในแต่ละครั้ง" ^{[ 85 ]}

สิ่งพิมพ์อื่นๆ ได้กล่าวหาบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ว่านับถือลัทธิซาตาน ในช่วงทศวรรษ 1970 มีการตีพิมพ์หนังสือของริชาร์ด วูร์มแบรนด์ นักเทศน์โปรเตสแตนต์ชาวโรมาเนีย ซึ่งเขาโต้แย้งโดยไม่มีหลักฐานสนับสนุนว่าคาร์ล มาร์กซ์ นักทฤษฎีสังคมและการเมือง นั้นนับถือลัทธิซาตาน^{[ 86 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 เกิด ความตื่นตระหนกทางศีลธรรมขึ้นจากข้อกล่าวหาว่าลัทธิบูชาปีศาจได้กระทำการล่วงละเมิดทางเพศ ฆาตกรรม และกินเนื้อคนในพิธีกรรม โดยมีเด็กเป็นเหยื่อในพิธีกรรมด้วย^{[ 87 ]}ในตอนแรก ผู้ที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้กระทำความผิดดังกล่าวถูกตราหน้าว่าเป็น "แม่มด" แม้ว่าในไม่ช้าคำว่าซาตานิสต์จะถูกนำมาใช้เป็นทางเลือกที่นิยมมากกว่า^{[ 87 ]}และปรากฏการณ์นี้เองก็ถูกเรียกว่า "ความหวาดกลัวลัทธิซาตาน" ^{[ 88 ]}ผู้ที่มีส่วนร่วมในความหวาดกลัวนี้กล่าวหาว่ามีการสมคบคิดของกลุ่มซาตานิสต์ที่จัดตั้งขึ้นซึ่งดำรงตำแหน่งสำคัญในสังคม ตั้งแต่ตำรวจไปจนถึงนักการเมือง และพวกเขามีอำนาจมากพอที่จะปกปิดอาชญากรรมของพวกเขาได้^{[ 89 ]}

หนึ่งในแหล่งที่มาหลักของความหวาดกลัวคือ หนังสือ Michelle Remembers ที่เขียนโดย Lawrence Pazderจิตแพทย์ชาวแคนาดาในปี 1980 ซึ่งเขาได้บรรยายรายละเอียดเกี่ยวกับสิ่งที่เขาอ้างว่าเป็นความทรงจำที่ถูกกดทับของ Michelle Smith คนไข้ (และภรรยาของเขา) Smith อ้างว่าในวัยเด็กเธอถูกครอบครัวล่วงละเมิดในพิธีกรรมซาตานซึ่งมีการบูชายัญทารกและซาตานปรากฏตัว^{[ 91 ] [ 92 ]}ในปี 1983 มีการกล่าวหาว่าครอบครัว McMartin ซึ่งเป็นเจ้าของโรงเรียนอนุบาลในแคลิฟอร์เนีย มีความผิดฐานล่วงละเมิดทางเพศเด็กที่อยู่ในความดูแลของพวกเขาในระหว่างพิธีกรรมซาตาน การกล่าวหาดังกล่าวส่งผลให้เกิดการพิจารณาคดีที่ยาวนานและมีค่าใช้จ่ายสูงซึ่งในที่สุดผู้ถูกกล่าวหาทั้งหมดก็ได้รับการตัดสินว่าไม่มีความผิด^{[ 93 ] [ 94 ]}การประชาสัมพันธ์ที่เกิดจากคดีนี้ส่งผลให้มีการกล่าวหาในลักษณะเดียวกันในส่วนอื่นๆ ของสหรัฐอเมริกา^{[ 95 ]}

ข้ออ้างสำคัญของ "กลุ่มต่อต้านซาตาน" ในเรื่องความหวาดกลัวซาตานคือ คำกล่าวอ้างของเด็กเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางพิธีกรรมของซาตานจะต้องเป็นความจริง เพราะเด็กไม่โกหก^{[ 96 ]}แม้ว่าบางคนที่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวต่อต้านซาตานจะมาจากภูมิหลังของชาวยิวและฆราวาส^{[ 97 ]}แต่บทบาทสำคัญกลับตกอยู่กับคริสเตียนนิกายฟันดาเมนทัลลิสต์และอีแวนเจลิคัล โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คริสเตียนนิกาย เพนเตโคสต์ซึ่งกลุ่มคริสเตียนได้จัดการประชุมและผลิตหนังสือและวิดีโอเทปเพื่อส่งเสริมความเชื่อในทฤษฎีสมคบคิด^{[ 88 ]}บุคคลต่างๆ ในหน่วยงานบังคับใช้กฎหมายก็กลายเป็นผู้ส่งเสริมทฤษฎีสมคบคิดนี้ด้วย โดย "ตำรวจลัทธิ" เหล่านี้ได้จัดการประชุมต่างๆ เพื่อส่งเสริมทฤษฎีนี้^{[ 98 ]}ต่อมาความหวาดกลัวนี้ได้ถูกนำเข้ามาในสหราชอาณาจักรผ่านทางผู้เผยแพร่ศาสนาที่มาเยือน และได้รับความนิยมในหมู่นักสังคมสงเคราะห์บางส่วนของประเทศ^{[ 99 ]}ส่งผลให้เกิดการกล่าวหาและการพิจารณาคดีต่างๆ ทั่วสหราชอาณาจักร^{[ 100 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ความหวาดกลัวลัทธิซาตานได้สูญเสียแรงผลักดันไปเนื่องจากความสงสัยที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับข้อกล่าวหาดังกล่าว^{[ 101 ]}และผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานกระทำการล่วงละเมิดทางพิธีกรรมซาตานจำนวนหนึ่งได้รับการยกเลิกคำตัดสิน^{[ 102 ]}ในปี 1990 เคน แลนนิง เจ้าหน้าที่ของสำนักงานสอบสวนกลาง แห่งสหรัฐอเมริกา เปิดเผยว่าเขาได้ตรวจสอบข้อกล่าวหาเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางพิธีกรรมซาตาน 300 ข้อ และไม่พบหลักฐานใด ๆ เกี่ยวกับลัทธิซาตานหรือกิจกรรมทางพิธีกรรมในข้อกล่าวหาเหล่านั้น^{[ 102 ]}ในสหราชอาณาจักรกระทรวงสาธารณสุขได้มอบหมายให้ฌอง ลา ฟงแตน นักมานุษยวิทยา ตรวจสอบข้อกล่าวหาเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางพิธีกรรมซาตาน^{[ 103 ]}เธอตั้งข้อสังเกตว่าในขณะที่ประมาณครึ่งหนึ่งเปิดเผยหลักฐานการล่วงละเมิดทางเพศเด็กอย่างแท้จริง แต่ไม่มีข้อกล่าวหาใด ๆ ที่เปิดเผยหลักฐานว่ากลุ่มซาตานมีส่วนเกี่ยวข้องหรือมีการฆาตกรรมเกิดขึ้น^{[ 104 ]}เธอได้ยกตัวอย่างสามกรณีที่บุคคลเพียงลำพังซึ่งมีส่วนร่วมในการล่วงละเมิดทางเพศเด็กได้สร้างการแสดงพิธีกรรมเพื่ออำนวยความสะดวกในการกระทำทางเพศของพวกเขา โดยมีเจตนาที่จะทำให้เหยื่อหวาดกลัวและให้เหตุผลในการกระทำของพวกเขา แต่ไม่มีผู้ล่วงละเมิดทางเพศเด็กคนใดเกี่ยวข้องกับกลุ่มซาตานิสต์ที่กว้างกว่านี้^{[ 105 ]}

ภายในปี 1994 ความหวาดระแวงเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศโดยพิธีกรรมซาตานได้ลดลงในสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักร^{[ 90 ]}และภายในศตวรรษที่ 21 ความหวาดระแวงเกี่ยวกับลัทธิซาตานก็ลดลงในประเทศตะวันตกส่วนใหญ่ แม้ว่าข้อกล่าวหาเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศโดยพิธีกรรมซาตานจะยังคงปรากฏขึ้นในบางส่วนของทวีปยุโรปและละตินอเมริกา^{[ 106 ]}ในสหรัฐอเมริกา แนวคิด SRA ยังคงมีอยู่ทั่วไปในหมู่ประชาชนจำนวนมาก แม้ว่าหน่วยงานบังคับใช้กฎหมายจะเบื่อหน่ายกับเบาะแสที่ผิดพลาดแล้วก็ตาม การสำรวจในปี 1994 สำหรับนิตยสารสตรีRedbookรายงานว่า ในปี 1994

• ร้อยละ 70 ของผู้ตอบแบบสอบถาม "เชื่อว่าอย่างน้อยบางคนที่อ้างว่าถูกลัทธิซาตานทำร้ายในวัยเด็ก แต่ได้กดข่มความทรงจำไว้เป็นเวลาหลายปีนั้นพูดความจริง" ^{[ 107 ] [ 108 ]}
• ร้อยละ 32 เห็นด้วยกับข้อความที่ว่า "เอฟบีไอและตำรวจเพิกเฉยต่อหลักฐานเพราะพวกเขาไม่ต้องการยอมรับว่าลัทธิมีอยู่จริง" ^{[ 108 ] [ 109 ]}และ
• ร้อยละ 22 เห็นด้วยว่าผู้นำลัทธิใช้การล้างสมองเพื่อให้แน่ใจว่าเหยื่อจะไม่บอกใคร^{[ 108 ]}

ทฤษฎีสมคบคิดเกี่ยวกับซาตานอีกทฤษฎีหนึ่งเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาในปี 2017 ^{[ 110 ]}โดยมีข้อกล่าวหาที่ไม่มีหลักฐานว่ากลุ่มผู้บูชาปีศาจที่มีตำแหน่งสำคัญได้กระทำการล่วงละเมิดทางเพศ ฆาตกรรม และกินเนื้อคน แหล่งที่มาของข้อกล่าวอ้างดังกล่าวเริ่มต้นจากขบวนการทางการเมืองฝ่ายขวาจัด โดยบุคคลนิรนามที่รู้จักกันในชื่อ "Q" ซึ่งได้รับการถ่ายทอดและพัฒนาโดยชุมชนออนไลน์และผู้มีอิทธิพล ข้อกล่าวอ้างหลักของ QAnon ระบุว่ามี เครือข่าย ค้ามนุษย์ทางเพศ เด็กทั่วโลก ที่ประกอบด้วยนักการเมืองพรรคเดโมแครต นักแสดงฮอลลีวูด เจ้าหน้าที่รัฐบาลระดับสูง นักธุรกิจผู้ร่ำรวย และผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์^{[ 111 ]}กำลังลักพาตัว ล่วงละเมิดทางเพศ และกินเด็ก แต่ (ประธานาธิบดีในขณะนั้น) โดนัลด์ ทรัมป์จะจับกุมกลุ่มผู้มีอำนาจและนำพวกเขาเข้าสู่กระบวนการยุติธรรมในเหตุการณ์สำคัญที่ผู้สนับสนุนรู้จักกันในชื่อ "พายุ" ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}เนื่องจากไม่มีหลักฐานการล่วงละเมิดหรือทำร้ายเด็ก และพายุที่ทำนายไว้ไม่ปรากฏขึ้นก่อนการเข้ารับตำแหน่งของประธานาธิบดีคนใหม่ ทฤษฎีสมคบคิดจึงอ่อนลงแต่ยังไม่หายไปทั้งหมด^{[ 116 ]}

ตั้งแต่ปลายคริสต์ศตวรรษที่ 1600 จนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 1800 ตัวละครซาตานถูกลดความสำคัญลงเรื่อยๆ ในปรัชญาตะวันตก และถูกละเลยในเทววิทยาคริสเตียน ในขณะที่ในนิทานพื้นบ้าน เขากลับถูกมองว่าเป็นคนโง่เขลามากกว่าจะเป็นบุคคลที่น่ากลัว^{[ 117 ]}การพัฒนาค่านิยมใหม่ๆ ในยุคแห่งการตรัสรู้ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งค่านิยมด้านเหตุผลและปัจเจกนิยม ) มีส่วนทำให้แนวคิดเกี่ยวกับซาตานของชาวยุโรปหลายคนเปลี่ยนไป^{[ 117 ]}ในบริบทนี้ บุคคลจำนวนหนึ่งได้นำซาตานออกจากเรื่องเล่าของคริสเตียนดั้งเดิม และอ่านและตีความใหม่โดยคำนึงถึงยุคสมัยและความสนใจของตนเอง ซึ่งก่อให้เกิดภาพลักษณ์ของซาตานที่ใหม่และแตกต่างออกไป^{[ 118 ]}

แนวคิดที่เปลี่ยนแปลงไปของซาตานมีต้นกำเนิดมาจาก บทกวีมหากาพย์ Paradise Lost (1667) ของจอห์น มิลตันซึ่งซาตานเป็นตัวเอก^{[ 119 ]}มิลตันเป็นชาวพิวริตันและไม่เคยตั้งใจที่จะพรรณนาถึงซาตานในแง่ดี^{[ 120 ]}อย่างไรก็ตาม ในการพรรณนาถึงซาตานในฐานะเหยื่อของความเย่อหยิ่งของตนเองที่กบฏต่อพระเจ้าของศาสนายูดา-คริสเตียน มิลตันทำให้ซาตานดูเป็นมนุษย์มากขึ้นและยังอนุญาตให้ตีความได้ว่าเป็นผู้กบฏต่อเผด็จการ^{[ 121 ]}ในทำนองเดียวกัน ศตวรรษที่ 19 ได้เห็นการเกิดขึ้นของสิ่งที่เรียกว่าลัทธิซาตานในวรรณกรรมหรือลัทธิซาตานแบบโรแมนติก [ ^{122 ] ซึ่งใน บท}กวี บทละคร และนวนิยาย พระเจ้าไม่ได้ถูกพรรณนาว่าเป็นผู้ทรงเมตตา แต่ใช้อำนาจอันยิ่งใหญ่ของพระองค์เพื่อการกดขี่ ในขณะที่ในหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ ซาตานเป็นศัตรูไม่เพียงแต่ของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเป็นศัตรูของมนุษยชาติด้วย แต่ในภาพลักษณ์แบบโรแมนติก เขาเป็นผู้กล้าหาญ สูงส่ง กบฏต่อทรราช เป็นเพื่อนกับเหยื่อคนอื่นๆ ของผู้กดขี่ที่ทรงอำนาจ นั่นคือมนุษย์ นักเขียนเหล่านี้มองว่าซาตานเป็นอุปมาเพื่อวิพากษ์วิจารณ์อำนาจของศาสนจักรและรัฐ และเพื่อสนับสนุนคุณค่าของเหตุผลและเสรีภาพ^{[ 123 ]}

นี่คือวิธีที่ จอห์น ดรายเดน^{[ 124 ] และผู้ อ่าน}รุ่นหลัง เช่นโจเซฟ จอห์นสัน ผู้จัดพิมพ์ [ ^{125 ]}และวิลเลียม ก็อดวิน นักปรัชญาอนาธิปไตย เข้าใจซาตานของมิลตันโดยสะท้อนให้เห็นในหนังสือEnquiry Concerning Political Justice ในปี 1793 ของเขา ^{[ 121 ]} Paradise Lostได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางในศตวรรษที่ 18 ทั้งในสหราชอาณาจักรและในทวีปยุโรป ซึ่งวอลแตร์ได้ แปลเป็นภาษาฝรั่งเศส ^{[ 126 ]}ดังนั้นมิลตันจึงกลายเป็น "ตัวละครสำคัญในการเขียนซาตานใหม่" และจะถูกมองโดยผู้นับถือซาตานทางศาสนารุ่นหลังหลายคนว่าเป็น " ผู้นับถือซาตาน โดยพฤตินัย " ^{[ 118 ]}

ตามที่ Ruben van Luijk กล่าวไว้ สิ่งนี้ไม่สามารถมองว่าเป็น "การเคลื่อนไหวที่สอดคล้องกันด้วยเสียงเดียว แต่เป็น กลุ่มที่ระบุ ภายหลังของผู้เขียนที่บางครั้งแตกต่างกันอย่างมากซึ่งพบว่ามีธีมที่คล้ายคลึงกัน" ^{[ 127 ]}สำหรับนักเขียนลัทธิซาตาน ซาตานถูกพรรณนาว่าเป็นบุคคลที่มีเมตตาและบางครั้งก็เป็นวีรบุรุษ^{[ 128 ]}โดยภาพลักษณ์ที่น่าเห็นใจเหล่านี้แพร่หลายในงานศิลปะและบทกวีของบุคคลโรแมนติกและเสื่อมโทรม หลายคน ^{[ 118 ]}สำหรับบุคคลเหล่านี้ ลัทธิซาตานไม่ใช่ความเชื่อทางศาสนาหรือกิจกรรมทางพิธีกรรม แต่เป็นการ "ใช้สัญลักษณ์และตัวละครอย่างมีกลยุทธ์เป็นส่วนหนึ่งของการแสดงออกทางศิลปะและการเมือง" ^{[ 129 ]}

ในบรรดากวีโรแมนติกที่นำแนวคิดเรื่องซาตานมาใช้นั้น มีกวีชาวอังกฤษชื่อเพอร์ซี บิสเช เชลลีย์ซึ่งได้รับอิทธิพลจากมิลตัน^{[ 130 ]}ในบทกวีLaon and Cythna ของเขา เชลลีย์ยกย่อง "งู" ซึ่งหมายถึงซาตาน ว่าเป็นพลังแห่งความดีในจักรวาล^{[ 131 ]} อีกคนหนึ่งคือกวีชาวอังกฤษร่วมสมัยของเชลลีย์อย่าง ลอร์ด ไบรอนซึ่งรวมเอาธีมเกี่ยวกับซาตานไว้ในบทละครเรื่องCain ในปี 1821 ซึ่งเป็นการดัดแปลงเรื่องราวในพระคัมภีร์เกี่ยวกับเคนและอาเบล [ ^{122 ] ภาพลักษณ์}เชิงบวกเหล่านี้ยังพัฒนาขึ้นในฝรั่งเศสด้วย ตัวอย่างหนึ่งคืองานEloa ในปี 1823 โดยอัลเฟรด เดอ วีญี [ ^{132 ] ซาตาน}ยังถูกนำมาใช้โดยกวีชาวฝรั่งเศสวิกเตอร์ ฮูโกซึ่งทำให้การตกจากสวรรค์ของตัวละครนี้เป็นส่วนสำคัญของLa Fin de Satan ของเขา ซึ่งเขาได้กล่าวถึงจักรวาลวิทยา ของ ตนเอง^{[ 133 ]} แม้ว่าเชลลีย์และไบรอนจะส่งเสริมภาพลักษณ์ที่ดีของซาตานในงานของพวกเขา แต่ก็ไม่มีหลักฐานว่าพวกเขาได้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาเพื่อบูชาซาตาน ดังนั้นพวกเขาจึงไม่สามารถถือได้ว่าเป็นผู้นับถือซาตานทางศาสนา^{[ 127 ]}

แนวคิดทางการเมืองฝ่ายซ้ายสุดโต่งได้แพร่กระจายโดยการปฏิวัติอเมริกาในปี 1775–83 และการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี 1789–99 ภาพลักษณ์ของซาตาน ซึ่งถูกมองว่าได้ก่อกบฏต่อการปกครองแบบเผด็จการที่พระเจ้าทรงกำหนดขึ้นนั้น ดึงดูดใจกลุ่มฝ่ายซ้ายสุดโต่งจำนวนมากในยุคนั้น^{[ 134 ]}สำหรับพวกเขา ซาตานเป็น "สัญลักษณ์ของการต่อสู้กับการปกครองแบบเผด็จการ ความอยุติธรรม และการกดขี่... บุคคลในตำนานแห่งการกบฏสำหรับยุคแห่งการปฏิวัติ บุคคลที่ยิ่งใหญ่กว่าชีวิตจริงสำหรับยุคแห่งปัจเจกนิยม นักคิดอิสระในยุคที่ต่อสู้เพื่อความคิดอิสระ" ^{[ 129 ]}ปิแอร์-โจเซฟ พรูดอนนักอนาธิปไตยชาวฝรั่งเศสผู้ซึ่งเป็นนักวิจารณ์ศาสนาคริสต์อย่างแข็งขัน ได้ยกย่องซาตานเป็นสัญลักษณ์แห่งเสรีภาพในงานเขียนหลายชิ้นของเขา^{[ 135 ]}นักอนาธิปไตยที่มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่งในศตวรรษที่ 19 คือมิคาอิล บาคูนิน ชาวรัสเซีย ได้บรรยายถึงซาตานในทำนองเดียวกันว่า "กบฏนิรันดร์ นักคิดอิสระคนแรก และผู้ปลดปล่อยโลก" ในหนังสือGod and the State ของ เขา^{[ 136 ]}แนวคิดเหล่านี้อาจเป็นแรงบันดาลใจให้นักเคลื่อนไหวสตรีนิยม ชาวอเมริกัน โมเสส ฮาร์แมนตั้งชื่อวารสารอนาธิปไตยของเขาว่าLucifer the Lightbearer ^{[ 137 ]}แนวคิดเรื่อง "ซาตานฝ่ายซ้าย" นี้เสื่อมถอยลงในช่วงศตวรรษที่ 20 ^{[ 137 ]}

ในสวีเดนศตวรรษที่ 17 โจรปล้นทางหลวงและพวกนอกกฎหมายอื่นๆ ที่อาศัยอยู่ในป่าจำนวนหนึ่งได้แจ้งต่อผู้พิพากษาว่าพวกเขานับถือซาตานเพราะซาตานให้ความช่วยเหลือในทางปฏิบัติมากกว่าพระเยโฮวาห์^{[ 139 ]}ซึ่งปัจจุบันถือเป็น "ลัทธิซาตานพื้นบ้าน" ^{[ 20 ]}

ภาพลักษณ์ของ "ลูซิเฟอร์" ถูกนำมาใช้โดยนักเวทมนตร์พิธีกรรม ชาวฝรั่งเศส เอลิฟาส เลวี (ค.ศ. 1810–1875) ซึ่งสร้างความตกตะลึงให้กับขนบธรรมเนียมด้วยการเปลี่ยนภาพลักษณ์ดั้งเดิมของความชั่วร้ายให้กลายเป็นกบฏผู้กล้าหาญต่อต้านทรราช^{[ 123 ]}เลวีได้รับการอธิบายว่าเป็น "ซาตานิสต์แบบโรแมนติก" ^{[ 140 ] [ 141 ]} ซึ่ง เป็น ขบวนการวรรณกรรม โรแมนติกที่ไม่ได้จัดตั้งองค์กรใดๆ และไม่ได้บูชาซาตาน แต่ได้แยกตัวออกจากภาพลักษณ์ดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ในฐานะ "เจ้าแห่งความมืด" ที่ถูกลิขิตให้ล้มเหลวและถูกลงโทษเพราะความชั่วร้ายของเขา^{[ 23 ]}พวกเขาจินตนาการถึงซาตานใหม่ในฐานะศัตรูของพระเจ้าผู้ทรงอำนาจ แต่ไม่ใช่ศัตรูของมนุษย์ที่อ่อนแอและต้องตาย กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ เป็นภาพลักษณ์ที่มนุษย์สามารถเห็นอกเห็นใจได้^{[ 23 ]} เมื่อเลวีหันไปสู่แนวคิดอนุรักษ์นิยมทางการเมืองในช่วงบั้นปลายชีวิต เขายังคงใช้คำนี้อยู่ แต่กลับนำไปใช้กับสิ่งที่เขาเชื่อว่าเป็นแง่มุมที่เป็นกลางทางศีลธรรมของ "ความแน่นอน" ^{[ 140 ] [ 141 ]}

เลวีไม่ใช่นักไสยศาสตร์เพียงคนเดียวที่ใช้คำว่าลูซิเฟอร์โดยไม่ได้ใช้คำว่าซาตานในลักษณะเดียวกัน^{[ 141 ]}สมาคมเทววิทยาในยุคแรกเชื่อว่า "ลูซิเฟอร์" เป็นพลังที่ช่วยให้มนุษยชาติตื่นรู้ถึงธรรมชาติทางจิตวิญญาณของตนเอง^{[ 142 ]}สมาคมเริ่มตีพิมพ์วารสารลูซิเฟอร์ในปี พ.ศ. 2430 ^{[ 143 ]}

บุคคลแรกที่ส่งเสริมปรัชญา "ซาตาน" อย่างชัดเจนคือStanisław Przybyszewski (1868–1927) นักเขียนชาวโปแลนด์ ซึ่งเป็น " โบฮีเมียนที่เสื่อมโทรม " ผู้ซึ่งวางรากฐานอุดมการณ์ของเขาบนลัทธิสังคมดาร์วินนิยมในช่วงทศวรรษ 1890 ^{[ 144 ]}โดยตีพิมพ์The Synagogue of Satanในปี 1897 ^{[ 26 ]}

คาร์ล วิลเลียม แฮนเซน (ค.ศ. 1872–1936) นักไสยศาสตร์ชาวเดนมาร์กผู้ใช้นามปากกาว่า เบน คาโดช ระบุว่าตนเองนับถือ "ลูซิเฟอร์เรียน" ในการตอบแบบสำรวจสำมะโนประชากรของเดนมาร์ก (ภรรยาและลูกๆ ของเขาถูกระบุว่าเป็นลูเทอแรน) ^{[ 143 ]}ทำให้เขาเป็นหนึ่งใน "ผู้ประกาศตนเป็นซาตานิสต์" รุ่นแรกๆ^{[ 26 ]} แฮนเซนพยายามเผยแพร่ลัทธิบูชาซาตาน/ลูซิเฟอร์^{[ 26 ]}และมีส่วนร่วมในกลุ่มไสยศาสตร์ต่างๆ มากมาย รวมถึงลัทธิมาร์ตินิสต์ฟรีเมสันและออร์โด เทมพลี โอเรียนติสโดยนำแนวคิดของพวกเขามาใช้เพื่อสร้างปรัชญาของตนเอง^{[ 143 ]}เขาได้นำเสนอการตีความฟรีเมสันในแบบลูซิเฟอร์เรียนในจุลสารฉบับปี ค.ศ. 1906 แม้ว่างานของเขาจะมีอิทธิพลน้อยมากนอกประเทศเดนมาร์ก^{[ 145 ] [ 146 ]}

ตลอดชีวิตของเขา นักไสยศาสตร์ชาวอังกฤษอเลสเตอร์ โครว์ลีย์ (1875–1947) ถูกกล่าวถึงอย่างกว้างขวางว่าเป็นผู้นับถือซาตาน โดยส่วนใหญ่มาจากผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์^{[ 147 ]}โครว์ลีย์ไม่ได้ถือว่าตัวเองเป็นผู้นับถือซาตาน และไม่ได้บูชาซาตาน เนื่องจากเขาไม่ยอมรับมุมมองโลกแบบคริสเตียนที่เชื่อว่าซาตานมีอยู่จริง^{[ 148 ]}อย่างไรก็ตาม เขาใช้ภาพลักษณ์ที่ถือว่าเป็นซาตาน ตัวอย่างเช่น เรียกตัวเองว่า "สัตว์ร้าย 666" และอ้างถึงหญิงแพศยาแห่งบาบิโลนในงานของเขา รวมถึงส่ง " การ์ดต่อต้านคริสต์มาส " ให้เพื่อนๆ ในช่วงบั้นปลายชีวิต^{[ 149 ]}โครว์ลีย์ "ในหลายๆ ด้าน เป็นตัวแทนของวาทกรรมลึกลับก่อนยุคซาตานเกี่ยวกับซาตานและลัทธิซาตานผ่านวิถีชีวิตและปรัชญาของเขา" โดย "ภาพลักษณ์และความคิด" ของเขากลายเป็น "อิทธิพลสำคัญ" ต่อการพัฒนาลัทธิซาตานทางศาสนาในภายหลัง^{[ 145 ]}ทั้งครอว์ลีย์และลาเวย์ "สร้างภาพลักษณ์สาธารณะที่ชั่วร้ายและไว้ผมโกนหัว"

ในปี พ.ศ. 2461 องค์กรFraternitas Saturni (FS) ได้ก่อตั้งขึ้นในประเทศเยอรมนี โดยผู้ก่อตั้งคือEugen Groscheได้ตีพิมพ์หนังสือSatanische Magie ("เวทมนตร์ซาตาน") ในปีเดียวกันนั้น^{[ 150 ]}กลุ่มนี้เชื่อมโยงซาตานกับดาวเสาร์โดยอ้างว่าดาวเคราะห์ดวงนี้มีความสัมพันธ์กับดวงอาทิตย์ในลักษณะเดียวกับที่ลูซิเฟอร์มีความสัมพันธ์กับโลกมนุษย์^{[ 150 ]}

มาเรีย เดอ นากลอฟสกา นักไสยศาสตร์ชาวรัสเซียที่ลี้ภัยไปยังฝรั่งเศสหลังการปฏิวัติรัสเซียได้ก่อตั้งกลุ่มไสยศาสตร์ Brotherhood of the Golden Arrow ในปารีสในปี 1932 ^{[ 151 ] [ 152 ]}เธอส่งเสริมหลักคำสอนที่เน้นสิ่งที่เธอเรียกว่า "ส่วนที่สามของตรีเอกภาพ" ซึ่งประกอบด้วยพระบิดา พระบุตร และเพศ ซึ่งเธอถือว่าเพศมีความสำคัญที่สุด^{[ 151 ]}ลูกศิษย์รุ่นแรกของเธอ ซึ่งผ่านสิ่งที่เธอเรียกว่า "การเริ่มต้นแบบซาตาน" นั้นรวมถึงนางแบบและนักศึกษาศิลปะที่ได้รับการคัดเลือกจากแวดวงโบฮีเมียน^{[ 151 ]}กลุ่ม Golden Arrow ยุบตัวลงหลังจากนากลอฟสกาละทิ้งกลุ่มไปในปี 1936 ^{[ 153 ]} ลัทธิซาตาน ของเธอนั้น "ค่อนข้างซับซ้อน สร้างขึ้นบนวิสัยทัศน์ทางปรัชญาที่ซับซ้อนเกี่ยวกับโลก ซึ่งแทบจะไม่เหลืออะไรให้รอดพ้นจากผู้ริเริ่มเลย" ^{[ 154 ]}

เฮอร์เบิร์ต สโลน อ้างว่า กลุ่ม Our Lady of Endor Covenซึ่งเป็นกลุ่มซาตานิกที่ตั้งอยู่ในเมืองโทเลโด รัฐโอไฮโอก่อตั้งขึ้นในปี 1948 โดยอธิบายประเพณีซาตานิกของเขาว่าเป็น Ophite Cultus Sathanas กลุ่มนี้เริ่มเป็นที่รู้จักในวงกว้างในปี 1969 ^{[ 155 ] [ 156 ]}กลุ่มนี้มีหลักคำสอนแบบกโนสติกเกี่ยวกับโลก ซึ่งพระเจ้าผู้สร้างของศาสนายูดาห์-คริสเตียนถูกมองว่าเป็นสิ่งชั่วร้าย และงูในพระคัมภีร์ถูกนำเสนอว่าเป็นพลังแห่งความดี ผู้ซึ่งนำความรอดมาสู่มนุษยชาติในสวนเอเดน^{[ 155 ] [ 157 ]}คำกล่าวอ้างของสโลนเกี่ยวกับต้นกำเนิดในช่วงทศวรรษ 1940 ยังไม่ได้รับการพิสูจน์ อาจถูกสร้างขึ้นเพื่อให้กลุ่มของเขาดูเก่าแก่กว่าการก่อตั้ง Church of Satan (ในปี 1966) ^{[ 158 ] [ 156 ]}

“การบูชาซาตานโดยเจตนาและมีแรงจูงใจทางศาสนา” คือ “คำจำกัดความในการทำงาน” ของลัทธิซาตานของนักประวัติศาสตร์ศาสนา Ruben van Luijk ^{[ 19 ]}ซึ่งมีหลายรูปแบบ ลัทธิซาตานถูกเรียกว่า “ ขบวนการทางศาสนาใหม่ ” ^{[ 159 ]}และบางครั้งก็ถูกตัดสินว่ากระจัดกระจายเกินกว่าจะคู่ควรกับคำอธิบายนั้น และถูกเรียกว่า “ กลุ่ม ” แทน (Dyrendal, Lewis และ Petersen) ^{[ 160 ]}ซึ่งรวมกันด้วย “ ความคล้ายคลึงกันในครอบครัว ” ^{[ 28 ]}และข้อเท็จจริงที่ว่าส่วนใหญ่เป็นศาสนาที่นับถือตนเอง^{[ 160 ]}ความคล้ายคลึงกันบางประการในกลุ่มลัทธิซาตานนี้ ได้แก่:

• การใช้คำว่า"ลัทธิซาตาน" ในเชิงบวก ในฐานะคำเรียกขาน
• เน้นความเป็นปัจเจกบุคคล
• ลำดับวงศ์ตระกูลที่เชื่อมโยงพวกเขากับกลุ่มลัทธิซาตานอื่นๆ
• จุดยืนที่ท้าทายและต่อต้านกฎเกณฑ์
• การรับรู้ตนเองว่าเป็นชนชั้นสูง และ
• การยึดมั่นในคุณค่าต่างๆ เช่น ความภาคภูมิใจ การพึ่งพาตนเอง และการไม่ปฏิบัติตามแบบแผนที่สร้างสรรค์^{[ 161 ]}

ซาตานิสต์ส่วนน้อยมีความเกี่ยวข้องกับฝ่ายขวาจัดทางการเมืองบางประเภท^{[ 162 ]}

Dyrendal, Lewis และ Petersen โต้แย้งว่ากลุ่มต่างๆ ภายในแวดวงซาตานสามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม ได้แก่ ซาตานิสต์เชิงปฏิกิริยา ซาตานิสต์เชิงเหตุผล และซาตานิสต์เชิงลึกลับ^{[ 163 ]}

• ลัทธิซาตานแบบตอบโต้ (พวกเขาเชื่อ) ครอบคลุม "ลัทธิซาตานที่เป็นที่นิยม ศาสนาคริสต์แบบกลับหัว และการกบฏเชิงสัญลักษณ์" และวางตำแหน่งตัวเองให้ตรงข้ามกับสังคม ในขณะเดียวกันก็สอดคล้องกับมุมมองของสังคมเกี่ยวกับความชั่วร้าย^{[ 163 ]}
• ลัทธิซาตานแบบเหตุผลนิยมใช้เพื่ออธิบายแนวโน้มในแวดวงซาตานซึ่งเป็นลัทธิอเทวนิยมลัทธิสงสัยนิยมลัทธิวัตถุนิยมและลัทธิสุขนิยม [ ^{164 ] ตาม}ที่โจเซฟ เลย์ค็อกกล่าวไว้ว่า "ซาตานิสต์ร่วมสมัยส่วนใหญ่" ไม่เชื่อใน พระเจ้า ^{[ 3 ]}
• ลัทธิซาตานแบบลึกลับ ที่นำมาใช้กับรูปแบบที่เชื่อในพระเจ้าและดึงเอาแนวคิดจากลัทธิลึกลับตะวันตก รูปแบบอื่น ๆ ลัทธิเนโอเพแกนพุทธศาสนาและศาสนาฮินดู^{[ 164 ]}

ไดแอน อี. ทาวบ์ และ ลอว์เรนซ์ ดี. เนลสัน (ตีพิมพ์ในปี 1993 ซึ่งเป็นช่วงปลายของ "ความหวาดกลัวลัทธิซาตาน") แบ่งลัทธิซาตานออกเป็นสองประเภท:

• ลัทธิซาตานแบบ "สถาบัน"หรือลัทธิซาตานในรูปแบบ "ที่น่านับถือ" ซึ่ง "มักจะมองเห็นได้ชัดเจนและมีโครงสร้าง" ^{[ 32 ]}และเน้นย้ำถึงลักษณะการปฏิบัติตามกฎหมาย (ซึ่งอาจรวมถึงลัทธิซาตานแบบเหตุผลนิยมและลัทธิซาตานแบบลึกลับ) ตัวอย่างของลัทธิซาตานแบบ "สถาบัน" คือChurch of Satanซึ่ง "ประณามกิจกรรมที่ผิดกฎหมายอย่างเป็นทางการ" ^{[ 165 ]} (ลัทธิซาตานแบบสถาบันอื่นๆ ได้แก่ Church of Satanic Brotherhood หรือ Temple of Set) ^{[ 166 ]}เป็นลัทธิซาตานประเภทที่นักสังคมวิทยาเชิงวิชาการศึกษามากที่สุด^{[ 167 ]}ซึ่งยังนำเสนอลัทธิซาตานใน "วาทกรรม" ของพวกเขาว่าเป็น "ศาสนาทางเลือกที่ไม่เป็นอันตรายและปฏิบัติตามกฎหมาย" ^{[ 167 ]}โดยไม่สนใจลัทธิซาตานประเภทที่สอง...
• ลัทธิซาตาน "ใต้ดิน"ลัทธิซาตานของ "กลุ่มอาชญากรที่มีชื่อเสียง" และลัทธิซาตานหลากหลายรูปแบบที่กลุ่มฆราวาสและสื่อมักให้ความสนใจ (โดยเฉพาะในช่วงความตื่นตระหนกเรื่องลัทธิซาตานในทศวรรษ 1980) ^{[ 168 ] [ 169 ]} (ลัทธิซาตานใต้ดินอาจคล้ายกับลัทธิซาตานแบบตอบโต้) ข้อมูลเกี่ยวกับลัทธิใต้ดินมักไม่น่าเชื่อถือ เนื่องจากรายงานต่างๆ มักสร้างความตื่นเต้น และตัวลัทธิซาตานเองก็เก็บเป็นความลับ^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]}ลัทธิซาตานในกระแสหลักและลัทธิซาตานใต้ดินขัดแย้งกัน โดยกระแสหลักต้องการรักษาสถานะการยอมรับทางสังคมและการยกเว้นภาษี ซึ่งอาชญากรรมที่สร้างความตื่นเต้นหรืออาชญากรรมที่ถูกกล่าวหาของลัทธิใต้ดินทำให้ตกอยู่ในอันตราย ความสัมพันธ์ระหว่างลัทธิซาตานใต้ดินกับอาชญากรรมเป็นเหตุเป็นผลมากน้อยเพียงใดนั้นเป็นเรื่องที่น่าตั้งคำถาม เพราะอย่างน้อยก็มีรายงานหนึ่งระบุว่า "อาชญากรที่เกือบจะบูชาซาตานมีประวัติพฤติกรรมต่อต้านสังคมมานานแล้วก่อนที่จะหันมาสนใจเรื่องไสยศาสตร์" ^{[ 174 ] [ 175 ]}ในทางกลับกัน หลักฐานของความผิดปกติทางบุคลิกภาพไม่ได้หมายความว่าผู้ป่วยไม่มีความเชื่อในซาตานอย่างจริงใจ^{[ 176 ] [ 171 ]}

ลัทธิซาตานทางศาสนาร่วมสมัยส่วนใหญ่เป็นปรากฏการณ์ในอเมริกา แต่ได้แพร่กระจายไปยังที่อื่นผ่านโลกาภิวัตน์และอินเทอร์เน็ต^{[ 11 ]}ทำให้เกิดการสื่อสารภายในกลุ่มและการสร้างเวทีสำหรับการโต้เถียงเรื่องลัทธิซาตาน^{[ 11 ]}ลัทธิซาตานเริ่มแพร่หลายไปยังยุโรปกลางและยุโรปตะวันออกในช่วงทศวรรษ 1990 ซึ่งตรงกับช่วงที่กลุ่มประเทศคอมมิวนิสต์ ล่มสลาย และเห็นได้ชัดเจนที่สุดในโปแลนด์และลิทัวเนียซึ่งเป็นประเทศที่นับถือศาสนาโรมันคาทอลิกเป็นส่วนใหญ่^{[ 177 ] [ 178 ]}

ลัทธิซาตานในฐานะ "ศาสนาที่ประกาศตนเอง" เริ่มต้นขึ้นในปี 1966 ด้วยการก่อตั้งคริสตจักรแห่งซาตาน (CoS) โดยAnton Szandor LaVeyนักวิชาการศาสนาเรียกคริสตจักรนี้ว่าไม่เพียงแต่เป็นองค์กรซาตานที่เก่าแก่และต่อเนื่องที่สุด^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]}แต่ยังเป็นองค์กรที่มีอิทธิพลมากที่สุด โดยมี "กลุ่มเลียนแบบและกลุ่มแยกตัวออกมามากมาย" ^{[ 179 ] [ 183 ]}

โบสถ์แห่งนี้ก่อตั้งขึ้นในซานฟรานซิสโก รัฐแคลิฟอร์เนีย ในยุคที่สาธารณชนให้ความสนใจในเรื่องไสยศาสตร์เวทมนตร์และลัทธิซาตานอย่างมาก “วงการสื่อขนาดใหญ่” ^{[ 184 ]} เกิดขึ้นรอบตัวแอนตัน ลาเวย์ “บิดาแห่งลัทธิซาตาน” และสุนทรียศาสตร์แบบซาตานของเขา ลาเวย์ โกนผม ไว้เคราแพะ และประกอบพิธีกรรมบูชาซาตานโดยมีผู้หญิงเปลือยกายทำหน้าที่เป็นแท่นบูชา^{[ 185 ]}เขาได้รับเชิญไปออกรายการทอล์คโชว์ระดับชาติและพบปะสังสรรค์กับเหล่าคนดังที่เข้าร่วมงานปาร์ตี้ซาตานของเขา^{[ 186 ] [ 187 ]}ในฐานะผู้ประกอบการ เขาเห็นช่องทางสำหรับศาสนาใหม่ในช่องว่างทางจิตวิญญาณของโลกตะวันตกหลังยุคคริสเตียนที่กำลังลดบทบาททางศาสนาลง^{[ 188 ]}

แต่ลาเวก็ยังส่งเสริมแนวคิดของเขาและคัมภีร์ซาตานฉบับ ปี 1969 ของเขา ในฐานะ "คำแถลงเกี่ยวกับเทววิทยาซาตานที่เป็นที่รู้จักและมีอิทธิพลมากที่สุด" ^{[ 189 ]} หนังสือเล่มนี้ ขายได้เกือบหนึ่งล้านเล่ม^{[ 179 ]}หนังสือเล่มนี้ "มีความเชื่อมโยงน้อยมาก" กับ "ซาตานหรือการบูชาซาตาน" ^{[ 190 ]}แต่มีพื้นฐานมาจาก แนวคิดวรรณกรรม โรแมนติกเกี่ยวกับซาตาน ไม่ใช่ในฐานะสัญลักษณ์ของความชั่วร้าย แต่ในฐานะวีรบุรุษผู้ต่อต้านที่กบฏ ท้าทายอำนาจเผด็จการของพระเจ้าด้วยเสน่ห์และความกล้าหาญ^{[ 191 ]}ลาเวได้ผสมผสาน "มนุษยนิยม สุขนิยม แง่มุมของจิตวิทยาป๊อป และขบวนการศักยภาพของมนุษย์" เข้ากับลัทธิโรแมนติก^{[ 186 ]}และเผยแพร่ด้วย "การแสดงที่น่าตื่นตาตื่นใจ" ^{[ 179 ]}นักปรัชญาAyn Randผู้ซึ่งโต้แย้งว่า"ความเห็นแก่ตัว" เป็นคุณธรรม^{[ 192 ]}ในแง่ที่ว่า "ผลประโยชน์ส่วนตนที่ไร้ขอบเขตเป็นสิ่งที่ดี และการเสียสละเพื่อผู้อื่นเป็นสิ่งที่ทำลายล้าง" ^{[ 193 ]}เป็นผู้มีอิทธิพลสำคัญ ตามที่ LaVey ^{[ 194 ]}และนักสังคมวิทยาด้านศาสนาJames R. Lewis [ ^{195 ]กล่าว} ไว้ ความคิดของ Ayn Randเป็นรากฐานสำคัญของปรัชญาของเขา ควบคู่ไปกับ "พิธีกรรม" หรือ "เวทมนตร์พิธีกรรม"

อิทธิพลอื่นๆ ได้แก่ฟรีดริช นีทเช่ผู้ซึ่งยกย่องอูเบอร์เมนช์ประกาศว่า "พระเจ้าตายแล้ว" และเทศนาต่อต้าน "ศีลธรรมของทาส" แห่งความเมตตา การกุศล และการช่วยเหลือผู้ที่อ่อนแอ^{[ 190 ] [ 196 ]}อเลสเตอร์ โครว์ลีย์นักไสยศาสตร์ชาวอังกฤษผู้มีชื่อเสียงจากหลักการที่ว่า "จงทำตามใจปรารถนาของเจ้า นั่นคือทั้งหมดของกฎ [ศีลธรรม]" และอาร์เธอร์ เดสมอนด์ผู้ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับสังคมดาร์วินิสม์และวลี " การอยู่รอดของผู้ที่เหมาะสมที่สุด " ^{[ 185 ]}

ลาเวใช้ศาสนาคริสต์เป็น "กระจกสะท้อนด้านลบ" สำหรับความเชื่อใหม่ของเขา^{[ 197 ]}โดยปฏิเสธหลักการพื้นฐาน ศาสนศาสตร์ และค่านิยมของความเชื่อทางศาสนาคริสต์^{[ 198 ]}รวมถึงศาสนาและปรัชญาหลักอื่นๆ เช่น มนุษยนิยมและประชาธิปไตยเสรีนิยมซึ่งเขาเห็นว่าเป็นพลังด้านลบ แทนที่จะเป็นอุดมคติ ความอ่อนน้อมถ่อมตน การงดเว้น การดูถูกตนเอง การเชื่อฟัง พฤติกรรมฝูงชน จิตวิญญาณ และความไร้เหตุผล^{[ 199 ]}เขากลับยกย่องบาปมหันต์ทั้งเจ็ด (เช่นความหยิ่งยโส ความโลภความโกรธ ความอิจฉาความลุ่มหลงความตะกละและความเกียจคร้าน ) ว่าเป็นคุณธรรมไม่ใช่ความชั่วร้าย^{[ 200 ] [ 201 ]}ลาเวย์ก้าวไปไกลกว่าการห้ามปรามการยับยั้งทางเพศและความรู้สึกผิดและความละอายใจเกี่ยวกับความลุ่มหลง^{[ 202 ] [ 203 ]}เรียกร้องให้เฉลิมฉลองและปล่อยตัวไปกับธรรมชาติของสัตว์และความปรารถนาของมนุษย์ ซึ่งศาสนาคริสต์พยายามที่จะปราบปราม^{[ 198 ]}มนุษย์ควรแสวงหาทางกายมากกว่าทางจิตวิญญาณ^{[ 204 ]}การสนองความปรารถนาของอัตตาช่วยเพิ่มความภาคภูมิใจ ความเคารพตนเอง และการตระหนักรู้ในตนเองของแต่ละบุคคล^{[ 205 ]} ความเกลียดชังและความก้าวร้าวเป็นสิ่งจำเป็นและเป็นประโยชน์ต่อการอยู่รอด^{[ 206 ]}เหยื่อไม่ควร "หันแก้มอีกข้างให้" ^{[ 207 ]}แต่ควร "เอาตาต่อตา" ^{[ 208 ]}

ผู้ที่นับถือลัทธิซาตานควรมีความเป็นเอกลักษณ์ ไม่คล้อยตาม และดูหมิ่นสังคมกระแสหลักที่ "ไร้สีสัน" ^{[ 209 ]}ลาเวย์มองว่าลัทธิซาตานเป็นเหมือนประเภทบุคลิกภาพมากกว่าความเชื่อ เนื่องจากผู้ที่นับถือลัทธิซาตาน "เป็นคนนอกโดยธรรมชาติ" ^{[ 209 ]}และ "เกิดมา ไม่ใช่ถูกสร้างขึ้น" ^{[ 210 ]}เนื่องจากเทพเจ้าเป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้น ไม่ใช่ในทางกลับกัน ลาเวย์จึงถามว่า "ทำไมไม่ซื่อสัตย์จริงๆ และถ้าคุณจะสร้างเทพเจ้าในภาพลักษณ์ของคุณเอง ทำไมไม่สร้างเทพเจ้านั้นให้เป็นตัวคุณเอง... มนุษย์ทุกคนเป็นเทพเจ้าได้ ถ้าเขาเลือกที่จะยอมรับตัวเองว่าเป็นเทพเจ้า" ^{[ 211 ] [ 32 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกคนที่จะมีคุณสมบัติเทียบเท่าเทพเจ้าได้ ความเสมอภาคทางสังคมของมนุษย์เป็น "ตำนาน" ซึ่งนำไปสู่ ​​"ความธรรมดา" และการสนับสนุนผู้ที่อ่อนแอโดยแลกกับผู้ที่แข็งแกร่ง^{[ 212 ] [ 213 ]} "การแบ่งชั้นทางสังคม" เป็นส่วนหนึ่งของ "โครงการห้าจุด" ของ LaVey และ Church ^{[ 214 ] [ 215 ]}

“สังคมซาตานที่แท้จริง” ได้รับการอธิบายไว้ในวารสาร The Black Flameของโบสถ์ของลาเว่ย์และได้รับการเน้นย้ำโดยนักมานุษยวิทยาฌอง ลา ฟงแตนโดยจะเป็นสังคมที่ประชากรประกอบด้วย “บุคคลที่มีจิตใจอิสระ มีอาวุธครบครัน มีสติสัมปชัญญะครบถ้วน มีวินัยในตนเอง ซึ่งจะไม่ต้องการหรือยอมรับหน่วยงานภายนอกใดๆ ที่ ‘ปกป้อง’ พวกเขาหรือบอกพวกเขาว่าอะไรทำได้และทำไม่ได้” ^{[ 216 ]}อีกเวอร์ชันหนึ่งของสังคมซาตานที่ลาเว่ย์จินตนาการไว้คือการสร้างชนชั้นนำที่มี “ความเหนือกว่า” ในด้านความคิดสร้างสรรค์และการไม่ปฏิบัติตามแบบแผน^{[ 217 ]}คนเหล่านี้จะอาศัยอยู่แยกจาก “ฝูง” มนุษย์ที่เหลือ ซึ่งจะถูกจำกัดให้อยู่ในสลัม โดยในอุดมคติแล้วจะเป็น “สลัมอวกาศ” ที่ตั้งอยู่บนดาวเคราะห์ดวงอื่น^{[ 218 ]}

แนวคิดของลาเวย์ยังถูกกล่าวว่า "ดูเหมือนขัดแย้งกัน" ^{[ 186 ]}ตามคำกล่าวของบาทหลวงกาวิน แบดเดลีย์ แห่งคริสตจักรแห่งเซนต์หลุยส์ คริสตจักรของลาเวย์ผสมผสาน "ความรักในชีวิตที่ห่อหุ้มด้วยสัญลักษณ์แห่งความตายและความกลัว" ^{[ 219 ] [ 186 ]}และในขณะที่ลาเวย์เองเทศนาเกี่ยวกับเสรีภาพส่วนบุคคล เขากลับ "ควบคุมชีวิตของผู้ติดตามของเขาอย่างละเอียด" ^{[ 220 ]}บางคนสงสัยในลัทธิธรรมชาตินิยมแบบไม่เชื่อพระเจ้าของเขา^{[ 221 ]}ลาเวย์ยืนยันว่าคริสตจักรเยาะเย้ยสิ่งเหนือธรรมชาติ แต่เขายังบอกกับผู้สัมภาษณ์ว่าเขาถือว่า "คำสาปและอาคม" ต่อศัตรูเป็นรูปแบบหนึ่งของการบูชายัญมนุษย์ "โดยอ้อม" ^{[ 222 ]}

ความขัดแย้งในความคิดของเขาได้รับการอธิบายโดยความต้องการให้มีการดึงดูดอย่างกว้างขวางที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้^{[ 186 ]}โดยปรับสมดุลตามคำพูดของเขาว่า "ความน่าเคารพ" เก้าส่วนต่อ "ความอุกอาจ" หนึ่งส่วน^{[ 186 ] [ 223 ]}หากลัทธิซาตานจะเป็นลัทธิซาตาน ก็จำเป็นต้องมีองค์ประกอบที่อุกอาจ/ต่อต้านสังคมอยู่บ้าง แต่หากจะเป็นองค์กรที่ยั่งยืน องค์ประกอบเหล่านี้จะต้องไม่ทำให้ผู้ที่อาจเข้าร่วมหวาดกลัวและดึงดูดความสนใจที่ไม่พึงประสงค์

ประเด็น "ที่น่าตกใจ" ประเด็นหนึ่งที่ LaVey ถูกวิพากษ์วิจารณ์คือ "ความสัมพันธ์ที่คลุมเครือ" ของเขากับกลุ่มขวาจัด ( United Klans of America , National Renaissance PartyและAmerican Nazi Party ) ซึ่งเขาไม่ได้ให้การรับรองหรือปฏิเสธ^{[ 224 ] [ 225 ]}

ลาเวเสียชีวิตในปี 1997 แต่คริสตจักรยังคงยึดมั่นในแนวคิดของเขาอย่างเคร่งครัด^{[ 226 ]}โดยยืนยันว่าเขาและคริสตจักรได้ "กำหนด" ลัทธิซาตานให้เป็น "ศาสนาและปรัชญา" ^{[ 227 ]}และปฏิเสธกลุ่มซาตานิสต์อื่นๆ (ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มที่ไม่เชื่อพระเจ้าหรือกลุ่มอื่นๆ) ว่าเป็นพวกคริสเตียนกลับด้าน พวกซาตานิสต์ปลอม หรือพวกบูชาปีศาจ^{[ 228 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของลาเวย์ในปี 1997 คริสตจักรแห่งซาตานก็ถูกยึดครองโดยคณะผู้บริหารชุดใหม่ และสำนักงานใหญ่ก็ถูกย้ายไปยังนครนิวยอร์กคาร์ลา ลาเวย์ ลูกสาวของลาเวย์ ซึ่งเป็นมหาปุโรหิตหญิง ได้ก่อตั้งคริสตจักรซาตานแห่งแรกขึ้นใหม่ในปี 1999 ในซานฟรานซิสโก คริสตจักรแห่งนี้ได้รับการขนานนามว่า "มีความพิเศษเฉพาะกลุ่มมากกว่า" คริสตจักรดั้งเดิม และในช่วงปลายปี 2023 เป็นที่รู้จักจากการจัดคอนเสิร์ต "Black X-Mass" ในซานฟรานซิสโก "ทุกปีตลอดสองทศวรรษที่ผ่านมา" ^{[ 229 ]}

แตกต่างจากองค์กรซาตานอื่นๆ กลุ่ม^Satanic Redsซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1997 โดย Tani Jantsang เป็นองค์กรที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว โดยผสมผสานการเมืองแบบมาร์กซิสต์ - คอมมิวนิสต์ เข้ากับไสยศาสตร์ แบบ Lovecraftianผสมผสานกับองค์ประกอบของนิทานพื้นบ้านเอเชียกลางและการสนับสนุนสวัสดิการสังคม^{[ 230} ] กลุ่มนี้โดดเด่นเป็นอย่างมากจากการเคลื่อนไหวทางออนไลน์และการใช้สัญลักษณ์คอมมิวนิสต์ผสมผสานกับสัญลักษณ์ซาตาน อย่างไรก็ตาม Satanic Reds อ้างว่าตนอยู่ในเส้นทางด้านซ้าย แต่ไม่ได้ระบุว่าตนเองเป็นซาตานิสต์แบบเทวนิยมในลักษณะที่เชื่อในซาตานในฐานะเทพเจ้าที่มีบุคลิกภาพ เนื่องจากพวกเขามองว่าซาตานเป็นSatและTan "การเป็นและการเปลี่ยนแปลง" คล้ายกับเทพเจ้าแห่งความโกลาหลในนิยายNyarlathotepจากCthulhu Mythosของ Lovecraft ^{[ 230 ]}

วิหารซาตาน (TST) ได้รับการขนานนามว่าเป็นองค์กรซาตานที่ "โดดเด่นที่สุด" "ทั้งในแง่ของขนาดและกิจกรรมสาธารณะ" (ณ ปลายปี 2023) ^{[ 231 ]}มีฐานที่ตั้งในเมืองเซเลม รัฐแมสซาชูเซตส์และดำเนินกิจกรรมมาตั้งแต่ปี 2012 ^{[ 232 ]}โดยอ้างว่ามีสมาชิก 700,000 คนทั่วโลก^{[ 233 ]} เช่นเดียวกับคริสตจักรแห่งซาตานในอดีต สมาชิกของกลุ่มนี้ไม่ได้เชื่อในซาตานที่เหนือธรรมชาติ แต่หากคริสตจักรแห่งซาตานมองว่าลัทธิซาตานเป็น "กระจกเงาด้านลบ" ของศาสนาคริสต์ โดยพลิกกลับหลักการของศาสนาคริสต์เรื่องความเสียสละ (การช่วยเหลือผู้ด้อยโอกาสและความใส่ใจต่อชุมชน) ไปสู่ความเห็นแก่ตัว หลักการของศาสนาคริสต์ที่ TST ต้องการพลิกกลับนั้นเป็นหลักการทางการเมืองแบบอนุรักษ์นิยม/หัวรุนแรง เช่น การยกเลิกสิทธิในการทำแท้ง การสอนวิวัฒนาการ การแยกศาสนาออกจากรัฐ เป็นต้น "ลัทธิซาตานแบบฝ่ายซ้าย" ^{[ 231 ]} "ที่เกี่ยวข้องกับสังคม" ^{[ 234 ]} นี้ เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหว^{[ 231 ]} มากกว่าลัทธิปัจเจกนิยมและฝ่ายขวา^{[ 235 ]} "การได้สิ่งที่ต้องการเพื่อตัวเอง" ^{[ 236 ]}ของคริสตจักรแห่งซาตาน^{[หมายเหตุ 4 ]}

พวกเขาถูกเรียกว่า "นักเล่นตลกทางการเมืองที่มีเหตุผล" (โดย Dyrendal, Lewis และ Petersen) ^{[ 238 ]}โดยมีการเล่นตลกที่ออกแบบมาเพื่อเน้นย้ำความหน้าซื่อใจคดทางศาสนาและส่งเสริมแนวคิดฆราวาสนิยม [ ^{239 ] การ} เล่นตลกอย่างหนึ่งคือการประกอบพิธี "มิสซาสีชมพู" เหนือหลุมศพของมารดาของ Fred Phelpsนักเทศน์คริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลและนักเทศน์ต่อต้าน LGBTQ ที่มีชื่อเสียงและอ้างว่ามิสซาดังกล่าวเปลี่ยนวิญญาณของมารดาของ Phelps ให้กลายเป็นเลสเบี้ยน^{[ 238 ]}หลักคำสอน "เจ็ดประการพื้นฐาน" ของวิหารบนเว็บไซต์กล่าวถึงความเมตตา ความยุติธรรม เสรีภาพ ความศักดิ์สิทธิ์ของร่างกายมนุษย์ การปฏิบัติตามความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ ความผิดพลาดของมนุษย์ แต่ไม่ได้กล่าวถึงซาตานเลย^{[ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]}วิหารแห่งนี้ได้รับการอธิบายว่าใช้ซาตานในวรรณกรรมเป็นอุปมาเพื่อส่งเสริมความสงสัยเชิงปฏิบัติ การแลกเปลี่ยนอย่างมีเหตุผล ความเป็นอิสระส่วนบุคคล และความอยากรู้อยากเห็น^{[ 242 ]}และเป็นสัญลักษณ์แทน "กบฏตลอดกาล" ต่อต้านอำนาจตามอำเภอใจและบรรทัดฐานทางสังคม^{[ 243 ] [ 244 ]}

วัดแห่งนี้ยังเรียกร้องสิทธิพิเศษที่รัฐบาลมอบให้แก่คริสเตียน เช่น การสวดมนต์ก่อนการประชุมสภาเมือง การสร้างรูปปั้น (ซาตาน) บนที่ดินของรัฐบาล และการแจกจ่ายสื่อของตนในโรงเรียนของรัฐ เมื่อขบวนการนี้ขยายใหญ่ขึ้น สมาชิกในวัดก็อาสาทำความสะอาดทางหลวงและช่วยเหลือคนไร้บ้าน อย่างน้อยก็ส่วนหนึ่งเพื่อแสดงให้เห็นว่าพวกเขามีจิตสำนึกพลเมืองและไม่ใช่คนชั่วร้าย^{[ 245 ] [ 246 ]} วัด นี้ได้พยายามล็อบบี้ [ ^{247 ]}โดยเน้นที่การแยกศาสนาออกจากรัฐ และใช้การเสียดสีต่อต้านกลุ่มคริสเตียน ที่เชื่อ ^ว่าแทรกแซงเสรีภาพส่วนบุคคล^{[ 247 ]}

ลูเซียน เกรฟส์ได้อธิบายว่าวิหารซาตานเป็นลัทธิซาตานของลาเวย์^{ในรูปแบบที่ก้าวหน้าและทันสมัย ​​[ 239 ] ได้โพสต์การโต้แย้งหลักคำสอนของลาเวย์อย่างละเอียด [ 221 ]}โดย^{กล่าวหาว่า}โบสถ์^{แห่งซาตานบูชา}ลัทธิอำนาจนิยม^{[ 247 ] [ 248 ]}และอธิบายว่าองค์ประกอบของสังคมดาร์วินิสม์และนีทเชียน ในลัทธิซาตานของลาเวย์ ^นั้นไม่สอดคล้องกับทฤษฎีเกมการช่วยเหลือซึ่งกันและกันและวิทยาศาสตร์ทางปัญญา [ ^{249 ]}ในทางกลับกัน โบสถ์แห่งซาตานได้ประกาศว่าสมาชิก TST เป็นเพียง "ผู้แอบอ้าง" เป็นซาตานิสต์^{[ 250 ] [ 251 ]}ซึ่งเป็นการละเมิด "ระบบความเชื่อที่กำหนดไว้อย่างชัดเจนที่เรียกว่าลัทธิซาตานซึ่งเผยแพร่โดยองค์กรระดับโลกมาเป็นเวลาห้าทศวรรษ" (เช่นลัทธิซาตานของลาเวย์ ) ^{[ 227 ]}

ลัทธิซาตานแบบเทวนิยม หรือเรียกอีกอย่างว่าลัทธิซาตานทางจิตวิญญาณ หรือการบูชาปีศาจ^{[ 252 ] [ 253 ]}เป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิซาตานที่มีความเชื่อหลักว่าซาตานเป็นเทพเจ้าหรือพลังที่แท้จริงที่ควรเคารพหรือบูชา^{[ 9 ] [ 254 ]}ลักษณะอื่นๆ ของลัทธิซาตานแบบเทวนิยมอาจรวมถึงความเชื่อในเวทมนตร์ซึ่งถูกควบคุมผ่านพิธีกรรมแม้ว่านั่นจะไม่ใช่เกณฑ์ที่กำหนด และผู้ที่นับถือลัทธิซาตานแบบเทวนิยมอาจมุ่งเน้นไปที่ความศรัทธาเพียงอย่างเดียว

คริสตจักรซาตานแห่งแรก (FCoS) ซึ่งเป็นกลุ่มแตกแยกที่แยกตัวออกมาจากคริสตจักรซาตานของลาเวย์ในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 255 ]}พยายามที่จะค้นพบคำสอนของอเลสเตอร์ โครว์ลีย์อีกครั้ง และเชื่อว่าอันตอน ลาเวย์เป็นนักเวทในช่วงแรกเริ่มของคริสตจักรซาตาน แต่ค่อยๆ ละทิ้งพลังของตน กลายเป็นคนโดดเดี่ยวและขมขื่น^{[ 255 ]}ยิ่งไปกว่านั้น คริสตจักรซาตานแห่งแรกยังวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรซาตานในปัจจุบันอย่างรุนแรงว่าเป็นเพียงเงาจางๆ ของอดีต และพวกเขามุ่งมั่นที่จะ "รักษาองค์กรซาตานที่ไม่เป็นปรปักษ์หรือบงการสมาชิกของตนเอง" ^{[ 255 ]}

Pekka Siitoinก่อตั้งกลุ่มซาตานิสต์ชื่อ Turku Society for the Spiritual Sciences (Turun Hengentieteen Seura) เมื่อวันที่ 1 กันยายน พ.ศ. 2514 สมาคมนี้ระบุหลักการก่อตั้งว่า "ส่งเสริมกิจกรรมรักชาตินิยมและพัฒนาจิตวิญญาณของชาวอารยัน" สมาคมยังระบุถึงการต่อต้านทุนนิยม คอมมิวนิสต์ และ "ศาสนายิวที่ตั้งอยู่บนความโหดร้ายของพระเยโฮวาห์" ^{[ 256 ]} Siitoin เชื่อใน ลัทธิ เนโอ-กโนสติซิสม์และเทโอโซฟีและผสมผสานสิ่งเหล่านี้เข้ากับการต่อต้านยิวและลัทธิซาตาน สมาคมนี้ถูกกล่าวหาว่าจัดพิธีกรรมบูชาซาตาน ซึ่งนักวิจัยด้านศาสนา Pekka Iitti แสดงความคิดเห็นว่าอาจ "ไม่ห่างไกลจากความจริง" ^{[ 257 ]} ผู้ก่อเหตุ วางเพลิงโรงพิมพ์ Kursiivi ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2520 หลายคนเป็นสมาชิกของสมาคมนี้^{[ 258 ] [ 259 ]}

กลุ่ม Order of Nine Angles ซึ่งอ้างว่าก่อตั้งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 ได้รับการยอมรับจากสาธารณชนในช่วงต้นทศวรรษ 1980 ขบวนการนี้แสดงความคิดที่ว่ากลุ่มต่างๆ เช่น Church of Satan นั้น "ใจดีและปฏิบัติตามกฎหมายมากเกินไป" ที่จะถือว่าเป็นซาตานิสต์ที่แท้จริง ความคิดนี้แพร่หลายมากขึ้น โดยเฉพาะในหมู่นักดนตรีและแฟนเพลงแนวเฮฟวี่เมทัลสุดขั้ว ซึ่งการสุดขั้วหมายถึงการเป็นซาตานิสต์ที่แท้จริงมากขึ้น^{[ 25 ]}กลุ่มซาตานิสต์ (หรือกลุ่มหลังซาตานิสต์) ที่ต่อต้านกฎเกณฑ์และไร้ศีลธรรมเหล่านี้บางครั้งเรียกว่า "ประเพณีชั่วร้าย" ของลัทธิซาตานิสต์^{[ 25 ]}

กลุ่ม O9A อธิบายลัทธิไสยศาสตร์ของพวกเขาว่าเป็น "ลัทธิซาตานแบบดั้งเดิม" ^{[ 260 ]}งานเขียนของ O9A ไม่เพียงแต่สนับสนุนการบูชายัญมนุษย์^{[ 261 ]}แต่ยังยืนยันว่าเป็นสิ่งจำเป็นในลัทธิซาตาน^{[ 25 ]}โดยเรียกเหยื่อของพวกเขาว่าออปเฟอร์ [ ^{262 ] ตาม}คำสอนของกลุ่ม ออปเฟอร์เหล่านี้ต้องแสดงให้เห็นถึงข้อบกพร่องทางอุปนิสัยที่ทำให้พวกเขาสมควรตาย^{[ 263 ] [ 264 ]}ไม่มีกลุ่ม O9A กลุ่มใดที่ยอมรับว่าได้ทำการบูชายัญในลักษณะที่เป็นพิธีกรรม แต่สมาชิกของกลุ่มกลับเข้าร่วมกับตำรวจและทหารเพื่อทำการฆ่าดังกล่าว^{[ 265 ]}

วิหารแห่งเซตเป็น องค์กรทางศาสนาลัทธิ ไสยศาสตร์ฝ่ายซ้ายก่อตั้งขึ้นในปี 1975 เมื่อไมเคิล อากีโนผู้ก่อตั้งโบสถ์ซาตานกรอตโตในเมืองลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้ และบรรณาธิการจดหมายข่าวของโบสถ์ชื่อเดอะโคลเวนฮูฟได้ออกจากโบสถ์พร้อมกับสมาชิกอีก 28 คน^{[ 266 ] [ 267 ]}ความโกรธของอากีโนที่ลาเวย์ลดคุณค่าตำแหน่ง "มาจิสเตอร์" ระดับสูงของเขาในโบสถ์อาจเป็นจุดเริ่มต้นของการแตกแยก แต่อากีโนยังไม่เห็นด้วยกับปรัชญาวัตถุนิยมของลาเวย์ โดยโต้แย้งว่าแม้โบสถ์อาจจะแสดงออกอย่างเปิดเผยว่าเป็นวัตถุนิยม แต่ซาตานในฐานะสัญลักษณ์นั้น "เป็นเพียงส่วนหนึ่งของความจริง" อากีโนได้ประกอบพิธีกรรมเพื่อถามซาตานว่า "จะนำทาง" สมาชิก CoS ของเขาไปที่ใด และในคืนวันที่ 21-22 มิถุนายน พ.ศ. 2518 ซาตานได้กล่าวกับเขาว่า "จงอุทิศวิหารและคณะของข้าอีกครั้งในนามที่แท้จริงของเซต ข้าจะไม่ยอมรับชื่ออันต่ำช้าของปีศาจฮีบรูอีกต่อไป" ด้วยเหตุนี้ อากีโนจึงเชื่อว่าชื่อซาตานเป็นการเพี้ยนมาจากชื่อเซตเทพเจ้าแห่งความมืดของอียิปต์^{[ 268 ] [ 269 ]}ปรัชญาของวิหารแห่งเซตอาจสรุปได้ว่าเป็น "ปัจเจกนิยมที่รู้แจ้ง"—การเสริมสร้างและพัฒนาตนเองด้วยการศึกษาส่วนบุคคล การทดลอง และการเริ่มต้น กระบวนการนี้จำเป็นต้องแตกต่างกันและเป็นเอกลักษณ์สำหรับแต่ละบุคคล สมาชิกไม่เห็นด้วยว่าเซตเป็นของจริงหรือเป็นสัญลักษณ์ และพวกเขาไม่จำเป็นต้องเห็นด้วย^{[ 270 ]}

วิหารแห่งแสงดำ (Temple of the Black Light) หรือที่รู้จักกันในชื่อเดิมว่า ลัทธิลูซิเฟอร์ผู้เกลียดชังมนุษย์ (Misanthropic Luciferian Order) เป็นกลุ่มลัทธิซาตานที่ก่อตั้งขึ้นในประเทศสวีเดนเมื่อปี 1995 กลุ่มนี้ยึดถือปรัชญาที่เรียกว่า "เคออสโซฟี" (Chaosophy) เคออสโซฟีกล่าวว่า โลกที่มนุษย์อาศัยอยู่ และจักรวาลที่มนุษย์อาศัยอยู่ ล้วนดำรงอยู่ภายในอาณาจักรที่เรียกว่า คอสมอส (Cosmos) คอสมอสประกอบด้วยมิติเชิงพื้นที่สามมิติและมิติเวลาเชิงเส้นหนึ่งมิติ คอสมอสแทบจะไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นอาณาจักรแห่งวัตถุ อีกอาณาจักรหนึ่งที่ดำรงอยู่เรียกว่า เคออส (Chaos) เคออสดำรงอยู่นอกเหนือคอสมอสและประกอบด้วยมิติที่ไม่มีที่สิ้นสุด และแตกต่างจากคอสมอสตรงที่มันเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ สมาชิกของวิหารแห่งแสงดำเชื่อว่า อาณาจักรแห่งเคออสถูกปกครองโดยเทพเจ้าแห่งความมืด 11 องค์ โดยองค์สูงสุดคือซาตาน และเทพเจ้าทั้งหมดเหล่านั้นถือเป็นการสำแดงของสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่า สิ่งมีชีวิตที่สูงกว่านี้รู้จักกันในชื่อ อาเซอเรต (Azerate) หรือมารดามังกร ซึ่งเป็นเทพเจ้าทั้ง 11 องค์รวมกันเป็นหนึ่งเดียว กลุ่ม TotBL เชื่อว่า Azerate จะฟื้นคืนชีพในวันหนึ่งและทำลายจักรวาล ปล่อยให้ความโกลาหลกลืนกินทุกสิ่ง กลุ่มนี้มีความเชื่อมโยงกับวงแบล็กเมทัล สวีเดน Dissection โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Jon Nödtveidtนักร้องนำของ วง ^{[ 271 ]} Nödtveidt ได้เข้าร่วมกลุ่ม "ในช่วงแรก" ^{[ 272 ]}เนื้อเพลงในอัลบั้มที่สามของวงReinkaosล้วนเกี่ยวกับความเชื่อของวิหารแห่งแสงดำ^{[ 273 ]} Nödtveidt ฆ่าตัวตายในปี 2006 ^{[ 274 ] [ 275 ]}

วิหารแห่งซุสเป็น องค์กร ลัทธิลึกลับตะวันตก ที่ผสมผสานลัทธิซาตานสมมติฐานมนุษย์ต่างดาวโบราณและการต่อต้านชาวยิว [ ^{276 ] เดิมที}องค์กรนี้ก่อตั้งขึ้นในชื่อ Joy of Satan Ministries ในช่วงต้นทศวรรษ 2000 โดย Maxine Dietrich (นามแฝงของ Andrea Maxine Dietrich) ^{[ 277 ] [ 278 ]}ภรรยาของ Clifford Herrington ผู้ร่วมก่อตั้งและอดีตผู้นำของNational Socialist Movement of the United States ^{[ 279 ]}ด้วยการก่อตั้งนี้ ลัทธิซาตานทางจิตวิญญาณจึงถือกำเนิดขึ้น ซึ่งเป็นกระแสที่จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ถูกมองว่าเป็นเพียง "ลัทธิเทวนิยม" แต่ต่อมาได้รับการนิยามเป็น "ลัทธิซาตานทางจิตวิญญาณ" โดยผู้ที่นับถือลัทธิซาตานแบบเทวนิยม ซึ่งสรุปว่าคำว่าจิตวิญญาณในลัทธิซาตานแสดงถึงคำตอบที่ดีที่สุดสำหรับโลก^{[ 280 ]}โดยถือว่าเป็น "การตบหน้าทางศีลธรรม" ต่อลัทธิซาตานแบบลาเวียนที่เน้นเรื่องทางโลกและวัตถุนิยมในอดีต และหันมาให้ความสนใจกับการวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณแทน^{[ 280 ]} Temple of Zeus นำเสนอการผสมผสานที่เป็นเอกลักษณ์ของลัทธิซาตานแบบเทวนิยมลัทธินาซีลัทธิไญยนิยมลัทธิ นี โอเพ แกน ลัทธิ ลึกลับตะวันตกทฤษฎีสมคบคิดเกี่ยวกับยูเอฟโอและสมมติฐานเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตนอกโลก ซึ่งคล้ายคลึงกับที่Zecharia SitchinและDavid Ickeทำให้ เป็นที่นิยม ^{[ 278 ]}

มีรายงานว่าชาวลูซิเฟอร์เคารพบูชาลูซิเฟอร์ไม่ใช่ในฐานะปีศาจ แต่ในฐานะผู้ทำลาย ผู้พิทักษ์ ผู้ปลดปล่อย^{[ 281 ]}ผู้ให้แสงสว่าง และ/หรือวิญญาณนำทางสู่ความมืด^{[ 282 ]}หรือแม้กระทั่งในฐานะพระเจ้าที่แท้จริง ตรงข้ามกับพระเยโฮวาห์^{[ 281 ]}

ตรงกันข้ามกับกลุ่มซาตานิสต์ที่มีการจัดตั้งและยึดถือหลักคำสอน คือลัทธิซาตานิสต์ส่วนบุคคลของแต่ละบุคคล ซึ่งระบุตนเองว่าเป็นซาตานิสต์เนื่องจากมีความชื่นชอบในแนวคิดทั่วไปของซาตาน รวมถึงลักษณะต่างๆ เช่น ความโหดร้ายและ/หรือการบ่อนทำลาย

Dyrendal, Lewis และ Petersen ใช้คำว่าลัทธิซาตานแบบตอบโต้เพื่ออธิบายลัทธิซาตานสมัยใหม่รูปแบบหนึ่ง พวกเขาอธิบายว่านี่เป็นวิธีการต่อต้านสังคมแบบวัยรุ่นและต่อต้านสังคมในสังคมคริสเตียน ซึ่งบุคคลหนึ่งละเมิดขอบเขตทางวัฒนธรรม^{[ 163 ]}ซึ่งมักจะแบ่งออกเป็นสองแนวโน้ม:

• "การท่องเที่ยวเชิงลัทธิซาตาน"—ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือช่วงเวลาสั้นๆ ที่บุคคลนั้นเข้าไปเกี่ยวข้อง
• "การแสวงหาของซาตาน"—มีลักษณะเฉพาะคือการมีส่วนร่วมที่ยาวนานและลึกซึ้งยิ่งขึ้น^{[ 164 ]}

นักวิจัย Gareth Medway ตั้งข้อสังเกตว่าในปี 1995 เขาได้พบกับหญิงชาวอังกฤษคนหนึ่งซึ่งระบุว่าเธอเคยเป็นผู้ปฏิบัติลัทธิซาตานในช่วงวัยรุ่น เธอเติบโตมาในหมู่บ้านเหมืองแร่เล็กๆ และเชื่อว่าตนเองมีพลังจิตหลังจากได้ยินเกี่ยวกับลัทธิซาตานจากหนังสือในห้องสมุด เธอจึงประกาศตนเป็นผู้ปฏิบัติลัทธิซาตานและมีความเชื่อว่าซาตานเป็นพระเจ้าที่แท้จริง หลังจากพ้นวัยรุ่น เธอได้ละทิ้งลัทธิซาตานและกลายเป็น นัก เวทมนตร์แห่งความโกลาหล^{[ 283 ]}

ผู้ที่นับถือ ลัทธิซาตานส่วนบุคคลบางคนเป็นวัยรุ่นหรือบุคคลที่มีความผิดปกติทางจิตซึ่งมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางอาชญากรรม^{[ 284 ]}ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 กลุ่มวัยรุ่นหลายกลุ่มถูกจับกุมหลังจากบูชายัญสัตว์และทำลายโบสถ์และสุสานด้วยภาพซาตาน^{[ 285 ]}อินโทรวิญกล่าวว่าเหตุการณ์เหล่านี้ "เป็นผลมาจากความเบี่ยงเบนของเยาวชนและการถูกกีดกันมากกว่าลัทธิซาตาน" ^{[ 285 ]}ในบางกรณี อาชญากรรมของผู้ที่นับถือลัทธิซาตานส่วนบุคคลเหล่านี้รวมถึงการฆาตกรรม

• ในปี พ.ศ. 2513 กลุ่มวัยรุ่นสองกลุ่มแยกกัน กลุ่มหนึ่งนำโดยสแตนลีย์ เบเกอร์ในบิ๊กเซอร์และอีกกลุ่มหนึ่งนำโดยสตีเวน เฮิร์ดในลอสแอนเจลิส ได้ฆ่าคนทั้งหมดสามคนและกินชิ้นส่วนศพของพวกเขา ซึ่งต่อมาพวกเขาอ้างว่าเป็นเครื่องบูชาแด่ซาตาน^{[ 286 ]}
• ฆาตกรต่อเนื่องชาวอเมริกันริชาร์ด รามิเรซอ้างว่าเขาเป็นผู้นับถือซาตาน ในช่วงที่เขาก่อเหตุฆาตกรรมต่อเนื่องในช่วงทศวรรษ 1980 เขาได้ทิ้งรูปดาวห้าแฉกกลับหัวไว้ในที่เกิดเหตุฆาตกรรมแต่ละครั้ง และในระหว่างการพิจารณาคดี เขาได้ตะโกนว่า "จงสรรเสริญซาตาน!" ^{[ 287 ]}
• ในปี พ.ศ. 2527 บนเกาะลองไอส์แลนด์ กลุ่มที่เรียกตัวเองว่า Knights of the Black Circle ได้ฆ่าสมาชิกคนหนึ่งของกลุ่ม คือ แกรี่ ลอว์เวอร์ส เนื่องจากความขัดแย้งเกี่ยวกับการค้ายาเสพติดที่ผิดกฎหมายของกลุ่ม สมาชิกกลุ่มเล่าในภายหลังว่าการตายของลอว์เวอร์สเป็นการบูชายัญแด่ซาตาน^{[ 286 ]} โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ริกกี้ "ราชาแห่งกรด" คาสโซผู้ประกาศตนเองว่าเป็นซาตานิสต์และเป็นสมาชิกของ Knights of the Black Circle กลายเป็นที่รู้จักในเรื่องการทรมานและฆาตกรรมลอว์เวอร์ส ในขณะที่พยายามบังคับให้ลอว์เวอร์สประกาศว่า "ฉันรักซาตาน" ระหว่างการฆาตกรรม^{[ 288 ]}
• Nikolai Ogolobyak ผู้ซึ่งสารภาพว่าเป็นสมาชิกของลัทธิซาตาน ถูกตัดสินจำคุก 20 ปีในปี 2010 ในข้อหาฆ่าวัยรุ่น 4 คนในพิธีกรรมในภูมิภาคยาโรสลาฟล์ของรัสเซีย^{[ 289 ]}

จากการสำรวจในสารานุกรมลัทธิซาตาน พบว่าผู้คนเข้ามาเกี่ยวข้องกับลัทธิซาตานด้วยวิธีการที่หลากหลาย และพบได้ในหลายประเทศ การสำรวจยังพบว่าผู้ที่นับถือลัทธิซาตานส่วนใหญ่ได้รับการเลี้ยงดูมาในครอบครัวคริสเตียนนิกายโปรเตสแตนต์มากกว่านิกายคาทอลิก^{[ 290 ]}

Dyrendal, Lewis และ Petersen สังเกตว่าจากการสำรวจกลุ่มผู้นับถือลัทธิซาตานในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 เป็นที่ชัดเจนว่าแวดวงผู้นับถือลัทธิซาตานนั้น "ถูกครอบงำโดยชายหนุ่มเป็นส่วนใหญ่" ^{[ 292 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเขาสังเกตว่าข้อมูลสำมะโนประชากรจากนิวซีแลนด์ชี้ให้เห็นว่าอาจมีสัดส่วนของผู้หญิงที่หันมานับถือลัทธิซาตานเพิ่มมากขึ้น^{[ 292 ]}การที่มีผู้ชายมากกว่าผู้หญิงทำให้ลัทธิซาตานแตกต่างจากชุมชนทางศาสนาอื่นๆ ส่วนใหญ่ รวมถึงชุมชนทางศาสนาใหม่ๆ ส่วนใหญ่ด้วย^{[ 293 ]}ผู้นับถือลัทธิซาตานส่วนใหญ่เข้ามาสู่ศาสนาของตนผ่านการอ่าน ไม่ว่าจะเป็นทางออนไลน์หรือหนังสือ มากกว่าที่จะได้รับการแนะนำผ่านการติดต่อส่วนตัว^{[ 294 ]}ผู้ปฏิบัติหลายคนไม่ได้อ้างว่าพวกเขาเปลี่ยนมานับถือลัทธิซาตาน แต่กล่าวว่าพวกเขาเกิดมาเป็นเช่นนั้น และต่อมาในชีวิตจึงยืนยันว่าลัทธิซาตานเป็นฉลากที่เหมาะสมสำหรับโลกทัศน์ที่มีอยู่ก่อนแล้วของพวกเขา^{[ 295 ]}บางคนกล่าวว่าพวกเขามีประสบการณ์กับ ปรากฏการณ์ เหนือธรรมชาติที่นำพวกเขาไปสู่การยอมรับลัทธิซาตาน^{[ 296 ]}

จากการสำรวจพบว่าผู้ที่นับถือซาตานแต่ไม่เชื่อในพระเจ้าดูเหมือนจะเป็นคนส่วนใหญ่ แม้ว่าจำนวนผู้ที่นับถือซาตานแต่เชื่อในพระเจ้าจะเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ก็ตาม ^{[ 291 ] [ 297 ] [ 298 ]}ความเชื่อเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายมีความหลากหลาย แม้ว่าความเชื่อที่พบได้บ่อยที่สุดเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายคือการเกิดใหม่และความคิดที่ว่าจิตสำนึกยังคงอยู่รอดหลังความตายทางกาย^{[ 299 ]}การสำรวจยังแสดงให้เห็นว่าผู้ที่นับถือซาตานส่วนใหญ่ที่บันทึกไว้ฝึกฝนเวทมนตร์[ ^{300 ] แม้ว่า}จะมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันว่าการกระทำทางเวทมนตร์นั้นทำงานตามกฎของอีเธอร์หรือไม่ หรือว่าผลของเวทมนตร์เป็นเพียงผลทางจิตวิทยาเท่านั้น^{[ 301 ]}ผู้ที่นับถือซาตานจำนวนหนึ่งอธิบายว่าพวกเขาทำการสาปแช่งซึ่งในกรณีส่วนใหญ่เป็นรูปแบบของการลงโทษด้วยตนเอง^{[ 302 ]}ผู้ปฏิบัติส่วนใหญ่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาในลักษณะโดดเดี่ยว และไม่เคยหรือแทบจะไม่พบปะกับผู้ที่นับถือซาตานคนอื่นๆ เพื่อทำพิธีกรรม^{[ 303 ]}ปฏิสัมพันธ์หลักที่เกิดขึ้นระหว่างผู้ที่นับถือลัทธิซาตานนั้นเกิดขึ้นทางออนไลน์ บนเว็บไซต์ หรือผ่านทางอีเมล^{[ 304 ]}จากข้อมูลการสำรวจ Dyrendal, Lewis และ Petersen พบว่าระยะเวลาเฉลี่ยของการมีส่วนร่วมในแวดวงลัทธิซาตานคือเจ็ดปี^{[ 305 ]}การมีส่วนร่วมของผู้ที่นับถือลัทธิซาตานในขบวนการนี้มักจะถึงจุดสูงสุดในช่วงอายุยี่สิบต้นๆ และลดลงอย่างรวดเร็วในช่วงอายุสามสิบ^{[ 306 ]}มีเพียงส่วนน้อยเท่านั้นที่ยังคงจงรักภักดีต่อศาสนานี้ไปจนถึงวัยชรา^{[ 307 ]}เมื่อถูกถามเกี่ยวกับอุดมการณ์ของพวกเขา ผู้ที่นับถือลัทธิซาตานส่วนใหญ่ระบุว่าตนเองไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองหรือไม่เข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง ในขณะที่มีเพียงส่วนน้อยเท่านั้นที่ระบุว่าตนเองเป็นอนุรักษ์นิยม^{[ 308 ]} ผู้ที่นับถือ ลัทธิซาตานส่วนน้อยแสดงการสนับสนุนลัทธินาซีในทางกลับกัน มากกว่าสองในสามแสดงความต่อต้านหรือต่อต้านอย่างรุนแรงต่อ ลัทธินาซี ^{[ 296 ]}

สำมะโนประชากรแคนาดาปี 2021ระบุว่าชาวแคนาดา 5,890 คนนับถือลัทธิซาตาน ซึ่งคิดเป็น 0.02% ของประชากร^{[ 309 ]}

เมื่อเทียบกับประชากรทั่วไปแล้ว ผู้ที่นับถือลัทธิซาตานมักจะเป็นผู้ชาย อายุอยู่ในช่วง 20 หรือ 30 ปี และไม่ได้เป็นสมาชิกของกลุ่มชนกลุ่มน้อยใดๆ ที่ได้รับการยอมรับ แม้ว่าชาวญี่ปุ่นจะเป็นข้อยกเว้น (โดยชาวญี่ปุ่นคิดเป็น 0.3% ของทั้งผู้ที่นับถือลัทธิซาตานและประชากรโดยรวม)

ในปี 2547 มีการอ้างว่าลัทธิซาตานได้รับอนุญาตในกองทัพเรือหลวงของกองทัพอังกฤษแม้จะมีการคัดค้านจากชาวคริสต์ก็ตาม^{[ 310 ] [ 311 ] [ 312 ]}ในปี 2559 ภายใต้คำขอข้อมูลข่าวสารสาธารณะกองบัญชาการกองทัพเรือระบุว่า "เราไม่ยอมรับลัทธิซาตานเป็นศาสนาอย่างเป็นทางการ และจะไม่อนุญาตสิ่งอำนวยความสะดวกหรือจัดเวลาเฉพาะสำหรับการ 'บูชา' ส่วนบุคคล" ^{[ 313 ]}

ในปี พ.ศ. 2548 ศาลฎีกาแห่งสหรัฐอเมริกาได้พิจารณาคดีCutter v. Wilkinsonเกี่ยวกับการปกป้องสิทธิทางศาสนา ของชนกลุ่มน้อย ในเรือนจำ หลังจากมีการยื่นฟ้องคดีเพื่อท้าทายประเด็นดังกล่าว^{[ 314 ] [ 315 ]}ศาลตัดสินว่าเรือนจำที่รับเงินทุนจากรัฐบาลกลางไม่สามารถปฏิเสธสิ่งอำนวยความสะดวกที่จำเป็นสำหรับนักโทษในการประกอบกิจกรรมตามความเชื่อทางศาสนาของตนเองได้^{[ 316 ] [ 317 ]}

ในปี 2019 The Satanic Temple ได้รับสถานะ องค์กรศาสนา 501(c)(3) ^{[ 318 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 วงดนตรีร็อคหลายวง โดยเฉพาะวงCoven จากอเมริกา และวงBlack Widow จากอังกฤษ ได้นำภาพลักษณ์ของลัทธิซาตานและเวทมนตร์มาใช้ในผลงานของพวกเขา^{[ 319 ]}การอ้างอิงถึงซาตานยังปรากฏในผลงานของวงดนตรีร็อคที่บุกเบิก แนวเพลง เฮฟวีเมทัลในอังกฤษในช่วงทศวรรษ 1970 อีกด้วย ^{[ 320 ]}ตัวอย่างเช่น วงBlack Sabbathได้กล่าวถึงซาตานในเนื้อเพลงของพวกเขา แม้ว่าสมาชิกบางคนของวงจะเป็นคริสเตียนที่เคร่งครัด และเนื้อเพลงอื่นๆ ก็ยืนยันถึงอำนาจของพระเจ้าของศาสนาคริสต์เหนือซาตาน^{[ 321 ]}ในช่วงทศวรรษ 1980 วงดนตรีเฮฟวีเมทัลอย่างSlayer , Kreator , SodomและDestructionได้ ใช้ภาพลักษณ์ของซาตานมากขึ้น ^{[ 322 ]}วงดนตรีที่เคลื่อนไหวในแนวเพลงย่อยเดธเมทัล —รวมถึงMorbid AngelและEntombed—ยังนำภาพลักษณ์ของซาตานมาใช้ โดยผสมผสานกับภาพลักษณ์ที่น่ากลัวและมืดมนอื่นๆ เช่น ซอมบี้และฆาตกรต่อเนื่อง^{[ 323 ]}

ลัทธิซาตานจะมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวเพลงย่อยแบล็กเมทัล [ ^{320 ] ซึ่ง}ลัทธิซาตานถูกนำเสนออย่างเด่นชัดเหนือธีมอื่นๆ ที่เคยใช้ในเดธเมทัล^{[ 324 ]} นักดนตรี แบล็กเมทัลหลายคนได้นำการทำร้ายตัวเองมาใช้ในการแสดง โดยตีความว่าเป็นการแสดงออกถึงความศรัทธาต่อซาตาน^{[ 324 ]} วงแบล็กเมทัลวงแรก อย่าง Venomประกาศตนเองว่าเป็นพวกบูชาซาตาน แม้ว่านี่จะเป็นเพียงการยั่วยุมากกว่าการแสดงออกถึงความศรัทธาต่อปีศาจอย่างแท้จริง^{[ 325 ]}ธีมเกี่ยวกับซาตานยังถูกนำมาใช้โดยวงแบล็กเมทัลBathoryและHellhammerด้วย^{[ 326 ]}อย่างไรก็ตาม วงแบล็กเมทัลวงแรกที่นำลัทธิซาตานมาใช้อย่างจริงจังคือMercyful Fateซึ่งนักร้องนำKing Diamondได้เข้าร่วมChurch of Satan ^{[ 327 ]}บ่อยครั้งที่นักดนตรีที่เกี่ยวข้องกับแบล็กเมทัลมักกล่าวว่าพวกเขาไม่เชื่อในอุดมการณ์ซาตานที่ถูกต้องตามกฎหมาย และมักอ้างว่าเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ผู้ไม่แน่ใจในเรื่องพระเจ้า หรือผู้สงสัยในศาสนา^{[ 328 ]}

ตรงกันข้ามกับ King Diamond กลุ่มซาตานิสต์แบล็กเมทัลหลายกลุ่มพยายามที่จะแยกตัวออกจากลัทธิซาตานของ LaVeyan ตัวอย่างเช่น โดยการเรียกความเชื่อของพวกเขาว่า " การบูชาปีศาจ " ^{[ 329 ]}บุคคลเหล่านี้ถือว่าซาตานเป็นสิ่งมีชีวิตจริง ๆ^{[ 330 ]}และตรงกันข้ามกับ Anton LaVey พวกเขาเชื่อมโยงลัทธิซาตานกับอาชญากรรม การฆ่าตัวตาย และการก่อการร้าย^{[ 329 ]}สำหรับพวกเขา ศาสนาคริสต์ถือเป็นโรคระบาดที่ต้องกำจัด^{[ 331 ]}บุคคลเหล่านี้จำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งVarg VikernesและEuronymousมีส่วนเกี่ยวข้องกับ วงการแบล็กเมทั ลนอร์เวย์ในช่วงแรก^{[ 332 ] [ 333 ]}ระหว่างปี 1992 ถึง 1996 คนเหล่านี้ได้ทำลายโบสถ์นอร์เวย์ประมาณห้าสิบแห่งด้วยการวางเพลิง^{[ 334 ]}ภายในวงการแบล็กเมทัล นักดนตรีจำนวนหนึ่งได้เปลี่ยนธีมซาตานเป็นธีมที่มาจากHeathenryซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิบูชาเทพเจ้าโบราณ^{[ 335 ]}

• ลัทธิซาตานทางศาสนาร่วมสมัย
• ทำข้อตกลงกับปีศาจ
• ปีศาจวิทยา
• ลัทธิลูซิเฟอร์

• โฮลท์, ซิมมินนี; ปีเตอร์เซ่น, เจสเปอร์ อาการ์ด (2016) [2008] "ลัทธิซาตานทางศาสนาสมัยใหม่: การเจรจาต่อรองความตึงเครียด " ในลูอิส เจมส์ อาร์. ; ทอลเลฟเซ่น, อินกา (บรรณาธิการ). คู่มือ Oxford เรื่องขบวนการศาสนาใหม่ เล่มที่ 2 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2) นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด . หน้า  441– 452. ดอย : 10.1093/oxfordhb/9780190466176.013.33 . ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-046617-6.
• Introvigne, Massimo (13 เมษายน 2560). "ซาตานผู้เผยพระวจนะ: ประวัติศาสตร์ของลัทธิซาตานสมัยใหม่" (PDF) . CESNUR . เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 28 มิถุนายน 2560. สืบค้นเมื่อ 28 ธันวาคม 2563 .

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิซาตาน

• หน้าเกี่ยวกับความอดทนทางศาสนาในหัวข้อลัทธิซาตาน