ลัทธิชามานิสม์เป็นการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับผู้ปฏิบัติ ( ชามาน ) ที่ติดต่อกับโลก แห่ง วิญญาณ ผ่าน สภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไปเช่นภวังค์[ ^{4 ] [ 5 ] เป้าหมาย}ของการปฏิบัตินี้มักจะเป็นการชี้นำวิญญาณหรือพลังงานทางจิตวิญญาณเข้าสู่โลกทางกายภาพเพื่อจุดประสงค์ในการรักษาการทำนายหรือเพื่อช่วยเหลือมนุษย์ในรูปแบบอื่น^{[ 4 ] [ 6 ]}

ความเชื่อและแนวปฏิบัติที่จัดอยู่ในประเภทของลัทธิชามานิสม์ดึงดูดความสนใจของนักวิชาการจากหลากหลายสาขา รวมถึงนักมานุษยวิทยา นักโบราณคดี นักประวัติศาสตร์ นักศาสนศึกษา นักปรัชญา และนักจิตวิทยา มีหนังสือและบทความทางวิชาการ หลายร้อยเล่ม เกี่ยวกับเรื่องนี้ และมีวารสารวิชาการที่ผ่านการตรวจสอบโดยผู้ทรงคุณวุฒิที่อุทิศให้กับการศึกษาเรื่องลัทธิชามานิสม์โดยเฉพาะ

คำว่าshamanism ในภาษาอังกฤษสมัยใหม่มาจากคำว่าшаман , šamán ในภาษา รัสเซียซึ่งมาจากคำว่าsamānในภาษาตังกัส^{[ 8 ]} – อาจมาจากสำเนียงตะวันตกเฉียงใต้ของ ชาว อีเวนกีที่พูดโดยชาวซิมอีเวนกี^{[ 9 ]}หรือจากภาษาแมนจู [ ^{10 ] บาง}ครั้งรากศัพท์ของคำนี้เชื่อมโยงกับรากศัพท์ตังกัสsā-ซึ่งหมายถึง "รู้" ^{[ 11 ] [ 12 ]}อย่างไรก็ตามนักภาษาศาสตร์ชาติพันธุ์ ชาวฟินแลนด์ Juha Janhunenตั้งคำถามถึงความเชื่อมโยงนี้บนพื้นฐานทางภาษาศาสตร์ว่า "ความเป็นไปได้นี้ไม่สามารถปฏิเสธได้อย่างสมบูรณ์ แต่ก็ไม่ควรยอมรับโดยปราศจากข้อสงวน เนื่องจากความสัมพันธ์เชิงอนุพันธ์ที่สันนิษฐานไว้นั้นไม่เป็นไปตามหลักสัทศาสตร์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งปริมาณสระ)" ^{[ 13 ]}

Mircea Eliadeตั้งข้อสังเกตว่าคำภาษาสันสกฤตश्रमण , śramaṇaซึ่งหมายถึงนักบวชเร่ร่อนหรือบุคคลศักดิ์สิทธิ์ ได้แพร่กระจายไปยังภาษาต่างๆ ในเอเชียกลางพร้อมกับพุทธศาสนาและอาจเป็นต้นกำเนิดของคำว่า shaman ^{[ 14 ]}คำนี้ได้รับการรายงานในภาษาคันธารีว่าṣamanaในภาษาโตจาเรียน Aว่าṣāmaṃในภาษาโตจาเรียน B ว่าṣamāneและในภาษาจีนว่า沙門, shāmén ^{[ 15 ]}

คำนี้ถูกนำมาใช้โดยชาวรัสเซียที่ติดต่อกับชนพื้นเมืองในไซบีเรียพบได้ในบันทึกความทรงจำของ อั ฟวาคุมนักบวช ชาวรัสเซียที่ถูกเนรเทศ ^{[ 16 ]}คำนี้ถูกนำมาสู่ยุโรปตะวันตกในอีกยี่สิบปีต่อมาโดยนิโคลาส์ วิทเซน รัฐบุรุษชาวดัตช์ ซึ่งรายงานการพำนักและการเดินทางของเขาในหมู่ชนพื้นเมืองไซบีเรียที่พูดภาษา ตุนกูสิกและ ซาม อยดิก ในหนังสือของเขาชื่อNoord en Oost Tataryen (1692) ^{[ 7 ]}อดัม แบรนด์พ่อค้าจากลือเบ็คได้ตีพิมพ์บันทึกเกี่ยวกับคณะทูตรัสเซียไปยังประเทศจีนในปี 1698 การแปลหนังสือของเขาซึ่งตีพิมพ์ในปีเดียวกันนั้นได้แนะนำคำว่าshamanให้กับผู้พูดภาษาอังกฤษ^{[ 17 ]}

นักมานุษยวิทยาและนักโบราณคดี Silvia Tomášková โต้แย้งว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 1600 ชาวยุโรปจำนวนมากใช้คำภาษาอาหรับว่าshaitan (หมายถึง "ปีศาจ") กับการปฏิบัติและความเชื่อที่ไม่ใช่คริสเตียนของชนพื้นเมืองที่อยู่เลยเทือกเขาอูราลไป [ ^{18 ] เธอ}เสนอว่าshamanอาจเข้ามาอยู่ในภาษาถิ่นต่างๆ ของ Tungus ในลักษณะที่เพี้ยนมาจากคำนี้ แล้วจึงถูกถ่ายทอดไปยังมิชชันนารีคริสเตียนนักสำรวจ ทหาร และผู้บริหารอาณานิคม ซึ่งผู้คนเหล่านี้มีปฏิสัมพันธ์ด้วยมากขึ้นเรื่อยๆ เป็นเวลาหลายศตวรรษ

บางครั้งหมอผีหญิงก็ถูกเรียกว่า...shamankaซึ่งไม่ใช่คำศัพท์ภาษาตุงกัสจริง ๆ แต่เป็นเพียงshamanบวกกับคำต่อท้ายภาษารัสเซีย -ka (สำหรับเพศหญิง) ^{[ 19 ]}

ไม่มีคำจำกัดความที่ตกลงกันได้สำหรับคำว่า "ลัทธิชามานิสม์" ในหมู่นักมานุษยวิทยา นักมานุษยวิทยาManvir Singhโต้แย้งว่าคำจำกัดความที่สมเหตุสมผลที่สุดประกอบด้วยคุณลักษณะพื้นฐานสามประการ ได้แก่ การเข้าสู่สภาวะที่ไม่ปกติ การมีปฏิสัมพันธ์กับความเป็นจริงที่มองไม่เห็น และการให้บริการ เช่น การรักษาและการทำนาย^{[ 4 ​​] [ 20 ]}

นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษโรนัลด์ ฮัตตันตั้งข้อสังเกตว่าเมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 21 มีคำจำกัดความที่แตกต่างกันสี่แบบของคำนี้ที่ดูเหมือนจะถูกนำมาใช้: ^{[ 21 ]}

1. หมายถึง "บุคคลใดก็ตามที่ติดต่อกับโลกวิญญาณในขณะที่อยู่ในสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป"
2. ผู้ที่ติดต่อกับโลกวิญญาณขณะอยู่ในสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไปตามคำสั่งของผู้อื่น
3. เพื่อแยกแยะหมอผีออกจากผู้เชี่ยวชาญด้านเวทมนตร์และศาสนาอื่นๆ ที่เชื่อกันว่าสามารถติดต่อกับวิญญาณได้ เช่น " คนทรงเจ้า " " หมอผี " "ผู้รักษาทางจิตวิญญาณ" หรือ "ผู้พยากรณ์" คำจำกัดความนี้ชี้ให้เห็นว่าหมอผีใช้เทคนิคพิเศษบางอย่างที่คนอื่นๆ ไม่ได้ใช้ อย่างไรก็ตาม นักวิชาการที่สนับสนุนมุมมองที่สามยังไม่สามารถตกลงกันได้ว่าเทคนิคที่ใช้เป็นตัวกำหนดควรเป็นอะไร
4. "ลัทธิชามานิสม์" หมายถึงศาสนาพื้นเมืองของไซบีเรียและพื้นที่ใกล้เคียงในเอเชีย

ตามพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ดหมอผี ( / ˈ ʃ ɑː m ə n / SHAH -mən , / ˈ ʃ æ m ə n / SHAM -ənหรือ/ ˈ ʃ eɪ m ə n / SHAY -mən ) ^{[ 22 ]}คือบุคคลที่ได้รับการยกย่องว่าสามารถเข้าถึงและมีอิทธิพลในโลกของวิญญาณที่ดีและชั่วร้ายซึ่งโดยทั่วไปจะเข้าสู่ สภาวะ ภวังค์ระหว่างพิธีกรรมและฝึกฝนการทำนายและการรักษา^{[ 6 ] [ 22 ]}คำว่า "หมอผี" น่าจะมีต้นกำเนิดมาจากภาษาอีเวนกี ของชาวตังกูสิก ในเอเชียเหนือ ตามที่ Juha Janhunen กล่าวไว้ว่า "คำนี้ปรากฏอยู่ในสำนวนภาษาตังกูสิกทั้งหมด" เช่นNegidal , Lamut , Udehe / Orochi , Nanai , Ilcha, Orok , ManchuและUlchaและ "ดูเหมือนว่าจะไม่มีสิ่งใดขัดแย้งกับสมมติฐานที่ว่าความหมาย 'หมอผี' ก็มาจากภาษาโปรโตตังกูสิก เช่นกัน " และอาจมีรากเหง้าที่ย้อนกลับไปอย่างน้อยสองพันปี^{[ 23 ]}คำนี้ถูกนำมาสู่โลกตะวันตกหลังจากกองกำลังรัสเซียพิชิตอาณาจักรคาซานซึ่งเป็นอาณาจักรของหมอผีในปี 1552

คำว่า "ลัทธิชามานิสม์" ถูกนำมาใช้ครั้งแรกโดยนักมานุษยวิทยาชาวตะวันตก ในฐานะผู้สังเกตการณ์ภายนอกของศาสนาโบราณของชาวไซบีเรียและ มองโกลพื้นเมือง รวมถึงชนเผ่าที่พูดภาษาตุนกูสิกและ ซา มอยดิก ที่อยู่ใกล้เคียง เมื่อสังเกตประเพณีทางศาสนามากขึ้นทั่วโลก นักมานุษยวิทยาชาวตะวันตกบางคนจึงเริ่มใช้คำนี้ในความหมายที่กว้างขึ้น คำนี้ถูกใช้เพื่ออธิบายการปฏิบัติทางเวทมนตร์หรือศาสนาที่ไม่เกี่ยวข้องกันซึ่งพบได้ในศาสนาของกลุ่มชาติพันธุ์ในส่วนอื่นๆ ของเอเชีย แอฟริกา ออสเตรเลีย และแม้แต่ส่วนที่ไม่เกี่ยวข้องกันอย่างสิ้นเชิงของทวีปอเมริกา เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าการปฏิบัติเหล่านี้มีความคล้ายคลึงกัน^{[ 24 ]}แม้ว่าคำนี้จะถูกนำไปใช้โดยคนนอกทางวัฒนธรรมอย่างไม่ถูกต้องกับการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของชนพื้นเมืองหลายอย่าง แต่คำว่า "หมอผี" และ "ลัทธิชามานิสม์" ไม่ได้อธิบายความหลากหลายและความซับซ้อนของจิตวิญญาณของชนพื้นเมืองได้อย่างถูกต้อง แต่ละชาติและเผ่ามีวิถีชีวิตของตนเอง และใช้คำศัพท์ในภาษาของตนเอง^{[ 25 ]}

Mircea Eliadeเขียนว่า "คำจำกัดความแรกของปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนนี้ และบางทีอาจเป็นคำจำกัดความที่อันตรายน้อยที่สุด ก็คือ ลัทธิชามานิสม์ = 'เทคนิคแห่งความปีติทางศาสนา '" ^{[ 26 ]}ลัทธิชามานิสม์ครอบคลุมถึงสมมติฐานที่ว่าหมอผีเป็นสื่อกลางหรือผู้ส่งสารระหว่างโลกมนุษย์และโลกแห่งวิญญาณ กล่าวกันว่าหมอผีรักษาโรคภัยไข้เจ็บโดยการเยียวยาจิตวิญญาณ เชื่อกันว่าการบรรเทาบาดแผลที่ส่งผลกระทบต่อจิตวิญญาณจะช่วยฟื้นฟูร่างกายของบุคคลให้กลับสู่ความสมดุลและสมบูรณ์ หมอผียังกล่าวอีกว่าพวกเขาเข้าไปใน อาณาจักร หรือมิติเหนือธรรมชาติเพื่อหาทางแก้ไขปัญหาที่ส่งผลกระทบต่อชุมชน หรือไปเยือนโลกหรือมิติอื่น ๆ เพื่อนำคำแนะนำมาสู่จิตวิญญาณที่หลงผิดและเพื่อบรรเทาความเจ็บป่วยของจิตวิญญาณมนุษย์ที่เกิดจากองค์ประกอบภายนอก หมอผีดำเนินงานเป็นหลักภายในโลกแห่งวิญญาณ ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าส่งผลกระทบต่อโลกมนุษย์ การฟื้นฟูความสมดุลกล่าวกันว่าจะส่งผลให้โรคภัยไข้เจ็บหายไป^{[ 26 ]}

นักมานุษยวิทยาAlice Kehoeวิพากษ์วิจารณ์คำว่า "หมอผี" ในหนังสือของเธอShamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinkingส่วนหนึ่งของการวิพากษ์วิจารณ์นี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรม^{[ 27 ]}ซึ่งรวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์ ลัทธิชามาน แบบใหม่และแบบตะวันตกสมัยใหม่ ซึ่งตามที่ Kehoe กล่าวไว้ว่าเป็นการบิดเบือนหรือลดทอนแนวปฏิบัติของชนพื้นเมือง Kehoe ยังเชื่อว่าคำนี้ยังเสริมสร้างแนวคิดเหยียดเชื้อชาติ เช่น แนวคิดคนป่าผู้สูงส่งอีก ด้วย

เคโฮวิจารณ์ งานของ มีร์เซีย เอเลียเดเกี่ยวกับลัทธิชามานิสม์อย่างมาก โดยมองว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่สังเคราะห์จากแหล่งข้อมูลต่างๆ โดยไม่มีการวิจัยโดยตรงมารองรับ สำหรับเคโฮ การอ้างถึงการปฏิบัติเช่นการตีกลองการเข้าทรงการสวดมนต์การใช้สารเอนเทโอเจนและสารหลอนประสาทการสื่อสารกับวิญญาณและ การ รักษา โรค ว่า เป็นลักษณะเฉพาะของลัทธิชามานิสม์นั้น เป็นการเพิกเฉยต่อข้อเท็จจริงที่ว่าการปฏิบัติเหล่านี้มีอยู่ภายนอกสิ่งที่ถูกนิยามว่าเป็นลัทธิชามานิสม์ และยังมีบทบาทที่คล้ายคลึงกันในวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ลัทธิชามานิสม์ด้วย เช่น การสวดมนต์ในศาสนาอับราฮัมเธอโต้แย้งว่าการแสดงออกเหล่านี้เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของแต่ละวัฒนธรรมที่ใช้ และการปฏิบัติเหล่านี้ไม่สามารถสรุปเป็นศาสนาชามานิสม์ระดับโลกได้อย่างง่ายดาย แม่นยำ หรือมีประโยชน์ ด้วยเหตุนี้ เคโฮจึงวิจารณ์สมมติฐานที่ว่าลัทธิชามานิสม์เป็นศาสนาโบราณที่ไม่เปลี่ยนแปลงและยังคงอยู่รอดมาตั้งแต่ยุคหินเก่าอย่างมาก^{[ 27 ]}

นักมานุษยวิทยาMihály Hoppálอ้างว่าสำหรับผู้อ่านหลายคน "-ism" หมายถึงหลักคำสอนเฉพาะอย่าง เช่น พุทธศาสนา คาทอลิก หรือยูดาย เขาแนะนำให้ใช้คำว่า "shamanhood" ^{[ 28 ]}หรือ "shamanship" ^{[ 29 ]} (คำที่ใช้ใน รายงาน ชาติพันธุ์วิทยา ของรัสเซียและเยอรมันโบราณ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20) เพื่อเน้นความหลากหลายและลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมที่กล่าวถึง เขาเชื่อว่าสิ่งนี้จะเน้นความแตกต่างในท้องถิ่นมากขึ้น^{[ 11 ]}และเน้นว่าลัทธิชามานิสม์ไม่ใช่ศาสนาแห่งหลักคำสอน ศักดิ์สิทธิ์ แต่เชื่อมโยงกับชีวิตประจำวันในทางปฏิบัติ^{[ 30 ]}ด้วยความคิดที่คล้ายคลึงกัน เขายังคาดการณ์ถึงการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ร่วมสมัยอีกด้วย^{[ 28 ]} Piers Vitebskyยังอ้างว่าแม้จะมีความคล้ายคลึงกันอย่างน่าอัศจรรย์ แต่ก็ไม่มีความเป็นเอกภาพในลัทธิชามานิสม์ การปฏิบัติและความเชื่อของชามานิสม์ที่หลากหลายและกระจัดกระจายอยู่ร่วมกับความเชื่ออื่นๆ ในทุกที่ ไม่มีบันทึกเกี่ยวกับสังคมชามานิสม์บริสุทธิ์ (แม้ว่าการมีอยู่ของพวกเขาจะไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้) ^{[ 31 ]}ฮาคาน ริดวิง นักมานุษยวิทยาสังคมชาวนอร์เวย์ ก็ได้โต้แย้งเช่นเดียวกันว่าควรละทิ้งคำว่า "ชามาน" และ "ชามานิสม์" เนื่องจากเป็น "ภาพลวงตาทางวิทยาศาสตร์" ^{[ 32 ]}

Dulam Bumochir ได้ยืนยันคำวิจารณ์ข้างต้นเกี่ยวกับ "ลัทธิชามานิสม์" ว่าเป็นโครงสร้างแบบตะวันตกที่สร้างขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์ในการเปรียบเทียบ และในบทความที่ครอบคลุม ได้บันทึกบทบาทของชาวมองโกลเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "ความร่วมมือของนักวิชาการและหมอผีในการสร้างลัทธิชามานิสม์ขึ้นใหม่" ในมองโกเลียหลังปี 1990/หลังยุคคอมมิวนิสต์^{[ 33 ]}กระบวนการนี้ยังได้รับการบันทึกโดยนักมานุษยวิทยาชาวสวิส Judith Hangartner ในการศึกษาครั้งสำคัญของเธอเกี่ยวกับหมอผี Darhad ในมองโกเลีย^{[ 34 ]}นักประวัติศาสตร์ Karena Kollmar-Polenz โต้แย้งว่าการสร้างและการทำให้เป็นรูปธรรมทางสังคมของลัทธิชามานิสม์ในฐานะ "ศาสนาอื่น" เริ่มต้นขึ้นจริง ๆ จากงานเขียนในศตวรรษที่ 18 ของพระภิกษุชาวพุทธทิเบตในมองโกเลีย และต่อมา "น่าจะมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของวาทกรรมยุโรปเกี่ยวกับลัทธิชามานิสม์" ^{[ 35 ]}

ลัทธิชามานิสม์เป็นระบบการปฏิบัติทางศาสนา^{[ 36 ]}ในทางประวัติศาสตร์ มักเกี่ยวข้องกับสังคมพื้นเมืองและ ชนเผ่า และเกี่ยวข้องกับความเชื่อที่ว่าหมอผีซึ่งมีความเชื่อมโยงกับโลกอื่นมีอำนาจในการรักษาผู้ป่วย สื่อสารกับวิญญาณ และนำพาวิญญาณของผู้ตายไปสู่ภพภูมิอื่นต้นกำเนิดของลัทธิชามานิสม์มาจากมองโกเลียและชนพื้นเมืองของยุโรปตอนเหนือและไซบีเรีย^{[ 37 ]}

แม้ว่าผลกระทบเชิงโครงสร้างของลัทธิอาณานิคมและจักรวรรดินิยมจะจำกัดความสามารถของชนพื้นเมืองในการปฏิบัติจิตวิญญาณแบบดั้งเดิม แต่ชุมชนหลายแห่งกำลังฟื้นตัวผ่านการกำหนดตนเอง^{[ 38 ]}และการฟื้นฟูประเพณีที่มีชีวิตชีวา^{[ 39 ]}กลุ่มอื่นๆ สามารถหลีกเลี่ยงอุปสรรคเชิงโครงสร้างเหล่านี้ได้ด้วยความโดดเดี่ยว เช่นชาวตูวา ผู้เร่ร่อน (โดยมีประชากรที่รอดชีวิตจากเผ่านี้ประมาณ 3,000 คน) ^{[ 40 ]}ตูวาเป็นหนึ่งในชนเผ่าเอเชียที่โดดเดี่ยวที่สุดในรัสเซีย ซึ่งศิลปะแห่งลัทธิชามานิสม์ได้รับการอนุรักษ์ไว้จนถึงทุกวันนี้เนื่องจากการดำรงอยู่ที่โดดเดี่ยว ทำให้เป็นอิสระจากอิทธิพลของศาสนาหลักอื่นๆ^{[ 41 ]}

ลัทธิชามานิสม์มีหลายรูปแบบทั่วโลก แต่มีความเชื่อร่วมกันหลายประการในลัทธิชามานิสม์ทุกรูปแบบ ความเชื่อร่วมกันที่ระบุโดยEliade (1972) มีดังต่อไปนี้: ^{[ 26 ]}

• วิญญาณมีอยู่จริงและมีบทบาทสำคัญทั้งในชีวิตส่วนบุคคลและในสังคมมนุษย์
• หมอผีสามารถสื่อสารกับโลกวิญญาณได้
• วิญญาณอาจเป็นได้ทั้งวิญญาณที่ดีหรือวิญญาณที่มุ่งร้าย
• หมอผีสามารถรักษาโรคที่เกิดจากวิญญาณชั่วร้ายได้
• หมอผีสามารถใช้ เทคนิคการชักนำให้ เข้าสู่ภวังค์เพื่อกระตุ้นให้เกิดความปีติทางนิมิตและเข้าสู่การแสวงหาญาณทิพย์
• วิญญาณของหมอผีสามารถออกจากร่างเพื่อเข้าสู่ โลก เหนือธรรมชาติเพื่อค้นหาคำตอบได้
• หมอผีจะอัญเชิญภาพสัตว์ต่างๆ เพื่อเป็นสัญลักษณ์ของผู้นำทางจิตวิญญาณลางบอกเหตุและผู้ส่งสาร
• หมอผีสามารถทำการทำนายดวงชะตา ได้หลากหลายรูปแบบ เช่นการส่องดูวัตถุการโยนกระดูก และบางครั้งก็ทำนายเหตุการณ์ในอนาคตได้

ลัทธิชามานิสม์ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าโลกที่มองเห็นได้นั้นเต็มไปด้วยพลังหรือวิญญาณที่มองไม่เห็นซึ่งส่งผลกระทบต่อชีวิตของผู้คน^{[ 42 ]}แม้ว่าสาเหตุของโรคจะอยู่ในอาณาจักรวิญญาณที่ได้รับแรงบันดาลใจจากวิญญาณชั่วร้าย แต่ก็มีการใช้วิธีการทั้งทางจิตวิญญาณและทางกายภาพในการรักษา โดยทั่วไปแล้ว หมอผีจะ "เข้าไปในร่างกาย" ของผู้ป่วยเพื่อเผชิญหน้ากับความเจ็บป่วยทางจิตวิญญาณและรักษาโดยการขับไล่วิญญาณที่ก่อให้เกิดการติดเชื้อ

หมอผีหลายคนมีความรู้ความเชี่ยวชาญเกี่ยวกับพืชสมุนไพรพื้นเมืองในพื้นที่ของตน และมักมีการสั่งจ่ายการรักษาด้วยสมุนไพร ในหลายแห่ง หมอผีเรียนรู้โดยตรงจากพืช โดยใช้ประโยชน์จากผลและคุณสมบัติในการรักษา หลังจากได้รับอนุญาตจากวิญญาณที่สถิตอยู่หรือวิญญาณผู้อุปถัมภ์ ในลุ่มน้ำอเมซอนของเปรู หมอผีและคูรานเดโรใช้เพลงยาที่เรียกว่าอิคารอสเพื่อเรียกวิญญาณ ก่อนที่จะเรียกวิญญาณได้ วิญญาณนั้นต้องสอนเพลงของตนให้แก่หมอผีเสียก่อน^{[ 42 ]}การใช้ สิ่งของ ที่เป็นสัญลักษณ์เช่น หินที่มีพลังพิเศษและวิญญาณที่เคลื่อนไหวได้นั้นเป็นเรื่องปกติ

ความเชื่อเรื่องเวทมนตร์และไสยศาสตร์ หรือที่รู้จักกันในชื่อbrujeríaในละตินอเมริกา มีอยู่ในหลายสังคม สังคมอื่นๆ อ้างว่าหมอผีทุกคนมีอำนาจทั้งในการรักษาและฆ่า ผู้ที่มีความรู้เกี่ยวกับไสยศาสตร์มักจะได้รับอำนาจและเกียรติยศอย่างมากในชุมชน แต่พวกเขาก็อาจถูกมองด้วยความสงสัยหรือหวาดกลัวว่าอาจเป็นอันตรายต่อผู้อื่นได้^{[ 43 ]}

วิญญาณ

โดยทั่วไปแล้ว จิตวิญญาณสามารถอธิบายปรากฏการณ์ที่ดูเหมือนไม่เกี่ยวข้องกันในลัทธิชามานิสม์ได้มากขึ้น: ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

การรักษา

การรักษาอาจขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณของระบบความเชื่อของผู้คนที่ได้รับการบริการจากหมอผีอย่างใกล้ชิด^{[ 47 ]}อาจประกอบด้วยการเชื่อกันว่าเป็นการเรียกวิญญาณที่หายไปของผู้ป่วยกลับคืนมา^{[ 48 ]}

ความขาดแคลนของสัตว์ป่าที่ถูกล่า

ปัญหาการขาดแคลนสัตว์ป่าที่ถูกล่าสามารถแก้ไขได้โดยการ "ปลดปล่อย" วิญญาณของสัตว์จากที่ซ่อนของพวกมัน นอกจากนั้นข้อห้าม ต่างๆ อาจกำหนดพฤติกรรมของผู้คนที่มีต่อสัตว์ป่า เพื่อไม่ให้วิญญาณของสัตว์รู้สึกโกรธหรือเจ็บปวด หรือวิญญาณที่พึงพอใจของเหยื่อที่ถูกฆ่าไปแล้วสามารถบอกสัตว์อื่นๆ ที่ยังมีชีวิตอยู่ได้ว่าพวกมันยอมให้ถูกจับและฆ่าได้^{[ 49 ] [ 50 ]}

สุรา

วิญญาณเป็นสิ่งมีชีวิตที่มองไม่เห็นซึ่งมีเพียงหมอผีเท่านั้นที่สามารถมองเห็นได้ พวกเขาถูกมองว่าเป็นบุคคลที่สามารถแปลงร่างเป็นมนุษย์หรือสัตว์ได้^{[ 51 ]} สัตว์บางชนิดในรูปแบบทางกายภาพก็ถูกมองว่าเป็นวิญญาณเช่น กันเช่น นกอินทรีงูเสือจากัวร์และหนู^{[ 51 ]}ความเชื่อที่เกี่ยวข้องกับวิญญาณสามารถอธิบายปรากฏการณ์ต่างๆ ได้มากมาย^{[ 52 ]}ตัวอย่างเช่น ความสำคัญของการเล่าเรื่อง หรือการแสดงเป็นนักร้อง สามารถเข้าใจได้ดียิ่งขึ้นหากพิจารณาระบบความเชื่อทั้งหมด บุคคลที่สามารถจดจำข้อความหรือเพลงยาวๆ และเล่นเครื่องดนตรีได้ อาจถูกมองว่าเป็นผู้ได้รับประโยชน์จากการติดต่อกับวิญญาณ (เช่น ชาว Khanty ) ^{[ 53 ]}

โดยทั่วไป หมอผีจะเดินทางข้ามแกนโลกและเข้าสู่ "โลกแห่งวิญญาณ" โดยทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึก เข้าสู่ สภาวะ ภวังค์อันปีติไม่ว่าจะโดยการสะกดจิตตนเองหรือโดยการใช้สารออกฤทธิ์ ทางจิต หรือการแสดงพิธีกรรม^{[ 54 ]}วิธีการที่ใช้มีความหลากหลาย และมักใช้ร่วมกัน

เช่นเดียวกับลัทธิชามานิสม์เอง^{[ 11 ] ดนตรีและเพลงที่เกี่ยวข้องกับลัทธิชา มา}นิสม์ในวัฒนธรรมต่างๆ มีความหลากหลาย ในหลายกรณี เพลงที่เกี่ยวข้องกับลัทธิชามานิสม์มีจุดประสงค์เพื่อเลียนแบบเสียงธรรมชาติผ่านการเลียนเสียง ธรรมชาติ [ ^{55 ]}

การเลียนแบบเสียงในวัฒนธรรมต่างๆอาจทำหน้าที่อื่นๆ ที่ไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับลัทธิชามานิสม์ เช่น เป้าหมายเชิงปฏิบัติ เช่น การล่อเหยื่อในการล่าสัตว์^{[ 56 ]}หรือเพื่อความบันเทิง ( การร้องเพลงคอของชาวอินูอิต ) ^{[ 56 ] [ 57 ]}

หมอผีมักกล่าวว่าพวกเขาได้รับการเรียกตัวผ่านความฝันหรือลางบอกเหตุ อย่างไรก็ตาม บางคนก็บอกว่าพลังของพวกเขาสืบทอดมาทางกรรมพันธุ์ ในสังคมดั้งเดิม การฝึกฝนเพื่อเป็นหมอผีมีระยะเวลาแตกต่างกันไป แต่โดยทั่วไปแล้วจะใช้เวลาหลายปี

เทอร์เนอร์และเพื่อนร่วมงานกล่าวถึงปรากฏการณ์ที่เรียกว่า "วิกฤตการเริ่มต้นของหมอผี" ^{[ 58 ]}ซึ่งเป็นพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านสำหรับผู้ที่จะเป็นหมอผี โดยทั่วไปมักเกี่ยวข้องกับความเจ็บป่วยทางกายหรือวิกฤตทางจิตใจ บทบาทสำคัญของความเจ็บป่วยในการเริ่มต้นในการเรียกหมอผีสามารถพบได้ในกรณีศึกษาของชูนนาซวนซึ่งเป็นหนึ่งในหมอผีคนสุดท้ายในหมู่ชาวตงกัสใน ภาคตะวันออกเฉียงเหนือ ของจีน^{[ 59 ]}

ผู้รักษาที่บาดเจ็บเป็นต้นแบบของการทดสอบและการเดินทางของหมอผี กระบวนการนี้มีความสำคัญต่อหมอผีรุ่นเยาว์ พวกเขาต้องเผชิญกับความเจ็บป่วยประเภทหนึ่งที่ผลักดันพวกเขาไปสู่ขอบเหวแห่งความตาย กล่าวกันว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นด้วยเหตุผลสองประการ: ^{[ 60 ]}

• หมอผีข้ามไปยังโลกใต้ดิน เพื่อให้หมอผีสามารถลงไปสำรวจส่วนลึกของโลกใต้ดินและนำข้อมูลสำคัญกลับมารักษาผู้ป่วยและเผ่าของตน
• หมอผีต้องเจ็บป่วยเสียก่อนจึงจะเข้าใจความเจ็บป่วย เมื่อหมอผีเอาชนะความเจ็บป่วยของตนเองได้ พวกเขาก็เชื่อว่าตนเองจะมียารักษาเพื่อเยียวยาผู้ที่ทุกข์ทรมานทุกคน

หมอผีอาจใช้วัสดุที่แตกต่างกันไปในการปฏิบัติทางจิตวิญญาณในแต่ละวัฒนธรรม

กลองถูกใช้โดยหมอผีของชนเผ่าต่างๆ ในไซบีเรีย^{[ 61 ]} การตี กลองช่วยให้หมอผีบรรลุสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป หรือเดินทางระหว่างโลกทางกายภาพและโลกทางจิตวิญญาณ ความสนใจมากมายเกิดขึ้นจากบทบาทของเสียงกลองที่มีต่อหมอผี โดยทั่วไปแล้วกลองของหมอผีจะทำจากหนังสัตว์ที่ขึงไว้บนห่วงไม้ที่โค้งงอ โดยมีด้ามจับพาดอยู่บนห่วง

หมอผีได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นผู้ที่สามารถได้รับความรู้และพลังในการรักษาในโลกหรือมิติทางจิตวิญญาณ หมอผีส่วนใหญ่มักมีความฝันหรือนิมิตที่สื่อถึงข้อความบางอย่าง หมอผีอาจกล่าวว่าพวกเขามีหรือได้รับวิญญาณนำทาง มากมาย ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าวิญญาณเหล่านั้นคอยชี้นำและนำทางพวกเขาในการเดินทางในโลกวิญญาณ วิญญาณนำทางเหล่านี้มักเชื่อกันว่าสถิตอยู่ภายในตัวหมอผี แม้ว่าบางคนจะกล่าวว่าพบเจอวิญญาณนำทางเฉพาะเมื่อหมอผีอยู่ในภวังค์เท่านั้นวิญญาณนำทางจะให้พลังแก่หมอผี ทำให้พวกเขาสามารถเข้าสู่มิติทางจิตวิญญาณได้ หมอผีกล่าวว่าพวกเขาทำการรักษาภายในชุมชนและมิติทางจิตวิญญาณโดยการคืนส่วนที่สูญหายของจิตวิญญาณมนุษย์จากทุกที่ที่มันไป หมอผียังกล่าวอีกว่าพวกเขาชำระล้างพลังงานด้านลบส่วนเกิน ซึ่งกล่าวกันว่าทำให้จิตวิญญาณสับสนหรือแปดเปื้อน หมอผีทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยในวัฒนธรรมของพวกเขา^{[ 63 ] [ 64 ]}หมอผีกล่าวว่าพวกเขาติดต่อสื่อสารกับวิญญาณในนามของชุมชน รวมถึงวิญญาณของผู้เสียชีวิต หมอผีเชื่อว่าพวกเขาสามารถสื่อสารกับทั้งคนเป็นและคนตาย เพื่อบรรเทาความไม่สงบ ปัญหาที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข และเพื่อนำของขวัญไปมอบให้แก่ดวงวิญญาณ

หมอผีทำหน้าที่หลากหลายขึ้นอยู่กับวัฒนธรรมของตน^{[ 65 ]}การรักษา^{[ 47 ] [ 66 ]}การนำพิธีกรรมบูชายัญ^{[ 67 ]}การรักษาประเพณีด้วยการเล่าเรื่องและร้องเพลง^{[ 68 ]}การทำนายโชคชะตา [ ^{69 ] และ}การทำหน้าที่เป็นผู้นำทางวิญญาณ[ ^{70 ] หมอผี}คนเดียวอาจทำหน้าที่เหล่านี้ได้หลายอย่าง^{[ 65 ]}

มีหมอผีประเภทต่างๆ ที่ทำหน้าที่เฉพาะทางมากขึ้น ตัวอย่างเช่น ในหมู่ชาวนานาอิ หมอผีประเภทหนึ่งทำหน้าที่เป็นผู้นำวิญญาณ^{[ 71 ]}หมอผีเฉพาะทางอื่นๆ อาจแบ่งได้ตามประเภทของวิญญาณ หรืออาณาจักรแห่งโลกวิญญาณ ที่หมอผีมักมีปฏิสัมพันธ์ด้วย บทบาทเหล่านี้แตกต่างกันไปในหมู่หมอผีของชาวเนเนตส์เอเนตส์และเซลคุป^{[ 72 ] [ 73 ]}

ผู้ช่วยของ หมอผี Oroqen (เรียกว่าjardalaninหรือ "วิญญาณที่สอง") รู้หลายสิ่งหลายอย่างเกี่ยวกับความเชื่อที่เกี่ยวข้อง เขาหรือเธอจะร่วมพิธีกรรมและตีความพฤติกรรมของหมอผี^{[ 74 ]}แม้จะมีหน้าที่เหล่านี้ แต่jardalaninก็ไม่ใช่หมอผี สำหรับผู้ช่วยตีความนี้ การตกอยู่ในภวังค์จะเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์^{[ 75 ]}

ในฐานะครูผู้สอนหลักเกี่ยวกับสัญลักษณ์ของชนเผ่า หมอผีอาจมีบทบาทสำคัญใน การจัดการระบบ นิเวศ นี้ โดยจำกัดการล่าสัตว์และการจับปลาอย่างแข็งขัน ในหมู่ชาวทูคาโนมีระบบที่ซับซ้อนสำหรับการจัดการทรัพยากรสิ่งแวดล้อมและการหลีกเลี่ยงการหมดไปของทรัพยากรจากการล่าสัตว์มากเกินไป ระบบนี้ถูกสร้างขึ้นในเชิงตำนานและสัญลักษณ์โดยความเชื่อที่ว่าการฝ่าฝืนข้อจำกัดในการล่าสัตว์อาจทำให้เกิดโรคภัยไข้เจ็บ หมอผีสามารถ "ปลดปล่อย" สัตว์ป่าหรือวิญญาณของพวกมันจากที่ซ่อนเร้นได้^{[ 76 ] [ 77 ]}ชาวปิอาโรอามีความกังวลด้านระบบนิเวศที่เกี่ยวข้องกับลัทธิหมอผี^{[ 78 ]}ในหมู่ชาวอินูอิต อังกักกุก (หมอผี) จะนำวิญญาณของสัตว์ป่าจากสถานที่ห่างไกล^{[ 79 ] [ 80 ]}หรือเดินทางวิญญาณเพื่อขอสัตว์ป่าจากสิ่งมีชีวิตในตำนานเช่น สตรี ^แห่งท้องทะเล^{[ 81} ]

วิธีการที่หมอผีได้รับปัจจัยยังชีพและมีส่วนร่วมในชีวิตประจำวันนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละวัฒนธรรม ในกลุ่มชาวอินูอิตหลายกลุ่ม พวกเขาให้บริการแก่ชุมชนและได้รับ "ค่าตอบแทน" และเชื่อว่าค่าตอบแทนนั้นมอบให้แก่วิญญาณผู้ช่วยเหลือ^{[ 82 ]}บันทึกระบุว่าของขวัญและค่าตอบแทนที่หมอผีได้รับนั้นมาจากวิญญาณคู่หูของเขา เนื่องจากเป็นการบังคับให้หมอผีต้องใช้ของขวัญและทำงานอย่างสม่ำเสมอในฐานะนี้ วิญญาณจึงตอบแทนเขาด้วยสิ่งของที่ได้รับ^{[ 83 ]}อย่างไรก็ตาม สิ่งของเหล่านี้เป็นเพียง "ส่วนเสริมที่น่ายินดี" เท่านั้น ไม่เพียงพอที่จะทำให้หมอผีสามารถดำรงชีวิตได้อย่างเต็มเวลา หมอผีใช้ชีวิตเหมือนสมาชิกคนอื่นๆ ในกลุ่ม เช่น นักล่าหรือแม่บ้าน

ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 2000 การเติบโตของการท่องเที่ยวด้วยอายาฮัวสกาในอเมริกาใต้ได้สร้างช่องทางเศรษฐกิจสำหรับผู้ประกอบวิชาชีพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเมืองอิควิตอส ประเทศเปรู ซึ่งมีศูนย์พักผ่อนที่ให้บริการนักท่องเที่ยวต่างชาติ ความสนใจของสื่อในสื่อต่างประเทศยังส่งเสริมแนวโน้มนี้ และหมอผีและผู้อำนวยความสะดวกจำนวนมากสามารถเลี้ยงชีพได้ด้วยการนำพิธีกรรมสำหรับผู้เข้าร่วมที่จ่ายเงิน^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

นอกจากนี้ เนื่องจากจำนวนหมอผีหญิงมีมากกว่าหมอผีชาย การเป็นหมอผีจึงเป็นและยังคงเป็นส่วนสำคัญของการปลดปล่อยทางเศรษฐกิจของผู้หญิง การเป็นหมอผีมักทำหน้าที่เป็นทรัพยากรทางเศรษฐกิจเนื่องจากต้องมีการจ่ายค่าบริการ รายได้ทางเศรษฐกิจนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับหมอผีหญิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่อาศัยอยู่ในสมัยราชวงศ์โชซอนในเกาหลี (ค.ศ. 1392–1910) ในวัฒนธรรมที่ไม่เห็นด้วยกับความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจของผู้หญิง การปฏิบัติการเป็นหมอผีทำให้ผู้หญิงสามารถพัฒนาตนเองทางการเงินและเป็นอิสระได้ในแบบที่ไม่เคยเป็นไปได้มาก่อน^{[ 87 ]}

นักวิทยาศาสตร์ด้านความรู้ความเข้าใจและวิวัฒนาการมีกรอบแนวคิดหลักสองกรอบในการอธิบายลัทธิชามานิสม์ กรอบแนวคิดแรกที่เสนอโดยนักมานุษยวิทยา Michael Winkelman เรียกว่า "ทฤษฎีประสาทวิทยาเชิงศาสนา" ^{[ 88 ] [ 89 ]}ตามที่ Winkelman กล่าว ลัทธิชามานิสม์พัฒนาได้อย่างน่าเชื่อถือในสังคมมนุษย์เพราะมันให้ประโยชน์อันมีค่าแก่ผู้ปฏิบัติ กลุ่มของพวกเขา และลูกค้าแต่ละราย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สภาวะภวังค์ที่เกิดจากการเต้นรำ สารหลอนประสาท และสิ่งกระตุ้นอื่นๆ ถูกตั้งสมมติฐานว่ามีผล "บูรณาการ" ต่อความรู้ความเข้าใจ ทำให้เกิดการสื่อสารระหว่างระบบจิตที่เชี่ยวชาญในทฤษฎีจิตใจสติปัญญาทางสังคม และประวัติศาสตร์ธรรมชาติ^{[ 90 ]}ด้วยการบูรณาการทางความรู้ความเข้าใจนี้ ชามานสามารถคาดการณ์การเคลื่อนไหวของสัตว์ แก้ไขความขัดแย้งในกลุ่ม วางแผนการอพยพ และให้บริการที่เป็นประโยชน์อื่นๆ ได้ดียิ่งขึ้น

ทฤษฎีประสาทวิทยาทางศาสนาแตกต่างจากแบบจำลอง "ผลพลอยได้" หรือ "อัตวิสัย" ของลัทธิชามานิสม์ที่พัฒนาโดยนักมานุษยวิทยาManvir Singh [ ^{4 ] [ 6 ] [ 91 ] [ 92 ] ตาม}ที่ Singh กล่าว ลัทธิชามานิสม์เป็นเทคโนโลยีทางวัฒนธรรมที่ปรับตัวเข้ากับ (หรือแฮ็ก) อคติทางจิตวิทยาของเราเพื่อโน้มน้าวใจเราว่าผู้เชี่ยวชาญสามารถมีอิทธิพลต่อผลลัพธ์ที่สำคัญแต่ควบคุมไม่ได้^{[ 93 ]}โดยอ้างถึงงานด้านจิตวิทยาของเวทมนตร์และความเชื่อโชลาง Singh โต้แย้งว่ามนุษย์ค้นหาวิธีการที่จะมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ที่ไม่แน่นอน เช่น การรักษาโรค การควบคุมฝน หรือการดึงดูดสัตว์ เมื่อผู้เชี่ยวชาญแข่งขันกันเพื่อช่วยให้ลูกค้าควบคุมผลลัพธ์เหล่านี้ พวกเขาจึงผลักดันวิวัฒนาการของเวทมนตร์ที่ดึงดูดใจทางจิตวิทยา ก่อให้เกิดประเพณีที่ปรับให้เข้ากับอคติทางความคิดของผู้คน Singh โต้แย้งว่าลัทธิชามานิสม์เป็นจุดสูงสุดของกระบวนการวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมนี้ ซึ่งเป็นวิธีการที่ดึงดูดใจทางจิตวิทยาในการควบคุมความไม่แน่นอน ตัวอย่างเช่น การปฏิบัติทางไสยศาสตร์บางอย่างใช้ประโยชน์จากสัญชาตญาณของเราเกี่ยวกับความเป็นมนุษย์: ผู้ปฏิบัติใช้การเข้าทรงและการเริ่มต้นอย่างมีแบบแผนเพื่อให้ดูเหมือนกลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างจากมนุษย์ปกติ และด้วยเหตุนี้จึงดูเหมือนมีความสามารถในการโต้ตอบกับพลังที่มองไม่เห็นซึ่งเชื่อกันว่าควบคุมผลลัพธ์ที่สำคัญ นักวิทยาศาสตร์ด้านความรู้ความเข้าใจและมานุษยวิทยาที่มีอิทธิพล เช่นPascal BoyerและNicholas Humphreyได้รับรองแนวทางของ Singh ^{[ 94 ] [ 95 ]}แม้ว่านักวิจัยคนอื่นๆ จะวิพากษ์วิจารณ์การที่ Singh ละเลยประโยชน์ในระดับบุคคลและกลุ่ม^{[ 96 ]}

Gerardo Reichel-Dolmatoffเชื่อมโยงแนวคิดเหล่านี้กับการพัฒนาในวิธีการที่วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ (ทฤษฎีระบบ นิเวศวิทยา แนวทางใหม่ในมานุษยวิทยาและโบราณคดี) จัดการกับความเป็นเหตุเป็นผลในลักษณะที่ไม่เป็นเส้นตรง^{[ 76 ]}เขายังเสนอแนะความร่วมมือระหว่างวิทยาศาสตร์สมัยใหม่และตำนานพื้นเมืองอีกด้วย^{[ 76 ]}

นักวิชาการบางคนเสนอว่าการปฏิบัติของหมอผีอาจมีต้นกำเนิดตั้งแต่ยุคหินเก่าซึ่งมาก่อนศาสนาที่มีการจัดระเบียบทั้งหมด^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]}และอย่างน้อยที่สุดก็ตั้งแต่ยุคหินใหม่^{[ 99 ]}หลุมฝังศพที่เก่าแก่ที่สุดที่นักวิจัยบางคนตีความว่าเป็นของหมอผี (และโดยนัยคือหลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดที่สันนิษฐานว่ามีหมอผีและการปฏิบัติของหมอผี) มีอายุย้อนไปถึงยุคหินเก่าตอนบนตอน ต้น (ประมาณ 30,000 ปีก่อนคริสตกาล) ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือสาธารณรัฐเช็ก^{[ 100 ]}

ทฤษฎีหนึ่งที่มีอิทธิพลแต่ยังเป็นที่ถกเถียงกันซึ่งเสนอโดยนักวิชาการสันสกฤตและนักตำนานวิทยาเปรียบเทียบMichael Witzelชี้ให้เห็นว่าตำนานทั้งหมดของโลก รวมถึงแนวคิดและการปฏิบัติของหมอผี สามารถสืบย้อนไปถึงการอพยพของประชากรยุคก่อนประวัติศาสตร์สองกลุ่ม ได้แก่ กลุ่ม " กอนด์วานา " (เมื่อประมาณ 65,000 ปีที่แล้ว) และกลุ่ม " ลอเรเซียน " (เมื่อประมาณ 40,000 ปีที่แล้ว) ^{[ 101 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2551 นักวิจัยจากมหาวิทยาลัยฮิบรูแห่งเยรูซาเลมได้ประกาศการค้นพบแหล่งโบราณสถานอายุ 12,000 ปีในอิสราเอลซึ่งถือเป็นหนึ่งในหลุมฝังศพของหมอผีที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่เคยพบ หญิงชราถูกจัดวางในท่าตะแคง โดยแยกขาออกจากกันและพับเข่าเข้าด้านใน มีหินขนาดใหญ่ 10 ก้อนวางอยู่บนศีรษะ สะโพก และแขนสิ่งของที่ฝัง ร่วมกับศพนั้นแปลกประหลาดมาก ได้แก่ กระดองเต่า 50 ชิ้น เท้ามนุษย์ และชิ้นส่วนร่างกายของสัตว์บางชนิด เช่น หางวัวและปีกนกอินทรี ซากสัตว์อื่นๆ มาจากหมูป่า เสือดาว และพังพอน 2 ตัว นักวิจัยเขียนว่า "ดูเหมือนว่าหญิงคนนี้...ถูกมองว่ามีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับวิญญาณสัตว์เหล่านี้" หลุมฝังศพนี้เป็นหนึ่งในหลุมฝังศพอย่างน้อย 28 หลุมในแหล่งโบราณสถานแห่งนี้ ซึ่งตั้งอยู่ในถ้ำในกาลิลี ตอนล่าง และเป็นของวัฒนธรรมนาตูเฟียนแต่กล่าวกันว่าไม่เหมือนกับหลุมฝังศพอื่นๆ ในกลุ่มนาตูเฟียนยุคอีพิพาลีโอลิธิกหรือในยุคพาลีโอลิธิก^{[ 102 ]}

รากศัพท์ที่ถกเถียงกันของคำว่า "หมอผี" คือ "ผู้รู้" ^{[ 12 ] [ 103 ]}ซึ่งหมายความว่า หมอผีเป็นผู้เชี่ยวชาญในการรักษากฎเกณฑ์ ต่างๆ ของสังคมไว้ด้วยกัน และเพื่อให้มีประสิทธิภาพ หมอผีต้องรักษาความคิดที่ครอบคลุมไว้ในใจ ซึ่งทำให้พวกเขามั่นใจในความรู้^{[ 11 ]}ตามความคิดนี้ หมอผีใช้ (และผู้ชมเข้าใจ) กฎเกณฑ์ต่างๆ มากมาย โดยแสดงความหมายในหลายวิธี ได้แก่ ทางวาจา ทางดนตรี ทางศิลปะ และทางการเต้นรำ ความหมายอาจปรากฏในวัตถุต่างๆ เช่นเครื่องราง^[ 103 ^]หากหมอผีรู้จักวัฒนธรรมของชุมชนของตนเป็นอย่างดี^{[ 64 ] [ 104 ] [ 105 ] และปฏิบัติตามนั้น ผู้ชมก็จะรู้จักสัญลักษณ์และความหมายที่ใช้ และด้วยเหตุนี้จึง ไว้}วางใจหมอผี^{[ 105 ]}

นอกจากนี้ยังมีแนวทางเชิงสั ญศาสตร์และทฤษฎีเกี่ยวกับลัทธิชามาน ^{[ 106 ] [ 107 ]}และตัวอย่างของ "สัญลักษณ์ที่ขัดแย้งกัน" ในการศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับตำนานไซบีเรีย โดยแยกแยะชามาน "ขาว" ที่ติดต่อกับวิญญาณแห่งท้องฟ้าเพื่อจุดประสงค์ที่ดีในเวลากลางวัน ออกจากชามาน "ดำ" ที่ติดต่อกับวิญญาณชั่วร้ายเพื่อจุดประสงค์ที่ไม่ดีในเวลากลางคืน^{[ 108 ]} (ชุดของสัญลักษณ์ที่ขัดแย้งกันดังกล่าวอ้างอิงถึงโลกทัศน์ที่อยู่เบื้องหลัง ในทำนองเดียวกับที่ไวยากรณ์จัดเรียงคำเพื่อแสดงความหมายและสื่อถึงโลก สิ่งนี้ก็ก่อให้เกิดแผนที่ความรู้ความเข้าใจเช่นกัน) ^{[ 11 ] [ 109 ]}ตำนานของชามานมีรากฐานมาจากนิทานพื้นบ้านของชุมชน ซึ่งเป็น "แผนที่จิตใจเชิงตำนาน" ^{[ 110 ] [ 111 ]} Juha Pentikäinenใช้แนวคิด "ไวยากรณ์แห่งจิตใจ" ^{[ 111 ] [ 112 ]}

อาร์มิน เกียร์ทซ์ เป็นผู้บัญญัติศัพท์และนำเสนอ การตีความแบบเฮอ ^ร์เมเนติกส์ [ ^{113 ]}หรือ "ชาติพันธุ์เฮอร์เมเนติกส์" ^{[ 109 ]}ฮอปปาลได้ขยายคำนี้ให้ครอบคลุมไม่เพียงแต่การตีความข้อความปากเปล่าและลายลักษณ์อักษรเท่านั้น แต่ยังรวมถึง "ข้อความภาพด้วย (รวมถึงการเคลื่อนไหว ท่าทาง และพิธีกรรมที่ซับซ้อนมากขึ้น และพิธีการที่ดำเนินการโดยหมอผี เป็นต้น)" ^{[ 114 ]}ซึ่งเผยให้เห็น มุมมอง แบบอนิมิสติกในลัทธิชามานิสม์ แต่ยังรวมถึงความเกี่ยวข้องกับโลกปัจจุบัน ซึ่งปัญหาทางนิเวศวิทยาได้ยืนยันแบบแผนของความสมดุลและการปกป้อง^{[ 111 ]}

ในสังคมหลายแห่งที่มีการปฏิบัติพิธีกรรมทางไสยศาสตร์ ความเข้าใจและการรักษาโรคมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับกระบวนการทางสังคมและวัฒนธรรม โรคมักถูกมองว่าไม่ใช่แค่สภาวะทางชีวภาพ แต่เป็นการหยุดชะงักของความสมดุลในความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณและสังคม แนวคิดเรื่องร่างกายในบริบทเหล่านี้มีหลายแง่มุม ครอบคลุมทั้งมิติทางกายภาพ สังคม และวัฒนธรรม^{[ 115 ]}นักมานุษยวิทยา Nancy Scheper-Hughes และ Margaret Lock ได้ขยายความในเรื่องนี้โดยนำเสนอแนวคิดเรื่อง "ร่างกายสามประเภท" ได้แก่ "ร่างกายส่วนบุคคล" ซึ่งเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ด้านสุขภาพส่วนบุคคล "ร่างกายทางสังคม" ซึ่งเชื่อมโยงสุขภาพกับค่านิยมทางสังคมและวัฒนธรรม และ "ร่างกายทางการเมือง" ซึ่งสะท้อนถึงอิทธิพลของโครงสร้างอำนาจที่มีต่อผลลัพธ์ด้านสุขภาพ^{[ 116 ]}

ตามที่นักมานุษยวิทยา Donald Joralemon กล่าวไว้ การปฏิบัติทางการแพทย์เป็นกระบวนการทางสังคมโดยเนื้อแท้ ทั้งในสังคมหมอผีและชีวการแพทย์ร่วมสมัย^{[ 115 ]} Joralemon โต้แย้งว่าพิธีกรรมการรักษา การวินิจฉัย และการบำบัดนั้นฝังลึกอยู่ในบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและความคาดหวังทางสังคมของชุมชน สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษในลัทธิหมอผี ซึ่งหมอผีไม่เพียงแต่จัดการกับอาการทางกายภาพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงด้านจิตวิญญาณและด้านชุมชนของความเจ็บป่วยด้วย บทบาทของหมอผีคือการฟื้นฟูความกลมกลืนภายในตัวบุคคลและชุมชน เสริมสร้างความผูกพันทางสังคมที่เชื่อว่ามีอิทธิพลต่อสุขภาพ Joralemon เน้นย้ำว่าทั้งในแนวทางการแพทย์แบบดั้งเดิมและสมัยใหม่ โรคภัยไข้เจ็บไม่ใช่เพียงแค่ข้อเท็จจริงทางชีววิทยา แต่เป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่ถูกกำหนดโดยบริบททางวัฒนธรรมและสังคมที่เกิดขึ้น^{[ 115 ]}

เมื่อมีหมอผีอยู่ในชุมชน กลุ่มจะเป็นผู้พิจารณาว่าบุคคลนั้นเป็นหมอผีที่แท้จริงหรือไม่ กลุ่มยังเป็นผู้พิจารณาว่าบุคคลนั้นป่วยและถูกสาปแช่งด้วยเวทมนตร์หรือไม่ ซึ่งในกรณีนี้หมอผีจะได้รับบทบาทในการขจัดความเจ็บป่วย หมอผีไม่ได้กลายเป็นหมอผีผู้ยิ่งใหญ่เพราะพวกเขารักษาคนป่วย แต่เป็นเพราะพวกเขาเป็นที่รู้จักของกลุ่มในฐานะหมอผีผู้ยิ่งใหญ่ สมาชิกในชุมชนที่รู้จักกันในชื่อนักฝันยังคอยฟังบทสนทนาส่วนตัวเพื่อถ่ายทอดความเจ็บป่วยที่ทราบของบุคคลนั้น^{[ 117 ]}

เชื่อกันว่าลัทธิชามานิสม์แบบดั้งเดิมของชนพื้นเมืองกำลังเสื่อมถอยไปทั่วโลก นักล่าปลาวาฬที่มักมีปฏิสัมพันธ์กับกลุ่มชาวอินูอิตเป็นสาเหตุหนึ่งของการเสื่อมถอยนี้ในภูมิภาคดัง กล่าว ^{[ 120 ]}ในหลายพื้นที่ อดีตหมอผีเลิกทำหน้าที่ในชุมชนที่เคยทำ เนื่องจากพวกเขารู้สึกว่าถูกเยาะเย้ยจากชุมชนของตนเอง^{[ 121 ]}หรือมองว่าอดีตของตนเองเสื่อมเสียและไม่เต็มใจที่จะพูดคุยเกี่ยวกับเรื่องนี้กับนักมานุษยวิทยา^{[ 122 ]}

นอกจากการสื่อสารส่วนตัวของอดีตหมอผีแล้ว ตำราพื้นบ้านอาจเล่าถึงกระบวนการเสื่อมถอยโดยตรง ตัวอย่างเช่นตำรามหากาพย์ของชาวบูเรียต ได้บรรยายถึงวีรกรรมอันน่าอัศจรรย์ของ "หมอผีคนแรก" ในสมัยโบราณอย่างคารา-เกอร์กัน: ^{[ 123 ]}เขาสามารถแข่งขันกับพระเจ้า สร้างชีวิต และขโมยวิญญาณของผู้ป่วยกลับคืนมาจากพระเจ้าโดยไม่ได้รับความยินยอม ตำราต่อมาคร่ำครวญว่าหมอผีในสมัยก่อนนั้นแข็งแกร่งกว่า มีความสามารถเช่น การหยั่งรู้ทุกสิ่ง^{[ 124 ]}สามารถทำนายโชคชะตาได้แม้กระทั่งในอนาคตหลายสิบปี และเคลื่อนไหวได้เร็วราวกับกระสุนปืน^{[ 125 ]}

ในพื้นที่ที่ได้รับผลกระทบส่วนใหญ่ การปฏิบัติทางไสยศาสตร์ได้สิ้นสุดลง โดยหมอผีที่แท้จริงเสียชีวิตไปพร้อมกับประสบการณ์ส่วนตัวของพวกเขา การสูญเสียความทรงจำไม่ได้ลดลงเสมอไป แม้ว่าหมอผีจะไม่ใช่บุคคลเพียงคนเดียวในชุมชนที่รู้ความเชื่อและแรงจูงใจที่เกี่ยวข้องกับความเป็นหมอผีในท้องถิ่น^{[ 126 ]}แม้ว่าหมอผีมักจะได้รับความเชื่อถือและไว้วางใจก็เพราะพวกเขา "ปรับตัว" ให้เข้ากับความเชื่อของชุมชน^{[ 105 ]}แต่ความรู้หลายส่วนที่เกี่ยวข้องกับความเป็นหมอผีในท้องถิ่นนั้นประกอบด้วยประสบการณ์ส่วนตัวของหมอผี หรือมีรากฐานมาจากชีวิตครอบครัวของพวกเขา^{[ 127 ]}ดังนั้นความรู้เหล่านั้นจึงสูญหายไปพร้อมกับการเสียชีวิตของพวกเขา นอกจากนั้น ในหลายวัฒนธรรม ระบบความเชื่อดั้งเดิมทั้งหมดก็ตกอยู่ในอันตราย (มักเกิดขึ้นพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงทางภาษา บางส่วนหรือทั้งหมด ) เมื่อผู้คนในชุมชนที่ยังคงจดจำความเชื่อและการปฏิบัติที่เกี่ยวข้อง (หรือแม้แต่ภาษา) แก่ชราหรือเสียชีวิตไป ความทรงจำเกี่ยวกับนิทานพื้นบ้าน เพลง และตำราต่างๆ มากมายก็ถูกลืมเลือนไป ซึ่งอาจเป็นภัยคุกคามต่อผู้คนที่สามารถรักษาการแยกตัวโดดเดี่ยวไว้ได้จนถึงกลางศตวรรษที่ 20 เช่น ชาวงานาซาน^{[ 128 ]}

บางพื้นที่อาจเผชิญกับการต่อต้านที่ยืดเยื้อเนื่องจากอยู่ห่างไกล

• รูปแบบต่างๆ ของลัทธิชามานิสม์ในหมู่ชาวอินูอิตเคยเป็นปรากฏการณ์ที่แพร่หลาย (และหลากหลายมาก) แต่ปัจจุบันแทบจะไม่มีการปฏิบัติแล้ว อีกทั้งยังเสื่อมถอยลงในหลายกลุ่ม แม้กระทั่งในขณะที่มีการวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยาครั้งสำคัญครั้งแรก^{[ 129 ]}เช่น ในหมู่ชาวอินูอิต ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ซากล็อกอังกักกุกคน สุดท้าย ที่เชื่อกันว่าสามารถเดินทางไปยังท้องฟ้าและใต้น้ำได้เสียชีวิตลง และความสามารถในการเป็นชามานในอดีตอื่นๆ อีกมากมายก็สูญหายไปในช่วงเวลานั้นเช่นกัน เช่น การพูดเลียนเสียงและการเล่นกล^{[ 130 ]}
• ที่ตั้งที่โดดเดี่ยวของชาว Nganasan ทำให้ลัทธิชามานยังคงเป็นปรากฏการณ์ที่มีชีวิตชีวาในหมู่พวกเขาแม้กระทั่งในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 131 ]}พิธีกรรมของหมอผี Nganasan ที่โดดเด่นครั้งสุดท้ายได้รับการบันทึกไว้ในภาพยนตร์ในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 132 ]}

หลังจากยกตัวอย่างความเสื่อมถอยโดยทั่วไปแม้ในพื้นที่ห่างไกลที่สุด ก็มีการฟื้นฟูหรือความพยายามในการอนุรักษ์ประเพณีเพื่อเป็นการตอบสนอง นอกจากการรวบรวมความทรงจำแล้ว^{[ 133 ]}ยังมีความพยายามในการอนุรักษ์ประเพณี^{[ 134 ]}และแม้กระทั่งการฟื้นฟู^{[ 135 ]}ซึ่งนำโดยอดีตหมอผีที่แท้จริง (ตัวอย่างเช่นในหมู่ชาวซาคา^{[ 136 ]}และชาวตูวา) ^{[ 119 ]}

ชนพื้นเมืองอเมริกันในสหรัฐอเมริกาไม่ได้เรียกวิถีทางจิตวิญญาณดั้งเดิมของพวกเขาว่า "ลัทธิชามานิสม์" อย่างไรก็ตาม ตามที่ Richard L. Allen นักวิจัยและนักวิเคราะห์นโยบายของชนเผ่าเชอโรคีกล่าว พวกเขามักจะถูกสอบถามเกี่ยวกับหมอผีปลอม (หรือที่รู้จักกันในชื่อ "หมอผีปลอม") อยู่เป็นประจำ ^{[ 137 ]}เขากล่าวเสริมว่า "เราอาจสันนิษฐานได้ว่าใครก็ตามที่อ้างว่าเป็น 'หมอผี หมอรักษาโรคทางจิตวิญญาณ หรือผู้ถือไปป์' ของชาวเชอโรคีนั้น เทียบเท่ากับการแสดงขายยาและผู้ขายยาปลอมในยุคปัจจุบัน" ^{[ 138 ]}

ลองค้นหาคำว่า "shamanism"ใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิชามานิสม์

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิชามานิสม์

• New Age Frauds and Plastic Shamansคือองค์กรที่อุทิศตนเพื่อแจ้งเตือนผู้ที่แสวงหาความรู้เกี่ยวกับครูสอนที่หลอกลวง และช่วยให้พวกเขาหลีกเลี่ยงการถูกเอารัดเอาเปรียบหรือการมีส่วนร่วมในการเอารัดเอาเปรียบ
• พิธีกรรมการรักษาแบบชามานโดย ทาเตียนา เซม พิพิธภัณฑ์ชาติพันธุ์วิทยาแห่งรัสเซีย
• งานศึกษาเกี่ยวกับลัทธิชamanismในไซบีเรียและศาสนาของกลุ่มชนฟินโน-อูเกรียนโดย อาโด ลินทรอป กลุ่มความเชื่อพื้นบ้านและสื่อของพิพิธภัณฑ์วรรณกรรมเอสโตเนีย