ความสงสัยทางวิทยาศาสตร์หรือความสงสัยเชิงเหตุผล (สะกดว่า scepticismก็ได้) บางครั้งเรียกว่าการสอบสวนเชิงสงสัย [ ^{1 ]}คือจุดยืนที่ตั้งคำถามถึงความถูกต้องของข้ออ้างที่ขาดหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ในทางปฏิบัติ คำนี้มักหมายถึงการตรวจสอบข้ออ้างและทฤษฎีที่ดูเหมือนจะไม่^เป็น วิทยาศาสตร์ มากกว่าการอภิปรายและการโต้แย้งตามปกติในหมู่นักวิทยาศาสตร์ ความสงสัยทางวิทยาศาสตร์แตกต่างจากความสงสัยเชิงปรัชญาซึ่งตั้งคำถามถึงความสามารถของมนุษย์ในการอ้างความรู้ใดๆ เกี่ยวกับธรรมชาติของโลกและวิธีที่พวกเขารับรู้ และความสงสัยเชิงวิธีการ ที่คล้ายคลึงกันแต่แตกต่างกัน ซึ่งเป็นกระบวนการที่เป็นระบบของการสงสัย (หรือตั้งข้อสงสัย) เกี่ยวกับความจริงของความเชื่อของตนเอง^{[ 2 ]}

ขบวนการสงสัย ( สะกดแบบอังกฤษ : sceptical movement ) เป็นขบวนการทางสังคม ร่วมสมัย ที่ตั้งอยู่บนแนวคิดของการสงสัยทางวิทยาศาสตร์ ขบวนการนี้มีเป้าหมายในการตรวจสอบข้ออ้างที่ทำขึ้นในหัวข้อที่อยู่นอกกระแสหลักและพิจารณาว่าข้ออ้างเหล่านั้นได้รับการสนับสนุนจากการวิจัยเชิงประจักษ์และสามารถทำซ้ำได้ หรือ ไม่ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของบรรทัดฐานทางระเบียบวิธีที่มุ่งสู่ "การขยายความรู้ที่ได้รับการรับรอง" ^{[ 3 ]}

รากฐานของการเคลื่อนไหวนี้ย้อนกลับไปอย่างน้อยถึงศตวรรษที่ 19 เมื่อผู้คนเริ่มตั้งคำถามต่อสาธารณะเกี่ยวกับการยอมรับข้ออ้างเรื่องวิญญาณนิยมความเชื่อโชลางต่างๆ ที่แพร่หลายและวิทยาศาสตร์เทียม โดยไม่ตั้งคำถาม ^{[ 4 ] [ 5 ]} สิ่งพิมพ์ต่างๆ เช่นVereniging tegen de Kwakzalverij ของเนเธอร์แลนด์ (1881) ยังมุ่งเป้าไปที่การหลอกลวงทางการแพทย์ อีกด้วย โดยใช้องค์กร Comité Paraของเบลเยียมที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1949 เป็นต้นแบบชาวอเมริกันPaul KurtzและMarcello Truzziได้ก่อตั้งCommittee for the Scientific Investigation of Claims of the Paranormal (CSICOP)ในเมืองแอมเฮิร์สต์ รัฐนิวยอร์กในปี 1976 ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ Committee for Skeptical Inquiry (CSI) องค์กรนี้ได้เป็นแรงบันดาลใจให้ผู้อื่นก่อตั้งกลุ่มที่คล้ายกันทั่วโลก^{[ 6 ]}

นักวิทยาศาสตร์ที่สงสัยยืนยันว่าการตรวจสอบความเป็นจริง เชิงประจักษ์นำไปสู่ ความรู้เชิงประจักษ์ที่น่าเชื่อถือที่สุดและแนะนำว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์เหมาะสมที่สุดสำหรับการตรวจสอบผลลัพธ์^{[ 7 ]}นักวิทยาศาสตร์ที่สงสัยพยายามประเมินข้ออ้างโดยพิจารณาจากความสามารถในการตรวจสอบและพิสูจน์ความเท็จพวกเขาไม่สนับสนุนการยอมรับข้ออ้างที่อาศัยศรัทธาหรือหลักฐานเชิงเรื่องเล่า

พอล เคิร์ตซ์อธิบายถึงความสงสัยทางวิทยาศาสตร์ในหนังสือ The New Skepticism ปี 1992 ของเขา โดยเรียกมันว่าเป็นส่วนสำคัญของการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์^{[ 8 ]}สมาคมผู้สงสัยอธิบายว่ามันคือ "การประยุกต์ใช้เหตุผลกับความคิดทุกอย่าง—ไม่มีสิ่งใดศักดิ์สิทธิ์ " ^{[ 9 ]}โรเบิร์ต เค. เมอร์ตันได้นำเสนอกฎเกณฑ์แบบเมอร์ตันซึ่งยืนยันว่าความคิดทุกอย่างต้องได้รับการทดสอบและอยู่ภายใต้การตรวจสอบอย่างเข้มงวดและมีโครงสร้างจากชุมชน^{[ 2 ]}เคนดริก เฟรเซอร์กล่าวว่าผู้สงสัยทางวิทยาศาสตร์มีความมุ่งมั่นต่อวิทยาศาสตร์ เหตุผล หลักฐาน และการแสวงหาความจริง^{[ 10 ]}คาร์ล ซาแกนเน้นย้ำถึงความสำคัญของการสามารถตั้งคำถามอย่างสงสัย ตระหนักถึงข้อโต้แย้งที่ผิดพลาดหรือฉ้อฉล และพิจารณาความถูกต้องของข้อโต้แย้งมากกว่าเพียงแค่ว่าเราชอบข้อสรุปหรือไม่^{[ 11 ]}ในทำนองเดียวกันสตีเวน โนเวลลาอธิบายว่าความสงสัยคือการเลือก "ความเชื่อและข้อสรุปที่น่าเชื่อถือและถูกต้องมากกว่าความเชื่อและข้อสรุปที่ให้ความสบายใจหรือสะดวก" และเป็นการศึกษา "ข้อผิดพลาดของเหตุผลของมนุษย์และกลไกของการหลอกลวง เพื่อหลีกเลี่ยงการถูกหลอกลวงโดยผู้อื่นหรือตนเอง" ^{[ 12 ]}ไบรอัน ดันนิงเรียกความสงสัยว่า "กระบวนการของการค้นหาข้อสรุปที่ได้รับการสนับสนุน ไม่ใช่การให้เหตุผลของข้อสรุปที่คิดไว้ล่วงหน้า" ^{[ 13 ]}

นักวิทยาศาสตร์ที่สงสัยมักจะมุ่งเน้นการวิจารณ์ไปที่ข้ออ้างที่พวกเขาพิจารณาว่าไม่น่าเชื่อถือ น่าสงสัย หรือขัดแย้งกับวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปอย่างชัดเจน นักวิทยาศาสตร์ที่สงสัยไม่ได้ยืนยันว่าข้ออ้างที่ผิดปกติควรถูกปฏิเสธโดยอัตโนมัติด้วย เหตุผล เบื้องต้นแต่พวกเขาโต้แย้งว่าควรตรวจสอบข้ออ้างเกี่ยวกับปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติหรือปรากฏการณ์ที่ผิดปกติอย่างมีวิจารณญาณ และข้ออ้างที่พิเศษจะต้องมีหลักฐานพิเศษสนับสนุนก่อนจึงจะได้รับการยอมรับว่ามีความถูกต้อง^{[ 14 ]}จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ นักวิทยาศาสตร์ที่สงสัยจะตัดสินความคิดต่างๆ ตามเกณฑ์หลายประการ รวมถึงความสามารถในการพิสูจน์ความเท็จ^{[ 15 ]}หลักการของอ็อกแคม^{[ 16 ]} หลักการ ของมอร์แกน^{[ 17 ]}และพลังในการอธิบาย ตลอดจนระดับที่การคาดการณ์ ของพวกเขา ตรงกับผลการทดลอง^{[ 14 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ความสงสัยอาจถือเป็นส่วนหนึ่งของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ตัวอย่างเช่น ผลการทดลองจะไม่ถือว่าได้รับการยืนยันจนกว่าจะสามารถแสดงให้เห็นว่าสามารถทำซ้ำได้โดยอิสระ^{[ 18 ]}

คำถามที่พบบ่อยของ Sci.Skeptic อธิบายสเปกตรัมของนักคิดเชิงวิพากษ์ว่าแบ่งออกเป็นนักคิดเชิงวิพากษ์แบบ "เปียก" และ "แห้ง" ^{[ a ] ​​[ 19 ]}โดยพิจารณาจากระดับการมีส่วนร่วมกับผู้ที่ส่งเสริมข้ออ้างที่ดูเหมือนจะเป็นวิทยาศาสตร์เทียมเป็นหลัก นักคิดเชิงวิพากษ์แบบแห้งชอบที่จะหักล้างและเยาะเย้ย เพื่อหลีกเลี่ยงการให้ความสนใจและให้ความน่าเชื่อถือแก่ผู้ส่งเสริม และนักคิดเชิงวิพากษ์แบบ "เปียก" ชอบการมีส่วนร่วมที่ช้าลงและรอบคอบมากขึ้น เพื่อหลีกเลี่ยงการดูไม่รอบคอบและไม่ไตร่ตรอง และจึงคล้ายกับกลุ่มที่นักคิดเชิงวิพากษ์ทุกคนต่อต้าน^{[ 6 ] : 389}

รอน ลินด์เซย์ได้โต้แย้งว่าในขณะที่ข้ออ้างที่ไม่เป็นวิทยาศาสตร์บางอย่างดูเหมือนจะไม่เป็นอันตรายหรือเป็น "เป้าหมายที่อ่อนแอ" แต่สิ่งสำคัญคือต้องจัดการกับข้ออ้างเหล่านั้นและนิสัยความคิดพื้นฐานที่นำไปสู่ข้ออ้างเหล่านั้นต่อไป เพื่อที่เราจะได้ไม่ "มีคนจำนวนมากเชื่อว่าเหตุการณ์ 9/11 เป็นฝีมือคนภายใน การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศเป็นเรื่องหลอกลวง รัฐบาลของเราถูกควบคุมโดยมนุษย์ต่างดาว และอื่นๆ ซึ่งความเชื่อเหล่านั้นห่างไกลจากคำว่าไม่เป็นอันตราย" ^{[ 20 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับการเคลื่อนไหวทางสังคมที่สงสัยDaniel Loxtonอ้างถึงการเคลื่อนไหวอื่นๆ ที่ส่งเสริม "มนุษยนิยมอเทวนิยมเหตุผลนิยม การศึกษาด้านวิทยาศาสตร์ และแม้กระทั่งการคิดเชิงวิพากษ์" มาก่อนแล้ว^{[ 21 ]} เขาเห็นว่าความต้องการการเคลื่อนไหวใหม่นี้ ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวของผู้คนที่เรียกว่า "ผู้สงสัย" เกิดขึ้นจากความไม่สนใจของชุมชนวิทยาศาสตร์ที่จะจัดการกับข้ออ้างเกี่ยวกับปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติและวิทยาศาสตร์นอกกระแส สอดคล้องกับKendrick Frazierเขาอธิบายว่าการเคลื่อนไหวนี้เป็นตัวแทนของวิทยาศาสตร์เชิงสถาบันในด้านนั้น^{[ 22 ]} การเคลื่อนไหวนี้ได้สร้างสาขาการศึกษาที่แตกต่างออกไป และจัดโครงสร้างองค์กร ในขณะที่ "งานเขียนเชิงสงสัยส่วนบุคคลที่มีมายาวนาน" ขาดชุมชนและพื้นฐานดังกล่าว^{[ 23 ]} องค์กรที่สงสัยมักจะมีเป้าหมายในการศึกษาและส่งเสริมวิทยาศาสตร์^{[ 24 ] [ 25 ]}

ขบวนการผู้สงสัยมีปัญหาเกี่ยวกับการกล่าวหาเรื่องการเหยียดเพศแมรี คูลแมนระบุถึงความไม่เท่าเทียมกันระหว่างผู้หญิงและผู้ชายในขบวนการในจดหมายข่าวของผู้สงสัยในปี 1985 ^{[ 26 ] : 112} โดยทั่วไปแล้วขบวนการผู้สงสัยประกอบด้วยผู้ชายเป็นส่วนใหญ่ ในการประชุมปี 1987 สมาชิกได้หารือกันถึงข้อเท็จจริงที่ว่าผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่เป็นผู้ชายผิวขาวสูงอายุ และรายชื่อสมาชิก CSICOP 50 คนในปี 1991 มีผู้หญิง 4 คน^{[ 26 ] : 109} หลังจากการประชุมในปี 2011 รีเบคก้า วัตสันผู้สงสัยที่มีชื่อเสียง^{[ 27 ] : 57} ได้หยิบยกประเด็นเกี่ยวกับวิธีที่ผู้สงสัยหญิงถูกคุกคามทางออนไลน์รวมถึงการข่มขู่ว่าจะใช้ความรุนแรงทางเพศโดยฝ่ายตรงข้ามของขบวนการ และยังได้หยิบยกประเด็นเรื่องการเหยียดเพศภายในขบวนการเองด้วย แม้ว่าเธอจะได้รับการสนับสนุนบ้างจากการพูดคุยเกี่ยวกับการเหยียดเพศภายในขบวนการ แต่ต่อมาเธอกลับตกเป็นเป้าหมายของการคุกคามทางออนไลน์อย่างรุนแรง แม้กระทั่งจากผู้ที่สงสัยเหมือนกัน หลังจากที่เธอโพสต์วิดีโอออนไลน์ที่พูดถึงความรู้สึกไม่สบายใจของเธอเมื่อถูกชักชวนให้มีเพศสัมพันธ์ในที่แคบ เหตุการณ์นี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ " Elevatorgate " โดยอิงจากการสนทนาของวัตสันเกี่ยวกับการถูกชักชวนให้มีเพศสัมพันธ์ในลิฟต์โรงแรมในช่วงเช้าตรู่หลังจากงานของกลุ่มผู้สงสัย^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

คำกริยา "to debunk" ใช้เพื่ออธิบายความพยายามของนักสงสัยในการเปิดเผยหรือหักล้างข้ออ้างที่เชื่อว่าเป็นเท็จ เกินจริง หรือเสแสร้ง มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการตรวจสอบเชิงสงสัยหรือการสอบสวนอย่างมีเหตุผลในหัวข้อที่เป็นข้อถกเถียง (เปรียบเทียบกับรายการหัวข้อที่มีลักษณะเป็นวิทยาศาสตร์เทียม ) เช่นยูเอฟโอปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติที่อ้างถึงสัตว์ประหลาดลึกลับทฤษฎีสมคบคิดการแพทย์ทางเลือกศาสนาหรือพื้นที่ สำรวจหรือ ขอบเขต ของ การวิจัย ทางวิทยาศาสตร์หรือ วิทยาศาสตร์เทียม^{[ 31 ]}

หัวข้อเพิ่มเติมที่วรรณกรรมเชิงวิทยาศาสตร์ตั้งคำถาม ได้แก่ การกล่าวอ้างด้านสุขภาพเกี่ยวกับอาหาร วิธีการรักษา และยาทางเลือก บางชนิด ความเป็นไปได้และการมีอยู่ของ ความสามารถ เหนือธรรมชาติ (เช่นการอ่านไพ่ทาโรต์ ) หรือสิ่งมีชีวิต (เช่นผีร้ายเทวดาเทพเจ้ารวมถึงซุส ) สัตว์ ประหลาดใน วิทยาสัตว์ลึกลับ (เช่นสัตว์ประหลาดล็อกเนส ) ตลอดจนลัทธิการสร้างโลก / การออกแบบอัจฉริยะการหาแหล่งน้ำใต้ดินทฤษฎีสมคบคิดและการกล่าวอ้างอื่นๆ ที่ผู้สงสัยเห็นว่าไม่น่าจะเป็นจริงบนพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์^{[ 32 ] [ 33 ]}

นักวิจารณ์อย่างเจมส์ แรนดีกลายเป็นที่รู้จักจากการหักล้างข้อกล่าวอ้างที่เกี่ยวข้องกับเรื่องเหล่านี้ นักสืบเรื่องเหนือธรรมชาติโจ นิคเคลล์เตือนว่า "ผู้หักล้าง" ต้องระมัดระวังในการตรวจสอบข้อกล่าวอ้างเหนือธรรมชาติอย่างจริงจังและปราศจากอคติ เขาอธิบายว่าการสืบสวนด้วยใจที่เปิดกว้างมีแนวโน้มที่จะให้ความรู้และเปลี่ยนแปลงความคิดได้มากกว่าการหักล้าง^{[ 34 ] [ 35 ]}

ลักษณะเด่นอย่างหนึ่งของขบวนการสงสัยคือข้อเท็จจริงที่ว่า แม้ว่าปรากฏการณ์ส่วนใหญ่ที่กล่าวถึง เช่นโหราศาสตร์และโฮมีโอพาธีจะถูกหักล้างซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่ก็ยังคงได้รับความนิยม^{[ 6 ]}เฟรเซอร์เน้นย้ำอีกครั้งในปี 2018 ว่า “[เราต้องการ] การตรวจสอบและการสอบสวนเชิงวิพากษ์ที่เป็นอิสระ อิงตามหลักฐาน และอิงตามวิทยาศาสตร์ มากกว่าช่วงเวลาใดๆ ในประวัติศาสตร์ของเรา” ^{[ 36 ]}

ชุมชนผู้สงสัยทางวิทยาศาสตร์มักมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่ผู้คนเชื่อมากกว่าเหตุผลที่พวกเขาเชื่อ—อาจมีเหตุผลทางจิตวิทยา ความรู้ความเข้าใจ หรือสัญชาตญาณสำหรับการเชื่อเมื่อมีหลักฐานเพียงเล็กน้อยสำหรับความเชื่อดังกล่าว^{[ 37 ]}ตามที่แฮมเมอร์กล่าว วรรณกรรมส่วนใหญ่ของขบวนการผู้สงสัยทำงานบนแบบจำลองโดยนัยที่ว่า ความเชื่อในสิ่งที่ไร้เหตุผลนั้นเกิดจากความไม่รู้ทางวิทยาศาสตร์หรือภาพลวงตาทางความรู้ความเข้าใจเขาชี้ให้เห็นถึงการอภิปรายของผู้สงสัยเกี่ยวกับโหราศาสตร์: แนวคิดของผู้สงสัยเกี่ยวกับโหราศาสตร์ว่าเป็น "สมมติฐานที่ล้มเหลว" ไม่ได้กล่าวถึง สมมติฐาน ทางมานุษยวิทยา พื้นฐาน เกี่ยวกับโหราศาสตร์ในฐานะรูปแบบของการทำนาย ตามพิธีกรรม ในขณะที่แนวทางทางมานุษยวิทยาพยายามอธิบายกิจกรรมของนักโหราศาสตร์และลูกค้าของพวกเขา ความสนใจของขบวนการผู้สงสัยในด้านวัฒนธรรมของความเชื่อดังกล่าวกลับถูกลดทอนลง^{[ 6 ]}

ตามที่นักสังคมวิทยา David J. Hess กล่าวไว้ วาทกรรมเชิงสงสัยมักจะแยกวิทยาศาสตร์และโครงการเชิงสงสัยออกจากสังคมและเศรษฐกิจ จากมุมมองนี้ เขาโต้แย้งว่าความสงสัยมีลักษณะบางอย่างของวาทกรรมศักดิ์สิทธิ์ ดังเช่นในหนังสือElementary Forms of the Religious LifeของEmile Durkheim —วิทยาศาสตร์ซึ่งถูกมองว่าบริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ (ได้รับแรงบันดาลใจจากคุณค่าของจิตใจและเหตุผล) ถูกแยกออกจากการติดต่อกับสิ่งเหนือธรรมชาติที่เป็นที่นิยม ซึ่งถูกมองว่าไม่ศักดิ์สิทธิ์ (ได้รับอิทธิพลจากเศรษฐกิจและสังคม) ทำให้ความขัดแย้งระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาไม่ชัดเจน^{[ 38 ]} Hess ยังระบุถึงแนวโน้มที่แข็งแกร่งในการแบ่งแยก : ทั้งผู้สงสัยและฝ่ายตรงข้ามมองว่าอีกฝ่ายหนึ่งได้รับแรงผลักดันจากปรัชญาวัตถุนิยมและผลประโยชน์ทางวัตถุ และสันนิษฐานว่าตนเองมีแรงจูงใจที่บริสุทธิ์กว่า^{[ 38 ]}

แม้ว่าความเชื่อทางวิทยาศาสตร์เทียมบางอย่างจะไม่จำเป็นต้องเป็นอันตรายเสมอไป แต่บางอย่างก็อาจเป็นอันตรายได้^{[ 6 ]}เพลโตเชื่อว่าการปลดปล่อยผู้อื่นจากความไม่รู้แม้ว่าพวกเขาจะต่อต้านในตอนแรกนั้นเป็นสิ่งที่ดีและสูงส่ง^{[ 39 ]}นักเขียนเชิงสงสัยในยุคปัจจุบันได้กล่าวถึงคำถามนี้ในหลากหลายวิธีเบอร์แทรนด์ รัสเซลล์แย้งว่าการกระทำส่วนบุคคลบางอย่างที่อิงตามความเชื่อที่ไม่มีหลักฐานว่ามีประสิทธิภาพอาจส่งผลให้เกิดการกระทำที่ทำลายล้างได้^{[ 40 ]}เจมส์ แรนดีมักเขียนเกี่ยวกับประเด็นการฉ้อโกงโดยหมอดูและผู้รักษาโรคด้วยศรัทธา^{[ 41 ]}การปฏิบัติทางการแพทย์ที่ไม่เหมาะสมและการแพทย์ทางเลือกอาจส่งผลให้เกิดการบาดเจ็บร้ายแรงและเสียชีวิตได้^{[ 42 ] [ 43 ]}ทิม ฟาร์ลีย์นักเคลื่อนไหวเชิงสงสัยผู้ซึ่งมีเป้าหมายที่จะสร้างแคตตาล็อกของการปฏิบัติทางวิทยาศาสตร์เทียมที่เป็นอันตรายและกรณีความเสียหายที่เกิดจากการปฏิบัติเหล่านั้น ประมาณการว่าจำนวนผู้เสียชีวิตหรือบาดเจ็บที่บันทึกไว้มีมากกว่า 600,000 คน^{[ 44 ]}ริชาร์ด ดอว์กินส์ชี้ให้เห็นว่าศาสนาเป็นแหล่งที่มาของความรุนแรง (โดยเฉพาะในThe God Delusion ) และถือว่าลัทธิการสร้างโลกเป็นภัยคุกคามต่อชีววิทยา^{[ 45 ] [ 46 ]}นักวิจารณ์บางคน เช่น สมาชิกของ พอดแคสต์ The Skeptics' Guide to the Universeคัดค้านขบวนการทางศาสนาใหม่บางกลุ่มเนื่องจากพฤติกรรมคล้ายลัทธิ^{[ 47 ]}

Leo Igweนักศึกษาฝึกงานที่ Bayreuth International Graduate School of African Studies ^{[ 48 ]}และอดีตนักวิจัยของJames Randi Educational Foundation (JREF) ^{[ 49 ] [ 50 ]}ได้เขียนA Manifesto for a Skeptical Africa [ ^{51 ]}ซึ่งได้รับการรับรองจากนักเคลื่อนไหวสาธารณะหลายคนในแอฟริกา รวมถึงผู้สนับสนุนที่สงสัยทั่วโลก^{[ 51 ]}เขาเป็นนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิมนุษยชนชาวไนจีเรียและนักรณรงค์ต่อต้านผลกระทบจาก การกล่าวหา เด็กว่าเป็นแม่มด^Igweขัดแย้งกับ ผู้เชื่อ เรื่องแม่มด ที่มีชื่อเสียง ทำให้เกิดการโจมตีตัวเขาและครอบครัวของเขา^{[ 52 ] [ 53 ]}

ในปี 2018 Amardeo Sarmaได้ให้มุมมองเกี่ยวกับสถานะของขบวนการผู้สงสัยโดยกล่าวถึง "สาระสำคัญของความสงสัยในยุคปัจจุบันและ [เน้นย้ำ] บทบาทที่สำคัญของผู้สงสัยซึ่งไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดและอิงตามวิทยาศาสตร์ในการป้องกันการหลอกลวงและอันตราย" เขาเน้นย้ำถึงอันตรายของวิทยาศาสตร์เทียมว่าเป็นเหตุผลหนึ่งที่ทำให้งานของผู้สงสัยมีความสำคัญ^{[ 54 ]}

ริชาร์ด คาเมรอน วิลสัน เขียนในบทความในนิวสเตทส์แมนว่า "ผู้สงสัยจอมปลอมนั้น แท้จริงแล้วคือผู้ยึด มั่น ในหลักการที่ปลอมตัวมา ซึ่งยิ่งอันตรายมากขึ้นไปอีกเพราะความสำเร็จในการสวมบทบาทเป็นผู้สอบสวนที่เที่ยงธรรมและเปิดใจกว้าง" ผู้สนับสนุนจุดยืนทางปัญญาที่ไม่น่าเชื่อถือบางคน (เช่นการปฏิเสธโรคเอดส์การปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ) มีพฤติกรรมแบบผู้สงสัยจอมปลอมเมื่อพวกเขาเรียกตัวเองว่า "ผู้สงสัย" ทั้งๆ ที่พวกเขาเลือกเฉพาะหลักฐานที่สอดคล้องกับความเชื่อที่มีอยู่ก่อนแล้ว^{[ 55 ]}ตามที่วิลสันเน้นย้ำปรากฏการณ์นี้ในหนังสือของเขาในปี 2008 ชื่อDon't Get Fooled Againลักษณะเด่นของความสงสัยจอมปลอมคือ "ไม่ได้มุ่งเน้นไปที่การค้นหาความจริงอย่างเป็นกลาง แต่เป็นการปกป้องจุดยืนทางอุดมการณ์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้า" ^{[ 56 ]}

ความสงสัยทางวิทยาศาสตร์เองก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในประเด็นนี้เช่นกัน คำว่า"ความสงสัยเทียม"ถูกนำมาใช้บ้างในสาขาที่มีข้อถกเถียงและมีการต่อต้านอย่างรุนแรงจากผู้ที่ตั้งข้อสงสัยทางวิทยาศาสตร์ ตัวอย่างเช่น ในปี 1994 ซูซาน แบล็กมอร์นักจิตวิทยา เหนือธรรมชาติ ที่เริ่มมีความสงสัยมากขึ้นและในที่สุดก็ได้รับเลือกเป็น สมาชิก ของคณะกรรมการเพื่อการตรวจสอบทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับข้ออ้างเรื่องเหนือธรรมชาติ (CSICOP) ในปี 1991 ได้อธิบายสิ่งที่เธอเรียกว่า "ความสงสัยเทียมที่เลวร้ายที่สุด":

มีสมาชิกบางคนในกลุ่มผู้สงสัยที่เชื่ออย่างชัดเจนว่าพวกเขารู้คำตอบที่ถูกต้องก่อนที่จะมีการสอบถาม พวกเขาดูเหมือนจะไม่สนใจที่จะชั่งน้ำหนักทางเลือกอื่น ตรวจสอบข้ออ้างแปลก ๆ หรือลองประสบการณ์ทางจิตหรือสภาวะที่เปลี่ยนแปลงด้วยตนเอง (พระเจ้าห้าม!) แต่สนใจเพียงแค่การส่งเสริมโครงสร้างความเชื่อและความสอดคล้องของตนเองเท่านั้น ... ^{[ 57 ]}

เมื่อแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับป้ายกำกับ "ด็อกมาติก" และ "พยาธิวิทยา" ที่ "สมาคมเพื่อการสืบสวนเชิงสงสัย" ^{[ 58 ]}ใช้กับนักวิจารณ์การสืบสวนเรื่องเหนือธรรมชาติบ็อบ แคร์โรลจากพจนานุกรมของนักสงสัย^{[ 59 ]}โต้แย้งว่าสมาคมนั้น "เป็นกลุ่มนักสืบสวนเรื่องเหนือธรรมชาติและผู้สนับสนุนที่แสร้งทำเป็นสงสัย ซึ่งไม่เห็นคุณค่าของการวิจารณ์การศึกษาเรื่องเหนือธรรมชาติโดยนักสงสัยและนักคิดเชิงวิพากษ์ที่แท้จริง ความสงสัยเพียงอย่างเดียวที่กลุ่มนี้ส่งเสริมคือความสงสัยต่อนักวิจารณ์และการวิจารณ์การศึกษาเรื่องเหนือธรรมชาติของพวกเขา" ^{[ 60 ]}

ตามที่แดเนียล ล็อกซ์ตัน ผู้เขียนหนังสือแนววิพากษ์วิจารณ์กล่าวไว้ ว่า "ความสงสัยเป็นเรื่องราวที่ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดจบ" บทความของเขาในปี 2013 ใน นิตยสาร Skepticเรื่อง "Why Is There a Skeptical Movement" อ้างว่าความสงสัยเกี่ยวกับปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติมีมานานถึงสองพันปี^{[ 61 ]}เขามีความเห็นว่าการปฏิบัติ ปัญหา และแนวคิดหลักนั้นมีมาตั้งแต่สมัยโบราณ และอ้างถึงเรื่องราวการเปิดโปงที่เล่าไว้ในพันธสัญญาเดิมบางฉบับซึ่งศาสดาแดเนียลได้เปิดโปงเรื่องราวของรูปปั้น "มีชีวิต" ว่าเป็นเรื่องหลอกลวง^{[ 62 ]}ตามที่ Loxton กล่าวไว้ ตลอดประวัติศาสตร์ มีตัวอย่างเพิ่มเติมของบุคคลที่ทำการตรวจสอบเชิงวิพากษ์และเขียนหนังสือหรือแสดงต่อสาธารณะเพื่อต่อต้านการฉ้อโกงและความเชื่อโชลางที่เป็นที่นิยมโดยเฉพาะ ซึ่งรวมถึงบุคคลอย่างLucian of Samosata (ศตวรรษที่ 2), Michel de Montaigne (ศตวรรษที่ 16), Thomas AdyและThomas Browne (ศตวรรษที่ 17), Antoine LavoisierและBenjamin Franklin (ศตวรรษที่ 18) นักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์ และนักมายากลหลายคนตลอดศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 จนถึงและหลังจากHarry Houdiniอย่างไรก็ตาม การรวมกลุ่มของผู้ที่สงสัยในสังคมที่ทำการวิจัยเกี่ยวกับปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติและวิทยาศาสตร์นอกกระแสเป็นปรากฏการณ์สมัยใหม่^{[ 61 ]}

ผลงานสำคัญในช่วงแรกสองชิ้นที่มีอิทธิพลต่อขบวนการสงสัยนิยมคือFoibles and Fallacies of Science (1924) ของDaniel Webster HeringและThe Psychology of the Occultของ DH Rawcliffe ^{[ 61 ]}

ลอกซ์ตันกล่าวถึง Comité Paraของเบลเยียม(1949) ว่าเป็นองค์กรที่เน้นการตั้งข้อสงสัยที่มี "ขอบเขตอำนาจกว้างขวาง" ที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 61 ]}แม้ว่าจะมีVereniging tegen de Kwakzalverij (VtdK) ของเนเธอร์แลนด์ (1881) มาก่อน ซึ่งจึงถือว่าเป็นองค์กรที่เน้นการตั้งข้อสงสัยที่เก่าแก่ที่สุดโดยผู้อื่น^{[ 63 ] [ 64 ]}แต่ VtdK มุ่งเน้นเฉพาะการต่อสู้กับการหลอกลวง ดังนั้นจึงมี "ขอบเขตอำนาจที่แคบ" Comité Para ก่อตั้งขึ้นบางส่วนเพื่อตอบสนองต่ออุตสาหกรรมฉ้อฉลของหมอดูปลอมที่แสวงหาประโยชน์จากญาติที่โศกเศร้าของผู้คนที่หายสาบสูญในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง^{[ 61 ]}ในทางตรงกันข้ามไมเคิล เชอร์เมอร์ติดตามต้นกำเนิดของขบวนการตั้งข้อสงสัยทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ไปยัง หนังสือ Fads and Fallacies in the Name of Science ของ มาร์ติน การ์ดเนอร์ ใน ปี1952 ^{[ 65 ]}

ในปี พ.ศ. 2511 สมาคมข้อมูลวิทยาศาสตร์แห่งฝรั่งเศส (AFIS) ได้ก่อตั้งขึ้น AFIS มุ่งมั่นที่จะส่งเสริมวิทยาศาสตร์เพื่อต่อต้านผู้ที่ปฏิเสธคุณค่าทางวัฒนธรรมของวิทยาศาสตร์ ใช้วิทยาศาสตร์ในทางที่ผิดเพื่อจุดประสงค์ทางอาชญากรรม หรือใช้เป็นข้ออ้างในการหลอกลวงตามที่ AFIS กล่าว วิทยาศาสตร์เพียงอย่างเดียวไม่สามารถแก้ปัญหาของมนุษยชาติได้ และไม่มีใครสามารถแก้ปัญหาได้หากไม่ใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ AFIS ยืนยันว่าประชาชนควรได้รับข้อมูลเกี่ยวกับความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี และปัญหาที่วิทยาศาสตร์ช่วยแก้ไข นิตยสารScience et pseudo-sciences ของ AFIS พยายามเผยแพร่ข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ในภาษาที่ทุกคนสามารถเข้าใจได้^{[ 66 ]}

ในปี พ.ศ. 2519 คณะกรรมการเพื่อการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับข้ออ้างเรื่องเหนือธรรมชาติ (CSICOP) ซึ่งรู้จักกันในชื่อคณะกรรมการเพื่อการสอบสวนเชิงวิพากษ์ (CSI) ตั้งแต่เดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2549 ได้ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาบางคนมองว่านี่คือ "การกำเนิดของลัทธิวิพากษ์สมัยใหม่" ^{[ 67 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้ก่อตั้งPaul Kurtzได้จำลองแบบมาจาก Comité Para รวมทั้งชื่อด้วย^{[ 61 ]}แรงจูงใจของ Kurtz คือ "รู้สึกผิดหวัง...กับกระแสความเชื่อเรื่องเหนือธรรมชาติที่เพิ่มสูงขึ้นและการขาดการตรวจสอบทางวิทยาศาสตร์ที่เพียงพอเกี่ยวกับข้ออ้างเหล่านี้" ^{[ 68 ]}

เคิร์ตซ์เป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและยังเป็นผู้ก่อตั้งคณะกรรมการเพื่อการตรวจสอบทางวิทยาศาสตร์ของศาสนา อีกด้วย แม้ว่าเขาจะมองว่าทั้งสองด้านนี้ครอบคลุมอยู่ในขบวนการสงสัย แต่เขาได้แนะนำให้ CSICOP มุ่งเน้นไปที่เรื่องเหนือธรรมชาติและข้ออ้างทางวิทยาศาสตร์เทียม และปล่อยให้ด้านศาสนาเป็นหน้าที่ของผู้อื่น^{[ 69 ]}แม้จะไม่ใช่องค์กรที่เก่าแก่ที่สุด แต่ CSICOP ก็เป็น "องค์กรสงสัยในอเมริกาเหนือที่ประสบความสำเร็จและมีขอบเขตกว้างขวางแห่งแรกในยุคปัจจุบัน" ^{[ 70 ]}ทำให้การใช้คำว่า "skeptic", "skeptical" และ "skepticism" เป็นที่นิยมโดยนิตยสารSkeptical Inquirerของ ตน ^{[ 71 ]}และเป็นแรงบันดาลใจโดยตรงให้กับการก่อตั้งองค์กรสงสัยอื่นๆ อีกมากมายทั่วโลก โดยเฉพาะในยุโรป^{[ 72 ]}

กลุ่มเหล่านี้ได้แก่Australian Skeptics (1980), Vetenskap och Folkbildning (สวีเดน, 1982), New Zealand Skeptics (1986), GWUP (ออสเตรีย เยอรมนี และสวิตเซอร์แลนด์, 1987), Skepsis ry (ฟินแลนด์, 1987), Stichting Skepsis (เนเธอร์แลนด์, 1987), CICAP (อิตาลี, 1989) และSKEPP (เบลเยียมที่ใช้ภาษาดัตช์, 1990)

นอกจากนักวิทยาศาสตร์ เช่นนักดาราศาสตร์แล้ว นักมายากลบนเวทีอย่างเจมส์ แรนดีก็มีบทบาทสำคัญในการสืบสวนพวกหลอกลวงและเปิดโปงกลโกงของพวกเขา ในปี 1996 แรนดีได้ก่อตั้งมูลนิธิการศึกษาเจมส์ แรนดี (JREF) และสร้างการแข่งขันเหนือธรรมชาติมูลค่าหนึ่งล้านดอลลาร์ซึ่งใครก็ตามที่สามารถแสดงความสามารถเหนือธรรมชาติได้ภายใต้เงื่อนไขที่ควบคุมได้ซึ่งตกลงร่วมกัน สามารถรับรางวัลได้ หลังจากที่แรนดีเกษียณอายุในปี 2015 การแข่งขันเหนือธรรมชาติก็ถูกยุติอย่างเป็นทางการโดย JREF โดยไม่มีผู้ใดได้รับรางวัล:

ตั้งแต่วันที่ 1 กันยายน 2558 JREF ได้ทำการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ รวมถึงการเปลี่ยนไปเป็นมูลนิธิให้ทุน และไม่รับใบสมัครสำหรับรางวัล Million Dollar Prize จากประชาชนทั่วไปอีกต่อไป^{[ 73 ]}

องค์กรอเมริกันรุ่นที่สองที่มีอิทธิพลอื่นๆ ได้แก่The Skeptics Society (ก่อตั้งในปี 1992 โดยMichael Shermer ), New England Skeptical Society (ก่อตั้งขึ้นในปี 1996) และIndependent Investigations Group (ก่อตั้งในปี 2000 โดยJames Underdown )

หลังจากการปฏิวัติในปี 1989ยุโรปตะวันออกได้เห็นการเพิ่มขึ้นของการหลอกลวงและความเชื่อเหนือธรรมชาติที่ไม่ถูกจำกัดโดยระบอบคอมมิวนิสต์ที่เป็นฆราวาสโดยทั่วไปหรือม่านเหล็กและกำแพงข้อมูลอีกต่อไป การก่อตั้งองค์กรผู้สงสัยใหม่ ๆ จำนวนมากมีจุดประสงค์เพื่อปกป้องผู้บริโภคเช่น กัน ^{[ 74 ]}ซึ่งรวมถึงชมรมผู้สงสัยชาวเช็ก Sisyfos (1995) ^{[ 75 ]}สมาคมผู้สงสัยชาวฮังการี (2006) ชมรมผู้สงสัยชาวโปแลนด์ (2010) ^{[ 76 ]} และ สมาคมผู้สงสัยที่พูดภาษารัสเซีย(2013) ^{[ 77 ]}สมาคมผู้สงสัยชาวออสเตรียในเวียนนา (ก่อตั้งในปี 2002) จัดการกับประเด็นต่างๆ เช่น"น้ำที่มีชีวิต" ของ Johann Granderและการใช้การดักจับน้ำที่รัฐสภาออสเตรีย^{[ 78 ]}

การประชุม European Skeptics Congress (ESC) จัดขึ้นทั่วยุโรปตั้งแต่ปี 1989 โดยตั้งแต่ปี 1994 เป็นต้นมาได้รับการประสานงานโดยEuropean Council of Skeptical Organizations ^{[ 79 ]}ในสหรัฐอเมริกาการประชุม The Amaz!ng Meeting (TAM) ซึ่งจัดโดย JREF ในลาสเวกัสเป็นการประชุมด้านความสงสัยที่สำคัญที่สุดตั้งแต่ปี 2003 โดยมีการประชุมย่อยอีกสองครั้งในลอนดอนสหราชอาณาจักร (ปี 2009 และ 2010) และอีกหนึ่งครั้งในซิดนีย์ออสเตรเลีย (ปี 2010) ตั้งแต่ปี 2010 สมาคม Merseyside Skeptics Societyและ Greater Manchester Skeptics ได้ร่วมกันจัดงานQuestion, Explore, Discover (QED) ในแมนเชสเตอร์สหราชอาณาจักร การประชุม World Skeptics Congresses ได้จัดขึ้นแล้ว ได้แก่ ที่เมืองบัฟฟาโล รัฐนิวยอร์ก (1996) เมืองไฮเดลเบิร์กประเทศเยอรมนี (1998) เมืองซิดนีย์ ประเทศออสเตรเลีย (2000) เมืองเบอร์แบงก์ รัฐแคลิฟอร์เนีย (2002) เมือง อาบาโน แตร์เมประเทศอิตาลี (2004) และกรุงเบอร์ลิน ประเทศเยอรมนี (2012) ^{[ 79 ] [ 80 ]}

ในปี พ.ศ. 2534 ศูนย์วิจัยCenter for Inquiryซึ่งเป็นสถาบันวิจัยในสหรัฐอเมริกา ได้รวม CSICOP ^{[ 81 ]}และสภาเพื่อมนุษยนิยมฆราวาส^{[ 82 ]} (CSH) ไว้ภายใต้ร่มเดียวกัน ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2559 มูลนิธิRichard Dawkins Foundation for Reason and Scienceได้ประกาศการควบรวมกิจการกับ Center for Inquiry ^{[ 83 ]}

ในปี 2010 ซูซาน เกอร์บิกได้เปิด ตัวโครงการ Guerrilla Skepticism on Wikipedia (GSoW) ในรูปแบบการเผยแพร่แนวคิดเชิงวิพากษ์ไปยังประชาชนทั่วไปเพื่อปรับปรุงเนื้อหาเชิงวิพากษ์ในวิกิพีเดีย^{[ 84 ] [ 85 ]}

หนังสือ

• โลกที่ถูกปีศาจหลอกหลอน
• เหตุใดผู้คนจึงเชื่อในเรื่องแปลกๆ
• กระแสความนิยมและความเข้าใจผิดในนามของวิทยาศาสตร์
• คู่มือสำหรับผู้สงสัยในจักรวาล

นิตยสาร

• ผู้สงสัย (สหรัฐอเมริกา)
• ผู้สงสัย
• เดอะ สเคปติก (สหราชอาณาจักร)

รายการโทรทัศน์

• เพนน์ แอนด์ เทลเลอร์: เรื่องไร้สาระ!
• มิทบัสเตอร์ส

พอดแคสต์

• คู่มือสำหรับผู้สงสัยในจักรวาล
• ความสงสัย
• เขตผู้สงสัย
• สเกปทอยด์
• ประเด็นการสอบถาม
• ด้วยเหตุผลที่ดี

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับความสงสัยในเชิงวิทยาศาสตร์

• หนังสือ "พจนานุกรมของนักวิจารณ์"โดย โรเบิร์ต ทอดด์ แคร์โรลล์ รวบรวมบทความมากมายเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ การแพทย์ทางเลือก วิทยาศาสตร์เทียม และอื่นๆ
• แถลงการณ์แห่งความสงสัย – ไมเคิล เชอร์เมอร์ การวิเคราะห์เชิงปรัชญาเกี่ยวกับความสงสัยทางวิทยาศาสตร์
• การวิจารณ์อย่างเหมาะสม – เรย์ ไฮแมน ข้อเสนอแนะเพื่อยกระดับคุณภาพของการตั้งข้อสงสัยทางวิทยาศาสตร์
• ชุดตรวจจับเรื่องไร้สาระของคาร์ล ซาแกน ปฏิบัติการแคลมเบค ปี 1998 อ้างอิงจากหนังสือ " โลกที่ปีศาจสิงสู่: วิทยาศาสตร์ดุจแสงเทียนในความมืด " ( ISBN) 0-345-40946-9)
• บทความในจดหมายข่าวของสมาคมผู้สงสัยในนิวอิงแลนด์ – ประกอบด้วยบทความเกี่ยวกับหัวข้อต่างๆ เช่น โฮมีโอพาธี การออกแบบอัจฉริยะ และหัวข้อวิทยาศาสตร์เทียมอื่นๆ
• คำถามที่พบบ่อยของ sci.skeptic
• หนังสือ "Why Is There A Skeptical Movement?"โดย Daniel Loxton นำเสนอภาพรวมของประวัติศาสตร์ (และยุคก่อนประวัติศาสตร์) ของขบวนการนักคิดเชิงสงสัย รวมถึงหลักการพื้นฐานของความสงสัยทางวิทยาศาสตร์