เซดร์
ใน ภาษา นอร์สโบราณseiðr (บางครั้งเขียนเป็นภาษาอังกฤษว่าseidhr , seidh , seidr , seithr , seithหรือseid ) เป็น เวทมนตร์ประเภทหนึ่งที่ปฏิบัติกันในสังคมนอร์สในช่วงปลายยุคเหล็กของสแกนดิเนเวีย เชื่อกันว่า การฝึกฝนseiðrเป็นเวทมนตร์รูปแบบหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับการทำนายและการกำหนดอนาคต แม้จะเชื่อมโยงกับศาสนานอร์สโบราณแต่ต้นกำเนิดของมันส่วนใหญ่ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด และการฝึกฝนก็ค่อยๆ ลดลงหลังจากที่สแกนดิเนเวียหันมานับถือศาสนาคริสต์เรื่องราวเกี่ยวกับseiðrได้ถูกบันทึกไว้ในตำนานและแหล่งวรรณกรรมอื่นๆ ในภายหลัง ขณะที่หลักฐานเพิ่มเติมเกี่ยวกับมันถูกค้นพบโดยนักโบราณคดีนักวิชาการหลายคนได้ถกเถียงกันถึงธรรมชาติของseiðrบางคนแย้งว่ามัน เกี่ยวข้องกับพิธีกรรม ของหมอผีโดยเกี่ยวข้องกับการเดินทางทางจิตวิญญาณของผู้ฝึกฝน
ผู้ปฏิบัติ เวทมนตร์เซดร์มีทั้งชายและหญิง โดยแม่มดจะถูกเรียกขานด้วยชื่อต่างๆ เช่นโวลูร์เซดโคนูร์และวิเซนดาโคนานอกจากนี้ยังมีบันทึกเกี่ยวกับผู้ปฏิบัติเวทมนตร์ชาย ซึ่งรู้จักกันในชื่อเซดเมนน์ (หรือเซดมาดร์ในรูปเอกพจน์) ในหลายกรณี ผู้ปฏิบัติเวทมนตร์เหล่านี้จะมีผู้ช่วยคอยให้ความช่วยเหลือในพิธีกรรมของพวกเขา
ใน ตำนานนอร์สก่อนคริสต์ศาสนาเซดร์มีความเกี่ยวข้องกับทั้งเทพโอดินน์เทพเจ้าผู้รับผิดชอบทั้งสงคราม บทกวี และเวทมนตร์ และเทพีเฟรยาสมาชิกของเผ่าวานีร์ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผู้สอนการปฏิบัติให้กับเผ่าเอซีร์[ 1 ]
ในศตวรรษที่ 20 ผู้ที่นับถือลัทธิเพแกนสมัยใหม่ หลายกลุ่มได้นำเอาพิธีกรรม ทางเวทมนตร์และศาสนาบางรูปแบบมาใช้ซึ่งรวมถึงพิธีกรรมเซดร์ (seiðr ) การปฏิบัติของบรรดา ผู้ปฏิบัติพิธีกรรม เซดร์ ในยุคปัจจุบันเหล่านี้ ได้รับการศึกษาค้นคว้าโดยนักวิจัยทางวิชาการหลายคนในสาขาการศึกษา เกี่ยวกับเพ แกน
ศัพท์เฉพาะและรากศัพท์
เชื่อกันว่า Seiðrมาจาก Proto-Germanic * saiðazซึ่งมีความสัมพันธ์กับ saitasในภาษาลิทัวเนีย แปลว่า 'ผูก, ยึด' และ Proto-Celtic * soito- แปลว่า 'เวทมนตร์' (ทำให้เกิด hudในภาษาเวลส์ และ hudในภาษาเบรอตงว่า 'เวทมนตร์') ซึ่งทั้งหมดมาจาก Proto-Indo-European * soi-to- แปลว่า 'เชือก, สาย' ซึ่งท้ายที่สุดมาจากรากศัพท์ Proto-Indo-European * seH2i-แปลว่า 'ผูกมัด' [ 2 ]
คำที่เกี่ยวข้องในภาษาเยอรมันโบราณ (ดูSaite ในภาษาเยอรมัน ซึ่งใช้ทั้งในเครื่องดนตรีประเภทสายและคันชัก) และภาษาอังกฤษโบราณหมายถึง 'เชือก, สาย' หรือ 'กับดัก, เชือก, บังเหียน' และมีบรรทัดหนึ่งในบทที่ 15 ของบทกวีสกาัลดิกRagnarsdrápaที่ใช้seiðrในความหมายนั้น[ 3 ]อย่างไรก็ตาม ยังไม่ชัดเจนว่าการสืบเนื่องนี้เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติseiðr อย่างไร มีการเสนอแนะว่าการใช้เชือกในการดึงดูดอาจเกี่ยวข้องกับseiðrซึ่งการดึงดูดเป็นองค์ประกอบหนึ่งของการปฏิบัติ เวทมนตร์ seiðrที่อธิบายไว้ในวรรณกรรมนอร์สและเวทมนตร์ใน นิทานพื้นบ้าน สแกนดิเนเวีย[ 3 ]อย่างไรก็ตาม หากseiðrเกี่ยวข้องกับ "การปั่นเครื่องราง" นั่นจะอธิบายถึงdistaffซึ่งเป็นเครื่องมือที่ใช้ในการปั่นป่านหรือบางครั้งก็ขนสัตว์ ซึ่งดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติseiðr [ 3 ]ไม่ว่าในกรณีใด เส้นด้ายนั้นเกี่ยวข้องกับ "เส้นด้ายแห่งโชคชะตา" ที่นอร์นีร์ปั่น วัด และตัด
คำศัพท์ภาษาอังกฤษโบราณที่เกี่ยวข้องกับseiðrได้แก่-siden (เป็นคำต่อท้ายในคำนามælfsidenใน รูปแบบ ผันแปร ต่างๆ ) และsidsaซึ่งทั้งสองคำนี้ปรากฏเฉพาะในบริบทที่บ่งชี้ว่าถูกใช้โดยเอลฟ์ ( ælfe ) ซึ่งดูเหมือนจะมีความหมายคล้ายกับseiðr [ 4 ]ในบรรดาคำศัพท์ภาษาอังกฤษโบราณสำหรับผู้ปฏิบัติเวทมนตร์ ได้แก่wicca (m.) หรือwicce (f.) ซึ่งเป็นรากศัพท์ ของ คำ ว่า ' witch ' ในภาษาอังกฤษสมัยใหม่
วรรณกรรมนอร์สโบราณ
ในยุคไวกิงการฝึกฝนเวทมนตร์เซดร์ (seiðr)ของผู้ชายมีความหมายแฝงถึงความไม่เป็นชายหรือความอ่อนแอแบบผู้หญิง ซึ่งเรียกว่าเออร์กี (ergi ) เนื่องจากลักษณะการบงการของมันขัดแย้งกับอุดมคติของความเป็นชายในด้านความตรงไปตรงมาและเปิดเผยเฟรยา (Freyja)และอาจรวมถึงเทพธิดาองค์อื่นๆ ในเทพปกรณัมนอร์ส บางองค์ ก็ ฝึกฝนเวทมนตร์ เซดร์ โอดิน (Óðinn) ถูก โลกิ (Loki)กล่าวหาในบทกวีโลกาเซนนา (Lokasenna)ว่า "ไม่เป็นชาย" ซึ่งโอดินตอบกลับว่า "เจ้ารู้หรือไม่ว่าข้าได้มอบชัยชนะให้แก่ผู้ที่ข้าไม่ควรได้รับ – ชัยชนะแก่คนขี้ขลาด? เจ้าอยู่บนโลกเบื้องล่างแปดฤดูหนาว รีดนมวัวเหมือนผู้หญิง และให้กำเนิดบุตรที่นั่น นั่นแหละ ข้าคิดว่า เป็นสิ่งที่บ่งบอกถึงธรรมชาติที่ต่ำช้า"
เรื่องราว
เอริค เดอะ เรด
ใน มหากาพย์เรื่องเอริกผู้แดงในศตวรรษที่ 13 มีเซดโคนาหรือโวลวาในกรีนแลนด์ชื่อธอร์บยอร์ก ('ผู้ได้รับการคุ้มครองจากธอร์') เธอสวมเสื้อคลุม สีน้ำเงิน และเครื่องประดับศีรษะทำจากขนแกะสีดำประดับด้วยขนเออร์มินสีขาว ถือไม้ปั่นด้าย เชิงสัญลักษณ์ ( เซดสตาฟร์ ) ซึ่งถูกฝังไว้กับเธอ และนั่งอยู่บนแท่นสูง ดังที่เล่าไว้ในมหากาพย์:
En er hon kom um kveldit ok sá maðr, er móti henni var sendr, þá var hon svá búin, ที่ hon hafði yfir sér tuglamöttul blán, ok var settr steinum allt í skaut ofan. Hon hafði á hálsi sér glertölur, lambskinnskofra svartan á höfði ok við innan kattarskinn hvít. Ok hon hafði staf í hendi, ok var á knappr. ฮันน์ วาร์ บูอิน มีเมด เมสซิงกู โอเค สเตตีนัม อืม แนปปินน์. Hon hafði um sik hnjóskulinda, ok var þar á skjóðupungr mikill, ok varðveitti hon þar í töfr sín, þau er hon þurfti til fróðleiks ที่ hafa. Hon hafði á fótum kálfskinnsskúa loðna ok í þvengi langa ok á tinknappar miklir á endunum. Hon hafði á höndum sér kattskinnsglófa, ok váru hvítir innan ok loðnir. [ 5 ] | เมื่อนางเสด็จมาในตอนเย็นพร้อมกับชายที่ถูกส่งมาต้อนรับ นางทรงแต่งกายอย่างงดงาม โดยมีเสื้อคลุมสีน้ำเงินคลุมทับ มีเชือกคล้องคอ และประดับด้วยอัญมณีลงไปจนถึงชายกระโปรง ที่คอของนางมีลูกปัดแก้ว บนศีรษะของนางมีหมวกคลุมศีรษะสีดำทำจากหนังแกะ บุด้วยขนเออร์มิน นางถือไม้เท้าในมือ มีปุ่มอยู่ด้านบน ประดับด้วยทองเหลืองและฝังด้วยอัญมณีรอบปุ่ม นางสวมเข็มขัดทำจากเส้นผมนุ่ม (หรือเข็มขัดทำจากไม้สัมผัส[ 6 ] ) และภายในมีถุงหนังขนาดใหญ่ ซึ่งนางเก็บเครื่องรางที่จำเป็นสำหรับนางในด้านสติปัญญา นางสวมรองเท้าหนังลูกวัวที่มีขนยาวและดูแข็งแรง มีปุ่มขนาดใหญ่ทำจากหนังกลับที่ปลายที่มือของนางสวมถุงมือหนังเออร์มิน ซึ่งมีสีขาวและมีขนอยู่ด้านใน[ 7 ] |
เรื่องราวอื่นๆ
ตามที่ Snorri Sturlusonอธิบายไว้ในYnglinga saga ของเขา [ 8 ] seiðrครอบคลุมทั้งการทำนายและการใช้เวทมนตร์ควบคุม ดูเหมือนว่าการทำนายของ ผู้ปฏิบัติ seiðrจะแตกต่างออกไปในเชิงอภิปรัชญาจากการทำนายประจำวันที่ดำเนินการโดยผู้หยั่งรู้ ( menn framsýnir , menn forspáir )
อย่างไรก็ตาม ในบทที่ 44 ของมหากาพย์ไอซ์แลนด์เรื่องVatnsdæla sagaนั้น Þórdís Spákona ได้ให้ยืมเสื้อคลุมสีดำและไม้เท้า ( stafsprotann ) แก่ผู้อื่นเพื่อใช้ในพิธีกรรมทางเวทมนตร์ โดยใช้ไม้เท้าตีที่แก้มซ้ายของชายคนนั้นสามครั้งเพื่อให้เขาลืม และตีที่แก้มขวาอีกสามครั้งเพื่อให้เขาจำได้
นิทานพื้นบ้าน
Seiðr ได้รับการกล่าวถึงในนิทานพื้นบ้านของไอซ์แลนด์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 (Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri, Jón Árnason )
แนวปฏิบัติ
เซดร์เกี่ยวข้องกับการร่ายมนตร์ ( galdrar ,เอกพจน์ galdr) ผู้ปฏิบัติอาจเป็นผู้นำทางศาสนาของชุมชนไวกิ้ง และมักต้องการความช่วยเหลือจากผู้ปฏิบัติคนอื่นๆ เพื่ออัญเชิญเทพเจ้าหรือวิญญาณของพวกเขา ดังที่อธิบายไว้ในมหากาพย์สแกนดิเนเวียอื่นๆโดย เฉพาะอย่างยิ่งใน มหากาพย์ของเอริกผู้แดงผู้ปฏิบัติจะเชื่อมต่อกับโลกแห่งจิตวิญญาณผ่านการสวดมนต์และอธิษฐาน ข้อความของไวกิ้งชี้ให้เห็นว่า พิธีกรรม เซดร์ถูกใช้ในช่วงเวลาวิกฤต เป็นเครื่องมือในการมองเห็นอนาคต และสำหรับการสาปแช่งและอาคมศัตรู โดยรวมแล้ว เซดร์อาจถูกใช้เพื่อประโยชน์อันยิ่งใหญ่หรือความชั่วร้ายที่ทำลายล้าง รวมถึงใช้เป็นแนวทางในชีวิตประจำวัน [ 9 ]
ผู้เขียนคนหนึ่งชื่อ Neil Price โต้แย้งว่ามีความเป็นไปได้มากที่บางส่วนของการปฏิบัติเกี่ยวข้องกับการกระทำทางเพศ[ 10 ]เนื่องจากไม้เท้าพิธีกรรมมีคำคุณศัพท์เกี่ยวกับอวัยวะเพศชายในนิทานพื้นบ้านไอซ์แลนด์หลายเรื่อง[ 11 ] Price ยังโต้แย้งอีกว่าเนื่องจากความเชื่อมโยงกับergiทำให้seiðr "ตั้งอยู่บนขอบเขตทางศีลธรรมและจิตวิทยาของสังคมอย่างไม่ต้องสงสัย" [ 10 ] [ 12 ]
ตำนาน
โอดินน์และเซดร์
นีล ไพรซ์นักโบราณคดีชาวอังกฤษตั้งข้อสังเกตว่า "อาณาจักรแห่งเวทมนตร์" ปรากฏอยู่ในหลายแง่มุมของโอดินน์[ 13 ]
ในLokasennaตามที่ปรากฏใน Poetic Edda โลกีกล่าวหาโอดินว่าฝึกฝนเวทมนตร์ seiðrและประณามว่าเป็นศิลปะที่ไม่เป็นลูกผู้ชาย ( ergi ) เหตุผลสนับสนุนข้อกล่าวหานี้อาจพบได้ในYnglinga sagaซึ่งสนอร์ริแสดงความคิดเห็นว่าการฝึกฝนเวทมนตร์ seiðrทำให้ผู้ฝึกฝนอ่อนแอและไร้เรี่ยวแรง
ตัวอย่างหนึ่งที่เป็นไปได้ของseiðrในเทพปกรณัม Norse คือนิมิตพยากรณ์ที่ Óðinn ได้รับในVǫluspáจากvölvaซึ่งเป็นชื่อของบทกวี นิมิตของเธอไม่ได้เชื่อมโยงกับseiðr อย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม คำนี้ปรากฏในบทกวีที่เกี่ยวข้องกับตัวละครที่ชื่อ Heiðr (ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วเกี่ยวข้องกับ Freyja แต่ก็อาจเป็นคนเดียวกับvölva ก็ได้ ) [ 14 ]ความสัมพันธ์ระหว่างvǫlvaในเรื่องนี้กับNornsซึ่งเป็นเทพแห่งโชคชะตาในตำนาน Norse นั้นแข็งแกร่งและน่าประทับใจ
อีกหนึ่งเทพปกรณัมที่มีชื่อเสียงด้านเวทมนตร์เซดร์คือโกรอาผู้พยายามช่วยเหลือธอร์และในบทกวีชื่อโกรกัลดร์ "เวทมนตร์ของโกรอา" ในหนังสือ สวิปดักส์มัล เขาถูกอัญเชิญมาจากโลกหลังความตาย
เฟรยาและเซดร์
เช่นเดียวกับ Óðinn เทพธิดาFreyja ของชาวนอร์ส ก็มีความเกี่ยวข้องกับseiðrในวรรณกรรมที่หลงเหลืออยู่ ในYnglinga saga ( ราวปี ค.ศ. 1225 ) ซึ่งเขียนโดยกวีชาวไอซ์แลนด์Snorri Sturlusonระบุว่าseiðrเดิมทีเป็นพิธีกรรมในหมู่Vanirแต่ Freyja ซึ่งเป็นสมาชิกของ Vanir ได้นำพิธีกรรมนี้มาสู่Æsirเมื่อเธอเข้าร่วมกับพวกเขา[ 15 ]
ใน มหากาพย์ Ynglinga sagaระบุว่า Freyja เชี่ยวชาญในศาสตร์ลึกลับแห่งseiðrและกล่าวกันว่าเธอเป็นผู้สอนศาสตร์นี้ให้กับ Óðinn:
ดอตตีร์ นยาร์ดาร์ วาร์ เฟรยา Hon var blotgyðja. Hon kenndi fyrst með Ásum seið, sem Vūnum var títt.
" เฟรยาเป็นธิดาของ นยอร์ดร์นางเป็นประธานในพิธีกรรมบูชายัญ และเป็นผู้ที่ทำให้เหล่าเอซีร์รู้จักกับเซดร์ เป็นครั้งแรก ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่เหล่าวานีร์นิยมปฏิบัติกัน"
ต้นกำเนิด
นับตั้งแต่การตีพิมพ์พจนานุกรมสังคมภาษาศาสตร์เยอรมัน Deutsches Wörterbuch (หน้า 638) ของ Jacob Grimmในปี 1835 นักวิชาการได้เชื่อมโยงseiðr กับภาษาบอลติก-ฟินแลนด์ โดยอ้างถึงการพรรณนาถึงผู้ปฏิบัติในมหากาพย์และที่อื่นๆ และเชื่อมโยงseiðrกับการปฏิบัติของnoaidiซึ่ง เป็นหมอผี สืบสายตระกูลของชาวซามิอย่างไรก็ตาม ต้นกำเนิดจากภาษาอินโด-ยุโรปก็เป็นไปได้เช่นกัน[ 16 ]โปรดทราบว่าคำว่าseita ในภาษา ฟินแลนด์และคำ ว่า sieiddeในภาษาซามิ หมายถึงต้นไม้ที่มีรูปร่างเหมือนมนุษย์หรือหินหรือก้อนหินขนาดใหญ่ที่มีรูปร่างแปลกประหลาด และไม่ได้หมายถึงพลังเวทมนตร์เสมอ ไปอย่างไรก็ตาม มีเหตุผลที่ดีที่คำเหล่านี้มีที่มาจากseiðr ในที่สุด [ 17 ]
เซดร์และบทบาททางเพศในสังคมนอร์ส
ในสังคมนอร์สโบราณ บทบาททางเพศมีความเข้มงวดมาก และการเบี่ยงเบนจากบทบาทเหล่านั้นถือเป็นเรื่องน่าอับอาย [อ้างอิง?] ตัวอย่างเช่น ทัศนคติเกี่ยวกับเวทมนตร์เซดร์ (seiðr)และสถานะของมันในฐานะงานฝีมือของผู้หญิง
ผู้หญิงที่ฝึกฝนเซดร์บางครั้งจะถูกเรียกว่าโวลวาซึ่งหมายถึงหญิงผู้หยั่งรู้บางครั้งเธอยังถูกอธิบายว่าเป็นสปา-โคนาหรือเซด-โคนาซึ่งหมายถึง 'หญิงผู้ทำนาย' และ 'หญิงผู้มีเวทมนตร์' ตามลำดับ[ 18 ]เนื่องจากเซดร์ถูกมองว่าเป็นการปฏิบัติของผู้หญิง ผู้ชายคนใดก็ตามที่เข้าร่วมในเซดร์ ( เซดมาดร์ ) [ 19 ]จะถูกเชื่อมโยงกับแนวคิดที่เรียกว่าเออร์กีซึ่งเป็นการกำหนดผู้ชายในสังคมนอร์สที่ไม่เป็นชายชาตรี มีลักษณะเป็นหญิง และอาจเป็นเกย์[ 18 ]
บางครั้ง ผู้หญิงที่ประกอบอาชีพนี้จะรับเด็กหนุ่มมาเป็นลูกศิษย์ และผู้ที่เป็นแม่ก็จะสอนการปฏิบัติให้กับลูกชายของตน[ 20 ]แม้ว่าจะไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่น่านับถือ แต่ก็ไม่ใช่เรื่องแปลกที่ผู้ชายจะมีส่วนร่วมในเวทมนตร์เซดร์
ลัทธิเพแกนร่วมสมัย
ลัทธิเพแกนร่วมสมัยหรือที่เรียกว่าลัทธินีโอเพแกน เป็นคำที่ใช้เรียกกลุ่มการเคลื่อนไหวทางศาสนาใหม่ๆ หลากหลายกลุ่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มที่ได้รับอิทธิพลจากความเชื่อเพแกนต่างๆ ของยุโรปยุคก่อนสมัยใหม่[ 21 ] [ 22 ]ศาสนาเพแกนร่วมสมัยเหล่านี้หลายศาสนาได้ดึงเอาความเชื่อและแนวปฏิบัติทางศาสนาในยุคกลางดั้งเดิมของอังกฤษสมัยแองโกล-แซกซอนมาเป็นแรงบันดาลใจ โดยนำเอาเทพเจ้าแองโกล-แซกซอนเหล่านั้นมาเป็นของตนเอง
กลุ่มและผู้ปฏิบัติหลายกลุ่มตีความ Seiðr แตกต่างกัน แต่โดยทั่วไปมักหมายถึงสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป หรือแม้แต่การสูญเสียการควบคุมร่างกายโดยสิ้นเชิง [ 23 ] Diana L. Paxsonและกลุ่ม Hrafnar ของเธอ ได้พยายามสร้าง Seiðr ขึ้นใหม่ (โดยเฉพาะรูปแบบการทำนาย) จากข้อมูลทางประวัติศาสตร์ [ 24 ]ผู้เขียน Jan Friesมองว่า Seiðrเป็นรูปแบบหนึ่งของ "การสั่นสะเทือนแบบชามาน" ซึ่งเขาเชื่อมโยงกับ "ความเดือดดาล" ที่ใช้เป็นเทคนิคของชามาน โดยความคิดนี้เป็นของเขาเองและพัฒนาขึ้นจากการทดลอง [ 25 ]ตามที่ Blain กล่าว Seiðrเป็นส่วนสำคัญของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่เชื่อมโยงผู้ปฏิบัติกับจักรวาลวิทยาที่กว้างขึ้นในลัทธินีโอเพแกนของชาวเยอรมันในอังกฤษ [ 26 ]
เอกสารอ้างอิง
- เบลน, เจนนี่ (2001). เก้าโลกแห่งเวทมนตร์เซด: ความปีติยินดีและลัทธิเนโอชามานิสม์ในลัทธิเพแกนยุโรปเหนือ . ลอนดอน: รูทเลดจ์. ISBN 0-415-25650-X.
- คาร์เพนเตอร์, เดนนิส ดี. (1996). "จิตวิญญาณแห่งธรรมชาติที่เกิดขึ้นใหม่: การตรวจสอบโครงร่างทางจิตวิญญาณที่สำคัญของโลกทัศน์เพแกนร่วมสมัย" ใน ลูอิส, เจมส์ อาร์. (บรรณาธิการ). ศาสนาเวทมนตร์และเวทมนตร์สมัยใหม่ . อัลบานี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก. หน้า35–72 . ISBN 978-0-7914-2890-0.
- ดูบอยส์, โทมัส เอ. (1999). ศาสนาของชาวนอร์ดิกในยุคไวกิ้ง . ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย. ISBN 0-8122-3511-8.บทที่ 6
- Fries, Jan (1996). Seidways: Shaking, Swaying and Serpent Mysteries . Mandrake. ISBN 1869928369.
- ฮอลล์, อลาริก (2004). ความหมายของเอลฟ์และเหล่าเอลฟ์ ในอังกฤษยุคกลาง . วูดบริดจ์: บอยเดลล์, 2007.
- ฮอลล์, อลาริก (2007). เอลฟ์ในอังกฤษสมัยแองโกล-แซกซอน: เรื่องราวเกี่ยวกับความเชื่อ สุขภาพ เพศ และอัตลักษณ์ . วูดบริดจ์: สำนักพิมพ์บอยเดลล์. ISBN 978-1-84383-294-2.
- ฮาร์วีย์, เกรแฮม (1997). ผู้คนที่ฟังเสียงโลกที่พูดได้ . ลอนดอน: สำนักพิมพ์ ซี. เฮิร์สต์ แอนด์ โค. ISBN 978-1-85065-272-4.
- ไฮเดอ, เอลดาร์ (2006). "การปั่นด้ายเซดร์". ใน อังเดรน, แอนเดอร์ส; เจนเบิร์ต, คริสตินา; และ คณะ (บรรณาธิการ). ศาสนาของชาวนอร์สโบราณในมุมมองระยะยาว: ต้นกำเนิด การเปลี่ยนแปลง และปฏิสัมพันธ์ . ลุนด์, สวีเดน: สำนักพิมพ์วิชาการนอร์ดิก. หน้า164–168 . ISBN 91-89116-81-X.
- ลูอิส, เจมส์ อาร์. (2004). คู่มือออกซ์ฟอร์ดว่าด้วยขบวนการทางศาสนาใหม่ . ลอนดอนและนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-514986-9.
- แมคคินเนลล์, จอห์น (2001). "เกี่ยวกับไฮดร์". หนังสือตำนานไวกิ้ง (PDF) . เล่มที่ 25. หน้า394–417 .
- พาร์โพลา, อัสโก (2004) "SEIÐ(R) นอร์สนอร์สเก่า ฟินแลนด์ SEITA และลัทธิหมอผีซามิ" ใน Irma Hyvärinen; เพทรี คาลลิโอ; จาร์โม โครโฮเนน (สห). นิรุกติศาสตร์, Entlehnungen und Entwicklungen: Festschrift für Jorma Koivulehto zum 70. Geburtstag . Mémoires de la Société Néophilologique de Helsinki, 64. เฮลซิงกิ: Société Néophilologique. หน้า235–73 .
- ไพรซ์, นีล (2002). วิถีแห่งไวกิ้ง: ศาสนาและสงครามในสแกนดิเนเวียยุคเหล็กตอนปลาย . อุปซาลา: ภาควิชาโบราณคดีและประวัติศาสตร์โบราณ มหาวิทยาลัยอุปซาลา. ISBN 91-506-1626-9.
อ่านเพิ่มเติม
- Gardela, Leszek (2009). สู่จิตใจของชาวไวกิ้ง: การตีความไม้เท้าเวทมนตร์และการไขปริศนาเซดร์สำนักพิมพ์ Brepols
- ยาคอบส์สัน, อาร์มันน์ (2011) "โอดินน์ในฐานะแม่: พระสังฆราชผู้เบี่ยงเบนชาวนอร์สเฒ่า" อาร์คิฟสำหรับนอร์ดิสก์ ฟิโลโลกี126 : 5– 16.
- จอลลี่, คาเรน; ราวด์เวียร์, แคทเธอรีน; ปีเตอร์ส, เอ็ดเวิร์ด (2002). เวทมนตร์และไสยศาสตร์ในยุโรป: ยุคกลาง . ประวัติศาสตร์เวทมนตร์และไสยศาสตร์ในยุโรปของแอธโลน เล่ม 3. ลอนดอน: สำนักพิมพ์แอธโลน. ISBN 978-0-485-89103-4.
- คาร์ลสสัน, โธมัส (2002) Uthark: ค่ำคืนแห่งอักษรรูน ซันด์บีเบิร์ก: อูโรโบรอสไอเอสบีเอ็น 91-974102-1-7OCLC 186199355 มีภาพอักษร รูนโดย T. Ketola
{{cite book}}: CS1 maint: postscript ( link ) - นอร์ธ, ริชาร์ด (1997). เทพเจ้าของคนนอกศาสนาในวรรณกรรมอังกฤษโบราณ . เคมบริดจ์และนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-03026-7.
- พอลลิงตัน, สตีเฟน (2011). เทพเจ้าผู้เฒ่า: โลกอื่นของอังกฤษยุคต้น . ลิตเติลดาวน์แฮม, แคมบริดจ์เชอร์, สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์แองโกล-แซกซอน. ISBN 978-1-898281-64-1.
- ทอลลี่, ไคลฟ์ (2009) ชาแมนในตำนานนอร์สและเวทมนตร์: เล่มที่ 1 เฮลซิงกิ: Suomalainen Tiedeakatemia. ไอเอสบีเอ็น 978-951-41-1028-3.