ชินิกามิ (ภาษาญี่ปุ่น:死神,แปลตรงตัวว่า 'เทพแห่งความตาย') คือเทพที่ชักชวนมนุษย์ไปสู่ความตายในบางแง่มุมของศาสนาและวัฒนธรรมญี่ปุ่นชินิกามิได้รับการอธิบายว่าเป็นสัตว์ประหลาด ผู้ช่วยเหลือ และสิ่งมีชีวิตแห่งความมืดชินิกามิถูกนำมาใช้ในนิทานและศาสนาในวัฒนธรรมญี่ปุ่น ^{[ 1 ] [ 2 ]}

ในพุทธศาสนามีมารซึ่งเกี่ยวข้องกับความตาย คือ มฤตยมาร^{[ 3 ]}มันเป็นปีศาจที่ทำให้มนุษย์อยากตาย และกล่าวกันว่าเมื่อถูกมันเข้าสิงแล้ว ในภาวะช็อก คนๆ นั้นควรจะอยากฆ่าตัวตายทันที ดังนั้นบางครั้งจึงถูกอธิบายว่าเป็น "ชินิกา มิ" ^{[ 4 ]}นอกจากนี้ ในโยคะจารภูมิศาสตร์ซึ่งเป็นคัมภีร์เกี่ยวกับโยคะจารยังมีปีศาจที่กำหนดเวลาแห่งความตายของผู้คน^{[ 5 ]}ยมราชราชาแห่งยมโลกรวมทั้งโอนิเช่นหัววัวและหน้าม้าก็ถือว่าเป็นชินิกามิประเภท หนึ่งเช่นกัน ^{[ 1 ]}

ใน ศาสนา ชินโตและตำนานญี่ปุ่นอิซานามิเป็นผู้มอบความตายให้แก่มนุษย์ ดังนั้นบางครั้งเธอจึงถูกมองว่าเป็นชินิกามิ [ ^{1 ] [ 2 ] อย่างไรก็ตาม}อิซานามิและยามาก็ถูกมองว่าแตกต่างจากเทพแห่งความตายในตำนานตะวันตกเช่นกัน^{[ 5 ] [ 6 ]}พุทธศาสนาบางรูปแบบไม่ได้เกี่ยวข้องกับการเชื่อในเทพเจ้าใดๆ ดังนั้นบางครั้งจึงคิดว่าแนวคิดเรื่องเทพแห่งความตายไม่มีอยู่จริงตั้งแต่แรก^{[ 5 ]}แม้ว่าคิจินและออนเรียวในพุทธศาสนาญี่ปุ่นจะคร่าชีวิตมนุษย์ไปแล้ว แต่ก็มีความคิดเห็นว่าไม่มี "เทพแห่งความตาย" ที่เพียงแค่นำพาผู้คนไปสู่โลกแห่งความตาย^{[ 6 ]} อย่างไรก็ตาม ในญี่ปุ่นหลังสงครามแนวคิดเรื่องเทพแห่งความตายของตะวันตกได้เข้ามาในญี่ปุ่น และชินิกามิก็เริ่มถูกกล่าวถึงว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงที่มีธรรมชาติเหมือนมนุษย์^{[ 5 ]}

โดยทั่วไป คำว่า"ชินิกามิ"ดูเหมือนจะไม่ปรากฏในวรรณกรรมคลาสสิกของญี่ปุ่น และมีงานเขียนเกี่ยวกับพวกเขาไม่มากนัก^{[ 7 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อเข้าสู่ยุคเอโดะคำว่า'ชินิกามิ'สามารถพบได้ใน งานเขียน นิงเกียวโจรุริ และวรรณกรรมคลาสสิก ของชิกามัตสึ มอนซาเอมอนซึ่งมีเนื้อหาเกี่ยวกับการฆ่าตัวตายคู่

ในHōei 3 (1706) ในการแสดง"Shinchuu Nimai Soushi"เกี่ยวกับชายและหญิงที่ถูกชักชวนไปสู่ความตาย มีการเขียนว่า "เส้นทางที่เทพแห่งความตายนำทางไป" ^{[ 8 ]}และใน Hōei 6 (1709) ใน"Shinchuuha ha Koori no Sakujitsu"หญิงคนหนึ่งที่กำลังจะฆ่าตัวตายพร้อมกับชายคนหนึ่งกล่าวว่า "ความไม่จีรังของชีวิตที่ถูกล่อลวงโดยเทพแห่งความตาย" ^{[ 9 ]}ไม่เคยมีการชี้แจงว่าชายและหญิงคู่นั้นฆ่าตัวตายพร้อมกันเนื่องจากการมีอยู่ของชินิกามิหรือว่าชินิกามิถูกยกมาเป็นตัวอย่างสำหรับสถานการณ์การฆ่าตัวตายพร้อมกันของพวกเขา^{[ 1 ]}และยังมีการตีความว่าคำว่า"ชินิกามิ"เป็นการแสดงออกถึงความไม่จีรังของชีวิตอีกด้วย^{[ 10 ]}

นอกจากนั้น ใน Kyōhō 5 (1720) ในการแสดงเรื่องThe Love Suicides at Amijimaยังมีสำนวนว่า "ผู้ที่ถูกเทพแห่งความตายเข้าสิง" เนื่องจากตัวละครเป็นผู้ขายกระดาษ ตัวละครที่เผชิญหน้ากับความตายจึงเขียน "กระดาษ" (紙, kami )เป็น "เทพ" (神, kami ) [ ^{11 ] [ 12 ] แต่ก็มีการตีความว่าชิกามัตสึเอง ก็}ไม่ได้คิดถึงการมีอยู่ของชินิกามิ^{[ 1 ]}

ในวรรณกรรมคลาสสิกสมัยเอโดะ มีการกล่าวถึง ชินิกามิที่เข้าสิงร่างมนุษย์ ในEhon Hyaku MonogatariจากTenpō 12 (1841) มีเรื่องราวชื่อ"ชินิกามิ" อยู่ เรื่องหนึ่ง อย่างไรก็ตาม ในเรื่องนี้ชินิกามิเป็นวิญญาณของบุคคลที่เสียชีวิตและมีเจตนาร้าย โดยร่วมมือกับเจตนาร้ายที่มีอยู่แล้วในตัวผู้คนที่ยังมีชีวิตอยู่ ทำให้ผู้คนเหล่านั้นถูกชักนำไปในทางที่ผิด ซึ่งก่อให้เกิดเหตุการณ์ซ้ำรอยในสถานที่ที่เคยเกิดเหตุฆาตกรรมมาก่อน (เช่น ทำให้เกิดการฆ่าตัวตายซ้ำในสถานที่ที่เคยมีคนแขวนคอตายมาก่อน) ^{[ 13 ]}ดังนั้นชินิกา มิเหล่านี้ จึงคล้ายกับการเข้าสิงที่ทำให้ผู้คนอยากตาย^{[ 7 ] [ 14 ]}ในทำนองเดียวกันนี้ ตามบทความใน สมัย บาคุมัตสึที่ชื่อว่า"โฮโกะ โนะ อุรากากิ"มีอิทสึกิที่ทำให้ผู้คนอยากฆ่าตัวตายด้วยวิธีการต่างๆ เช่น การแขวนคอ รวมถึงสิ่งที่เล่าผ่านศาสนาพื้นบ้านเช่นกากิสึกิและชิจินินมิซากิ^{[ 5 ]}

ในช่วงปลายยุคเอโดะ บทความเรื่อง"Shōzan Chomon Kishū"ในKaei 3 (1850) โดยนักเขียนบทความ Miyoshi Shōzan ซึ่งมีชื่อเรื่องว่า "เมื่อถูกชินิกามิเข้าสิง จะพูดลำบาก หรือโกหกง่ายขึ้น" เป็นเรื่องราวของหญิงโสเภณีที่ถูกชินิกามิ เข้า สิง ชักชวนชายคนหนึ่งให้ฆ่าตัวตายพร้อมกัน^{[ 15 ] [ 16 ]}และในละครคา บูกิ เรื่อง Mekuranagaya Umega KagatobiโดยKawatake Mokuamiใน Meiji 19 (1886) ชินิกามิจะเข้าไปในความคิดของผู้คน ทำให้พวกเขานึกถึงสิ่งเลวร้ายที่เคยทำและอยากตาย^{[ 17 ]}สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่เทพเจ้า แต่เป็นเหมือนยูกิ (หมายถึง^ผีและยูเรอิ ) ^{[ 18 ]}หรือวิญญาณชั่วร้าย [ ^{1 ]}

ในSan-yūtei Enchōของราคุโกะ แบบคลาสสิก มีรายการหนึ่งชื่อ"ชินิกามิ"แต่สิ่งนี้ไม่ได้ถูกคิดขึ้นเองในญี่ปุ่น แต่เป็นการดัดแปลงมาจากโอเปร่า อิตาลี เรื่อง Crispino e la comare ^{[ 19 ]}และนิทานของกริมม์เรื่อง " เจ้าพ่อแห่งความตาย " ^{[ 20 ]}

ชินิกามิยังถูกกล่าวถึงในศาสนาพื้นบ้านหลังสงครามอีกด้วย ตามขนบธรรมเนียมของมิยาจิมะจังหวัดคุมาโมโตะผู้ที่ออกไปและกลับมาดูแลผู้อื่นในเวลากลางคืนจะต้องดื่มชาหรือกินข้าวหนึ่งชามก่อนนอน และกล่าวกันว่าชินิกามิจะมาเยี่ยมเยียนหากไม่ปฏิบัติตาม ^{[ 21 ]}

ในพื้นที่ฮามามัตสึจังหวัดชิซูโอกะ ชินิกามิจะเข้าสิงร่างผู้คนและนำพวกเขาไปยังภูเขา ทะเล และทางรถไฟที่ผู้คนเสียชีวิต ในสถานที่เหล่านั้น ผู้ตายจะมี "วงจรแห่งความตาย" ( ชินิบัง ) และตราบใดที่ไม่มีใครตายที่นั่นต่อไป พวกเขาจะไม่มีวันขึ้นสวรรค์ได้ แม้ว่าจะได้รับบริการก็ตาม และกล่าวกันว่าผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่จะได้รับเชิญจากผู้ตายให้มาในลำดับถัดไป^{[ 15 ]}นอกจากนี้ การไปเยี่ยมหลุมศพเพื่อขอพรให้ฮิกันในช่วงเที่ยงหรือเมื่อพระอาทิตย์ตกดินเป็นเรื่องปกติ แต่ในจังหวัดโอคายามะการไปเยี่ยมหลุมศพเพื่อขอพรให้ฮิกันในช่วงพระอาทิตย์ขึ้นโดยไม่มีการนัดหมายล่วงหน้าจะทำให้ถูกชินิกามิ เข้าสิง อย่างไรก็ตาม เมื่อได้ไปเยี่ยมหลุมศพในช่วงพระอาทิตย์ตกดินแล้ว ก็จำเป็นต้องไปเยี่ยมหลุมศพอีกครั้งในช่วงพระอาทิตย์ขึ้นเพื่อหลีกเลี่ยงไม่ให้ชินิกามิเข้าสิงร่าง^{[ 15 ]}ด้วยพื้นฐานความเชื่อพื้นบ้านนี้ จึงเชื่อกันว่าบางครั้งผู้คนจะคิดว่าวิญญาณของผู้ตายซึ่งไม่มีใครบูชา กำลังมองหาเพื่อนและเชิญชวนให้ผู้คนเข้าร่วมด้วย^{[ 15 ]}

ชินิกามิได้ปรากฏตัวในอนิเมะและมังงะ หลาย เรื่อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีบทบาทสำคัญมากในเดธโน้ตเนื้อเรื่องเกี่ยวข้องกับสมุดบันทึกสีดำลึกลับที่เรียกว่า "เดธโน้ต" ซึ่งมีความสามารถในการฆ่าใครก็ตามที่เขียนชื่อลงในหน้ากระดาษ เดิมทีสมุดบันทึกนี้เป็นของชินิกามิชื่อริวคซึ่งทิ้งมันลงสู่โลกมนุษย์เพราะความเบื่อหน่าย ^{[ 22 ]}

• บิ๊ก藤時彦他 (1986). 相賀徹夫 編 (ed.).日本大百科全書. ฉบับที่ ตอนที่ 11 ปีที่แล้ว. เล็ก学館. ไอเอสบีเอ็น 978-4-09-526011-2.
• 木村文輝 (2007).生死の仏教学. 法藏館. ไอเอสบีเอ็น 978-4-8318-2418-9.
• 多田克己 (1997) "『絵本百物語』の妖怪たち".絵本百物語 桃yama人夜話. 中書刊行会. ไอเอสบีเอ็น 978-4-336-03948-4.
• 近松門左衛門 (1998).近松門左衛門集. 新編日本古典文学全集. ฉบับที่ 2. 鳥越文蔵 他校中・訳. เล็ก学館. ไอเอสบีเอ็น 978-4-09-658075-2.
• 七会静 (2009).よくわかな「世界の死神」事典. 廣済堂文庫. 廣済堂. ไอเอสบีเอ็น 978-4-331-65459-0.
• 村上健司 他編著 (2000).百鬼夜行解体新書. โคーエー. ไอเอสบีเอ็น 978-4-87719-827-5.
• 村上健司編著 (2005).日本妖怪大事典. หนังสือแคว. 角川書店. ไอเอสบีเอ็น 978-4-04-883926-6.