ทฤษฎี การสร้างสรรค์ทางสังคม (Social constructionism)เป็นคำที่ใช้ในสังคมวิทยาสังคมวิทยาเชิงภววิทยาและทฤษฎีการสื่อสารคำนี้อาจมีหน้าที่แตกต่างกันเล็กน้อยในแต่ละสาขา อย่างไรก็ตาม พื้นฐานของกรอบทฤษฎี นี้ ชี้ให้เห็นว่าแง่มุมต่างๆ ของความเป็นจริงทางสังคมเช่นแนวคิดความเชื่อบรรทัดฐานและค่านิยมเกิดขึ้นจากการปฏิสัมพันธ์และการเจรจาอย่างต่อเนื่องระหว่างสมาชิกในสังคม มากกว่าการสังเกตเชิงประจักษ์ของ ความเป็นจริง ทางกายภาพ^{[ 1 ]}ทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมตั้งสมมติฐานว่าสิ่งที่บุคคลรับรู้ว่าเป็น "ความเป็นจริง" ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากกระบวนการสร้างสรรค์แบบไดนามิกที่ได้รับอิทธิพลจากแบบแผนและโครงสร้างทาง สังคม ^{[ 2 ]}

แตกต่างจากปรากฏการณ์ที่ถูกกำหนดโดยกำเนิดหรือถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าทางชีววิทยา โครงสร้างทางสังคมเหล่านี้ถูกสร้างขึ้น รักษาไว้ และหล่อหลอมร่วมกันโดยบริบททางสังคมที่พวกมันดำรงอยู่ โครงสร้างเหล่านี้ส่งผลกระทบอย่างมากต่อทั้งพฤติกรรมและการรับรู้ของแต่ละบุคคล มักถูกซึมซับเข้าไปภายในโดยอาศัยเรื่องเล่า ทางวัฒนธรรม ไม่ว่าเรื่องเล่าเหล่านั้นจะสามารถตรวจสอบได้ด้วยหลักฐานเชิงประจักษ์หรือไม่ก็ตาม ในกระบวนการสร้างความเป็นจริงแบบสองทางนี้ แต่ละบุคคลไม่เพียงแต่ตีความและซึมซับข้อมูลผ่านความสัมพันธ์ทางสังคมของตนเท่านั้น แต่ยังช่วยหล่อหลอมเรื่องเล่าทางสังคมที่มีอยู่ด้วย

ตัวอย่างของปรากฏการณ์ที่มักถูกมองว่าเป็นโครงสร้างทางสังคมนั้น มีหลากหลาย ครอบคลุม ถึงมูลค่าที่กำหนดของเงินแนวคิดเกี่ยวกับตนเองมาตรฐานความงามเพศภาษาเชื้อชาติชาติพันธุ์ชนชั้นทางสังคมลำดับ ชั้น ทางสังคมสัญชาติศาสนาบรรทัดฐานทางสังคมปฏิทินสมัยใหม่และหน่วยเวลาอื่นๆการแต่งงานการศึกษาสัญชาติแบบแผนความเป็นหญิงและความเป็นชายสถาบันทางสังคมและแม้แต่แนวคิดเรื่อง 'โครงสร้างทางสังคม' เอง^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

โครงสร้างทางสังคมหรือโครงสร้างทางสังคมคือความหมาย แนวคิด หรือนัยยะที่สังคมกำหนดให้กับวัตถุหรือเหตุการณ์ และสังคมนั้นนำมาใช้โดยพิจารณาจากวิธีที่พวกเขามองหรือจัดการกับวัตถุหรือเหตุการณ์นั้น^{[ 7 ]}

การสร้างสังคมของกลุ่มเป้าหมายหมายถึงลักษณะทางวัฒนธรรมหรือภาพลักษณ์ที่เป็นที่นิยมของบุคคลหรือกลุ่มที่มีพฤติกรรมและความเป็นอยู่ที่ดีได้รับผลกระทบจากนโยบายสาธารณะ^{[ 8 ]}

ทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมตั้งสมมติฐานว่าความหมายของปรากฏการณ์ไม่มีรากฐานที่เป็นอิสระนอกเหนือจากการแสดงภาพทางจิตและภาษาที่ผู้คนพัฒนาขึ้นเกี่ยวกับปรากฏการณ์เหล่านั้นตลอดประวัติศาสตร์ของพวกเขา ซึ่งกลายเป็นความจริง ร่วมกันของพวก เขา^{[ 9 ]}จากมุมมองทางภาษาศาสตร์ ทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมให้ความสำคัญกับความหมายในฐานะการอ้างอิงภายในภาษา (คำอ้างอิงถึงคำ คำจำกัดความอ้างอิงถึงคำจำกัดความอื่น) มากกว่าความเป็นจริงภายนอก^{[ 10 ] [ 11 ]}

ในหนังสือPublic Opinion ปี 1922 ของเขา Walter Lippmannกล่าวว่า “สภาพแวดล้อมที่แท้จริงนั้นใหญ่โต ซับซ้อน และเปลี่ยนแปลงเร็วเกินไปสำหรับการทำความรู้จักโดยตรง” ระหว่างผู้คนกับสภาพแวดล้อมของพวกเขา แต่ละคนสร้างสภาพแวดล้อมเทียมขึ้นมา ซึ่งเป็นภาพในใจของโลกที่เป็นอัตวิสัย มีอคติ และจำเป็นต้องย่อให้สั้นลง และในระดับหนึ่ง สภาพแวดล้อมเทียมของทุกคนก็เป็นเรื่องสมมติ ผู้คน “อาศัยอยู่ในโลกเดียวกัน แต่พวกเขาคิดและรู้สึกในโลกที่แตกต่างกัน” ^{[ 12 ]} “สภาพแวดล้อม” ของ Lippman อาจเรียกว่า “ความเป็นจริง” และ “สภาพแวดล้อมเทียม” ของเขาดูเหมือนจะเทียบเท่ากับสิ่งที่ในปัจจุบันเรียกว่า “ความเป็นจริงที่ถูกสร้างขึ้น”

แนวคิดการสร้างสรรค์ทางสังคมเพิ่งได้รับการวางรากฐานจาก " ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ " และ " ปรากฏการณ์วิทยา " ^{[ 13 ] [ 14 ]} แนวคิดนี้ได้รับการยอมรับ จากหนังสือThe Social Construction of Reality ของ BergerและLuckmann ที่ตีพิมพ์ในปี 1966 กว่าสี่ทศวรรษต่อมา ทฤษฎีและการวิจัยจำนวนมากได้ยึดมั่นในหลักการพื้นฐานที่ว่าผู้คน "สร้างโลกทางสังคมและวัฒนธรรมของตนเองไปพร้อมๆ กับที่โลกเหล่านั้นสร้างพวกเขา" ^{[ 14 ]}นี่คือมุมมองที่ลบล้างกระบวนการทางสังคมที่ "ทั้งสนุกสนานและจริงจังไปพร้อมๆ กัน ซึ่งความเป็นจริงถูกเปิดเผยและปกปิด ถูกสร้างขึ้นและถูกทำลายโดยกิจกรรมของเรา" ^{[ 14 ]}มันเป็นทางเลือกแทน "ประเพณีทางปัญญาของตะวันตก" ที่นักวิจัย "แสวงหาความแน่นอนในการแสดงความเป็นจริงด้วยวิธีการเสนอแนะ อย่างจริงจัง " ^{[ 14 ]}

ในแง่ของทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคม “ความเป็นจริงที่ถือเป็นเรื่องปกติ” นั้นถูกสร้างขึ้นจาก “ปฏิสัมพันธ์ระหว่างตัวแทนทางสังคม” ยิ่งไปกว่านั้น ความเป็นจริงไม่ใช่ความจริงเชิงวัตถุวิสัยที่ “รอการค้นพบผ่านการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์แบบปฏิฐานนิยม” ^{[ 14 ]}แต่สามารถมี “ความเป็นจริงหลายอย่างที่แข่งขันกันเพื่อความจริงและความชอบธรรม” ^{[ 14 ]}ทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมเข้าใจ “บทบาทพื้นฐานของภาษาและการสื่อสาร” และความเข้าใจนี้ “มีส่วนทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางภาษาศาสตร์ ” และเมื่อไม่นานมานี้ “การหันมาใช้ ทฤษฎี วาทกรรม ” ^{[ 14 ] [ 15 ]}นักสร้างสรรค์ทางสังคมส่วนใหญ่ยึดมั่นในความเชื่อที่ว่า “ภาษาไม่ได้สะท้อนความเป็นจริง แต่ภาษากลับสร้างความเป็นจริงขึ้นมา” ^{[ 14 ]}

นิยามกว้างๆ ของลัทธิการสร้างสรรค์ทางสังคมมีทั้งผู้สนับสนุนและผู้วิจารณ์ในสาขาวิทยาศาสตร์การจัดการองค์กร^{[ 14 ]}แนวทางการสร้างสรรค์ต่อปรากฏการณ์ต่างๆ ขององค์กรและการจัดการดูเหมือนจะเป็นเรื่องปกติมากขึ้นและกำลังได้รับความนิยมเพิ่มขึ้น^{[ 14 ]}

Andy Lock และ Tom Strong ติดตามหลักการพื้นฐานบางประการของสังคมนิยมเชิงโครงสร้างย้อนกลับไปถึงผลงานของGiambattista Vicoนัก ปรัชญาการเมือง นักวาทศิลป์ นักประวัติศาสตร์ และนักกฎหมายชาวอิตาลีในศตวรรษที่ 18 ^{[ 16 ]}

เบอร์เกอร์และลัคมานน์ยกย่องแม็กซ์ เชเลอร์ว่าเป็นผู้มีอิทธิพลอย่างมาก เนื่องจากเขาสร้างแนวคิดเรื่องสังคมวิทยาแห่งความรู้ซึ่งมีอิทธิพลต่อทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคม

ตามที่ Lock และ Strong กล่าวไว้ นักคิดที่มีอิทธิพลอื่นๆ ที่ผลงานของพวกเขาส่งผลต่อการพัฒนาแนวคิดการสร้างสรรค์ทางสังคม ได้แก่Edmund Husserl , Alfred Schutz , Maurice Merleau-Ponty , Martin Heidegger , Hans-Georg Gadamer , Paul Ricoeur , Jürgen Habermas , Emmanuel Levinas , Mikhail Bakhtin , Valentin Volosinov , Lev Vygotsky , George Herbert Mead ^, Ludwig Wittgenstein , Gregory Bateson , Harold Garfinkel , Erving Goffman , Anthony Giddens , Michel Foucault , Ken Gergen , Mary Gergen , Rom HarreและJohn Shotter [ ^{16 ]}

นับตั้งแต่ปรากฏตัวในช่วงทศวรรษ 1950 จิตวิทยาโครงสร้างส่วนบุคคล (PCP) ได้พัฒนาขึ้นเป็นหลักในฐานะทฤษฎีโครงสร้างนิยมของบุคลิกภาพและระบบการเปลี่ยนแปลง กระบวนการ สร้างความหมาย ของแต่ละบุคคล โดยส่วนใหญ่ในบริบทการบำบัด^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}โดยมีพื้นฐานมาจากแนวคิดที่ว่าบุคคลเป็นนักวิทยาศาสตร์ที่สร้างและทดสอบทฤษฎีเกี่ยวกับโลกของพวกเขา ดังนั้นจึงถือเป็นหนึ่งในความพยายามแรกๆ ที่จะเข้าใจธรรมชาติเชิงสร้างสรรค์ของประสบการณ์และความหมายที่บุคคลมอบให้แก่ประสบการณ์ของพวกเขา^{[ 23 ]}ในทางกลับกัน สังคมนิยมเชิงโครงสร้าง (SC) พัฒนาขึ้นเป็นหลักในรูปแบบของการวิพากษ์วิจารณ์^{[ 24 ]}โดยมีเป้าหมายเพื่อเปลี่ยนแปลงผลกระทบที่กดขี่ของกระบวนการสร้างความหมายทางสังคม ตลอดหลายปีที่ผ่านมา มันได้เติบโตเป็นกลุ่มของแนวทางที่แตกต่างกัน^{[ 25 ]}โดยไม่มีจุดยืน SC เดียว^{[ 26 ]}อย่างไรก็ตาม แนวทางต่างๆ ภายใต้เงื่อนไขทั่วไปของ SC นั้นเชื่อมโยงกันอย่างหลวมๆ ด้วยสมมติฐานร่วมกันบางประการเกี่ยวกับภาษา ความรู้ และความเป็นจริง^{[ 27 ]}

โดยทั่วไปแล้ว วิธีคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่าง PCP และ SC คือการมองว่าทั้งสองเป็นหน่วยงานที่แยกจากกัน ซึ่งมีความคล้ายคลึงกันในบางแง่มุม แต่ก็แตกต่างกันมากในแง่มุมอื่นๆ วิธีการคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์นี้เป็นผลเชิงตรรกะจากความแตกต่างตามสถานการณ์ของการเกิดขึ้นของทั้งสอง ในการวิเคราะห์ในภายหลัง ความแตกต่างระหว่าง PCP และ SC เหล่านี้ถูกกำหนดกรอบไว้รอบประเด็นความตึงเครียดหลายประการ ซึ่งถูกกำหนดเป็นคู่ตรงข้ามแบบทวิภาค ได้แก่ ส่วนบุคคล/สังคม; ปัจเจกนิยม/ความสัมพันธ์; ตัวแทน/โครงสร้าง; สร้างสรรค์นิยม/การสร้างนิยม^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}แม้ว่าประเด็นสำคัญที่สุดบางประเด็นในจิตวิทยาร่วมสมัยจะได้รับการอธิบายอย่างละเอียดในบทความเหล่านี้ แต่การวางตำแหน่งแบบขั้วตรงข้ามก็ยังคงสนับสนุนแนวคิดเรื่องการแยกออกจากกันระหว่าง PCP และ SC ซึ่งปูทางไปสู่โอกาสที่จำกัดสำหรับการสนทนาระหว่างกัน^{[ 34 ]}

การปรับกรอบความสัมพันธ์ระหว่าง PCP และ SC อาจเป็นประโยชน์ทั้งในชุมชน PCP และ SC ในด้านหนึ่ง จะช่วยขยายและเสริมสร้างทฤษฎี SC และชี้ให้เห็นถึงประโยชน์ของการใช้ "ชุดเครื่องมือ" ของ PCP ในการบำบัดและการวิจัยเชิงสร้างสรรค์ ในอีกด้านหนึ่ง การปรับกรอบนี้มีส่วนช่วยในทฤษฎี PCP และชี้ให้เห็นถึงวิธีการใหม่ๆ ในการจัดการกับการสร้างสรรค์ทางสังคมในการสนทนาเชิงบำบัด^{[ 34 ]}

เช่นเดียวกับทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคม ทฤษฎี การสร้างสรรค์ทางสังคมกล่าวว่าผู้คนทำงานร่วมกันเพื่อสร้างสิ่งประดิษฐ์ในขณะที่ทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมมุ่งเน้นไปที่สิ่งประดิษฐ์ที่ถูกสร้างขึ้นผ่านปฏิสัมพันธ์ทางสังคมของกลุ่ม ทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมมุ่งเน้นไปที่การเรียนรู้ของแต่ละบุคคลที่เกิดขึ้นเนื่องจากปฏิสัมพันธ์ของเขาหรือเธอในกลุ่ม

สังคมนิยมเชิงสร้างสรรค์ได้รับการศึกษาโดยนักจิตวิทยาการศึกษาหลายคน ซึ่งมีความกังวลเกี่ยวกับผลกระทบต่อการสอนและการเรียนรู้ สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับมิติทางจิตวิทยาของสังคมนิยมเชิงสร้างสรรค์ โปรดดูผลงานของLev Vygotsky , Ernst von Glasersfeldและ A. Sullivan Palincsar ^{[ 35 ]}

แบบจำลองเชิงระบบบางส่วนที่ใช้การสร้างสรรค์ทางสังคม ได้แก่การบำบัดด้วยเรื่องเล่าและการบำบัดที่มุ่งเน้นการแก้ปัญหา^{[ 36 ]}

Max Rose และ Frank R. Baumgartner (2013) ในFraming the Poor: Media Coverage and US Poverty Policy, 1960-2008ได้ตรวจสอบว่าสื่อได้นำเสนอภาพลักษณ์ของคนยากจนในสหรัฐอเมริกาอย่างไร และการนำเสนอในเชิงลบส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในการใช้จ่ายของรัฐบาลอย่างไร ตั้งแต่ปี 1960 รัฐบาลได้ลดการใช้จ่ายเงินในด้านบริการทางสังคม เช่น สวัสดิการ หลักฐานแสดงให้เห็นว่าสื่อนำเสนอภาพลักษณ์ของคนยากจนในเชิงลบมากขึ้นตั้งแต่ปี 1960 โดยมีการใช้คำต่างๆ เช่นขี้เกียจและฉ้อโกง มากขึ้น ^{[ 37 ]}

Potter และ Kappeler (1996)ในบทนำของConstructing Crime: Perspective on Making News And Social Problemsเขียนว่า "ความคิดเห็นสาธารณะและข้อเท็จจริงเกี่ยวกับอาชญากรรมไม่สอดคล้องกัน ความจริงของอาชญากรรมในสหรัฐอเมริกาถูกบิดเบือนให้กลายเป็นความจริงที่ถูกสร้างขึ้นซึ่งชั่วคราวเหมือนก๊าซในบึง" ^{[ 38 ]}

อาชญาวิทยามุ่งเน้นมานานแล้วว่าทำไมและอย่างไรสังคมจึงกำหนดพฤติกรรมอาชญากรรมและอาชญากรรมโดยทั่วไป ในขณะที่มองอาชญากรรมผ่านมุมมองของการสร้างทางสังคม มีหลักฐานสนับสนุนว่าการกระทำที่เป็นอาชญากรรมเป็นการสร้างทางสังคม โดยที่การกระทำที่ผิดปกติหรือเบี่ยงเบนกลายเป็นอาชญากรรมตามมุมมองของสังคม^{[ 39 ]}คำอธิบายอีกประการหนึ่งของอาชญากรรมที่เกี่ยวข้องกับการสร้างทางสังคมคือการสร้างอัตลักษณ์ส่วนบุคคลที่ส่งผลให้เกิดพฤติกรรมเบี่ยงเบน^{[ 39 ]}หากใครบางคนสร้างอัตลักษณ์ของ "คนบ้า" หรือ "อาชญากร" ให้กับตนเองตามคำจำกัดความของสังคม มันอาจบังคับให้พวกเขาปฏิบัติตามฉลาก นั้น ส่งผลให้เกิดพฤติกรรมที่เป็นอาชญากรรม^{[ 39 ]}

เมื่อพูดถึงเรื่องเพศและบทบาททางสังคม มีความเชื่อที่แตกต่างกันมากมายเกี่ยวกับบรรทัดฐาน มีการรับรู้และมุมมองทางสังคมที่หลากหลายเกี่ยวกับสิ่งที่ผู้ชายควรเป็นและสิ่งที่ผู้หญิงควรเป็น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วิธีที่พวกเขาแสดงออกหรือบทบาทที่พวกเขาควรเล่น มาร์ตินพูดถึงเรื่องความเชื่อมโยงระหว่างเพศและสังคม และคำว่าเพศถูกสร้างขึ้นมาอย่างไร โดยระบุว่าเพศเป็นโครงสร้างทางสังคมที่ได้รับอิทธิพลจากปัจจัยทางสังคมและประสบการณ์^{[ 40 ]}เธอกล่าวต่อไปว่า เพศเชื่อมโยงกับประสบการณ์ที่หล่อหลอมชีวิตของคนๆ หนึ่ง เช่น ประสบการณ์ที่เป็นอันตรายที่ผู้หญิงต้องเผชิญ^{[ 40 ]}เธอกล่าวว่าแต่ละเพศมีประสบการณ์ที่แตกต่างกัน และความหลากหลายในประสบการณ์และสถานการณ์ชีวิตคือสิ่งที่ทำให้เพศต่างๆ แยกออกจากกัน ในบทความอื่น เปเรย์ราและชาฮินีกล่าวต่อไปว่า สังคมกำหนดกฎเกณฑ์ว่าผู้ชายและผู้หญิงควรเป็นอย่างไร และพวกเขากำหนดค่านิยมและบทบาทบางอย่างให้กับแต่ละเพศ^{[ 41 ]}สังคมกำหนดว่าผู้ชายและผู้หญิงควรแสดงออกอย่างไรและบรรทัดฐานที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา^{[ 41 ]}

ในหัวข้อเกี่ยวกับบทบาททางเพศในที่ทำงาน Bannò, D'Allura, Coller และ Varum พบว่าสังคมดูเหมือนจะมองว่าผู้หญิงมีสถานะน้อยกว่าและไม่มีความสามารถในการบรรลุเป้าหมายหรือภารกิจที่สำคัญต่อที่ทำงาน เมื่อเทียบกับผู้ชาย^{[ 42 ]}ในบทความนี้ พวกเขาพูดถึงบทบาทของการเป็นผู้จัดการในธุรกิจหรือบริษัท และแบบแผนของบทบาทของผู้ชายและผู้หญิงในที่ทำงาน^{[ 42 ]}แบบแผนนี้ได้รับแรงหนุนจากลักษณะเฉพาะตัวของผู้ชายและผู้หญิง และลักษณะเหล่านั้นจะได้รับการยอมรับจากเพื่อนร่วมงานอย่างไร^{[ 42 ]}ยิ่งไปกว่านั้น Bannò, D'Allura, Coller และ Varum ยังพูดถึงคำทำนายที่เกิดขึ้นจริงสำหรับผู้หญิง และวิธีที่ผู้คนมักคิดว่าผู้หญิงจะทำตัวแบบนั้นแบบนี้ ซึ่งมักจะเกิดขึ้นจริง เพราะส่วนใหญ่แล้วทุกคน รวมทั้งผู้ชายและผู้หญิง จะคิดว่ามันเป็นความจริง และด้วยเหตุนี้จึงสร้างความเป็นจริงที่ถูกสร้างขึ้น^{[ 42 ]}นอกจากนี้ พวกเขายังกล่าวอีกว่า วิธีคิดและพฤติกรรมของผู้ชายและผู้หญิงนั้นมาจากประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกับบทบาททางเพศที่พวกเขาได้รับในวัยเด็ก^{[ 42 ]}หากบุคคลใดได้รับการเลี้ยงดูและบอกว่าพวกเขาสามารถเข้าร่วมและทำสิ่งต่างๆ ได้เฉพาะเพราะมีบทบาทเฉพาะสำหรับแต่ละเพศ พวกเขาจะถูกปลูกฝังและทำตามบทบาทที่พวกเขาคิดว่าเป็นบรรทัดฐานทางสังคมเท่านั้น

ในยุคปัจจุบัน การรับรู้เกี่ยวกับความเป็นชายได้เปลี่ยนแปลงไปแล้ว คนแต่ละรุ่นมีความเชื่อและการรับรู้ที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความเป็นชายว่าคืออะไรและควรจะเป็นอย่างไร ความเป็นชายรวมถึงวิธีการที่ผู้ชายประพฤติ สื่อสาร ปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น และภารกิจที่พวกเขาได้รับมอบหมาย^{[ 43 ]}สิ่งนี้ได้ส่งผลต่ออุตสาหกรรมการโฆษณา เนื่องจากบริษัทต่างๆ โฆษณาและแสดงให้เห็นถึงสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็นความเป็นชาย จากการศึกษาของ Kreicbergs และ Sceulovs พบว่าผู้บริโภคชื่นชอบเมื่อโฆษณาของธุรกิจแสดงให้เห็นถึงความเป็นชายในรูปแบบที่สอดคล้องกับความเชื่อและค่านิยมส่วนตัวของพวกเขา^{[ 43 ]}โดยทั่วไปแล้วผู้บริโภคจะไม่เชื่อมโยงหรือซื้อสินค้าจากบริษัทที่มีความเชื่อแตกต่างจากพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากบริษัทนั้นเปิดตัวโฆษณาที่สื่อสารข้อความที่ขัดแย้งกับความเชื่อของผู้บริโภคเกี่ยวกับอัตลักษณ์หรือความเป็นชาย Kreicbergs และ Sceulovs อ้างว่าความเป็นชายนั้นถูกสร้างขึ้นทางสังคมเนื่องจากปฏิสัมพันธ์ที่เรามีต่อกันในฐานะสังคม^{[ 43 ]}ในสังคมปัจจุบัน ความเป็นชายได้เปลี่ยนแปลงไปเนื่องจากการเผชิญหน้าและการมีปฏิสัมพันธ์กับเพศต่างๆ มากขึ้น ซึ่งส่งผลต่อการรับรู้และบรรทัดฐานว่าแต่ละเพศควรปฏิบัติตนอย่างไร

การสร้างอารมณ์ทางสังคมเป็นหัวข้อที่น่าสนใจ อารมณ์ได้รับการพัฒนาและค้นพบผ่านปฏิสัมพันธ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวัยเด็ก เมื่อคนเราอยู่ในช่วงเริ่มต้นของวัยเด็ก พวกเขาจะได้รับการสอนว่าอารมณ์คืออะไร และข้อดีข้อเสียของแต่ละอารมณ์ ขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อมทางสังคมและผู้คนรอบข้าง คุณจะได้เรียนรู้ว่าอารมณ์ใดดีหรือไม่ดี โดยเฉพาะอย่างยิ่งบรรทัดฐานทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับแต่ละอารมณ์ จากการวิจัยของ Collardeau, Dupuis และ Woodin พบว่า จากความสัมพันธ์ของบุคคลกับผู้อื่นในวัยเด็ก พวกเขาสามารถเห็นได้ว่าผู้คนจะตอบสนองต่อสถานการณ์ทางอารมณ์ที่แตกต่างกันอย่างไร^{[ 44 ]}พวกเขาศึกษาว่าความสัมพันธ์ในวัยเด็กนำไปสู่การซึมซับบรรทัดฐานและค่านิยมทางวัฒนธรรม ความหมายของอารมณ์ และบรรทัดฐานที่เกี่ยวข้องกับแต่ละอารมณ์อย่างไร^{[ 44 ]}วิธีที่ผู้คนตีความความหมายของอารมณ์และบรรทัดฐานนั้นขึ้นอยู่กับวิธีที่พวกเขาได้รับการสอนผ่านปฏิสัมพันธ์ในความสัมพันธ์ Collardeau, Dupuis และ Woodin สามารถศึกษาได้ว่าบุคคลจะกลายเป็นคนดีได้อย่างไร และการกระทำที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนั้น ผ่านบรรทัดฐานทางสังคมที่พวกเขาพัฒนาขึ้น^{[ 44 ]}

เราทราบว่าคุณสามารถพัฒนาบรรทัดฐานทางสังคมและอารมณ์จากการปฏิสัมพันธ์กับบุคคลอื่นได้ แต่คุณยังสามารถพัฒนาอารมณ์และการเปลี่ยนแปลงความคิดได้อีกด้วย Mesa-Pedrazas, Torrado และ Duque-Calvache อ้างว่าความคิดและประสบการณ์ที่แบ่งปันกันสามารถส่งผลต่อสถานที่ที่ผู้คนจะอาศัยอยู่^{[ 45 ]}การอยู่ในพื้นที่เดียวกันซ้ำๆ สามารถทำให้บุคคลพัฒนาอารมณ์และความทรงจำเกี่ยวกับสถานที่นั้นได้^{[ 45 ]}ขึ้นอยู่กับสถานที่ที่บุคคลอาศัยอยู่ พวกเขาสามารถพัฒนาการเปลี่ยนแปลงความคิดและนิสัย เช่น การเปลี่ยนแปลงด้านแฟชั่นและวิธีการทำสิ่งต่างๆ พื้นที่อยู่อาศัยสามารถช่วยกำหนดชีวิตของบุคคลและวิธีที่พวกเขามองสังคมได้^{[ 45 ]}

วัยเด็กเป็นช่วงสำคัญของการพัฒนาของมนุษย์ ความเชื่อ มาตรฐาน และบรรทัดฐานส่วนใหญ่พัฒนาขึ้นเมื่อคนเราอยู่ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนา จ้าวฟานกล่าวว่าวัยเด็กไม่ใช่ช่วงพัฒนาการ อย่างน้อยก็ไม่ใช่ช่วงพัฒนาการที่ถูกกำหนดหรือถาวร^{[ 46 ]}เขาเห็นว่าวัยเด็กเป็นรูปแบบหนึ่งของการสร้างทางสังคม^{[ 46 ]}จ้าวฟานกล่าวว่าหากเรามองวัยเด็กเป็นจุดสนใจหลักของหัวข้อนี้ ประสบการณ์ในวัยเด็กของแต่ละรุ่นสามารถกลายเป็นส่วนสำคัญของโครงสร้างทางสังคมของสังคมและช่วยสร้างบรรทัดฐานหรือการรับรู้ใหม่ๆ^{[ 46 ]}เด็กๆ สามารถสร้างและกำหนดชีวิตทางสังคมของตนเองได้ผ่านประสบการณ์และการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น^{[ 46 ]}

นอกเหนือจากการพัฒนาในวัยเด็กแล้ว ยังมีการกำหนดทิศทางในวัยเด็ก หรือปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อการกระทำและทิศทางทางสังคมของเด็ก เด็กส่วนใหญ่พึ่งพาพ่อแม่หรือแบบอย่างอื่นๆ ในการกำหนดทิศทางชีวิต พวกเขายังเด็กและใหม่ต่อโลก และพวกเขาไม่รู้ว่าสังคมทำงานอย่างไรหรือที่ของพวกเขาในสังคมคืออะไร แนชกล่าวว่าความเป็นจริงของเด็กถูกสร้างขึ้นตั้งแต่วินาทีที่พวกเขาเกิดมา มันถูกสร้างและได้รับอิทธิพลจากพ่อแม่หรือผู้ปกครองผ่านการกระทำและรูปแบบการสื่อสารอื่นๆ^{[ 47 ]}เธอกล่าวว่าเมื่อพ่อแม่จำกัดการใช้เทคโนโลยี มันจะลดทอนการกำหนดทิศทางด้วยตนเองที่เด็กๆ จะมี^{[ 47 ]}เธอกล่าวว่าประเด็นหลักคือเมื่อเด็กถูกจำกัด มันจะขัดขวางไม่ให้พวกเขาสร้างหรือพัฒนาความคิดและวิธีแก้ปัญหาของตนเองที่อาจเกิดขึ้น การที่เด็กๆ คิดด้วยตนเองเป็นสิ่งสำคัญ เพราะพวกเขายังใหม่ในสังคมและเป็นสิ่งมีชีวิตที่อยากรู้อยากเห็น^{[ 47 ]}พวกเขามีความคิดสร้างสรรค์ และการอนุญาตให้พวกเขาสร้างความคิดของตนเองเป็นความรู้สึกอิสระที่เด็กทุกคนควรได้รับ

อิทธิพลของเทคโนโลยีที่มีต่อความคิดและความเชื่อของแต่ละบุคคลนั้นมีมหาศาล โดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคปัจจุบัน อิทธิพลของเทคโนโลยีที่มีต่อบุคคลนั้นยิ่งทวีความสำคัญมากขึ้นทุกวัน โรงเรียนใช้เทคโนโลยีเพื่อช่วยในการให้ความรู้แก่นักเรียน และคนรุ่นใหม่ก็ใช้สื่อสังคมออนไลน์อยู่ตลอดเวลา เด็กๆ ถูกเลี้ยงดูมาด้วยเทคโนโลยี และนั่นส่งผลกระทบอย่างมากต่อพฤติกรรมการเรียนรู้และการพัฒนาบรรทัดฐานของพวกเขา พวกเขาไม่มีโอกาสได้คิดด้วยตนเองเพราะมัวแต่ดูข้อมูลออนไลน์ Chown และ Nascimento อ้างว่าเทคโนโลยีและสังคมมีความสัมพันธ์แบบสองทางที่ประสานกันอยู่ตลอดเวลา^{[ 48 ]}เราตีความความหมายที่แตกต่างกันของเทคโนโลยีและสิ่งที่เราอ่านออนไลน์ และนั่นเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตของผู้คน^{[ 48 ]}เทคโนโลยีดิจิทัลเป็นรูปแบบหนึ่งของสิ่งประดิษฐ์ที่บริโภคความหมายจากวัฒนธรรมทางสังคม และในบางแง่ก็สร้างการตีความของตนเองขึ้นมา^{[ 48 ]}เทคโนโลยีสร้างและใช้คำอุปมาเพื่ออธิบายสถานการณ์และบรรทัดฐานที่แตกต่างกัน^{[ 48 ]}ในทางกลับกัน สิ่งนี้สามารถส่งผลกระทบต่อความสัมพันธ์ส่วนตัวของแต่ละบุคคล วิธีการสื่อสาร สิ่งที่พวกเขาเชื่อ และความรู้ของพวกเขา^{[ 48 ]}

อีกแง่มุมหนึ่งของอิทธิพลทางเทคโนโลยีที่มีต่อบุคคลและการสร้างความเชื่อและบรรทัดฐานทางสังคมคือความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับเครื่องจักรหรือ AI Hepp, Bolin, Guzman และ Loosen ได้ทำการศึกษาและพบว่าสื่อและเทคโนโลยีทำให้สภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมมีลักษณะเฉพาะ^{[ 49 ]}อุปกรณ์ที่เป็นแหล่งหลักของเทคโนโลยีและสื่อมีอิทธิพลต่อบุคคลในการพัฒนาและกำหนดความหมายทางสังคมให้กับ AI เมื่อพวกเขามีปฏิสัมพันธ์กับมัน^{[ 49 ]}บุคคลจำนวนมากในรุ่นเยาว์ที่อยากรู้อยากเห็นมักจะสนทนากับ AI เพื่อดูว่ามันคิดอย่างไรเกี่ยวกับหัวข้อและความเชื่อต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อผู้คนรู้สึกเหงา เพราะ AI จะตอบสนองทันทีและให้คำตอบที่ยาวและทันที พวกเขาต้องตีความความหมายของสิ่งที่หุ่นยนต์ AI พูดเพราะมันไม่ชัดเจนเสมอไปเนื่องจากปัจจัยที่ไม่ใช่มนุษย์ เทคโนโลยีและสื่อดิจิทัลถูกถักทอเข้ากับเกือบทุกแง่มุมของสังคมและนั่นทำให้ยากที่จะไม่ส่งผลต่อความเชื่อ บรรทัดฐาน หรือค่านิยมของคุณ^{[ 49 ]}

การได้รับความรู้และการพัฒนาการเรียนรู้เป็นประเด็นสำคัญที่เกี่ยวข้องกับการสร้างสรรค์ทางสังคม บุคคลจะได้รับความรู้ใหม่เมื่อมีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น เช่น เพื่อนร่วมงาน ตามที่ Matuk และ Linn กล่าวไว้ การอ่านความคิดจากเพื่อนร่วมงานสามารถกระตุ้นให้บุคคลเปรียบเทียบและเปรียบต่างมุมมองที่หลากหลาย และช่วยให้พวกเขาสังเกตเห็นความไม่สอดคล้องกันและช่องโหว่ในความเข้าใจของตนเอง^{[ 50 ]}การใช้เว็บไซต์เพื่อดูความคิดจากเพื่อนร่วมงานสามารถช่วยปรับปรุงความคิดของบุคคลได้ เนื่องจากพวกเขาสร้างความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับหัวข้อต่างๆ^{[ 50 ]}การอ่านความคิดใหม่ๆ จากเพื่อนร่วมงานช่วยให้บุคคลสร้างความสนใจใหม่ๆ ซึ่งจะนำไปสู่การเรียนรู้^{[ 50 ]}การทำงานร่วมกับเพื่อนร่วมงานช่วยให้ผู้คนได้รับมุมมองใหม่ๆ และคิดเกี่ยวกับแนวคิดที่พวกเขาไม่เคยคิดมาก่อน

เมื่อพูดถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ โดยเฉพาะความรู้ใหม่ มักมีการถกเถียงกันว่าข้อเท็จจริงนั้นเป็นความจริงหรือเป็นเท็จ นักวิทยาศาสตร์พยายามท้าทายข้ออ้างของนักวิทยาศาสตร์คนอื่น ๆ เพื่อให้ตนเองถูกต้องและได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้รับผิดชอบต่อการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ครั้งใหญ่ครั้งต่อไป SSK (สังคมวิทยาของความรู้ทางวิทยาศาสตร์) ระบุว่าการผลิตความรู้ทางวิทยาศาสตร์เป็น "กระบวนการทางสังคม" ^{[ 51 ]}นักวิทยาศาสตร์สร้างข้ออ้างที่พวกเขาอ้างว่าเป็นข้อเท็จจริง และพวกเขาพยายามพิสูจน์ข้ออ้างเหล่านั้นต่อเพื่อนร่วมงานและสาธารณชน แนวคิดการสร้างทางสังคมส่งผลต่อวิธีการที่นักวิทยาศาสตร์สร้างข้ออ้าง เนื่องจากพวกเขาได้รับอิทธิพลจากหลายปัจจัย เช่น กลุ่มรัฐบาล โรงเรียน และการแข่งขันของนักวิทยาศาสตร์คนอื่น ๆ ปัจจัยเหล่านี้กดดันให้พวกเขาสร้างข้ออ้างอย่างรวดเร็ว เพื่อให้พวกเขาสามารถทำให้ผู้อื่นพอใจและกล่าวว่าพวกเขามีคำตอบ ในบทความ Yuichiro Amekawa กล่าวว่าข้ออ้างทางวิทยาศาสตร์เป็น "สิ่งประดิษฐ์ทางสังคม" ที่สร้างขึ้นผ่านอิทธิพลของกลุ่ม^{[ 51 ]}สิ่งนี้แสดงให้เห็นในบทความของ Amekawa ซึ่งกล่าวถึงนโยบายการกำจัดกัมมันตรังสีของญี่ปุ่น นักวิทยาศาสตร์ในญี่ปุ่นกำลังพยายามโน้มน้าวให้สาธารณชนเชื่อว่ากากกัมมันตรังสีไม่เป็นอันตรายและไม่มีอะไรต้องกังวล นักวิทยาศาสตร์อยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐบาล และพวกเขากำลังสร้างความรู้ทางสังคมเพื่อไม่ให้เกิดความเข้าใจผิดเกี่ยวกับการมีสถานที่กำจัดที่เหมาะสม^{[ 51 ]}

ทักษะชีวิตเป็นสิ่งที่เรียนรู้ได้ บุคคลพัฒนาทักษะชีวิตผ่านประสบการณ์ตลอดชีวิต ขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อมที่พวกเขาอยู่ หรือสภาพแวดล้อมทางสังคม ผู้คนสามารถพัฒนาทักษะชีวิตที่ดีหรือไม่ดีได้ ทักษะได้มาจากการประสบการณ์ เพราะบุคคลเรียนรู้และไตร่ตรองจากเกือบทุกประสบการณ์ที่พวกเขามี ความหมายที่สร้างขึ้นจากแต่ละประสบการณ์นั้นเองที่สร้างการเรียนรู้และทักษะชีวิต นี่เป็นปัญหาสำคัญในมัลดีฟส์ ตามที่ Nasheeda, Krauss, Abdullah และ Ahmad กล่าวไว้ การกระจายตัวของประชากรที่ไม่สมดุลในหมู่เกาะทำให้เกิดการว่างงาน อาชญากรรม ความรุนแรง และการขาดระบบการศึกษาที่ดีสำหรับประชากรรุ่นเยาว์เป็นจำนวนมาก^{[ 52 ]}ผู้คนในมัลดีฟส์ไม่สามารถได้รับทักษะชีวิตที่ดีได้หากพวกเขาอยู่ท่ามกลางความรุนแรงอย่างต่อเนื่องและไม่สามารถเข้าถึงการศึกษาที่ดีหรือการมีงานทำ Nasheeda, Krauss, Abdullah และ Ahmad ระบุว่าบุคคลได้รับทักษะชีวิตจากการปฏิสัมพันธ์และการเลียนแบบผู้อื่น^{[ 52 ]}พวกเขากำลังสร้างทักษะชีวิตที่ไม่ดีทางสังคมเนื่องจากสภาพแวดล้อมที่พวกเขาอยู่

ทักษะอ่อนถูกสร้างขึ้นผ่านทฤษฎีการสร้างทางสังคม ทักษะเหล่านี้ขึ้นอยู่กับลักษณะส่วนบุคคลของคุณ และใช้ในการสื่อสารกับผู้อื่น ส่วนใหญ่จะใช้ในและรอบๆ สถานที่ทำงาน เนื่องจากจำเป็นต้องใช้เมื่อทำงานร่วมกับกลุ่ม ตามที่ Atilla-Bal และ Okay-Somerville กล่าวไว้ ทักษะอ่อนถูกสร้างขึ้นผ่านประสบการณ์ในสถานที่ทำงานและความคาดหวังของผู้บริหารระดับสูงที่มีต่อพนักงาน^{[ 53 ]}การรับรู้ของคนรุ่นใหม่เกี่ยวกับทักษะอ่อนพัฒนาขึ้นจากประสบการณ์ในกิจกรรมครอบครัวและกิจกรรมทางการศึกษา^{[ 53 ]}ทักษะอ่อนสามารถพัฒนาได้ตามลักษณะบุคลิกภาพของแต่ละบุคคล แต่ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับวิธีการสอนและประสบการณ์ที่พวกเขาได้รับจากการทำงาน

แต่ละวัฒนธรรมมีแนวคิดเกี่ยวกับบรรทัดฐานทางสังคมและวิธีการสร้างบรรทัดฐานที่แตกต่างกัน ในวัฒนธรรมหนึ่ง การทำสิ่งหนึ่งอาจเป็นเรื่องปกติ แต่ในอีกวัฒนธรรมหนึ่ง การกระทำนั้นอาจถูกห้าม ฟัลเคาอธิบายเรื่องนี้ได้อย่างยอดเยี่ยม เขาศึกษาการปฏิบัติที่สร้างขึ้นทางสังคมของความเงียบในเซเนกัล^{[ 54 ]}ความเงียบถูกมองว่าเป็น "รหัส" ในเซเนกัล และคาดหวังว่าจะต้องปฏิบัติตามเพื่อให้เกิดสันติสุขทางสังคม^{[ 54 ]}สันติสุขทางสังคมได้รับการรักษาไว้โดยการระงับการอภิปรายที่อาจนำไปสู่ความขัดแย้งทางสังคม การเงียบในเรื่องที่ขัดแย้งกันถือเป็นบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมสำหรับชาวเซเนกัล^{[ 54 ]}พวกเขาไม่มองว่าเป็นการกดขี่ แต่กลับมองว่าเป็นบรรทัดฐานร่วมกันที่ช่วยลดความตึงเครียดเมื่อเกิดขึ้น หากสมาชิกในสังคมของพวกเขาแสดงความไม่พอใจหรือข้อร้องเรียน มันจะถูกมองว่าเป็นการก่อกวน และพวกเขาจะถูกกระตุ้นให้เงียบเพราะถือว่า "เหนือกว่าทางจริยธรรม" สำหรับพวกเขา^{[ 54 ]}

ความแตกต่างทางวัฒนธรรมอีกประการหนึ่งพบได้ในวัฒนธรรมอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งระบบวรรณะในวัฒนธรรมอินเดีย Deshmukh, Sharma, Prasad, Dey และ Rai อธิบายระบบวรรณะว่าเป็นเหตุการณ์ที่สร้างขึ้นทางสังคมซึ่งเกิดจากปฏิสัมพันธ์ บรรทัดฐาน และอุดมการณ์ทางวัฒนธรรม^{[ 55 ]}โดยพื้นฐานแล้วมันกำหนดตำแหน่งของบุคคลในสังคมวัฒนธรรม และเป็นวิธีหนึ่งในการรักษาระดับชั้นทางสังคม^{[ 55 ]}สิ่งนี้มีผลกระทบอย่างมากต่อชีวิตทางสังคมและประสบการณ์ของบุคคล ซึ่งจะทำให้พวกเขาสร้างบรรทัดฐานทางสังคมที่แตกต่างจากระดับต่างๆ ของระบบวรรณะ^{[ 55 ]}

เป็นที่ทราบกันดีว่ามีข้อขัดแย้งมากมายในโลกธุรกิจ และวิธีที่ธุรกิจจัดการกับข้อขัดแย้งและการฟื้นฟูคุณธรรมนั้นมีความสำคัญต่อผลลัพธ์ของมุมมองและความเชื่อที่สร้างขึ้นทางสังคม ข้อขัดแย้งในธุรกิจเกิดขึ้นทุกวัน แต่สิ่งสำคัญคือวิธีการจัดการและผลกระทบต่อแต่ละฝ่ายที่เกี่ยวข้อง Vives-Gabriel, Wim และ Wettstein ได้ศึกษากรณีข้อขัดแย้งขององค์กรหลายกรณี และพบว่าการเยียวยาคุณธรรมมีความสำคัญเมื่อต้องจัดการกับปัญหาเหล่านี้^{[ 56 ]}ในระหว่างการประเมินข้อขัดแย้งขององค์กรและการเยียวยาคุณธรรม จะมีการหารือกันว่าเหยื่อแต่ละรายมีศักดิ์ศรีหรือคุณค่าทางศีลธรรมมากน้อยเพียงใด หรือคู่ควรกับคุณค่าเหล่านั้นมากน้อยเพียงใด^{[ 56 ]}ฝ่ายที่เกี่ยวข้องจะสื่อสารกันเพื่อค้นหาคุณค่าของเหยื่อแต่ละราย และพวกเขาร่วมกันสร้างความหมายของแต่ละบุคคลและสถานการณ์ที่เกิดขึ้น^{[ 56 ]}

พฤติกรรมทางสังคมได้รับอิทธิพลจากการปฏิบัติต่อบุคคล หากพวกเขาได้รับการปฏิบัติอย่างดีและให้เกียรติ โอกาสที่พวกเขาจะปฏิบัติต่อผู้อื่นในลักษณะเดียวกันก็มีสูง Li, Zhu, Liu และ Yuan ศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างนักเรียนที่ได้รับความช่วยเหลือทางการเงินจากวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยกับจำนวนนักเรียนที่บริจาคคืนให้กับโรงเรียนเมื่อพวกเขาโตขึ้น^{[ 57 ]}ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการบริจาคเงินให้กับกองทุนทุนการศึกษาของโรงเรียน เพื่อให้นักเรียนในอนาคตได้รับความช่วยเหลือทางการเงินและรู้สึกเช่นเดียวกับผู้บริจาคในบางช่วงเวลา^{[ 57 ]}พวกเขากล่าวว่าค่านิยมทางสังคมของแต่ละบุคคลจะชัดเจนขึ้น และจะส่งผลต่อวิธีที่พวกเขาปฏิบัติต่อผู้อื่น^{[ 57 ]}นักเรียนจะตีความความช่วยเหลือทางการเงินว่าเป็นสัญญาณว่าในฐานะสังคม ทุกคนควรช่วยเหลือซึ่งกันและกันและให้แก่ผู้อื่นเมื่อทำได้^{[ 57 ]}มันจะรู้สึกเหมือนเป็นภาระผูกพันทางสังคมในการรับใช้ชุมชนและช่วยเหลือผู้อื่นเพื่อให้พวกเขาสามารถพัฒนาบรรทัดฐานและค่านิยมที่ดีที่สร้างขึ้นทางสังคมได้^{[ 57 ]}สิ่งนี้จะทำให้บุคคลรู้สึกราวกับว่าพวกเขาเป็นส่วนสำคัญของสังคม และจะช่วยให้พวกเขาเชื่อว่าพวกเขามีอำนาจที่จะมีอิทธิพลต่อผู้อื่น

แนวคิดการสร้างสรรค์ทางสังคม (Constructionism) กลายเป็นที่รู้จักอย่างแพร่หลายในสหรัฐอเมริกาจาก หนังสือเรื่อง The Social Construction of RealityของPeter L. BergerและThomas Luckmann ในปี 1966 ^{[ 58 ]} Berger และ Luckmann โต้แย้งว่าความรู้ทั้งหมด รวมถึงความรู้พื้นฐานที่สุดที่ถือเป็นเรื่องปกติในชีวิตประจำวัน ล้วนมาจากและได้รับการรักษาไว้โดยปฏิสัมพันธ์ทางสังคม [ ^{59 ] ใน}แบบจำลองของพวกเขา ผู้คนมีปฏิสัมพันธ์กันโดยเข้าใจว่าการรับรู้ชีวิตประจำวันของพวกเขานั้นเป็นสิ่งที่ผู้อื่นรับรู้ร่วมกัน และความรู้ร่วมกันเกี่ยวกับความเป็นจริงนี้ก็ได้รับการเสริมแรงจากปฏิสัมพันธ์เหล่านี้^{[ 60 ]}เนื่องจากความรู้สามัญสำนึกนี้ได้รับการเจรจาต่อรองโดยผู้คนการกำหนดแบบแผนความหมายและสถาบันของ มนุษย์ จึงถูกนำเสนอเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริงเชิงวัตถุ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับคนรุ่นหลังที่ไม่ได้มีส่วนร่วมในกระบวนการเจรจาต่อรองดั้งเดิม ตัวอย่างเช่น เมื่อพ่อแม่เจรจาต่อรองกฎเกณฑ์ให้ลูกๆ ปฏิบัติตาม กฎเหล่านั้นจะเผชิญหน้ากับเด็กๆ ในฐานะ "สิ่งที่ได้รับมา" จากภายนอกที่พวกเขาไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ การสร้างสรรค์ทางสังคมของ Berger และ Luckmann มีรากฐานมาจากปรากฏการณ์วิทยา (phenomenology ) แนวคิดนี้เชื่อมโยงกับไฮเดกเกอร์และเอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ลผ่านการสอนของอัลเฟรด ชูทซ์ซึ่งเป็นอาจารย์ที่ปรึกษาปริญญาเอกของเบอร์เกอร์ด้วย

ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมได้เปลี่ยนแปลงไป เมื่อนักสังคมวิทยาเชิงสร้างสรรค์ได้ศึกษาผลงานของมิเชล ฟูโกและคนอื่นๆ ในขณะที่การเปลี่ยนแปลงเชิงบรรยายในสังคมศาสตร์ได้รับการพัฒนาในทางปฏิบัติ สิ่งนี้ส่งผลกระทบอย่างมากต่อสังคมวิทยาของวิทยาศาสตร์ ที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ และสาขาการศึกษาด้านวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ที่กำลังเติบโต โดยเฉพาะอย่างยิ่งคาริน คนอร์-เซตินา , บรูโน ลาตูร์ , แบร์รี บาร์น ส์ , สตีฟ วูลการ์และคนอื่นๆ ได้ใช้การสร้างสรรค์ทางสังคมเพื่อเชื่อมโยงสิ่งที่วิทยาศาสตร์มักอธิบายว่าเป็นข้อเท็จจริงเชิงวัตถุวิสัย เข้ากับกระบวนการสร้างสรรค์ทางสังคม เป้าหมายของพวกเขาคือการแสดงให้เห็นว่าอัตวิสัย ของมนุษย์ มีอิทธิพลต่อข้อเท็จจริงที่ถือว่าเป็นวัตถุวิสัย ไม่ใช่ในทางกลับกัน หนังสือที่กระตุ้นความคิดอย่างมากในแนวคิดนี้คือConstructing Quarks: A Sociological History of Particle Physicsของแอนดรูว์ พิกเกอริง ในขณะเดียวกัน แนวคิดการสร้างสรรค์ทางสังคมได้กำหนดรูปแบบการศึกษาเทคโนโลยี—เช่น Sofield โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการสร้างสรรค์เทคโนโลยีทางสังคมหรือ SCOT และผู้เขียนเช่นWiebe Bijker , Trevor Pinch , Maarten van Wesel เป็นต้น^{[ 61 ] [ 62 ]}แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วคณิตศาสตร์จะถูกมองว่ามีความเป็นกลาง แต่ก็ไม่ได้ปลอดจากแนวคิดการสร้างสรรค์ทางสังคม นักสังคมวิทยาเช่นSal RestivoและRandall Collinsนักคณิตศาสตร์เช่นReuben HershและPhilip J. Davisและนักปรัชญาเช่นPaul Ernestได้ตีพิมพ์ผลงานเกี่ยวกับการสร้างสรรค์ทางสังคมในคณิตศาสตร์

ในแนวคิดการสร้างสรรค์ทางสังคมของลัทธิหลังสมัยใหม่แนวคิดเรื่องความเป็นจริงที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคมเน้นย้ำถึงการสร้างโลกทัศน์ อย่างต่อเนื่อง โดยปัจเจกชนใน การปฏิสัมพันธ์ เชิงวิภาษ กับสังคมในแต่ละช่วงเวลา ความเป็นจริงมากมายที่ เกิดขึ้นนั้นประกอบขึ้นเป็น โลกแห่งจินตนาการ ของการดำรงอยู่และกิจกรรมทางสังคมของมนุษย์ ตามทัศนะนี้โลกทัศน์เหล่านี้ค่อยๆ ตกผลึกโดยนิสัยกลายเป็นสถาบันที่ได้รับการสนับสนุนโดย แบบแผน ทางภาษาได้รับการรับรองอย่างต่อเนื่องโดยตำนานศาสนา และปรัชญา ได้รับการรักษาไว้โดยการบำบัดและการขัดเกลา ทางสังคม และถูกซึมซับไว้ใน เชิงอัตวิสัย โดยการเลี้ยงดูและการศึกษา ทั้งหมดนี้รวมกันกลายเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ของพลเมืองในสังคม

ในหนังสือThe Reality of Social Constructionนักสังคมวิทยาชาวอังกฤษ Dave Elder-Vass ได้วางการพัฒนาของลัทธิการสร้างสรรค์ทางสังคมไว้เป็นผลลัพธ์ประการหนึ่งของมรดกของลัทธิหลังสมัยใหม่ เขาเขียนว่า "บางทีผลผลิตที่แพร่หลายและมีอิทธิพลมากที่สุดของกระบวนการนี้ [การยอมรับมรดกของลัทธิหลังสมัยใหม่] ก็คือลัทธิการสร้างสรรค์ทางสังคม ซึ่งเฟื่องฟู [ในขอบเขตของทฤษฎีสังคม] นับตั้งแต่ทศวรรษ 1980" ^{[ 63 ]}

ในบทความเรื่องNavigating Social Worlds: A Theoretical Exploration of Phenomenological Sociology and the Construction of Social Realitiesนั้น Javad และ Zafar ได้เสนอแนวคิดที่ว่าบุคคลสร้างความหมายอย่างแข็งขันโดยการตีความและอธิบายประสบการณ์ของตนเอง แทนที่จะสังเกตสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัว^{[ 64 ]}พวกเขาสร้างความเป็นจริงผ่านประสบการณ์ที่พวกเขาได้ผ่านมาและสร้างความหมายของตนเอง ความเป็นจริงทางสังคมไม่ได้ถูกสร้างขึ้นผ่านแนวคิดที่จับต้องไม่ได้เท่านั้น แต่ยังถูกถักทออย่างละเอียดลงในปฏิสัมพันธ์ทางกายภาพและประสาทสัมผัสของผู้คนกับสิ่งแวดล้อมรอบตัว เมื่อผู้คนเห็นสิ่งต่างๆ หรือประสบกับสิ่งต่างๆ พวกเขาไม่ได้แค่เห็นเท่านั้น แต่พวกเขารู้สึกอย่างลึกซึ้ง ตามที่ Berger และ Luckmann กล่าวไว้ ผู้คนซึมซับบรรทัดฐานและค่านิยมทางวัฒนธรรมและสร้าง "โลกที่สร้างขึ้น" ซึ่งมีความหมายเฉพาะกับผู้ที่เกี่ยวข้องในความเป็นจริงนั้นเท่านั้น^{[ 64 ]}

ในบทความเรื่องHomophily vs the Generalized Otherกอนซาเลซได้กล่าวถึงคำว่า homophily ซึ่งระบุว่าผู้คนมักจะเชื่อมโยงกับผู้อื่นที่มีลักษณะคล้ายคลึงกันหรือมีความสนใจร่วมกัน ในกลุ่ม บุคคลเหล่านี้สามารถแบ่งปันพฤติกรรมของตนเองเกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติตนในสถานการณ์ต่างๆ และเรียนรู้ซึ่งกันและกันได้^{[ 65 ]}พวกเขาเพิ่มพูนความรู้ สร้างความหมายร่วมกันใหม่ และเข้าใจหัวข้อและวิธีการปฏิบัติตนในบริบทต่างๆ ได้ดียิ่งขึ้น Homophily ยังสามารถมองได้ว่าเป็นการสร้างความรู้ใหม่ร่วมกับผู้ที่มีความสนใจร่วมกัน^{[ 65 ]}

นักวิจารณ์โต้แย้งว่าทฤษฎีการสร้างทางสังคมปฏิเสธอิทธิพลของชีววิทยาที่มีต่อพฤติกรรมและวัฒนธรรม หรือเสนอแนะว่าสิ่งเหล่านี้ไม่สำคัญต่อการทำความเข้าใจ พฤติกรรม ของมนุษย์^{[ 10 ] [ 66 ] [ 67 ]}การประเมินทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติเทียบกับการเลี้ยงดูและปฏิสัมพันธ์ระหว่างยีนกับสิ่งแวดล้อมแสดงให้เห็นเกือบตลอดเวลาว่าทั้งพันธุกรรมและประสบการณ์ทางสังคมมีอิทธิพลอย่างมาก ซึ่งมักจะแยกจากกันไม่ได้^{[ 68 ]}ข้ออ้างที่ว่าพันธุกรรมไม่มีผลต่อมนุษย์นั้นถูกมองว่าล้าสมัยโดยนักวิชาการร่วมสมัยส่วนใหญ่ด้านพัฒนาการของมนุษย์^{[ 69 ]}

ทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมยังถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่ามุ่งเน้นเฉพาะสังคมและวัฒนธรรมในฐานะปัจจัยเชิงสาเหตุในพฤติกรรมของมนุษย์มากเกินไป โดยไม่รวมอิทธิพลของแนวโน้มทางชีววิทยาโดยกำเนิด การวิพากษ์วิจารณ์นี้ได้รับการสำรวจโดยนักจิตวิทยา เช่นSteven PinkerในThe Blank Slate ^{[ 70 ]}เช่นเดียวกับนักวิชาการด้านเอเชียศึกษา Edward Slingerland ในWhat Science Offers the Humanities [ ^{71 ] John} ToobyและLeda Cosmidesใช้คำว่าแบบจำลองวิทยาศาสตร์สังคมมาตรฐานเพื่ออ้างถึงทฤษฎีทางสังคมที่พวกเขาเชื่อว่าล้มเหลวในการคำนึงถึงคุณสมบัติที่วิวัฒนาการของสมอง^{[ 72 ]}

ในปี 1996 เพื่อแสดงให้เห็นถึงสิ่งที่เขาเชื่อว่าเป็นจุดอ่อนทางปัญญาของลัทธิการสร้างสรรค์ทางสังคมและลัทธิหลังสมัยใหม่ ศาสตราจารย์ฟิสิกส์Alan Sokalได้ส่งบทความไปยังวารสารวิชาการSocial Textโดยจงใจเขียนให้เข้าใจยาก แต่รวมถึงวลีและศัพท์เฉพาะที่มักพบในบทความที่ตีพิมพ์ในวารสารบทความที่ส่งมานี้ได้รับการตีพิมพ์ และเป็นการทดลองเพื่อดูว่าวารสารจะ "ตีพิมพ์บทความที่เต็มไปด้วยเรื่องไร้สาระหรือไม่ หาก (ก) มันฟังดูดี และ (ข) มันทำให้บรรณาธิการพึงพอใจ" ^{[ 73 ] [ 67 ]}ในปี 1999 Sokal ร่วมกับ Jean Bricmont ตีพิมพ์หนังสือFashionable Nonsenseซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิหลังสมัยใหม่และลัทธิการสร้างสรรค์ทางสังคม

นักปรัชญาPaul Boghossianก็ได้เขียนโต้แย้งทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมเช่นกัน เขาเห็นด้วยกับ ข้อโต้แย้งของ Ian Hackingที่ว่าหลายคนยอมรับทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมเพราะมันมีศักยภาพในการปลดปล่อย: หากสิ่งต่างๆ เป็นอย่างที่เป็นอยู่ก็เพราะขนบธรรมเนียมทางสังคมของมนุษย์ ไม่ใช่เพราะเป็นธรรมชาติแล้ว ก็ควรจะสามารถเปลี่ยนแปลงสิ่งเหล่านั้นให้เป็นไปตามที่ผู้คนต้องการได้ จากนั้นเขากล่าวว่า นักสร้างสรรค์ทางสังคมโต้แย้งว่าผู้คนควรละเว้นจากการตัดสินอย่างเด็ดขาดเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นจริง และควรกล่าวว่าบางสิ่งเป็นจริงในแง่ของทฤษฎีนี้หรือทฤษฎีนั้น เพื่อโต้แย้งข้อนี้ เขากล่าวว่า:

แต่เป็นการยากที่จะเห็นว่าเราจะปฏิบัติตามคำแนะนำนี้ได้อย่างสอดคล้องกันอย่างไร เมื่อพิจารณาว่าข้อเสนอที่ประกอบขึ้นเป็นระบบความรู้เป็นเพียงข้อเสนอทั่วไปเกี่ยวกับสิ่งที่พิสูจน์สิ่งใดได้อย่างแน่นอน จึงไม่สมเหตุสมผลที่จะยืนยันว่าเราต้องละทิ้ง การตัดสิน เฉพาะเจาะจง อย่างแน่นอน เกี่ยวกับสิ่งที่พิสูจน์สิ่งใด ในขณะที่อนุญาตให้เรายอมรับ การตัดสิน ทั่วไปอย่างแน่นอนเกี่ยวกับสิ่งที่พิสูจน์สิ่งใด แต่ในทางปฏิบัติ นี่คือสิ่งที่นักสัมพัทธนิยมทางความรู้แนะนำ^{[ 74 ]}

Woolgar และ Pawluch โต้แย้งว่าผู้สร้างมักจะ " แบ่งเขตแดน ทางภววิทยา " เงื่อนไขทางสังคมทั้งภายในและภายนอกการวิเคราะห์ของพวกเขา^{[ 75 ]}

อลัน โซคาล ยังวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิการสร้างสรรค์ทางสังคมที่ขัดแย้งกันเองในเรื่องความสามารถในการรับรู้การดำรงอยู่ของสังคม ข้อโต้แย้งคือ หากไม่มีความเป็นจริงเชิงวัตถุที่สามารถรับรู้ได้ ก็จะไม่มีทางรู้ได้ว่าสังคมมีอยู่จริงหรือไม่ และถ้ามี กฎเกณฑ์และลักษณะอื่นๆ ของสังคมนั้นเป็นอย่างไร ตัวอย่างหนึ่งของความขัดแย้งคือ การอ้างว่า "ปรากฏการณ์ต้องวัดจากสิ่งที่ถือว่าเป็นค่าเฉลี่ยในวัฒนธรรมของตน ไม่ใช่จากมาตรฐานเชิงวัตถุ" ^{[ 76 ]}เนื่องจากมีภาษาที่ไม่มีคำว่า "เฉลี่ย" ดังนั้นการนำแนวคิด "เฉลี่ย" ไปใช้กับวัฒนธรรมเหล่านั้นจึงขัดแย้งกับข้ออ้างของลัทธิการสร้างสรรค์ทางสังคมเองที่ว่าวัฒนธรรมสามารถวัดได้จากมาตรฐานของตนเองเท่านั้น ลัทธิการสร้างสรรค์ทางสังคมเป็นสาขาที่มีความหลากหลายและมีจุดยืนที่แตกต่างกันในเรื่องเหล่านี้ นักสร้างสรรค์ทางสังคมบางคนยอมรับการมีอยู่ของความเป็นจริงเชิงวัตถุแต่โต้แย้งว่าความเข้าใจและการตีความความเป็นจริงนั้นของมนุษย์ถูกสร้างขึ้นทางสังคม บางคนอาจโต้แย้งว่า แม้ว่าคำว่า "ค่าเฉลี่ย"อาจไม่มีอยู่ในทุกภาษา แต่แนวคิดที่เทียบเท่าหรือคล้ายคลึงกันอาจยังคงถูกนำมาใช้ในวัฒนธรรมเหล่านั้น ซึ่งไม่ได้ทำให้หลักการสัมพัทธภาพทางวัฒนธรรมในการวัดปรากฏการณ์นั้นเป็นโมฆะโดยสิ้นเชิง

• Boghossian, Paul , ความกลัวความรู้: ต่อต้านลัทธิสัมพัทธนิยมและลัทธิสร้างสรรค์นิยม สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2006. บทวิจารณ์ออนไลน์: ความกลัวความรู้: ต่อต้านลัทธิสัมพัทธนิยมและลัทธิสร้างสรรค์นิยม
• เบอร์เกอร์, ปีเตอร์ แอล.และลัคแมนน์, โทมัส , การสร้างความเป็นจริงทางสังคม: บทความว่าด้วยสังคมวิทยาแห่งความรู้แองเคอร์, 1967. ISBN 0-385-05898-5.
• เบสต์, เจ., ภาพลักษณ์ของประเด็นปัญหา: การจำแนกประเภทของปัญหาสังคมร่วมสมัย . นิวยอร์ก: กรูยเตอร์, 1989.
• เบอร์, วี., สังคมนิยมเชิงโครงสร้าง . สำนักพิมพ์ Routledge, 2015 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3).
• เอลลูล, ฌาคส์ , โฆษณาชวนเชื่อ: การก่อตัวของทัศนคติของมนุษย์แปลโดย คอนราด เคลเลน และ ฌอง เลอร์เนอร์ นิวยอร์ก: นอฟฟ์, 1965 นิวยอร์ก: แรนดอมเฮาส์/วินเทจ, 1973
• เออร์เนสต์, พอล , สังคมนิยมเชิงโครงสร้างในฐานะปรัชญาของคณิตศาสตร์ . อัลบานี, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, 1998.
• เกอร์เกน, เคนเนธ , คำ เชิญชวนสู่การสร้างสรรค์ทางสังคม . ลอสแอนเจลิส, แคลิฟอร์เนีย: Sage, 2015. (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3, พิมพ์ครั้งแรกปี 1999).
• Glasersfeld, E. von , Radical Constructivism: A Way of Knowing and Learning . London: RoutledgeFalmer, 1995.
• แฮ็กกิ้ง, เอียน , การสร้างทางสังคมของอะไร?เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 1999. ISBN 0-674-81200-X.
• Hibberd, FJ, การเปิดเผยแนวคิดการสร้างสรรค์ทางสังคม . นิวยอร์ก: Springer, 2005. ISBN 0-387-22974-4.
• Kukla, A., สังคมนิยมเชิงโครงสร้างและปรัชญาวิทยาศาสตร์ . ลอนดอน: Routledge, 2000. ISBN 978-0-415-23419-1.
• Lawrence, TB และ Phillips, N., การสร้างชีวิตในองค์กร: งานเชิงสัญลักษณ์ทางสังคมหล่อหลอมตัวตน องค์กร และสถาบันอย่างไร . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด, 2019. ISBN 978-0-19-884002-2.
• Lowenthal, P. & Muth, R., ลัทธิสร้างสรรค์นิยมใน EF Provenzo, Jr. (บรรณาธิการ), สารานุกรมรากฐานทางสังคมและวัฒนธรรมของการศึกษา Thousand Oaks, CA: Sage, 2008 (หน้า 177–179)
• McNamee, SheilaและGergen, Kenneth (บรรณาธิการ), การบำบัดในฐานะการสร้างทางสังคม . ลอนดอน: Sage, 1992. ISBN 0-8039-8303-4.
• แม็กเนมี, ชีลาและเกอร์เกน, เคนเนธ , ความรับผิดชอบเชิงสัมพันธ์: แหล่งข้อมูลสำหรับการสนทนาที่ยั่งยืน . เธาซันด์โอ๊กส์, แคลิฟอร์เนีย: เซจ, 2005. ISBN 0-7619-1094-8.
• เพนแมน, อาร์., การสร้างการสื่อสารขึ้นใหม่ . มาห์วาห์, นิวเจอร์ซีย์: ลอว์เรนซ์ เอิร์ลบอม, 2000.
• Poerksen, B., ความแน่นอนของความไม่แน่นอน: บทสนทนาที่แนะนำแนวคิดโครงสร้างนิยม . เอ็กซิเตอร์: Imprint-Academic, 2004.
• Restivo, Sailและ Croissant, J., "Social Constructionism in Science and Technology Studies," Handbook of Constructionist Research. (บรรณาธิการ JA Holstein & JF Gubrium). Guilford, New York: 2008 (หน้า 213–229). ISBN 978-1-59385-305-1.
• Schmidt, SJ, ประวัติศาสตร์และวาทกรรม: การเขียนใหม่ของลัทธิโครงสร้างนิยม . เอ็กซิเตอร์: Imprint-Academic, 2007.
• เซิร์ล, จอห์น , การสร้างความเป็นจริงทางสังคม.นิวยอร์ก: ฟรีเพรส, 1995. ISBN 0-02-928045-1.
• Shotter, J., ความเป็นจริงของการสนทนา: การสร้างชีวิตผ่านภาษา . Thousand Oaks, CA: Sage, 1993.
• Stewart, J.; Zediker, KE; & Witteborn, S. , Together: Communicating Interpersonally: A Social construction Approach . Los Angeles, CA: Roxbury, 2005 (ฉบับที่ 6)
• ไวน์เบิร์ก, ดี., สังคมนิยมเชิงโครงสร้างร่วมสมัย: ประเด็นสำคัญ . ฟิลาเดลเฟีย, เพนซิลเวเนีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเทมเปิล, 2014.
• วิลลาร์ด, ชาร์ลส์ อาร์เธอร์ , เสรีนิยมและปัญหาของความรู้: วาทศิลป์ใหม่สำหรับประชาธิปไตยสมัยใหม่ . ชิคาโก, อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1996. ISBN 0-226-89845-8.
• วิลสัน, เดวิด สโลน , "ทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมเชิงวิวัฒนาการ" ใน เจ. ก็อตต์ชอลล์ และ ดี.เอส. วิลสัน (บรรณาธิการ) , สัตว์ในวรรณกรรม: วิวัฒนาการและธรรมชาติของการเล่าเรื่อง เอแวน สตัน, อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทเวสเทิร์น, 2005. ข้อความฉบับเต็ม (PDF). ISBN 0-8101-2286-3.

• ดรอสต์, อเล็กซานเดอร์ (2017). "พรมแดน การเปลี่ยนแปลงเชิงบรรยาย – การสะท้อนความคิดเกี่ยวกับแนวคิด การปฏิบัติ และการสื่อสาร" ใน: โอลิวิเยร์ เมนซ์ และ เทรซี่ แมคเคย์ (บรรณาธิการ) . ความเป็นเอกภาพในความหลากหลาย: มุมมองของยุโรปเกี่ยวกับพรมแดนและความทรงจำเบอร์ลิน หน้า 14–33
• Eriksson, Lena (2007). "วิทยาศาสตร์ การสร้างทางสังคม". สารานุกรมสังคมวิทยาแบล็กเวลล์ . หน้า  1–4 . doi : 10.1002/9781405165518.wbeoss047 . ISBN 978-1-4051-6551-8.
• Kitsuse, John I.; Spector, Malcolm (เมษายน 1973). "สู่สังคมวิทยาของปัญหาสังคม: สภาพสังคม การตัดสินคุณค่า และปัญหาสังคม" ปัญหาสังคม20 (4): 407– 419. doi : 10.2307/799704 . JSTOR  799704 .
• Mallon, R. "แนวทางธรรมชาติวิทยาในการสร้างสรรค์ทางสังคม" , สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . Edward N. Zalta (บรรณาธิการ).
• Metzner-Szigeth, Andreas (2015). "การสร้างประเด็นปัญหาสิ่งแวดล้อมในวาทกรรมทางวิทยาศาสตร์และสาธารณะ". Figshare. doi : 10.6084/m9.figshare.1317394 .{{cite journal}}: การอ้างอิงวารสารต้องใช้|journal= ( ความช่วยเหลือ )
• Shotter, J. & Gergen, KJ (1994). "การสร้างทางสังคม: ความรู้ ตัวตน ผู้อื่น และการสานต่อบทสนทนา" ใน SA Deetz (บรรณาธิการ), Communication Yearbook 17 (หน้า 3–33). Thousand Oaks, CA: Sage.

• คำจำกัดความของคำว่า " สังคมนิยมเชิงโครงสร้าง"ในวิกิพีเดีย
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคมในวิกิคำคม