กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 14 นาที

ปรัชญาอูบันตู

อูบันตู ( การออกเสียงภาษาซูลู: ; หมายถึง' มนุษยชาติ'ในภาษาบันตู บางภาษา เช่นซูลูและโคซา ) อธิบายถึงชุดของระบบคุณค่าที่มีต้นกำเนิดจากแอฟริกาบันตูซึ่งมีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด

ปรัชญาอูบันตู

ฟังบทความนี้

อูบันตู ( การออกเสียงภาษาซูลู: [ùɓúntʼù] ; [ 1 ] [ 2 ]หมายถึง' มนุษยชาติ'ในภาษาบันตู บางภาษา เช่นซูลูและโคซา ) อธิบายถึงชุดของระบบคุณค่าที่มีต้นกำเนิดจากแอฟริกาบันตูซึ่งมีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด โดยเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงกันของบุคคลกับโลกทางสังคมและกายภาพโดยรอบ บางครั้งคำว่า "อูบันตู" แปลว่า "ฉันมีอยู่เพราะเรามีอยู่" ในภาษาโคซา คำหลังนี้ถูกใช้ แต่โดยทั่วไปมักมีความหมายในเชิงปรัชญามากกว่า คือ "ความเชื่อในพันธะแห่งการแบ่งปันสากลที่เชื่อมโยงมนุษยชาติทั้งหมด" [ 3 ]

ชื่อเรียกต่างๆ ในแอฟริกา

แม้ว่าคำที่นิยมใช้มากที่สุดในการอ้างถึงปรัชญานี้ในปัจจุบันคือ "อูบันตู" แต่ปรัชญานี้มีมาตั้งแต่ยุคเริ่มต้นของภาษาโปรโต-บันตูและมีชื่อเรียกอื่นๆ อีกมากมายในภาษาแอฟริกันอื่นๆ

แองโกลา (กิมุนตู); บอตสวานา (muthu, batho); บูร์กินาฟาโซ, โกตดิวัวร์, อิเควทอเรียลกินี, กินี, แกมเบีย ไลบีเรีย, เซียร์ราลีโอน และมาลี (มายา); บุรุนดี (อูบุนตู); แคเมอรูน (บาโต); คองโก (บันตู); สาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก (bomoto, kimuntu หรือ bantu); อียิปต์ (มาต); เอธิโอเปีย (เมเดเมอร์, เอดีร์, คีรี, มาฮิเบอร์, เดโบ); กานา (biako ye); เคนยา (utu, munto, omundu หรือ mondo); มาลาวี (อุมุนทู); โมซัมบิก (วูมุนตู); นามิเบีย (โอมุนดู); ไนจีเรีย (มูตุนชี, อิวา, อักวา, ออมวายาโอนยาโม); รวันดา (อูบุนตู); แอฟริกาใต้ (Ubuntu, Ubundu หรือทั้งสองอย่าง); ซูดานใต้ (เนียร-บาย); แทนซาเนีย (utu, obuntu หรือ bumuntu); ยูกันดา (obuntu, obuntubulamu); แซมเบีย (อูมุนทู); และซิมบับเว (อุนฮู, ฮุนฮู, อูบุนตู, อิบุนตู)

"มนุษยชาติ" ในภาษาบันตู
ประเทศ ภาษาคำ
แองโกลา , สาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก , สาธารณรัฐจีนคองโกกิมุนตู , กิมุนตู
บอตสวานาเซตสวานาบอทโธ
บุรุนดีรวันดาคินยารวันดา , คิรุนดีอูบันตู
แคเมรูนซาวาบันตุบาโต้
สาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก คองโก, ลูบา-คาไซโบโมโตะบันตู
เคนยาคิคูยูอุมุนดู[]
เคนยา เอเคกูซีโอบอนโต
เคนยา ลูห์ยาโอมุนดู
เคนยา เมรูมุนโต[ a ]
เคนยา, แทนซาเนียสวาฮิลีอูตู
โมซัมบิกมาคัววูมุนตู
นามิเบียโอทจิเฮเรโรโอมุนดู
นามิเบีย โอชิวัมโบโอมุนตู
นามิเบีย รุกวังกาลีมุนตู
แอฟริกาใต้เลโซโทเซโซโทบอทโธ
แอฟริกาใต้ ทชิเวนดาวฮูทู
แอฟริกาใต้, ซิมบับเวเอ็นเดเบเล , โคซา , ซูลูอูบันตู
ยูกันดาลูกันดาโอบูนตู
แซมเบียมาลาวีเชวาและชิตุมบูกาอุมุนธุ
แซมเบีย ตองกาอิบันตู
ซิมบับเวโชนาอุนฮูฮุนฮู

คำจำกัดความ

ในปี 2549 เนลสัน แมนเดลาถูกขอให้ให้คำจำกัดความของ "ubuntu" ในวิดีโอที่ใช้ในการเปิดตัวUbuntu Linux [ 4 ]

มีคำจำกัดความของ Ubuntu ที่แตกต่างกันมากมาย (และไม่เข้ากันเสมอไป) [ 5 ]แม้จะมีคำจำกัดความที่หลากหลาย Ubuntu ก็ยังครอบคลุมถึงการพึ่งพาซึ่งกันและกันของมนุษย์และการยอมรับความรับผิดชอบของตนต่อเพื่อนมนุษย์และโลกโดยรอบ เป็นปรัชญาที่สนับสนุนลัทธิรวมหมู่มากกว่าลัทธิปัจเจกนิยม

วารสารสังคมสงเคราะห์แห่งแอฟริกา ( AJSW ) นิยามอูบันตู ไว้ ดังนี้:

ชุดของค่านิยมและแนวปฏิบัติที่ผู้คนในแอฟริกาหรือผู้ที่มีเชื้อสายแอฟริกาถือว่าทำให้ผู้คนเป็นมนุษย์ที่แท้จริง แม้ว่าความแตกต่างของค่านิยมและแนวปฏิบัติเหล่านี้จะแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่มชาติพันธุ์ แต่ทั้งหมดก็ชี้ไปที่สิ่งเดียวกัน นั่นคือ มนุษย์แต่ละคนที่แท้จริงเป็นส่วนหนึ่งของโลกแห่งความสัมพันธ์ ชุมชน สังคม สิ่งแวดล้อม และจิตวิญญาณที่ใหญ่กว่าและสำคัญกว่า[ 6 ]

อูบันตู (Ubuntu) ยืนยันว่าสังคมเป็นสิ่งที่มอบความเป็นมนุษย์ให้แก่มนุษย์ ตัวอย่างเช่น คนที่พูดภาษา ซูลูเมื่อสั่งให้พูดภาษาซูลูจะพูดว่า " khuluma isintu " ซึ่งหมายถึง "จงพูดภาษาของคน" เมื่อใครบางคนประพฤติตนตามขนบธรรมเนียม คนที่พูดภาษา โซโทจะพูดว่า " ke motho " ซึ่งหมายถึง "เขา/เธอเป็นมนุษย์" ตัวอย่างที่แสดงให้เห็นในนิทานที่เล่า (มักในที่ส่วนตัว) ในภาษา งูนิ ( Nguni ) คือ " kushone abantu ababili ne Shangaan " ใน ภาษาเซพีดี (Sepedi ) คือ " go tlhokofetje batho ba babedi le leShangane " ในภาษาอังกฤษ (สองคนตายและชาวชางกาน หนึ่งคน) ในแต่ละตัวอย่างเหล่านี้ ความ เป็น มนุษย์มาจากการปฏิบัติตามหรือเป็นส่วนหนึ่งของเผ่า

ไมเคิล โอนเยบูชิ เอเซ กล่าวว่า แก่นแท้ของอูบันตูสามารถสรุปได้ดังนี้:

บุคคลเป็นบุคคลได้ก็ต่อเมื่อมีผู้อื่นเข้ามาเกี่ยวข้อง การยืนยันความเป็นมนุษย์ของตนเองเกิดขึ้นจากการยอมรับ "ผู้อื่น" ในเอกลักษณ์และความแตกต่างของตนเอง เป็นการเรียกร้องให้เกิดการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลอย่างสร้างสรรค์ โดยที่ "ผู้อื่น" กลายเป็นกระจก (แต่เป็นเพียงกระจก) สำหรับความเป็นตัวตนของฉัน อุดมคตินี้ชี้ให้เราเห็นถึงความเป็นมนุษย์ที่ไม่ได้ฝังอยู่ในตัวฉันเพียงคนเดียวในฐานะปัจเจกบุคคล ความเป็นมนุษย์ของฉันนั้นมอบให้แก่ผู้อื่นและตัวฉันอย่างมีสาระสำคัญ ความเป็นมนุษย์เป็นคุณสมบัติที่เราเป็นหนี้ซึ่งกันและกัน เราสร้างซึ่งกันและกันและจำเป็นต้องรักษาการ สร้าง ความแตกต่าง นี้ ไว้ และหากเราเป็นของกันและกัน เราก็มีส่วนร่วมในการสร้างสรรค์ของเราเรามีอยู่เพราะคุณมีอยู่ และเนื่องจากคุณมีอยู่ แน่นอนว่าฉันมีอยู่ "ฉันมีอยู่" ไม่ใช่ตัวตนที่แข็งทื่อ แต่เป็นการสร้างตัวตนแบบไดนามิกที่ขึ้นอยู่กับ การสร้าง ความแตกต่าง นี้ ของความสัมพันธ์และระยะห่าง[ 7 ]

ลักษณะ "ชุมชนที่เปิดเผย" [ 8 ]เป็นส่วนที่มองเห็นได้ชัดเจนที่สุดของอุดมการณ์ นี้ มีความอบอุ่นจริงใจที่ผู้คนปฏิบัติต่อทั้งคนแปลกหน้าและสมาชิกในชุมชน การแสดงความอบอุ่นอย่างเปิดเผยนี้ไม่ได้เป็นเพียงแค่ความสวยงาม แต่ยังช่วยให้เกิดการสร้างชุมชนขึ้นเองโดยธรรมชาติ การทำงานร่วมกันที่เกิดขึ้นภายในชุมชนที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาตินี้ก้าวข้ามความสวยงามและให้ความสำคัญเชิงฟังก์ชันต่อคุณค่าของความอบอุ่น ความอบอุ่นไม่ใช่สิ่งจำเป็นอย่างยิ่งในการสร้างชุมชน แต่ช่วยป้องกันความสัมพันธ์แบบแสวงหาผลประโยชน์ น่าเสียดายที่ความอบอุ่นที่จริงใจอาจทำให้บุคคลนั้นอ่อนแอต่อผู้ที่มีเจตนาแอบแฝง[ 9 ]

“อูบันตู” ในฐานะปรัชญาทางการเมืองส่งเสริมความเสมอภาคในชุมชนและส่งเสริมการกระจายความมั่งคั่ง การสร้างสังคมแบบนี้เป็นมรดกตกทอดมาจากชนเผ่าเกษตรกรรมเพื่อป้องกันความล้มเหลวของพืชผลของแต่ละบุคคล การสร้างสังคมนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของประชากรในชุมชนที่แต่ละบุคคลมีความเห็นอกเห็นใจและมีส่วนได้ส่วนเสียในความเจริญรุ่งเรืองร่วมกัน การขยายตัวของเมืองและการรวมกลุ่มของผู้คนเข้าสู่รัฐที่เป็นนามธรรมและระบบราชการนั้นบั่นทอนความเห็นอกเห็นใจนี้ อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ทางปัญญาชาวแอฟริกันอย่างไมเคิล โอนเยบูชี เอเซได้โต้แย้งว่าแนวคิดเรื่อง “ความรับผิดชอบร่วมกัน” นี้ไม่ควรเข้าใจว่าเป็นสิ่งสัมบูรณ์ที่ความดีของชุมชนมาก่อนความดีของแต่ละบุคคล ในมุมมองนี้ อูบันตูจึงเป็นปรัชญาชุมชนนิยมที่แตกต่างอย่างกว้างขวางจากแนวคิดสังคมนิยมชุมชนนิยมของตะวันตก อันที่จริง อูบันตูชักนำให้เกิดอุดมคติของความเป็นมนุษย์ร่วมกันที่ส่งเสริมความดีของชุมชนผ่านการยอมรับและชื่นชมในเอกลักษณ์และความแตกต่างของแต่ละบุคคลอย่างไม่มีเงื่อนไข[ 10 ] Audrey Tangได้เสนอแนะว่า Ubuntu "หมายความว่าทุกคนมีทักษะและความแข็งแกร่งที่แตกต่างกัน ผู้คนไม่ได้โดดเดี่ยว และด้วยการสนับสนุนซึ่งกันและกัน พวกเขาสามารถช่วยเหลือซึ่งกันและกันเพื่อให้ตนเองสมบูรณ์ได้" [ 11 ]

"การไถ่บาป" เกี่ยวข้องกับวิธีที่ผู้คนจัดการกับสมาชิกในชุมชนที่กระทำผิด เบี่ยงเบน และต่อต้าน ความเชื่อนี้คือ มนุษย์เกิดมาไร้รูปร่างเหมือนก้อนดินเหนียว เป็นหน้าที่ของชุมชนโดยรวมที่จะใช้ไฟแห่งประสบการณ์และวงล้อแห่งการควบคุมทางสังคมเพื่อหล่อหลอมเขาให้เป็นภาชนะที่สามารถสร้างคุณประโยชน์แก่สังคมได้ ความไม่สมบูรณ์ใด ๆ ควรเป็นภาระของชุมชน และชุมชนควรแสวงหาการไถ่บาปให้แก่มนุษย์เสมอ ตัวอย่างเช่น คำกล่าวของพรรคแอฟริกันเนชั่นแนลคองเกรส (ในแอฟริกาใต้) ที่ว่า พรรคจะไม่ทอดทิ้งสมาชิกของตนเอง แต่จะทำการไถ่บาปให้แทน

นักวิชาการคนอื่นๆ เช่น Mboti (2015) โต้แย้งว่า นิยามเชิงบรรทัดฐานของ Ubuntu แม้จะดูสมเหตุสมผล แต่ก็ยังคงเป็นที่น่าสงสัย Mboti กล่าวว่า นิยามของ Ubuntu ยังคงคลุมเครือ ไม่เพียงพอ และไม่สอดคล้องกันมาโดยตลอดและโดยเจตนา Mboti ปฏิเสธการตีความที่ว่าชาวแอฟริกันนั้น "โดยธรรมชาติ" พึ่งพาอาศัยกันและแสวงหาความกลมกลืน และความเป็นมนุษย์นั้นมอบให้แก่บุคคลโดยและผ่านบุคคลอื่น เขาเห็นว่าเป็นกับดักทางปรัชญาในการพยายามยกระดับความกลมกลืนให้เป็นหน้าที่ทางศีลธรรม – เป็นเหมือนคำสั่งเชิงหมวดหมู่ – ที่ชาวแอฟริกันต้องยึดถือ Mboti เตือนไม่ให้พึ่งพาความรู้สึกนึกคิดในการพยายามบอกว่า Ubuntu คืออะไรหรือไม่ใช่อะไร เขาสรุปว่าวลีumuntu ngumuntu ngabantuหมายถึงความสัมพันธ์ที่ยุ่งเหยิงและไร้ระเบียบวินัยระหว่างบุคคล โดยระบุว่า: "ประการแรก มีคุณค่าในการมองความสัมพันธ์ที่แตกหักว่าเป็นความเป็นมนุษย์อย่างแท้จริงเช่นเดียวกับความสัมพันธ์ที่กลมกลืน ประการที่สอง ความสัมพันธ์ที่แตกหักอาจเป็นที่พึงปรารถนาทางจริยธรรมได้เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ที่กลมกลืน ตัวอย่างเช่น เสรีภาพเกิดขึ้นจากการหลุดพ้นจากการกดขี่ สุดท้าย ความสัมพันธ์ที่กลมกลืนอาจเป็นการกดขี่และเป็นเท็จได้เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ที่ไม่กลมกลืน ตัวอย่างเช่น คาวบอยและม้าของเขามีความสัมพันธ์ที่กลมกลืนกัน" [ 12 ]

หลักการหรือข้อความสั้นๆ ของ Ubuntu

Ubuntu มักถูกนำเสนอในรูปแบบข้อความสั้นๆ ที่เรียกว่าหลักการโดยSamkange (1980) บางส่วนได้แก่: [ 13 ]

  • โมโธ เค โมโธ กา บาโธ ( โซโธ / ซวานา ). คนก็คือคนผ่านทางคน
  • อุมุนตู งูมุนตู งาบันตู ( ซูลู ). คนก็คือคนผ่านทางคน
  • อุมนตู งุมนตุ งาบันตู ( โคซา ). คนก็คือคนผ่านทางคน
  • มุนฮู มุนฮู เนวันฮู ( โชนา ) คนผ่านคน.
  • นดิรี เนกุติ ติริ (โชนา) ฉันเป็นเพราะฉันเป็น
  • มุนฮู อี มุนฮู ฮิวันวานี วันฮู ( จิตสงคะ ). คนก็คือคนผ่านทางคน
  • มุทู นทิ มุทู งา วาธู ( เวนดา ). คนก็คือคนผ่านทางคน
  • อูอุนตู วอมุนตู อาอันตู ( โอชินดงกา ). บุคคลคือบุคคลผ่านทางผู้อื่น

ประวัติความเป็นมาของแนวคิดนี้ในแหล่งข้อมูลลายลักษณ์อักษรของแอฟริกา

อูบันตูมีอยู่ในวรรณกรรมปากเปล่าและวัฒนธรรมของชาวบันตูมานานแล้ว ปรากฏในแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรของแอฟริกาใต้ตั้งแต่ช่วงกลางศตวรรษที่ 19 การแปลที่รายงานครอบคลุมขอบเขตความหมายของ "ธรรมชาติของมนุษย์ ความเป็นมนุษย์ คุณธรรม ความดี ความเมตตา" ในทางไวยากรณ์ คำนี้รวมรากศัพท์-ntʊ̀ "บุคคล มนุษย์" เข้ากับ คำนำหน้า ubu- ใน กลุ่มที่ 14 ซึ่งสร้างคำนามนามธรรม[ 14 ]ดังนั้นคำนี้จึงขนานกับการสร้างคำนามนามธรรมhumanityอย่าง สมบูรณ์ [ 15 ]

แนวคิดนี้ได้รับความนิยมในฐานะ " ปรัชญา " หรือ " โลกทัศน์ " (ตรงข้ามกับคุณสมบัติที่ attributed ให้กับบุคคล) เริ่มต้นในทศวรรษ 1950 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานเขียนของJordan Kush Ngubaneที่ตีพิมพ์ใน นิตยสาร African Drumตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมาอูบันตูเริ่มถูกอธิบายว่าเป็น "มนุษยนิยมแบบแอฟริกัน" ประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ โดยอิงจากบริบทของการทำให้เป็นแอฟริกันที่เผยแพร่โดยนักคิดทางการเมืองในช่วงทศวรรษ 1960 ของการปลดปล่อยอาณานิคมอูบันตูถูกใช้เป็นคำสำหรับมนุษยนิยมแบบแอฟริกัน (หรือแอฟริกาใต้) โดยเฉพาะที่พบในบริบทของการเปลี่ยนผ่านไปสู่การปกครองโดยเสียงข้างมากใน ซิมบับเวและแอฟริกาใต้

สิ่งพิมพ์แรกที่อุทิศให้กับอูบันตูในฐานะแนวคิดทางปรัชญาปรากฏขึ้นในปี 1980 ในหนังสือ Hunhuism or Ubuntuism: A Zimbabwe Indigenous Political Philosophy ( hunhuเป็นคำที่เทียบเท่ากับubuntu ใน ภาษาโชนา ) โดยStanlake JWT Samkange Hunhuism หรือ Ubuntuism ถูกนำเสนอเป็นอุดมการณ์ทางการเมืองสำหรับซิมบับเวใหม่ เช่นเดียวกับที่โรดีเซียใต้ได้รับเอกราชจากสหราชอาณาจักร[ 13 ]

แนวคิดนี้ถูกนำมาใช้ในแอฟริกาใต้ในช่วงทศวรรษ 1990 ในฐานะอุดมคตินำทางสำหรับการเปลี่ยนผ่านจากการแบ่งแยกสีผิวไปสู่การปกครองโดยเสียงข้างมากคำนี้ปรากฏในบทส่งท้ายของรัฐธรรมนูญชั่วคราวของแอฟริกาใต้ (1993): "มีความจำเป็นต้องมีความเข้าใจ แต่ไม่ใช่การแก้แค้น มีความจำเป็นต้องมีการชดเชย แต่ไม่ใช่การตอบโต้ มีความจำเป็นต้องมีอูบันตูแต่ไม่ใช่การทำให้เป็นเหยื่อ" [ 16 ]

ในแอฟริกาใต้ คำนี้ถูกนำมาใช้เป็นคำที่มีการโต้แย้ง[ 17 ] สำหรับปรัชญา มนุษยนิยมจริยธรรม หรืออุดมการณ์ประเภทหนึ่ง ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า Ubuntuismที่แพร่หลายใน กระบวนการ Africanisation (การเปลี่ยนผ่านไปสู่การปกครองโดยเสียงข้างมาก) ของประเทศเหล่านี้ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 งานวิจัยใหม่เริ่มตั้งคำถามถึงกรอบ "มนุษยนิยม" แต่เพียงผู้เดียว และเสนอแนะว่าubuntuสามารถมีมุมมองแบบ "ทหาร" ได้ นั่นคือubuntuสำหรับนักรบ[ 18 ]

ในยูกันดา คำนี้ถูกใช้ในภาษาพูดในชีวิตประจำวันของผู้คนเพื่อสื่อสารกันและเรียกร้องความเป็นชุมชน คำนี้ยังสามารถใช้เพื่อวิพากษ์วิจารณ์การกระทำของผู้อื่นได้ หากบุคคลนั้นกล่าวว่าพวกเขาได้สูญเสีย "Obuuntu" (ความเป็นมนุษย์) ไปแล้วนักวิชาการสตรีนิยมชาวอูกันดาSylvia Tamaleยังได้เขียนหนังสือชื่อDecolonization and Afro-Feminismซึ่งนำเสนอมุมมองแบบองค์รวมของ Ubuntu ในฐานะจริยธรรมการปลดปล่อยอาณานิคมที่หยั่งรากอยู่ในค่านิยมชุมชนแอฟริกัน ความรับผิดชอบเชิงสัมพันธ์ และความยุติธรรมแบบสตรีนิยม[ 19 ]

นับตั้งแต่การเปลี่ยนผ่านสู่ระบอบประชาธิปไตยในแอฟริกาใต้ภายใต้การนำของเนลสัน แมนเดลาในปี 1994คำนี้เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายมากขึ้นนอกแอฟริกาตอนใต้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้อ่านภาษาอังกฤษผ่านหลักคำสอนอูบันตูของเดสมอนด์ ตูตู [ 20 ] ตู ตูเป็นประธานของ คณะกรรมการความจริงและการปรองดองแห่งแอฟริกาใต้(TRC) และหลายคนโต้แย้งว่าอูบันตูเป็นอิทธิพลสำคัญต่อ TRC

ตามประเทศ

ซิมบับเว

ในภาษาโชนาซึ่งเป็นภาษาพูดส่วนใหญ่ในซิมบับเวอูบุนตูคืออุนฮูหรือฮุนฮู ใน Ndebele เรียกว่า Ubuntu แนวคิดของอูบุนตูนั้นถูกมองว่าเหมือนกันในซิมบับเวเช่นเดียวกับในวัฒนธรรมแอฟริกันอื่นๆ วลีโชนาmunhu munhu nekuda kwevanhuแปลว่า บุคคลนั้นเป็นมนุษย์ผ่านทางผู้อื่น ในขณะที่ndiri nekuti tiriแปลว่า ฉันเป็นเพราะเราเป็น

Samkange (1980) เน้นย้ำถึงหลักการสามประการของ Hunhuism หรือ Ubuntuism ที่กำหนดปรัชญานี้: หลักการข้อแรกกล่าวว่า 'การเป็นมนุษย์คือการยืนยันความเป็นมนุษย์ของตนเองโดยการยอมรับความเป็นมนุษย์ของผู้อื่น และบนพื้นฐานนั้น สร้างความสัมพันธ์ที่เคารพซึ่งกันและกัน' และ 'หลักการข้อที่สองหมายความว่า หากและเมื่อใดก็ตามที่บุคคลต้องเผชิญกับทางเลือกที่สำคัญระหว่างความมั่งคั่งกับการรักษาชีวิตของมนุษย์คนอื่น บุคคลนั้นควรเลือกที่จะรักษาชีวิต' 'หลักการ' ข้อที่สามในฐานะ 'หลักการที่ฝังลึกอยู่ในปรัชญาการเมืองแอฟริกันดั้งเดิม' กล่าวว่า 'กษัตริย์มีสถานะ รวมทั้งอำนาจทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับสถานะนั้น มาจากเจตจำนงของประชาชนภายใต้การปกครองของพระองค์' [ 13 ]

แอฟริกาใต้

อาร์ชบิชอปเดสมอนด์ ตูตูมักถูกเชื่อมโยงกับ " เทววิทยาอูบันตู "

อูบันตู: "ฉันเป็นอย่างที่ฉันเป็นได้ก็เพราะพวกเราทุกคน" (จากคำนิยามของเลย์มาห์ โบวี นักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพชาวไลบีเรีย )

อาร์ชบิชอปเดสมอนด์ ตูตูได้ให้คำจำกัดความไว้ในหนังสือปี 1999 ดังนี้: [ 21 ]

ผู้ที่มีแนวคิดอูบันตู (Ubuntu) จะเปิดใจและพร้อมช่วยเหลือผู้อื่น ยอมรับและชื่นชมผู้อื่น ไม่รู้สึกถูกคุกคามเมื่อเห็นว่าผู้อื่นมีความสามารถและเป็นคนดี โดยมีพื้นฐานมาจากความมั่นใจในตนเองที่เกิดจากการรู้ว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของส่วนรวมที่ยิ่งใหญ่กว่า และจะไม่รู้สึกด้อยค่าเมื่อผู้อื่นถูกดูหมิ่นหรือลดทอนคุณค่า เมื่อผู้อื่นถูกทรมานหรือถูกกดขี่

Tutu อธิบาย Ubuntu เพิ่มเติมในปี 2008: [ 22 ]

หนึ่งในคำกล่าวที่ใช้กันในประเทศของเราคือ อูบันตู (Ubuntu) ซึ่งเป็นแก่นแท้ของความเป็นมนุษย์ อูบันตูเน้นย้ำถึงความจริงที่ว่า คุณไม่สามารถดำรงอยู่ได้ในฐานะมนุษย์โดยลำพัง มันพูดถึงความเชื่อมโยงระหว่างกันของเรา คุณไม่สามารถเป็นมนุษย์ได้ด้วยตัวคนเดียว และเมื่อคุณมีคุณสมบัตินี้ – อูบันตู – คุณจะได้รับการยกย่องในเรื่องความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่

เรามักคิดว่าตัวเองเป็นเพียงปัจเจกบุคคลที่แยกจากกัน แต่ที่จริงแล้วเราต่างเชื่อมโยงถึงกัน และสิ่งที่เราทำส่งผลกระทบต่อโลกทั้งใบ เมื่อคุณทำดี มันก็จะแพร่กระจายออกไป เป็นประโยชน์ต่อมวลมนุษยชาติ

เนลสัน แมนเดลาอธิบายอูบันตูไว้ดังนี้: [ 23 ]

นักเดินทางที่แวะพักในประเทศหนึ่ง ไม่จำเป็นต้องขออาหารหรือน้ำจากชาวบ้าน เมื่อเขาหยุดพัก ชาวบ้านจะมอบอาหารและดูแลเขา นั่นเป็นเพียงแง่มุมหนึ่งของอูบันตู แต่อูบันตูจะมีแง่มุมอื่นๆ อีกมากมาย อูบันตูไม่ได้หมายความว่าผู้คนไม่ควรช่วยเหลือซึ่งกันและกัน คำถามจึงอยู่ที่ว่า คุณจะทำเช่นนั้นเพื่อช่วยให้ชุมชนรอบข้างสามารถพัฒนาตนเองได้หรือไม่?

ทิม แจ็กสันอ้างถึงอูบันตูว่าเป็นปรัชญาที่สนับสนุนการเปลี่ยนแปลงที่เขาบอกว่าจำเป็นต่อการสร้างอนาคตที่ยั่งยืนทั้งทางเศรษฐกิจและสิ่งแวดล้อม[ 24 ]ผู้พิพากษาโคลิน ลามอนต์ ได้ขยายความนิยามนี้ในระหว่างการตัดสินคดีคำพูดแสดงความเกลียดชังของจูเลียส มาเลมา[ 25 ]

ในงานรำลึกถึงเนลสัน แมนเดลา ประธานาธิบดี บารัค โอบามาแห่งสหรัฐอเมริกาได้กล่าวถึงหลักอูบันตู โดยกล่าวว่า

ในแอฟริกาใต้มีคำหนึ่งคำคือ "อูบันตู" (Ubuntu) ซึ่งเป็นคำที่สะท้อนถึงของขวัญอันยิ่งใหญ่ที่สุดของแมนเดลา นั่นคือ การที่เขารู้ว่าเราทุกคนเชื่อมโยงกันในรูปแบบที่มองไม่เห็นด้วยตาเปล่า ความเป็นหนึ่งเดียวของมนุษยชาติ และเราจะประสบความสำเร็จได้ด้วยการแบ่งปันตนเองให้ผู้อื่น และการดูแลเอาใจใส่ผู้คนรอบข้าง

เราไม่มีทางรู้ได้เลยว่าความรู้สึกนี้เป็นสิ่งที่ติดตัวเขามาแต่กำเนิดมากน้อยแค่ไหน หรือเป็นสิ่งที่หล่อหลอมขึ้นในห้องขังที่มืดมิดและโดดเดี่ยวมากน้อยแค่ไหน แต่เราจดจำท่าทางต่างๆ ทั้งเล็กและใหญ่ได้ เช่น การแนะนำผู้คุมของเขาในฐานะแขกผู้มีเกียรติในพิธีเข้ารับตำแหน่ง การลงสนามในชุดทีมรักบี้สปริงบ็อก การเปลี่ยนความเสียใจของครอบครัวให้เป็นการเรียกร้องให้เผชิญหน้ากับเอชไอวี/เอดส์ ซึ่งเผยให้เห็นถึงความเห็นอกเห็นใจและความเข้าใจอย่างลึกซึ้งของเขา เขาไม่เพียงแต่แสดงออกถึงอูบันตูเท่านั้น แต่เขายังสอนผู้คนนับล้านให้ค้นพบความจริงนั้นในตัวเองอีกด้วย[ 26 ]

มาลาวี

ในมาลาวีปรัชญาเดียวกันนี้เรียกว่า "uMunthu" ในภาษาเชวาท้องถิ่น[ 27 ]ตามคำกล่าวของบาทหลวงโทมัสมซู ซา แห่งสังฆมณฑล คาทอลิก ซอมบา "โลกทัศน์ของชาวแอฟริกันคือการใช้ชีวิตเป็นครอบครัวเดียวกัน เป็นของพระเจ้า" [ 28 ]มซูซาตั้งข้อสังเกตว่าในแอฟริกา "เราพูดว่า 'ฉันมีอยู่เพราะเรามีอยู่' หรือในภาษาชิเชวาkali kokha nkanyama, tili awiri ntiwanthu (เมื่อคุณอยู่คนเดียว คุณก็เหมือนสัตว์ป่า เมื่อมีคุณสองคน คุณก็ก่อตั้งชุมชน)"

ปรัชญาของ uMunthu ได้รับการถ่ายทอดผ่านสุภาษิตต่างๆ เช่นMwana wa mnzako ngwako yemwe, ukachenjera manja udya naye (ลูกของเพื่อนบ้านคือลูกของคุณ ความสำเร็จของเขา/เธอคือความสำเร็จของคุณด้วย) [ 28 ]นักปรัชญาและปัญญาชนชาวมาลาวีที่มีชื่อเสียงซึ่งเขียนเกี่ยวกับโลกทัศน์นี้ ได้แก่Augustine Musopole , Gerard Chigona , Chiwoza Bandawe , Richard Tambulasi , Harvey KwiyaniและHappy Kayuniซึ่งรวมถึงการพิจารณา uMunthu ในฐานะปรัชญาแอฟริกันที่สำคัญโดยนักปรัชญาและนักศาสนศาสตร์ชาวมาลาวีHarvey Sindima ซึ่งได้รับการเน้นย้ำในหนังสือ Africa's Agenda: The legacy of liberalism and colonialism in the crisis of African values ​​ในปี 1995 ของเขา[ 29 ]ในภาพยนตร์ การแปลสุภาษิตเป็นภาษาอังกฤษคือชื่อภาพยนตร์สารคดีปี 2008 ของมาดอนน่า เรื่อง I Am Because We Areเกี่ยวกับเด็กกำพร้าชาวมาลาวี

แอปพลิเคชัน

ในด้านการทูต

ในเดือนมิถุนายน ปี 2009 ในสุนทรพจน์ในพิธีสาบานตนเข้ารับตำแหน่ง ผู้แทนพิเศษ กระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯด้านความร่วมมือระดับโลก โครงการความร่วมมือระดับโลก สำนักงานเลขาธิการแห่งรัฐเอลิซาเบธ ฟรอว์ลีย์ แบกลีย์ได้กล่าวถึงอูบันตูในบริบทของนโยบายต่างประเทศ ของอเมริกา โดยระบุว่า “ในการทำความเข้าใจความรับผิดชอบที่มาพร้อมกับการเชื่อมโยงถึงกัน เราตระหนักว่าเราต้องพึ่งพาซึ่งกันและกันเพื่อยกระดับโลกของเราจากจุดที่เป็นอยู่ตอนนี้ไปสู่จุดที่เราต้องการให้เป็นในชั่วชีวิตของเรา ขณะเดียวกันก็ละทิ้งความคิดเดิมๆ และรูปแบบการปกครองแบบเก่าๆ ของเรา” จากนั้นเธอก็ได้แนะนำแนวคิด “การทูตอูบันตู” ด้วยถ้อยคำดังต่อไปนี้:

ในการทูตยุคศตวรรษที่ 21 กระทรวงการต่างประเทศจะเป็นผู้ประสานงาน โดยนำผู้คนจากทั่วทุกภูมิภาคและภาคส่วนมาร่วมมือกันในประเด็นที่สนใจร่วมกัน การทำงานของเราไม่ได้ขึ้นอยู่กับจุดร่วมที่น้อยที่สุดอีกต่อไป แต่เราจะแสวงหาผลกระทบทวีคูณสูงสุดเท่าที่จะเป็นไปได้สำหรับผลลัพธ์ที่เราสามารถบรรลุร่วมกันได้

นอกจากนี้ เรายังจะทำหน้าที่เป็นตัวเร่งปฏิกิริยา โดยเจ้าหน้าที่การทูตของเราจะริเริ่มโครงการใหม่ๆ ร่วมกับองค์กรพัฒนาเอกชน องค์กรการกุศล และบริษัทต่างๆ ที่อยู่แนวหน้าของกิจการต่างประเทศ เพื่อค้นหาศักยภาพที่ยังไม่ได้ถูกนำมาใช้ สร้างแรงบันดาลใจให้เกิดแนวคิดใหม่ๆ และสร้างสรรค์วิธีการแก้ปัญหาใหม่ๆ

และเราจะทำหน้าที่เป็นผู้ร่วมมือ โดยเป็นผู้นำในการประสานงานระหว่างหน่วยงานต่างๆ ในกรุงวอชิงตัน และความร่วมมือข้ามภาคส่วนในพื้นที่ โดยที่เอกอัครราชทูตของเราจะทำงานอย่างใกล้ชิดกับพันธมิตรที่ไม่ใช่ภาครัฐ เพื่อวางแผนและดำเนินโครงการต่างๆ เพื่อให้เกิดผลกระทบและความยั่งยืนสูงสุด

การรับมือกับความท้าทายระดับโลกที่เราเผชิญอยู่นั้น จำเป็นต้องอาศัยความร่วมมือจากทั่วโลก นี่คือความจริงที่สอนเราในหลักการเก่าแก่ของแอฟริกาใต้ที่เรียกว่า อูบันตู หรือ 'คนๆ หนึ่งจะเป็นคนได้ก็ต่อเมื่ออยู่กับผู้อื่น' ดังที่อาร์ชบิชอปเดสมอนด์ ตูตูอธิบายมุมมองนี้ไว้ว่า อูบันตู 'ไม่ใช่ "ฉันคิด ฉันจึงมีอยู่' แต่หมายถึง "ฉันเป็นมนุษย์เพราะฉันเป็นส่วนหนึ่ง ฉันมีส่วนร่วม ฉันแบ่งปัน" 'โดยสรุปแล้ว ฉันมีอยู่เพราะคุณมีอยู่'

เราทุกคนล้วนมีส่วนร่วมในเรื่องนี้ และเราจะประสบความสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อเราสร้างความร่วมมือที่เป็นประโยชน์ร่วมกันระหว่างภาคประชาสังคม ภาคเอกชน และภาคสาธารณะ เพื่อเสริมสร้างศักยภาพให้แก่บุคลากรที่ดำเนินนโยบายต่างประเทศของเรา เพื่อให้สามารถพัฒนาการทำงานผ่านความร่วมมือเหล่านั้นได้

สภาความจริงและการปรองดองเชื่อมั่นในปรัชญาอูบันตู เพราะพวกเขาเชื่อว่าอูบันตูจะช่วยปฏิรูปและเชื่อมต่อประเทศแอฟริกาใต้ที่แตกแยกไปแล้วให้กลับมาเป็นหนึ่งเดียวกันได้

นี่คือการทูตอูบันตู: ที่ซึ่งทุกภาคส่วนเป็นหุ้นส่วนกัน ที่ซึ่งเราทุกคนมีส่วนร่วมในฐานะผู้มีส่วนได้ส่วนเสีย และที่ซึ่งเราทุกคนประสบความสำเร็จร่วมกัน ไม่ใช่ทีละน้อย แต่เพิ่มขึ้นแบบทวีคูณ[ 30 ]

ในด้านการศึกษา

ในด้านการศึกษา Ubuntu ถูกนำมาใช้เพื่อชี้นำและส่งเสริมการศึกษาของแอฟริกา และเพื่อปลดปล่อยการศึกษาจากปรัชญาการศึกษาแบบตะวันตก[ 31 ] Stanlake JWT Samkangeนักประวัติศาสตร์และนักปรัชญาชาวซิมบับเวเป็นหนึ่งในนักเขียนกลุ่มแรกๆ ที่กำหนดรูปแบบ Ubuntu (ในฐานะHunhuism ) โดยวางกรอบให้เป็นระบบจริยธรรมและการศึกษาแบบแอฟริกันโดยเฉพาะ ซึ่งมีรากฐานมาจากความรู้พื้นเมืองและอัตลักษณ์หลังยุคอาณานิคม[ 32 ] Sylvia Tamaleนักวิชาการสตรีนิยมชาวอูกันดาได้พัฒนา Ubuntu ต่อไปในฐานะจริยธรรมแบบปลดปล่อยจากอาณานิคมและสตรีนิยม โดยโต้แย้งว่ามันเสนอทางเลือกที่ต่อต้านอำนาจครอบงำของเสรีนิยมตะวันตก และสามารถนำไปใช้กับความยุติธรรมทางเพศ การปฏิรูปกฎหมาย การเปลี่ยนแปลงทางวิชาการ และความเป็นผู้นำที่พึ่งพาซึ่งกันและกัน[ 33 ]

การศึกษาแบบอูบันตูใช้ครอบครัว ชุมชน สังคม สิ่งแวดล้อม และจิตวิญญาณเป็นแหล่งความรู้ แต่ยังใช้เป็นสื่อการสอนและการเรียนรู้ด้วย[ 6 ]สาระสำคัญของการศึกษาคือความเป็นอยู่ที่ดีของครอบครัว ชุมชน สังคม และสิ่งแวดล้อม[ 31 ]การศึกษาแบบอูบันตูเกี่ยวกับการที่ผู้เรียนมีความคิดวิเคราะห์เกี่ยวกับสภาพสังคมของตนเอง ปฏิสัมพันธ์ การมีส่วนร่วม การยอมรับ ความเคารพ และการรวมเข้าด้วยกันเป็นสิ่งสำคัญของการศึกษาแบบอูบันตู วิธีการสอนและการเรียนรู้รวมถึงวิธีการแบบกลุ่มและชุมชน วัตถุประสงค์ เนื้อหา วิธีการ และผลลัพธ์ของการศึกษาได้รับการกำหนดโดยอูบันตู

ในด้านงานสังคมสงเคราะห์ สวัสดิการ และการพัฒนา

การประยุกต์ใช้ในงานสังคมสงเคราะห์ สวัสดิการ และการพัฒนา อ้างอิงถึงแนวทางแบบแอฟริกันในการจัดหาเครือข่ายความปลอดภัยทางสังคมให้กับสมาชิกที่เปราะบางของสังคม องค์ประกอบทั่วไป ได้แก่ความเป็นกลุ่มแนวทางนี้ช่วย "ยืนยันโลกทัศน์และประเพณีที่ถูกกดขี่โดยอำนาจครอบงำทางวัฒนธรรมแบบยุโรปตะวันตก" [ 34 ]มันต่อต้านวัตถุนิยมและปัจเจกนิยม มันมองบุคคลแต่ละคนแบบองค์รวม การแทรกแซงทางสังคมที่ดำเนินการโดยนักสังคมสงเคราะห์ นักสวัสดิการ และนักพัฒนา ควรเสริมสร้าง ไม่ใช่ทำให้ครอบครัว ชุมชน สังคม สิ่งแวดล้อม และจิตวิญญาณของผู้คนอ่อนแอลง นี่คือเสาหลักทั้งห้าของการแทรกแซงแบบอูบันตู: ครอบครัว ชุมชน สังคม สิ่งแวดล้อม และจิตวิญญาณ[ 6 ]อูบันตูเป็นหัวข้อปัจจุบันสำหรับวาระระดับโลกด้านงานสังคมสงเคราะห์และการพัฒนาสังคม และแสดงถึงระดับสูงสุดของการสื่อสารระดับโลกภายในวิชาชีพงานสังคมสงเคราะห์สำหรับปี 2020–2030 [ 35 ]การใช้ แนวทางระบบ ชีวภาพจิตสังคมและระบบนิเวศ อูบันตูเป็นปรัชญาที่สามารถนำไปใช้ได้ในงานสังคมสงเคราะห์ทางคลินิกด้านสุขภาพจิต[ 36 ]

ในการวิจัย

อูบันตูสามารถชี้นำวัตถุประสงค์การวิจัย จริยธรรม และระเบียบวิธีวิจัยได้[ 37 ] [ 38 ]การใช้แนวทางการวิจัยแบบอูบันตูช่วยให้นักวิจัยมีเครื่องมือที่มุ่งเน้นแอฟริกาซึ่งปลดปล่อยวาระการวิจัยและระเบียบวิธีวิจัยจากการครอบงำทางวัฒนธรรม[ 37 ]วัตถุประสงค์ของการวิจัยแบบอูบันตูคือการเสริมสร้างศักยภาพให้แก่ครอบครัว ชุมชน และสังคมโดยรวม ในการทำวิจัยแบบอูบันตู ตำแหน่งของนักวิจัยมีความสำคัญเพราะช่วยสร้างความสัมพันธ์ในการวิจัย วาระการวิจัยเป็นของชุมชน และการมีส่วนร่วมอย่างแท้จริงมีคุณค่าสูงอูจามามีคุณค่า หมายถึงการร่วมมือกันหรือการทำงานร่วมกัน[ 39 ]

ในปรัชญาศีลธรรม

ตามปรัชญานี้ “การกระทำที่ถูกต้องโดยประมาณก็คือการกระทำที่เกี่ยวข้องกับการใช้ชีวิตอย่างกลมกลืนกับผู้อื่นหรือการให้เกียรติความสัมพันธ์ในชุมชน” “เป้าหมายสูงสุดของคนเราควรจะเป็นการเป็นบุคคลที่สมบูรณ์ เป็นตัวตนที่แท้จริง หรือเป็นมนุษย์ที่แท้จริง” Ukamaหรือความสัมพันธ์มีความสำคัญ[ 40 ]ตัวอย่างเช่น ในหมู่ชาวโชนา เมื่อบุคคลเสียชีวิต ทรัพย์สินของเขาหรือเธอจะถูกแบ่งปันในหมู่ญาติ และมีวิธีการทางวัฒนธรรมที่ได้รับการอนุมัติในการทำเช่นนี้ การปฏิบัตินี้เรียกว่าkugovaหลักการทางศีลธรรมของ Samkange (1980) กล่าวว่า “หากและเมื่อใดก็ตามที่บุคคลต้องเผชิญกับทางเลือกที่สำคัญระหว่างความมั่งคั่งและการรักษาชีวิตของมนุษย์คนอื่น บุคคลนั้นควรเลือกที่จะรักษาชีวิต”

ในด้านการเมืองและการเป็นผู้นำ

Samkange (1980) กล่าวว่าไม่มีปรัชญาทางการเมืองจากต่างประเทศใดที่จะมีประโยชน์ในประเทศได้มากไปกว่าปรัชญาพื้นเมือง[ 13 ] “มีปรัชญาหรืออุดมการณ์พื้นเมืองของประเทศใดที่สามารถรับใช้ประชาชนได้ดีเท่าเทียมหรือดีกว่าอุดมการณ์จากต่างประเทศหรือไม่” Samkange ถามไว้ในหนังสือHunhuism หรือ Ubuntuismหลักการของเขาสำหรับการเป็นผู้นำคือ “กษัตริย์มีสถานะ รวมทั้งอำนาจทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับสถานะนั้น มาจากเจตจำนงของประชาชนภายใต้การปกครองของพระองค์” [ 13 ] : 7

นักวิชาการสตรีนิยมชาวอูกันดา ซิลเวีย ทามาเลได้ขยายความเกี่ยวข้องของอูบันตูไปสู่ความเป็นผู้นำร่วมสมัย โดยวางกรอบให้เป็นแบบจำลองของความเป็นผู้นำที่พึ่งพาซึ่งกันและกันซึ่งมีรากฐานมาจากจริยธรรมเชิงสัมพันธ์และความรับผิดชอบร่วมกัน ในหนังสือDecolonization and Afro-Feminism ของเธอ เธอโต้แย้งว่าอูบันตูเสนอทางเลือกที่ต่อต้านอำนาจครอบงำต่อแบบแผนตะวันตกแบบลำดับชั้นและปัจเจกนิยม โดยส่งเสริมความเป็นผู้นำที่ฝังแน่นอยู่ในชุมชน ความอ่อนน้อมถ่อมตน และการดูแลซึ่งกันและกัน[ 33 ]

ในด้านความยุติธรรมทางสังคม ความยุติธรรมทางอาญา และนิติศาสตร์

ความยุติธรรมแบบอูบันตูมีองค์ประกอบที่แตกต่างจากสังคมตะวันตก: คือให้ความสำคัญกับการฟื้นฟูความสัมพันธ์ ความยุติธรรมแบบอูบันตูเน้นย้ำองค์ประกอบเหล่านี้: [ 40 ]

  1. การป้องปรามซึ่งสามารถทำได้ทางสังคม ทางกายภาพ ทางเศรษฐกิจ หรือทางจิตวิญญาณ
  2. การส่งคืนและการทดแทน – หมายถึงการนำสิ่งที่ถูกขโมยกลับคืนมา การทดแทน หรือการชดเชย ในภาษาโชนาเรียกว่าkudzoraและkuripa
  3. การขอโทษ การให้อภัย และการคืนดี (การฟื้นฟูความสัมพันธ์) หลังจากบรรลุข้อตกลงข้างต้น
  4. การตักเตือนและการลงโทษ (การตอบแทน) จากผู้นำและผู้อาวุโส หากไม่ปฏิบัติตามหรือเพิกเฉยต่อสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น
  5. คำเตือนและการลงโทษจากสิ่งเหนือธรรมชาติ หากไม่ปฏิบัติตามเงื่อนไขข้างต้น ในวัฒนธรรมโชนา สิ่งเหล่านี้เรียกว่าjambwaและngozi

ครอบครัว และบางครั้งชุมชน มีส่วนร่วมในกระบวนการยุติธรรม

นักวิชาการชาวแอฟริกันตั้งข้อสังเกตว่า ในขณะที่องค์ประกอบบางอย่างของอูบันตูเป็นการปลดปล่อยผู้หญิง แต่องค์ประกอบอื่นๆ กลับ "กีดกันและลดทอนอำนาจ" พวกเธอ และ "สามารถมองได้ว่าเป็นการก่อให้เกิดระบบปิตาธิปไตย " [ 41 ]

นอกจากนี้ Ubuntu ยังเกี่ยวข้องกับกระบวนการยุติธรรมเชิงฟื้นฟูนักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าการปฏิบัติกระบวนการยุติธรรมเชิงฟื้นฟูนั้นฝังอยู่ในปรัชญา Ubuntu ซึ่งมีความคล้ายคลึงกับปรัชญา ค่านิยม และการปฏิบัติของพวกเขา[ 42 ]ภายในบริบทของกระบวนการยุติธรรมเชิงฟื้นฟู Ubuntu ถูกเข้าใจว่าเป็นมนุษยนิยมแบบแอฟริกัน ปรัชญา จริยธรรม และโลกทัศน์[ 43 ]คุณค่าพื้นฐานของกระบวนการยุติธรรมเชิงฟื้นฟูในเรื่องการแบ่งปันอำนาจนั้นสอดคล้องกับปรัชญา Ubuntu อย่างมาก ซึ่ง "มองเห็น" ผู้อื่นผ่านความเป็นมนุษย์ของพวกเขา

Ubuntu เป็นธีมหลักใน ภาพยนตร์เรื่อง In My CountryของJohn Boorman ในปี 2004 [ 44 ]อดีตประธานาธิบดีสหรัฐฯบิล คลินตันใช้คำนี้ใน การประชุม พรรคแรงงานในสหราชอาณาจักรในปี 2006 เพื่ออธิบายว่าเหตุใดสังคมจึงมีความสำคัญ[ 45 ]

บอสตันเซลติกส์แชมป์NBA ปี 2008ได้ตะโกนคำว่า "ubuntu" เมื่อแยกวงตั้งแต่เริ่มต้นฤดูกาล 2007–2008 [ 46 ] ตอนแรกของสารคดีชุดThe Playbookทาง Netflix ปี 2020 แสดงให้เห็นว่าโค้ชของบอสตัน เซลติกส์อย่าง เกล็น แอนตัน "ด็อก" ริเวอร์ส ได้เรียนรู้ปรัชญาอูบันตูอย่างไร จากนั้นสารคดีก็สำรวจผลกระทบของปรัชญานี้ต่อสมาชิกในทีมและวิธีที่มันกลายเป็นหลักการชี้นำของพวกเขา[ 47 ]

ในการประชุมสุดยอดระดับโลกด้านการพัฒนาอย่างยั่งยืนของสหประชาชาติ (WSSD) ปี 2002 มีศูนย์จัดแสดงนิทรรศการ Ubuntu Village [ 48 ] Ubuntu เป็นธีมของการประชุมใหญ่ ครั้งที่ 76 ของคริสตจักรเอพิสโคปัลอเมริกัน[ 49 ]โลโก้ประกอบด้วยข้อความ "ฉันในตัวคุณและคุณในตัวฉัน"

ระบบปฏิบัติการ Ubuntuเปิดตัวครั้งแรกในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2547 โดยมีMark Shuttleworthผู้ประกอบการชาวแอฟริกาใต้และเจ้าของบริษัทCanonical Ltd. ซึ่งตั้งอยู่ในสหราชอาณาจักรเป็นผู้พัฒนาหลัก [ 3 ]

ในภาพยนตร์ คำแปลภาษาอังกฤษของสุภาษิตนี้ถูกนำมาใช้เป็นชื่อภาพยนตร์สารคดีเรื่องI Am Because We Are ของนักร้องป๊อป มาดอนน่า ในปี 2008 ซึ่งเกี่ยวกับเด็กกำพร้าชาวมาลาวี หนังสือประกอบที่มีชื่อเดียวกันได้รับการตีพิมพ์ในปี 2009 [ 50 ]

ตัวละครตัวหนึ่งในภาพยนตร์แอนิเมชั่นตลกเรื่องThe Goode Family ปี 2008 มีชื่อว่าUbuntu Goode

Ubuntu เป็นชื่อและธีมของ EP ที่วงดนตรีสัญชาติอังกฤษClockwork Radio ปล่อยออกมา ในปี 2012

Ubuntu เป็นชื่อของ EP ที่Sage Francis แร็ปเปอร์ชาวอเมริกันปล่อยออกมา ในปี 2012 [ 51 ]

Ubuntu ได้รับเลือกให้เป็นชื่อของเผ่าเมียร์แคตในซีซั่นปี 2021 ของรายการMeerkat Manor: Rise of the Dynasty

ดูเพิ่มเติม

เชิงอรรถ

  1. ^ a b "บุคคล" ไม่ใช่คำศัพท์ระดับชั้น 14 ที่แท้จริงสำหรับ "มนุษยชาติ"

อ่านเพิ่มเติม

ผลงานที่ระบุไว้ด้านล่างจะต้องเกี่ยวข้องกับแนวคิด "ubuntu" โดยเฉพาะ ห้ามรวมผลงานหรือลิงก์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับระบบปฏิบัติการ Linux ทั่วไป เพราะหัวข้อดังกล่าวได้กล่าวถึงไว้ในUbuntuแล้ว โปรดเรียงลำดับผลงานตามปีที่ตีพิมพ์ โดยผลงานล่าสุดอยู่ด้านล่างสุด

  1. ซัมกังเก ส. และทีเอ็ม ซัมกังเก (1980) Hhunhuism หรือ ubuntuism: ปรัชญาการเมืองของชนพื้นเมืองซิมบับเว . Salisbury [ฮาราเร]: สำนักพิมพ์เกรแฮม. ไอเอสบีเอ็น 0-86921-015-7.
  2. Louw, Dirk J. (1998) " Ubuntu: การประเมินศาสนาของผู้อื่นในมุมมองของชาวแอฟริกัน " การประชุมวิชาการปรัชญาระดับโลกครั้งที่ 20
  3. Ramose, Mogobe B. (2003) "ปรัชญาของอูบุนตูและอูบุนตูในฐานะปรัชญา" ใน Coetzee & Roux (สหพันธ์) นักอ่านปรัชญาชาวแอฟริกัน (2nd edn, หน้า 230–238) นิวยอร์ก/ลอนดอน: เลดจ์
  4. Forster, Dion (2006) จิตสำนึกที่ตรวจสอบตนเองได้ในปัญญาประดิษฐ์ขั้นสูง: การมีส่วนร่วมทางศาสนศาสตร์ของแอฟริกาเก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 มกราคม 2024 ที่Wayback Machineวิทยานิพนธ์ปริญญาเอก มหาวิทยาลัย UNISA
  5. Forster, Dion . (2006) อัตลักษณ์ในความสัมพันธ์: จริยธรรมของอูบันตูในฐานะคำตอบต่อทางตันของจิตสำนึกส่วนบุคคลเก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 มกราคม 2024 ที่Wayback Machineใน du Toit, CW (บรรณาธิการ), ผลกระทบของระบบความรู้ต่อการพัฒนาของมนุษย์ในแอฟริกาพรีทอเรีย: UNISA หน้า 245–289
  6. แบทเทิล, ไมเคิล. (2007) การปรองดอง: เทววิทยาอูบันตูของเดสมอนด์ ตูตู . สำนักพิมพ์พิลกริม. ISBN 978-0-8298-1158-2
  7. Metz, Thaddeus.(2007) "สู่ทฤษฎีศีลธรรมแอฟริกัน" วารสารปรัชญาแอฟริกาใต้ 26(4)
  8. Eze, Michael Onyebuchi.(2008) "ลัทธิชุมชนนิยมแอฟริกันคืออะไร? ต่อต้านฉันทามติในฐานะอุดมคติในการควบคุม" วารสารปรัชญาแอฟริกาใต้ 27(4), หน้า 386–399
  9. Eze, Michael Onyebuchi.(2010) ประวัติศาสตร์ทางปัญญาในแอฟริกาใต้ร่วมสมัย . Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-62299-9
  10. Gade, CBN (2011) " การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของวาทกรรมที่เขียนเกี่ยวกับอูบันตู " วารสารปรัชญาแอฟริกาใต้ 30(3), 303–329
  11. Mboti, N.(2014) "ขอให้ Ubuntu ตัวจริงปรากฏตัวขึ้น" วารสารจริยธรรมสื่อ 30(2), หน้า 125–147
  12. Kamwangamalu, Nkonko M. (2014) Ubuntuในแอฟริกาใต้: มุมมองทางสังคมภาษาศาสตร์ต่อแนวคิดแพนแอฟริกัน ใน Asante, Miike & Yin (บรรณาธิการ), The global intercultural communication reader (ฉบับที่ 2, หน้า 226–236). นิวยอร์ก: Routledge.
  13. Swanson, DM (2015). “Ubuntu, ความเป็นชนพื้นเมือง และจริยธรรมเพื่อการปลดปล่อยความเป็นพลเมืองโลกจากการล่าอาณานิคม” ใน Abdi, AA, Shultz, L., & Pillay, T. (บรรณาธิการ), การปลดปล่อยการศึกษาความเป็นพลเมืองโลกจากการล่าอาณานิคม . รอตเตอร์ดัม: Sense Publishers, หน้า 27–38. sensepublishers.com
  14. Ukpokodu, ON (2016) คุณสอนเราไม่ได้หรอก ถ้าคุณไม่รู้จักเราและไม่ใส่ใจเรา: การเป็นครูในเมืองที่มีความรับผิดชอบและตอบสนองต่อความต้องการของประชาชน (Ubuntu)สำนักพิมพ์ Peter Lang International Academic Publishers
  15. Eze, Michael Onyebuchi.(2017) "ฉันเป็นเพราะคุณเป็น: ความเป็นสากลในยุคแห่งความเกลียดชังชาวต่างชาติ" เอกสารปรัชญา 46(1), 85–109
  16. Gade, CBN (2017) บทสนทนาเกี่ยวกับปรัชญาแอฟริกัน: มุมมองใหม่เกี่ยวกับอูบันตูและกระบวนการยุติธรรมในช่วงเปลี่ยนผ่านในแอฟริกาใต้นิวยอร์ก: Lexington Books
  17. แบล็กวูด, อเลเซีย. (2018) "การเรียนรู้เชิงเปลี่ยนแปลง: การพัฒนาสมรรถนะทางวัฒนธรรมของครูผ่านความรู้และการปฏิบัติของหลักการสอนแบบอูบันตู" วิทยานิพนธ์และดุษฎีนิพนธ์อิเล็กทรอนิกส์ 6056 stars.library.ucf.edu
  18. Tamale, Sylvia.(2020) การปลดปล่อยอาณานิคมและสตรีนิยมแอฟริกัน . ออตตาวา: สำนักพิมพ์ Daraja.
  19. Mugumbate, Jacob Rugare & Chereni, Admire (2020). ทฤษฎีอูบันตูมีบทบาทในงานสังคมสงเคราะห์แล้ววารสารสังคมสงเคราะห์แอฟริกัน 10(1), 5–17.
  20. Chigangaidze, Robert Kudakwashe.(2021) "การอธิบายงานสังคมสงเคราะห์เชิงมนุษยนิยม-อัตถิภาวนิยมในแง่ของปรัชญาอูบันตู" วารสารศาสนาและจิตวิญญาณในงานสังคมสงเคราะห์ 40(2), 146–165
  21. Chasi, Colin.(2021) Ubuntu สำหรับ Warriors เทรนตัน นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์แอฟริกาโลก
  22. Sesanti, Simphiwe. (2022) "การสื่อสารอย่างมีมนุษยธรรมในภาษาแอฟริกัน: มุมมองทางปรัชญาแอฟริกัน" ใน Miike & Yin (บรรณาธิการ), คู่มือการแทรกแซงระดับโลกในทฤษฎีการสื่อสาร (หน้า 122–135). นิวยอร์ก: Routledge.
  23. แบล็กวูด, เอ. (2025) หลักการสอนแบบอูบันตู: การเป็นนักการศึกษาที่ตอบสนองต่ออูบันตูสำนักพิมพ์ไมเออร์ส อีดูเคชั่น เพรส
  • Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "Hunhu/Ubuntu ในความคิดดั้งเดิมของแอฟริกาใต้" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
  • งานเลี้ยงอูบันตู (Ubuntu Party) ถูกเก็บถาวรไว้เมื่อวันที่ 10 มิถุนายน 2024 ที่Wayback Machine
  • อูบันตู แพลเน็ต
  • มาโกเลโก, เมโล. 2013. "อูบันตูในสังคมตะวันตก" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 22 ตุลาคม 2020 ที่Wayback Machine , บล็อกผู้นำทางความคิดของM&G
  • โซนัล ปานเซ, อูบันตู – ปรัชญาแอฟริกัน (buzzle.com)
  • ฌอน คอฟแลน, "สิ่งที่คุณต้องการคืออูบันตู" , นิตยสารข่าวบีบีซี , วันพฤหัสบดีที่ 28 กันยายน 2549
  • A. Onomen Asikele, Ubuntu Republics of Africa เก็บถาวรเมื่อวันที่ 14 สิงหาคม 2022 ที่Wayback Machine (2011)
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ubuntu_philosophy&oldid=1358755830 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ปรัชญาอูบันตู

อูบันตู ( การออกเสียงภาษาซูลู: ; หมายถึง' มนุษยชาติ'ในภาษาบันตู บางภาษา เช่นซูลูและโคซา ) อธิบายถึงชุดของระบบคุณค่าที่มีต้นกำเนิดจากแอฟริกาบันตูซึ่งมีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด

ชื่อเรียกต่างๆ ในแอฟริกา

แม้ว่าคำที่นิยมใช้มากที่สุดในการอ้างถึงปรัชญานี้ในปัจจุบันคือ "อูบันตู" แต่ปรัชญานี้มีมาตั้งแต่ยุคเริ่มต้นของ ภาษาโปรโต-บันตู และมีชื่อเรียกอื่นๆ อีกมากมายในภาษาแอฟริกันอื่นๆ

คำจำกัดความ

มีคำจำกัดความของ Ubuntu ที่แตกต่างกันมากมาย (และไม่เข้ากันเสมอไป) [ 5 ] แม้จะมีคำจำกัดความที่หลากหลาย Ubuntu ก็ยังครอบคลุมถึงการพึ่งพาซึ่งกันและกันของมนุษย์และการยอมรับความรับผิดชอบของตนต่อเพื่อนมนุษย์และโลกโดยรอบ เป็นปรัชญาที่สนับสนุน ลัทธิรวม หมู่มากกว่า...

หลักการหรือข้อความสั้นๆ ของ Ubuntu

Ubuntu มักถูกนำเสนอในรูปแบบข้อความสั้นๆ ที่เรียกว่า หลักการ โดย Samkange (1980) บางส่วนได้แก่: [ 13 ]