การปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปเชิงปฏิบัติ^หรือที่เรียกว่าการปฏิรูปเพื่อยกเลิก [ ^{1 ]}การปฏิรูปต่อต้านทุนนิยม [ ^{2 ] [ 3 ] [ 4 ]}การปฏิรูปเชิงปฏิวัติ^{[ 5 ] [ 6 ]}การปฏิรูปเชิงโครงสร้าง^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}และการปฏิรูปเชิงเปลี่ยนแปลง [ ^{10 ] [ 11 ]}คือการปฏิรูป ที่ "ไม่ได้ถูกคิดขึ้นโดยพิจารณาจากสิ่งที่เป็นไปได้ภายในกรอบของระบบและการ ^{บริหาร ที่กำหนด ไว้}แต่พิจารณาจากสิ่งที่ควรจะเป็นไปได้ในแง่ของความต้องการและความจำเป็นของมนุษย์" ในทางกลับกันการปฏิรูปเชิงปฏิบัติโดยพื้นฐานแล้วจะรักษาสถานะเดิม ไว้ และไม่คุกคามโครงสร้างที่มีอยู่^{[ 12 ]} การปฏิรูป เหล่านี้ถูกอธิบายว่าเป็นการปฏิรูปที่ทำให้สถานะเดิมมีความสมเหตุสมผลหรือ "ปรับแต่งสถานะเดิม " โดยการนำการแก้ไข "จากบนลงล่าง" มาใช้ แต่ล้มเหลวในการแก้ไขสาเหตุที่แท้จริงของปัญหา^{[ 7 ]}ตามที่นักปรัชญาAndré Gorzผู้บัญญัติศัพท์คำว่าการปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปนิยม ได้อธิบายไว้ การปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปนิยมใน ระบบ ทุนนิยมคือ การปฏิรูป ต่อต้านทุนนิยมหรือการปฏิรูปที่ไม่ได้ยึดหลักความถูกต้องและสิทธิในการดำรงอยู่ "บนความต้องการ เกณฑ์ และเหตุผลของทุนนิยม" แต่ยึดหลักของมนุษย์^{[ 2 ]}

การปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปเชิงโครงสร้างได้รับการระบุว่าเป็นการปฏิรูปที่ "ท้าทายความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่มีอยู่และปูทางไปสู่การเปลี่ยนแปลงปฏิวัติที่มากขึ้นในสังคมขนาดใหญ่ซึ่งจำเป็นสำหรับโลกที่มีความยุติธรรมทางสังคมและยั่งยืน ทางสิ่งแวดล้อมมากขึ้น " ^{[ 13 ]}การปฏิรูปที่สร้างและสร้างใหม่ "ความสามารถในการเปลี่ยนแปลงระบบที่มีอยู่แบบสะสม" ^{[ 14 ] [ 9 ]}และการปฏิรูปที่ยกเลิกและบ่อนทำลายรากฐานของโครงสร้างที่มีอยู่^{[ 1 ] [ 15 ]}นักวิชาการระบุว่าเพื่อให้สิ่งนี้เป็นไปได้อย่างแท้จริง การปฏิรูปเหล่านี้ไม่สามารถ "ถูกมองว่าเป็นของคนยากจนหรือคนที่ ถูกเลือกปฏิบัติ ทางเชื้อชาติ " ภายใต้สมมติฐานที่ว่า "ผู้ที่ถูกมองว่ายากจนหรือถูกเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติไม่สามารถดำเนินการด้วยตนเองได้" กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ด้อยโอกาสไม่สามารถเป็น "ตัวแทนที่เฉื่อยชา" ในกระบวนการ แต่ต้องเป็นผู้ที่มีส่วนร่วมในการเปลี่ยนแปลงซึ่ง "กระตือรือร้นในการจัดระเบียบความสัมพันธ์ทางสังคม การวินิจฉัยความไม่เท่าเทียมทางสังคม และการระดมกำลังเพื่อวิธีการจัดระเบียบสังคมโลกที่ดีขึ้น" ^{[ 16 ]}

การสร้างการปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปนิยมมักถูกกล่าวถึงว่าเป็นเรื่องยาก^{[ 13 ] [ 17 ]}ความท้าทายประการหนึ่งในการสร้างการปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปนิยมคือความเสี่ยงของการร่วมมือ การรวม เข้าด้วยกัน และการลดบทบาท ทาง การเมือง หรือการทำให้เป็นกระแสหลักของข้อเรียกร้องของขบวนการทางสังคม^{[ 18 ] [ 19 ]}ทนายความและนักกิจกรรมดีน สเปดระบุว่าการทำให้เป็นกระแสหลักคือ "เมื่อสถาบันที่กดขี่และเป็นอันตรายอย่างมากพยายามใช้การเมืองของกลุ่ม LGBTQ+ ในรูปแบบที่ว่างเปล่า [เช่น] เป็นการประชาสัมพันธ์ให้กับตนเอง แต่กลุ่ม LGBTQ+ ไม่ได้รับอะไรจากมันเลย" สเปดกล่าวว่าการทำให้เป็นกระแสหลักสามารถระบุได้เมื่อ "รูปแบบใหม่ของการมองเห็น" สำหรับ ประเด็น ความยุติธรรมทางสังคมที่เกี่ยวข้องปรากฏให้เห็น แต่ภายใต้รูปแบบของ "การยอมรับแบบมีเงื่อนไข" หรือความน่าเชื่อถือต่อระบบที่ครอบงำ เท่านั้น การบูรณาการกระแสหลักส่งผลให้เกิด "การแต่งตั้งบุคคลที่ 'สมควรได้รับ'" ซึ่งกลุ่มคนบางกลุ่มที่เกี่ยวข้องกับประเด็นความยุติธรรมทางสังคมจะถูกมองว่าเป็น "คนทำงานหนัก" "มืออาชีพ" หรือ "สิ่งที่ยอมรับได้" สำหรับระบบที่ครอบงำ ในขณะที่คนอื่นๆ ถูกมองว่าเป็น "คนที่ไม่สมควรได้รับ" และถูกกีดกัน การบูรณาการกระแสหลักจึงก่อให้เกิดข้อเสนอการปฏิรูปหรือการฟื้นฟูที่เสริมสร้างหรือฟื้นฟูสถาบันที่เป็นอันตราย ในขณะที่ความเสียหายและความรุนแรงยังคงดำเนินต่อไป^{[ 20 ]}เจเน็ต นิวแมน กล่าวว่า "การเรียกร้องความเท่าเทียมกันของผู้หญิง [ในขบวนการทางสังคมใหม่ๆในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970] ได้ถูกผนวกเข้าผ่านกระบวนการ 'การบูรณาการกระแสหลัก' ซึ่งทำหน้าที่ในการ ทำให้ เฟมินิ สต์กลายเป็น ระบบราชการและลดบทบาท ทางการเมือง " ^{[ 18 ]}

ความท้าทายอีกประการหนึ่งในการสร้างการปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปเชิงโครงสร้าง คือ ความยากลำบากในการหลีกเลี่ยงการขยายระบบที่ตนพยายามปฏิรูป การพยายามดำเนินการปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปเชิงโครงสร้างอาจกลายเป็นการปฏิรูปเชิงโครงสร้างเสียเองเมื่อนำไปปฏิบัติ เพราะ "ปัจจัยบางอย่างที่นำไปสู่การเติบโตของอุตสาหกรรมเรือนจำเป็นผลโดยตรงจากการพยายามปฏิรูประบบ" ดังที่นักวิชาการ Liat Ben-Moshe ได้กล่าวไว้ ในหลายกรณี ความพยายามของสาธารณชนและนักเคลื่อนไหวในการเปลี่ยนแปลงสภาพที่เป็นอยู่ของระบบเรือนจำในที่สุดก็ส่งผลให้ระบบเรือนจำขยายตัวMarie Gottschalkยกตัวอย่าง 3 ตัวอย่างเพื่อแสดงให้เห็นว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นอย่างไรในความสัมพันธ์กับระบบเรือนจำ: (1) "การต่อต้านโทษประหารชีวิตทำให้เกิดโทษจำคุกตลอดชีวิตโดยไม่มีการปล่อยตัว และช่วยเสริมสร้าง ข้อโต้แย้ง เรื่องการป้องปรามใน วาท กรรมการควบคุมอาชญากรรม (2) นักเคลื่อนไหว LGBT ที่ต่อสู้กับ ความรุนแรงต่อคน รักร่วมเพศและคนข้ามเพศช่วยสร้าง กฎหมาย อาชญากรรมจากความเกลียดชังที่ทำให้ผู้คนถูกจำคุกเป็นเวลานานขึ้น และ (3) กลุ่ม Moms against Gun Violence นำมา ซึ่งมาตรการ ควบคุมอาวุธปืนที่เพิ่มผลกระทบโดยรวมของระบบลงโทษรวมถึงมาตรการเฝ้าระวังในชุมชนคนผิวสี" เมื่อพิจารณาถึงปรากฏการณ์นี้ Ben-Moshe ระบุว่าการคงอยู่ของปัญหานี้อาจเกิดจากนักเคลื่อนไหว "ไม่ก้าวไปไกลพอ ไม่มีส่วนร่วมมากพอในการเมืองแบบพันธมิตรและการปฏิวัติที่จะแก้ไขสาเหตุรากฐานของความเสียหาย" และอาจเกิดขึ้นโดยไม่รู้ตัวจากผู้ที่ซึมซับ "รัฐในการกระทำและการปฏิสัมพันธ์ของพวกเขา" ^{[ 21 ]}

เมื่อพิจารณาถึงความท้าทายในการสร้างการปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปนิยมที่นักวิชาการระบุ นักเคลื่อนไหวได้กำหนดเกณฑ์ในการระบุว่าการปฏิรูปใดอาจเป็นการปฏิรูปนิยมหรือไม่ใช่การปฏิรูปนิยม นักเคลื่อนไหวและองค์กรที่มีชื่อเสียงซึ่งได้กำหนดเกณฑ์ ได้แก่Dean Spade , Peter Gelderloos , Harsha Walia , Critical ResistanceและMariame Kabaซึ่งเสนอเกณฑ์ต่อไปนี้ตามลำดับ: ^{[ 1 ] [ 20 ] [ 22 ] [ 23 ]}

ดีน สเปด

• มันช่วยบรรเทาความเดือดร้อนทางด้านวัตถุได้หรือไม่?
• รายงานนี้ละเลยกลุ่มผู้ด้อยโอกาสโดยเฉพาะกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งหรือไม่ (เช่น ผู้ที่มีประวัติอาชญากรรม ผู้ที่ไม่มีสถานะทาง1ตรวจคนเข้าเมือง)?
• สิ่งนี้จะทำให้ระบบที่เรากำลังพยายามรื้อถอนนั้นถูกต้องตามกฎหมายหรือขยายใหญ่ขึ้นหรือไม่?
• มันช่วยระดมผู้ที่ได้รับผลกระทบมากที่สุดเพื่อการต่อสู้ที่ดำเนินต่อไปหรือไม่?

ปีเตอร์ เกลเดอร์ลูส

• มันยึดครองพื้นที่ซึ่งสามารถก่อให้เกิดความสัมพันธ์ทางสังคมรูปแบบใหม่ได้หรือไม่?
• มันช่วยเผยแพร่แนวคิดให้เป็นที่รู้จักหรือไม่ (โดยเน้นการมีส่วนร่วม ไม่ใช่การรับฟังอย่างเดียว)
• มีการสนับสนุนจากผู้เชี่ยวชาญหรือไม่?
• มันก่อให้เกิดผลประโยชน์ที่เป็นรูปธรรมในการพัฒนาคุณภาพชีวิตของผู้คนหรือไม่?

ฮาร์ชา วาเลีย

• กลยุทธ์ดังกล่าวได้ผลในการเปิดเผยหรือเผชิญหน้ากับประเด็นเฉพาะเจาะจงภายในระบบ โดยการลดทอนความชอบธรรมทางศีลธรรมหรือบ่อนทำลายการทำงานของระบบหรือไม่?

ความต้านทานวิกฤต

• มันจะยิ่งขยายระบบที่เรากำลังพยายามรื้อถอนหรือไม่?
• เราจะต้องแก้ไขสิ่งนี้ในภายหลังหรือไม่?

มาร์เบ สตาห์ลี-บัตต์ส

• การปฏิรูปครั้งนี้จะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอำนาจหรือทรัพยากรหรือไม่?
• มันเป็นการยอมรับความเสียหายในอดีตในบางแง่มุมหรือไม่?
• มันช่วยปรับปรุงสภาพของวัสดุหรือไม่?
• มันเปิดโอกาสให้เกิดการทดลองหรือไม่?
• ด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถลองทำสิ่งใหม่หรือแตกต่างออกไปได้หรือไม่?

มาริอาเม คาบา ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปตำรวจ

• มีการจัดสรรงบประมาณเพิ่มให้กับตำรวจหรือไม่?
• มันสนับสนุนให้มีตำรวจและระบบตำรวจมากขึ้นหรือไม่?
• การปฏิรูปนี้เน้นด้านเทคโนโลยีเป็นหลักใช่หรือไม่?
• เนื้อหาเน้นการสนทนาส่วนตัวกับตำรวจแต่ละนายใช่หรือไม่?

กฎหมายเกี่ยวกับอาชญากรรมจากความเกลียดชังได้รับการระบุว่าเป็นตัวอย่างของการปฏิรูปแบบปฏิรูปนิยม เนื่องจากกฎหมายเหล่านี้เพิ่ม "อำนาจในการลงโทษ" ให้กับสถาบันต่างๆ โดยมักจะรวมถึง "เงินทุนเพิ่มเติมสำหรับหน่วยงานบังคับใช้กฎหมายในท้องถิ่น" และบางครั้งก็รวมถึงมาตรการ " การรวบรวมข้อมูล ประเภทต่างๆ " ดังที่ทนายความและนักกิจกรรมDean Spade กล่าวไว้ แม้ว่าในแง่ผิวเผินอาจดูเหมือนเป็นประโยชน์ แต่ Spade โต้แย้งว่าสำหรับคนข้ามเพศการเรียกร้องให้มีกฎหมายเกี่ยวกับอาชญากรรมจากความเกลียดชังมากขึ้นนั้น แท้จริงแล้วเป็นการ "สร้างความคิดที่ว่าระบบการลงโทษของตำรวจมีไว้เพื่อปกป้องคนข้ามเพศ ในขณะที่ความเป็นจริงแล้ว แหล่งที่มาของความรุนแรงที่ใหญ่ที่สุดสำหรับคนข้ามเพศ คือระบบเหล่านั้นเอง" ดังที่ Spade กล่าวไว้ มันทำให้ "ระบบการลงโทษทางอาญาสามารถพูดได้ว่า 'เราอยู่ที่นี่เพื่อปกป้องคนข้ามเพศ' ในขณะเดียวกัน มันก็ยังคงเป็นสิ่งที่ฆ่าคนข้ามเพศอยู่" ^{[ 20 ]}

นักวิชาการและนักเคลื่อนไหวระบุว่ากฎหมายต่อต้านการกลั่นแกล้ง เป็นการปฏิรูปที่ส่งเสริมอำนาจของ “โครงการ ลงโทษในโรงเรียนเพื่อมุ่งเป้าไปที่นักเรียนผิวสี” ข้อโต้แย้งคือกฎหมายเหล่านี้ไม่ได้ลดหรือทำให้สภาพแวดล้อมในโรงเรียนปลอดภัยขึ้น แต่กลับทำหน้าที่เป็น กรอบ การลงโทษสำหรับนักเรียนและเยาวชน^{[ 20 ]}

การ กำหนด ให้ความรุนแรงในครอบครัว เป็น อาชญากรรมได้รับการระบุว่าเป็นตัวอย่างของการปฏิรูปแบบปฏิรูปนิยม ข้อเรียกร้องของ ขบวนการทางสังคม สตรีนิยมที่ต้องการให้เรียกความรุนแรงในครอบครัวว่าเป็นความรุนแรงนั้นถูกนำไปใช้โดยระบบการลงโทษทางอาญาซึ่งให้ทุนสนับสนุนความพยายามในการต่อสู้กับความรุนแรงในครอบครัวโดย "เพิ่มโทษสำหรับผู้ที่กระทำ" สิ่งนี้แบ่งแยกขบวนการสตรีนิยมตามเชื้อชาติ เนื่องจากสตรีนิยมผิวขาวมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนการบังคับใช้กฎหมายและระบบยุติธรรมทางอาญา ในขณะที่สตรีนิยมผิวสีและ สตรีนิยม พื้นเมืองยืนยันว่าระบบนี้จะไม่ปกป้องพวกเขาหรือชุมชนของพวกเขา เพราะ "[เรารู้สึกไม่สบายใจที่จะโทรหาตำรวจ ตำรวจจะมาและพวกเขาจะเนรเทศเรา พวกเขาจะจับกุมเราทุกคน" สิ่งนี้นำไปสู่การพัฒนาสิ่งที่เรียกว่าสตรีนิยมแบบคุมขังซึ่งระบบยุติธรรมทางอาญาสามารถนำเสนอตัวเองว่ากำลังปกป้องผู้หญิง ดีน สเปด ระบุว่า " ความรุนแรงทางเพศเกิดขึ้นจากฝีมือของตำรวจภายในระบบราชทัณฑ์บางทีอาจมากกว่าที่อื่น" และการกำหนดให้ความรุนแรงในครอบครัวเป็นอาชญากรรมไม่ได้แก้ไขสาเหตุที่แท้จริงของความรุนแรงในครอบครัว^{[ 20 ]}

กล้องติดตัวตำรวจและกล้องติดหน้า รถตำรวจ ถูกระบุว่าเป็นมาตรการปฏิรูปที่เสริมสร้างอำนาจของรัฐที่คุมขัง [ ^{24 ] [ 11 ] นัก}วิทยาศาสตร์ Ardea Skybreak โต้แย้งว่ากล้องติดตัวตำรวจถูกระบุว่าเป็นมาตรการปฏิรูปเพราะมัน "ปรับเปลี่ยนระบบ" แทนที่จะแก้ไขปัญหาที่ว่าความโหดร้ายของตำรวจนั้น "ฝังรากลึกอยู่ในโครงสร้างของระบบนี้ ในรากฐานของมัน ซึ่งเกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดของการเหยียดผิวของคนขาวในสังคมนี้ในสหรัฐอเมริกา [...] ที่ต้องการให้บางส่วนของสังคมถูกกดขี่และถูกควบคุม" ^{[ 25 ]}

คณะกรรมการตรวจสอบพลเรือนได้รับการระบุว่าเป็นการปฏิรูปเชิงปฏิรูป เนื่องจากไม่ได้เปลี่ยนแปลงผลลัพธ์ของการปฏิบัติงานของตำรวจอย่างพื้นฐาน แม้ว่าจะมีการนำไปใช้ในบางพื้นที่ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 ก็ตาม^{[ 25 ]}นักวิชาการสุไลมาน ออสมาน ระบุว่าหน่วยงานกำกับดูแลตำรวจพลเรือนเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางจากกลุ่มปฏิรูป ซึ่ง "มั่นใจว่าพวกเขาสามารถบรรเทาความกลัวของผู้มีสิทธิเลือกตั้งเชื้อชาติผิวขาวได้โดยการจัดประชุมศาลากลางและการอภิปรายอย่างเปิดเผย" แต่กลับต้องเผชิญกับการต่อต้านจาก "การก่อกบฏอนุรักษ์นิยมประชานิยม" ^{[ 26 ]}

นโยบายและกรอบสิทธิเกี่ยวกับรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศในการรับราชการทหารได้รับการระบุว่าเป็นนโยบายปฏิรูปที่ได้รับความนิยมในกลุ่มผู้สนับสนุนการปฏิรูปของชุมชนเกย์และเลสเบี้ยนนับตั้งแต่การเลือกตั้งของบิล คลินตันในปี 1992 อันตรายและความรุนแรงต่อเกย์และเลสเบี้ยนในกองทัพได้รับการยอมรับว่าแพร่หลาย ในขณะเดียวกัน ดังที่นักวิชาการนิโคลา ฟิลด์ได้อธิบายไว้ว่า "ระเบียบวินัยของกองกำลังทหารทุนนิยมหมายความว่าแม้ว่าพวกเขาจะอนุญาตให้เลสเบี้ยนและเกย์รับราชการได้ พวกเขาก็ไม่สามารถกลายเป็นพลังแห่งเสรีภาพ ความเสมอภาค และการปลดปล่อยได้ในทันที" ^{[ 27 ]}

กฎหมาย การแต่งงานของคนรักเพศเดียวกันได้รับการระบุว่าเป็นตัวอย่างของการปฏิรูปแบบปฏิรูปนิยม เนื่องจาก "ยังคงรักษาสถาบันแห่งความรุนแรงของรัฐไว้โดย 'การปฏิเสธวัตถุประสงค์และข้อเรียกร้องเหล่านั้น—ไม่ว่าความต้องการจะลึกซึ้งเพียงใด—ซึ่งไม่สอดคล้องกับระบบ'" แม้ว่าการแต่งงานของคนรักเพศเดียวกันได้รับการยอมรับว่าให้สิทธิและการคุ้มครองที่สำคัญแก่คนรักเพศเดียวกัน "แต่ก็ไม่ได้ต่อต้านความรุนแรงที่เกิดจากสถาบันชายเป็นใหญ่แบบรักต่างเพศ รวมถึงการสังหารหญิงข้ามเพศผิวสีโดยตำรวจ" กล่าวอีกนัยหนึ่ง กฎหมายการแต่งงานของคนรักเพศเดียวกันได้รับการระบุว่าเป็นการปฏิรูปแบบปฏิรูปนิยม เพราะไม่ได้มุ่งที่จะกำจัดสถาบันของกฎหมายการแต่งงานเองซึ่งทำให้ ความรุนแรง แบบชายเป็นใหญ่แบบ รักต่างเพศคงอยู่ต่อไป แต่กลับขยายออกไป^{[ 28 ]}

การเคลื่อนไหวเพื่อยกเลิกเรือนจำและการเสริมสร้างศักยภาพของชุมชนให้มีส่วนร่วมในการปฏิบัติการฟื้นฟูถือเป็นตัวอย่างของการปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปโดยนักเคลื่อนไหวเช่นMariame Kaba Kaba กล่าวว่าการปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปในเรื่องนี้หมายถึงการสร้างโครงสร้างใหม่ที่ "จะช่วยให้ผู้คนรู้สึกปลอดภัย ได้รับการตอบสนองความต้องการของพวกเขา ในเส้นทางสู่จุดจบของการยกเลิกเรือนจำ" ^{[ 24 ]}

การลดการเติบโตได้รับการเสนอให้เป็นตัวอย่างของแนวทางที่ไม่ใช่การปฏิรูปเพื่อเปลี่ยนแปลงสังคมทุนนิยม Petridis, Muraca และKallisระบุว่าการดำเนินการตามนโยบายด้านสิ่งแวดล้อม (การจำกัดทรัพยากรและ_CO2การจำกัดการสกัด) นโยบายด้านสังคม ( รายได้ ขั้นพื้นฐานรายได้สูงสุด การรับประกัน ความมั่นคงทางสังคมการลดชั่วโมงการทำงาน ) และข้อเสนอทางเศรษฐกิจ ( วิสาหกิจเพื่อสังคมและบริษัทสหกรณ์ธนาคารที่มีจริยธรรมการเก็บภาษีสิ่งแวดล้อม ) อย่างค่อยเป็นค่อยไป รวมถึงข้อเสนอที่เปลี่ยนแปลงมากขึ้น เช่น การจำกัดการโฆษณาและการสร้างเขตปลอดการค้า เป็นขั้นตอนที่ไม่ใช่การปฏิรูปเพื่อเปลี่ยนจากสังคมทุนนิยมไปสู่สังคมที่ลดการเติบโต^{[ 6 ]}

ความท้าทายทั้งในระดับบุคคลและระดับกลุ่มต่อการครอบงำของรถยนต์ ส่วนตัว ได้รับการเสนอให้เป็นตัวอย่างของการปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปที่มุ่งสร้าง "โลกที่มีความยุติธรรมทางสังคมและยั่งยืนทางสิ่งแวดล้อมมากขึ้น" การเลิกขับรถและหันมาใช้จักรยานเป็นตัวอย่างของแนวทางที่ไม่ใช่การปฏิรูปในระดับบุคคล การขยาย บริการ ขนส่งสาธารณะและการจำกัดการใช้รถยนต์ส่วนบุคคลได้รับการเสนอให้เป็นตัวอย่างของการปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูปในระดับกลุ่ม^{[ 29 ]}

ในตัวอย่างสมมติ นักวิชาการ Brian Martin กล่าวว่า "การประท้วงเพื่อเรียกร้องค่าจ้างที่สูงขึ้นอาจเป็นการซื้อความไม่พอใจและเสริมสร้างการควบคุมของทุนนิยมให้แข็งแกร่งขึ้น: มันเป็นการปฏิรูปที่เสริมสร้างระบบ ในทางตรงกันข้าม การผลักดันให้คนงานมีอำนาจควบคุมการตัดสินใจในโรงงานมากขึ้นสามารถวางรากฐานสำหรับความคิดริเริ่มของคนงานเพิ่มเติมได้: มันเป็นตัวอย่างของการปฏิรูปที่ไม่ใช่การปฏิรูป" ^{[ 17 ]}