สังฆมณฑลซิดนีย์
ตราแผ่นดิน
ที่ตั้ง
ประเทศ	ออสเตรเลีย
อาณาเขต	ซิดนีย์ เมโทรโพลิแทน บลูเมาน์เทนส์ ไฮแลนด์ตอนใต้ ชายฝั่งทางใต้ อิลลาวาร์รา เกาะลอร์ดโฮว์ เกาะนอร์ฟอล์ก
เขตปกครองทางศาสนา	รัฐนิวเซาท์เวลส์
มหานคร	อาร์ชบิชอปแห่งซิดนีย์
พิกัด	33°52′26″ส151°12′22″จ / 33.87389°S 151.20611°E / -33.87389; 151.20611
สถิติ
โบสถ์	400+ [4]
ข้อมูล
นิกาย	แองกลิกัน
พิธีกรรม	หนังสือสวดมนต์ทั่วไป หนังสือสวดมนต์ของชาวออสเตรเลีย บริการวันอาทิตย์
มหาวิหาร	มหาวิหารเซนต์แอนดรูว์ ซิดนีย์
ผู้นำปัจจุบัน
โบสถ์หลัก	คริสตจักรแองกลิกันแห่งออสเตรเลีย
อาร์ชบิชอป	คานิชก้า ราฟเฟล
ผู้ช่วยบิชอป	ผู้ช่วยบิชอป 6 คน
คณบดี	แซนดี้ แกรนท์[ 1 ]
อดีตบิชอป	แฮร์รี่ กู๊ดฮิวAO ปีเตอร์ เจนเซ่น เกล็นน์ เดวีส์
เว็บไซต์
สังฆมณฑลซิดนีย์
โลโก้ของสังฆมณฑล:

สังฆมณฑลซิดนีย์เป็นสังฆมณฑลในซิดนีย์ภายในจังหวัดนิวเซาท์เวลส์ของคริสตจักรแองกลิกันแห่งออสเตรเลียสังฆมณฑลส่วนใหญ่มี ประเพณี แบบอีแวนเจลิคัลและโลว์เชิร์ช^{[ 2 ]}

เขตสังฆมณฑลครอบคลุมไปถึงเมืองลิธโกว์ทางทิศตะวันตกและแม่น้ำฮอว์กส์เบอรีทางทิศเหนือ และรวมถึงพื้นที่ส่วนใหญ่ของชายฝั่งทางใต้ของรัฐนิวเซาท์เวลส์ ครอบคลุมเมืองที่ใหญ่ที่สุดของออสเตรเลีย รวมถึงเมืองวูลลองกองและรวมถึงเกาะลอร์ดฮาวและเกาะนอร์ฟอล์ก [ ^{3 ] ใน}ทางภูมิศาสตร์แล้ว เขตสังฆมณฑลนี้เป็นหนึ่งในเขตสังฆมณฑลแองกลิกันที่ใหญ่ที่สุดในโลก แม้จะเป็นเขตสังฆมณฑลที่เล็กที่สุดในรัฐนิวเซาท์เวลส์และเป็นหนึ่งในเขตสังฆมณฑลที่เล็กที่สุดในออสเตรเลียก็ตาม ในแง่ของจำนวนผู้เข้าร่วมพิธี เขตสังฆมณฑลนี้ก็เป็นเขตสังฆมณฑลที่ใหญ่ที่สุดในคริสตจักรแองกลิกันแห่งออสเตรเลียเช่นกัน ในปี 2011 มีผู้เข้าร่วมพิธีรายสัปดาห์ 58,300 คน^{[ 4 ]}คิดเป็น 37.6 เปอร์เซ็นต์ของผู้เข้าร่วมพิธีรายสัปดาห์ทั้งหมดของคริสตจักรแองกลิกันจำนวน 155,000 คน^{[ 5 ]}และในปี 2015 มีนักบวชที่ปฏิบัติหน้าที่อยู่ 688 คนในเขตสังฆมณฑลนี้ คิดเป็น 28.1 เปอร์เซ็นต์ของนักบวชที่ปฏิบัติหน้าที่อยู่ทั่วทั้งคริสตจักร^{[ 5 ]}ณ ปี 2023 สังฆมณฑลรายงานว่าผู้ใหญ่ 48,000 คน หรือประมาณร้อยละ 1 ของประชากรทั้งหมดในเขตแดนของตน เข้าร่วมพิธีทางศาสนาที่โบสถ์สังฆมณฑลซิดนีย์เป็นประจำ^{[ 6 ]}

Kanishka Raffelอดีตคณบดีของมหาวิหารเซนต์แอนดรูว์ ซิดนีย์ตั้งแต่ 4 กุมภาพันธ์ 2016 ได้รับเลือกเป็นอาร์ชบิชอปแห่งซิดนีย์เมื่อวันที่ 6 พฤษภาคม 2021 ^{[ 7 ] [ 8 ]}และได้รับการอภิเษกและแต่งตั้งในตำแหน่งดังกล่าวเมื่อวันที่ 28 พฤษภาคม 2021

คณะนักบวชแองกลิกันเข้ามาประจำการในซิดนีย์ตั้งแต่ก่อตั้งในปี 1788 ริชาร์ด จอห์นสัน นักบวชนิกายอีแวนเจลิคัล เป็นบาทหลวงคนแรกที่ประจำการในอาณานิคมนิวเซาท์เวลส์ แห่งใหม่ โดยได้รับการสนับสนุนจากสมาคมมิชชันนารีแห่งลอนดอนบาทหลวงท่านอื่นๆ เช่นซามูเอล มาร์สเดนและวิลเลียม คาวเปอร์ ก็ถูกส่งมาเช่นกัน ตำแหน่งของพวกเขาค่อนข้างพิเศษ เนื่องจากเงินเดือนของพวกเขาได้รับการสนับสนุนบางส่วนจากรัฐบาลอาณานิคม และบางคน (รวมถึงมาร์สเดน) ได้รับที่ดินผืนใหญ่จากผู้ว่าการอาณานิคม บางคน (รวมถึงมาร์สเดนด้วย) ยังดำรงตำแหน่งผู้พิพากษาด้วย บาทหลวงยุคแรกๆ (จอห์นสันและมาร์สเดน) อยู่ภายใต้อำนาจของผู้ว่าการ ตามคำสั่งแต่งตั้งของพวกเขา ในปี ค.ศ. 1802 ผู้ว่าการคิงประกาศเขตแพริชเซนต์ฟิลลิปส์ ซิดนีย์ (ต่อมาได้ชื่อว่าโบสถ์เซนต์ฟิ ลลิป ส์ ซิดนีย์ ตามชื่ออัครสาวก) และเซนต์จอห์น พาร์ราแมตตา (ต่อมาคือมหาวิหารเซนต์จอห์น พาร์ราแมตตา ) และ 'โบสถ์ที่กำลังก่อสร้างอยู่ในซิดนีย์และพาร์ราแมตตาจะตั้งชื่อว่าเซนต์ฟิลลิปและเซนต์จอห์น' ^{[ 9 ]}

ในปี ค.ศ. 1825 โทมัส ฮอบส์ สก็อตต์อดีตเลขานุการของ เจ.ที. บิกก์ ผู้เป็นกรรมาธิการในการสอบสวนการบริหารอาณานิคมนิวเซาท์เวลส์โดยผู้ว่าการแลคลัน แมคควารีได้รับการแต่งตั้งให้เป็นอาร์คดีคอนคนแรกของออสเตรเลีย ขณะที่ยังอยู่ภายใต้เขตอำนาจของบิชอปแห่งกัลกัตตา ตำแหน่ง อาร์คดีคอนถูกจัดตั้งขึ้นเป็นนิติบุคคล เดียว

ในฐานะอาร์คดีคอน สก็อตเป็นสมาชิกสภานิติบัญญัติ (มีลำดับรองลงมาจากผู้ว่าการรัฐ) และมีอำนาจควบคุมกิจการของศาสนจักรเกือบทั้งหมด สำนักงานอาณานิคมแต่งตั้งเขาเป็นผู้ตรวจการโรงเรียนของพระมหากษัตริย์ ทำให้เขารับผิดชอบการศึกษาของรัฐทั่วทั้งอาณานิคม นโยบายการศึกษาของเขาอยู่บนหลักการที่ว่าศาสนจักรและการศึกษาเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก และเงินทุนที่ใช้สนับสนุนทั้งสองอย่างนั้นบริหารจัดการโดยคณะกรรมการผู้ดูแลเดียวกัน เนื่องจากสำนักงานอาณานิคมเห็นด้วยกับมุมมองนี้ ผู้ว่าการรัฐบาธเฮิร์สต์จึงได้จัดตั้งบรรษัทผู้ดูแลที่ดินของศาสนจักรและโรงเรียนขึ้นในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1826 โดยมอบที่ดินหนึ่งในเจ็ดของนิวเซาท์เวลส์ให้แก่บรรษัทเพื่อวัตถุประสงค์ของศาสนจักรแห่งอังกฤษและการศึกษาในอาณานิคม สก็อตจึงกลายเป็นรองประธานโดยตำแหน่ง (ประธานคือผู้ว่าการรัฐ)

สาเหตุหลักที่ทำให้ศาลตัดสินในภายหลังว่าในเวลานั้น คริสตจักรแห่งอังกฤษเป็นคริสตจักรประจำชาติในอาณานิคมนิวเซาท์เวลส์ มาจากตำแหน่งทางการของอาร์คดีคอน สก็อตต์ ในฐานะสมาชิกสภานิติบัญญัติ ผู้ตรวจการของพระมหากษัตริย์ และรองประธานของบริษัทที่ดินโบสถ์และโรงเรียน รวมถึงลักษณะสำคัญของการมอบที่ดินให้แก่บริษัทดังกล่าว สก็อตต์เกษียณอายุในปี 1829 และวิลเลียม แกรนต์ บรอห์ตัน เข้ามาดำรงตำแหน่งแทน สก็อตต์ประสบอุบัติเหตุเรืออับปางขณะเดินทางกลับอังกฤษ และได้ช่วยเหลือคณะสงฆ์แองกลิกันในอาณานิคมใหม่ของเวสเทิร์นออสเตรเลีย จากนั้นจึงช่วยจัดตั้งสำนักสงฆ์คริสตจักรแห่งอังกฤษในบาตาเวีย ซึ่งในขณะนั้นอยู่ในหมู่เกาะอินเดียตะวันออกของเนเธอร์แลนด์

วิลเลียม แกรนต์ บรอห์ตัน ขึ้นดำรงตำแหน่งต่อจากสก็อตต์ในปี 1828 ในช่วงเวลาที่บรอห์ตันดำรงตำแหน่งอาร์คดีคอนนั้น องค์กรปกครองส่วนท้องถิ่นถูกยกเลิก และคริสตจักรแห่งอังกฤษสูญเสียสถานะพิเศษไป นอกจากนี้ คริสตจักรคริสเตียนอื่นๆ ก็ได้รับที่ดินสำหรับประกอบพิธีกรรมทางศาสนาในเมืองต่างๆ ของอาณานิคมด้วย ซึ่งแตกต่างจากในอังกฤษ ที่นิวเซาท์เวลส์นั้น คริสตจักรแห่งอังกฤษไม่เคยได้รับการ "สถาปนา" อย่างเป็นทางการ

เขตปกครองของออสเตรเลียก่อตั้งขึ้นโดยหนังสือสิทธิบัตรลงวันที่ 18 มกราคม พ.ศ. 2479 ^{[ 10 ]}และบรอห์ตันได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปแห่งออสเตรเลียเมื่อวันที่ 5 มิถุนายน พ.ศ. 2479 จากนั้นเขาสูญเสีย ตำแหน่ง โดยตำแหน่งในสภานิติบัญญัติ (แม้ว่าจะได้รับคืนมาในช่วงสั้นๆ ก่อนที่จะมีการจัดตั้งสภาที่มาจากการเลือกตั้งบางส่วนในปี พ.ศ. 2485) เขายังคงดำเนินนโยบายด้านการศึกษาและก่อตั้งโรงเรียนคิงส์สคูลซิดนีย์

สังฆมณฑลแทสเมเนียแยกตัวออกจากสังฆมณฑลออสเตรเลียในปี ค.ศ. 1842 ในปี ค.ศ. 1842 (หลังจากการก่อตั้งสังฆมณฑลนิวซีแลนด์และแทสเมเนีย) เขตอำนาจของสังฆมณฑลถูกอธิบายว่าเป็น " ออสเตรเลียเกาะนอร์ฟอล์ก " (แต่ไม่ใช่ " แวนไดเมนส์แลนด์ ") ^{[ 11 ]}หรือ " นิวเซาท์เวลส์พอร์ตฟิลลิป(เช่น วิกตอเรีย)เกาะนอร์ฟ อล์ก เซา ท์ออสเตรเลีย " ^{[ 12 ]}ตามพระราชสาสน์ลงวันที่ 25 มิถุนายน ค.ศ. 1847 ^{[ 13 ]}สังฆมณฑลออสเตรเลียถูกแบ่งออกเป็นสี่สังฆมณฑลแยกกัน ได้แก่ ซิดนีย์ แอดิเลด นิวคาสเซิล และเมลเบิร์น บรอห์ตันยังคงดำรงตำแหน่งเป็นบิชอปแห่งซิดนีย์ เขากลายเป็นบิชอปมหานครและสังฆมณฑลซิดนีย์ได้รับการยอมรับว่าเป็นเขตปกครองทางการเมืองเหนือนิวคาส เซิล แอดิเลด เมลเบิร์นแทสเมเนียและนิวซีแลนด์สังฆมณฑลซิดนีย์มีอาร์ชบิชอปเป็นผู้นำมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1897

ในตอนแรก สังฆมณฑลอาศัยบาทหลวงและบิชอปที่ได้รับการฝึกฝนและอพยพมาจากอังกฤษและไอร์แลนด์ บรอห์ตันพยายามก่อตั้งวิทยาลัยศาสนศาสตร์ แต่วิทยาลัยปิดตัวลงในปี 1849 ในปี 1856 วิทยาลัยศาสนศาสตร์มัว ร์ ได้เปิดทำการ ซึ่งเป็นวิทยาลัยศาสนศาสตร์ ( เซมินารี ) อย่างเป็นทางการสำหรับชาวแองกลิกันในซิดนีย์ นับตั้งแต่นั้นมา วิทยาลัยก็เติบโตขึ้นทั้งขนาดและชื่อเสียง ในปี 2006 มีนักเรียนมากกว่า 450 คน ซึ่งหลายคนจบลงด้วยการรับใช้ศาสนานอกเขตแดนทางศาสนาและภูมิศาสตร์ของสังฆมณฑลซิดนีย์^{[ 14 ]}

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาในสังฆมณฑลมีความกังวลเกี่ยวกับการเติบโตของลัทธิแองโกล-คาทอลิกและลัทธิสมัยใหม่ภายในคริสตจักร และต่อสู้อย่างหนักเพื่อรักษาความเป็นนิกายอีแวนเจลิคัลของซิดนีย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อ นักบวชกลุ่ม แทรกทาเรียนเริ่มเดินทางมาจากอังกฤษในศตวรรษที่ 19 จากเหตุการณ์นี้จึงเกิดสมาคมคริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งเป็นองค์กรของกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาที่ทำงานด้านการเมืองในสังฆมณฑลเพื่อส่งเสริมอุดมการณ์อีแวนเจลิคัล^{[ 15 ]}ปัจจุบัน บิชอปทั้งหมดและผู้ดำรงตำแหน่งอาวุโสส่วนใหญ่ในสังฆมณฑลเป็นสมาชิกของสมาคมคริสตจักรแองกลิกัน

เพื่อตอบโต้การครอบงำของลัทธิอีแวนเจลิคัลและลัทธิคาลวินในสังฆมณฑล กลุ่มแองกลิกันและวัดอื่นๆ ที่ยึดมั่นในประเพณีทางศาสนาแองกลิกันที่แตกต่างกัน เช่น แองโกล-คาทอลิก และบรอดเชิร์ช ได้ร่วมกันก่อตั้งองค์กรที่ชื่อว่า แองกลิกันทูเก็ตเตอร์ (Anglicans Together) องค์กรนี้สนับสนุนรูปแบบดั้งเดิมของพิธีกรรมแองกลิกัน เช่น หนังสือบทภาวนาทั่วไป (Book of Common Prayer) รวมทั้งส่งเสริมมุมมองทางเทววิทยาที่หลากหลายมากขึ้น สมาชิกของแองกลิกันทูเก็ตเตอร์ยังสนับสนุนการประกอบพิธีศีลมหาสนิททุกวันอาทิตย์และเน้นย้ำว่าศีลมหาสนิทเป็นรูปแบบหลักของการนมัสการคริสเตียน นอกจากนี้ยังสนับสนุนการใช้เครื่องแต่งกายของนักบวชและการเน้นย้ำถึงความเป็นคาทอลิกของนิกายแองกลิกันด้วย

ชาวแองกลิกันส่วนใหญ่ในซิดนีย์ยึดมั่นใน ประเพณี โปรเตสแตนต์แบบอังกฤษนิกาย โปรเตสแตนต์ ชาวโปรเตสแตนต์ในสังฆมณฑลมองว่าตนเองสืบทอดมรดกจากการปฏิรูปศาสนาของอังกฤษและชี้นำสังฆมณฑลไปตามนั้น ด้วยเหตุนี้ สังฆมณฑลจึงยึดมั่นในความเชื่อเรื่องการดลใจจากพระเจ้าและอำนาจของพระคัมภีร์ตามคำแถลงความเชื่ออย่างเป็นทางการของแองกลิกัน "บทบัญญัติแห่งศาสนา" (หรือที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อบทบัญญัติสามสิบเก้าข้อ ) ^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม มีความเชื่อหลายประการที่ทำให้ลัทธิโปรเตสแตนต์ของสังฆมณฑลซิดนีย์แตกต่างจากประเพณีโปรเตสแตนต์อื่นๆ:

1. การตีความเชิงสัญลักษณ์ของพันธสัญญาเดิม — แนวทาง ทางเทววิทยาพระคัมภีร์ที่ตีความคำพยากรณ์ ในพันธสัญญาเดิม เกี่ยวกับดินแดนอิสราเอลพระวิหารเยรูซาเล็มและอาณาจักรดาวิดว่ามีการสำเร็จตามสัญลักษณ์มากกว่าการสำเร็จตามตัวอักษรในพันธสัญญาใหม่ดังนั้นจึงปฏิเสธลัทธิแบ่งยุคแต่สนับสนุนลัทธิไซออนิสต์ของคริสเตียนซึ่งลัทธิแรกเป็นลักษณะเฉพาะของลัทธิอีแวนเจลิคัลของอเมริกามากกว่า แนวทางนี้ได้รับการอธิบายโดยเกรแฮม โกลด์สเวิร์ธ นักเทววิทยาชาวซิดนีย์ ในหนังสือของเขาชื่อ According to Plan ^{[ 16 ]}
2. การระบุตัวตนของคริสตจักรกับประชาคมท้องถิ่น แทนที่จะเป็นสังฆมณฑลหรือนิกาย^{[ 17 ]}หลักศาสนศาสตร์ของซิดนีย์ ซึ่งได้รับอิทธิพลจากอดีตอธิการบดีและรองอธิการบดีของวิทยาลัยมัวร์ เดวิด บรอตัน น็อกซ์และโดนัลด์ โรบินสัน (ต่อมาดำรงตำแหน่งอธิการบดีของวิทยาลัยจอร์จ ไวท์ฟิลด์และอาร์ชบิชอปแห่งซิดนีย์ ตามลำดับ ) และบุคคลอื่นๆ เชื่อว่าคริสตจักรคือประชากรของพระเจ้าที่มารวมตัวกันรอบพระวจนะของพระเจ้า^{[ 18 ]}สิ่งนี้ทำให้การประชุมของคริสตจักรมีศูนย์กลางอยู่ที่การอ่าน การอธิบาย และการตอบสนองต่อพระวจนะของพระเจ้าในที่สาธารณะ นอกจากนี้ ชาวแองกลิกันในซิดนีย์โดยทั่วไปจะระบุตัวตนของตนเองกับประชาคมท้องถิ่นเป็นหลัก มากกว่านิกายหรือสถาบัน และให้ความสำคัญกับการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท (ซึ่งชาวแองกลิกันหลายคนเรียกว่าพิธีศีลมหาสนิท ) น้อยกว่าชาวแองกลิกันในสังฆมณฑลอื่นๆ
3. ความสำคัญของการประกาศข่าวประเสริฐและศรัทธาส่วนบุคคล^{[ 19 ]}

ชาวแองกลิกันในซิดนีย์ถูกฝ่ายตรงข้ามกล่าวหาว่าเป็นพวกเคร่งศาสนาและเหมือนนิกาย^{[ 20 ]}พวกเขาตอบโต้โดยโต้แย้งว่า ในขณะที่พวกเคร่งศาสนาตีความพระคัมภีร์ทุกส่วนตามตัวอักษร แต่พวกอีแวนเจลิคัลในซิดนีย์ตีความพระคัมภีร์ในบริบทของประเภทวรรณกรรม^{[ 21 ] [ 22 ]}

ตลอดระยะเวลาเกือบ 450 ปีที่ผ่านมา ชาวแองกลิกันทั่วโลกได้ใช้หนังสือสวดมนต์ทั่วไป (Book of Common Prayer) ซึ่ง ร่างโดยอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โทมัส แครนเมอร์ในปี 1549 ได้รับการแก้ไขครั้งสำคัญในปี 1552 และปรับเปลี่ยนเล็กน้อยในปี 1662 นอกจากนี้ พวกเขายังยอมรับหรือรับรองว่าเป็นรากฐาน ของบทบัญญัติทางศาสนา 39 ข้อที่ระบุไว้ในหนังสือสวดมนต์ทั่วไป แม้ว่าหนังสือสวดมนต์ทั่วไปจะไม่ถูกใช้ในโบสถ์หลายแห่งในซิดนีย์แล้ว แต่สังฆมณฑลยังคงยืนยันหลักคำสอนและหลักการที่ปรากฏอยู่ในนั้นอย่างเต็มที่ตามการตีความของพวกเขา โดยสอดคล้องกับลักษณะการปฏิรูปทางเทววิทยาของบทบัญญัติ 39 ข้อ สังฆมณฑลจึงถือว่าหลักคำสอนและประเพณีของคริสตจักรทั้งหมดอยู่ภายใต้อำนาจของพระคัมภีร์

มีการปฏิบัติศาสนกิจบางด้านภายในสังฆมณฑลที่กำลังถูกท้าทาย ซึ่งอาจส่งผลกระทบต่อประชาคมแองลิกันโดยรวม ระบบลำดับชั้นของบิชอปกำลังอยู่ระหว่างการทบทวน โดยมีบางฝ่ายต้องการกำหนดบทบาทใหม่ของลำดับชั้นสามระดับ ได้แก่ ผู้ช่วยบาทหลวง บาทหลวง และบิชอป

สังฆมณฑลกำลังพิจารณาว่าการวางมือในพิธียืนยันสามารถกระทำโดยเจ้าอาวาสของวัด ได้หรือไม่ ^{[ 23 ]}แม้ว่าการยืนยันโดยบาทหลวงจะเป็นธรรมเนียมปฏิบัติทั่วไปในศาสนาออร์โธดอกซ์และได้รับอนุญาตในบางสถานการณ์ในศาสนาโรมันคาทอลิก แต่ในประเพณีแองกลิกัน การยืนยันสามารถกระทำได้โดยบิชอปเท่านั้น ในปี 2548 ซึ่งอาจเป็นการเตรียมการสำหรับการเปลี่ยนแปลงนี้ สังฆมณฑลได้ยกเลิกข้อกำหนดการยืนยันก่อนรับศีลมหาสนิทสำหรับผู้ที่รับบัพติศมาในวัยผู้ใหญ่แล้ว อย่างเป็นทางการ ^{[ 24 ]}อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องปกติในสังฆมณฑลที่จะอนุญาตให้ผู้ใหญ่ทุกคนที่แสดงความสำนึกผิดและศรัทธาในศาสนาคริสต์อย่างแท้จริงรับศีลมหาสนิทได้ ไม่ว่าพวกเขาจะรับบัพติศมาหรือได้รับการยืนยันแล้วหรือไม่ก็ตาม

การเป็นประธานโดยฆราวาส (หรือที่รู้จักกันในชื่อ "การบริหารศีลมหาสนิทโดยฆราวาส") กำลังอยู่ระหว่างการพิจารณา ซึ่งศีลมหาสนิทสามารถประกอบพิธีโดยผู้ช่วยบาทหลวงและฆราวาสที่ได้รับอนุญาต รวมถึงสตรี^{[ 25 ]}ตามกฎหมายของคริสตจักรในปัจจุบัน มีเพียงบาทหลวงและบิชอปที่ได้รับการแต่งตั้งเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้เป็นประธานในศีลมหาสนิท พระราชบัญญัติอนุญาตให้ฆราวาสเป็นประธานไม่ได้ดำเนินการต่อในการประชุมสังฆมณฑลในปี 2548 เนื่องจากความกังวลเกี่ยวกับความถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 26 ]}อย่างไรก็ตาม ปัญหานี้ยังไม่จบลง และมีการร่างญัตติใหม่เพื่อเตรียมเสนอต่อที่ประชุมสังฆมณฑลครั้งต่อไป^{[ 27 ]}ในเดือนตุลาคม 2551 Australian Church RecordและAnglican Church Leagueได้ตีพิมพ์The Lord's Supper in Human Hands. Who Should Administer?ซึ่งอธิบายถึงการอภิปรายเรื่องนี้ในซิดนีย์เป็นเวลาสี่สิบปีและสรุปการอภิปราย แม้ว่าซิดนีย์จะไม่ใช่สังฆมณฑลแรกและไม่ใช่สังฆมณฑลเดียวที่ประเด็นนี้ถูกหยิบยกขึ้นมา แต่ก็มีการหารือกันภายในสังฆมณฑลนี้มาเป็นเวลาหลายปีแล้ว เอกสารฉบับนี้ได้ถูกเผยแพร่อย่างกว้างขวางเพื่อให้ประชาคมแองลิกันสามารถตรวจสอบและพิจารณาการอภิปรายของซิดนีย์ได้

มีโบสถ์เพียงไม่กี่แห่งที่ขับร้องบทสวดและบทตอบรับ ไม่ว่าจะเป็นจากหนังสือบทสวดทั่วไป ปี 1662 หรือหนังสือบทสวดของชาวออสเตรเลีย

คำว่า "การประชุม" บางครั้งใช้แทนกันได้กับคำว่า "พิธี" ตัวอย่างที่เห็นได้ชัดที่สุดคือมหาวิหารเซนต์แอนดรูว์การประชุมหลายแห่งในโบสถ์นิกายโปรเตสแตนต์ในสังฆมณฑลนี้ไม่ได้ใช้หนังสือสวดมนต์หรือรูปแบบพิธีกรรมทางศาสนา มักจะมีพิธีในตอนเช้าตรู่ (เช่น 8.00 น.) ที่ตามมาหลังจากการสวดมนต์เช้าหรือศีลมหาสนิทจากหนังสือสวดมนต์ของออสเตรเลียแม้ว่าจะไม่มีพิธีกรรมทางศาสนาอย่างเป็นทางการ แต่องค์ประกอบหลักหลายอย่างของพิธีกรรมแองลิกันก็ยังคงใช้สำหรับการมีส่วนร่วมของสมาชิกในที่ประชุม เช่น การสารภาพบาป การกล่าวคำเชื่อ และการสวดมนต์ร่วมกัน อาจใช้จอและเครื่องฉายภาพแทนหนังสือ การมีส่วนร่วมของฆราวาสหรือสมาชิกในที่ประชุมในโบสถ์ซิดนีย์ยังเกิดขึ้นผ่านการอ่านพระคัมภีร์ การนำการอธิษฐานขอพร การนำการประชุม การให้คำพยานและการสัมภาษณ์ การร้องเพลงและการเล่นดนตรี ในหลายๆ โบสถ์ ไวน์ที่ใช้ในพิธีศีลมหาสนิทได้ถูกแทนที่ด้วยน้ำองุ่น โดยส่วนใหญ่แล้ว เหตุผลที่ให้ไว้คือเพื่อคำนึงถึงผู้ที่อาจมีปัญหาเรื่องแอลกอฮอล์

นับตั้งแต่ปี 1911 เขตปกครองของคริสตจักรได้ห้ามการสวมใส่เสื้อคลุมพิธี (chasuble)ซึ่งเป็นเครื่องแต่งกายที่โดยทั่วไปสวมใส่กันในที่อื่นๆ ในออสเตรเลียสำหรับการประกอบพิธีศีลมหาสนิทตามธรรมเนียมในซิดนีย์ นักบวชส่วนใหญ่จะสวมชุดนักร้องประสานเสียงสำหรับพิธีกรรมทั้งหมด แต่บางคนก็สวมเสื้อคลุมและผ้าคลุมไหล่เมื่อประกอบพิธีศีลมหาสนิทและในพิธีกรรมอื่นๆ บางอย่าง การห้ามสวมเสื้อคลุมพิธีนี้ริเริ่มโดยอาร์ชบิชอปไรท์นักบวชสายอีแวนเจลิคัลชาวอังกฤษ ซึ่งทำเช่นนั้นโดยอ้างว่าเครื่องแต่งกายดังกล่าวผิดกฎหมาย โดยอ้างอิงคำตัดสินของศาลศาสนาอังกฤษ ซึ่งได้รับการยืนยันในที่สุดในสภาองคมนตรีในคดี Read v Bishop of Lincoln [1892] AC 664 (ดูเพิ่มเติมที่ขบวนการพิธีกรรมนิยม ) ข้อโต้แย้งหลักเกี่ยวกับเครื่องแต่งกายนี้ในความคิดของชาวแองกลิกันในซิดนีย์คือ มันเกี่ยวข้องกับ แนวคิด ของคริสตจักรชั้นสูงเรื่อง"การเสียสละ" ของนักบวชแนวคิดนั้นขัดแย้งกับ มุมมอง ของคริสตจักรชั้นต่ำ ในซิดนีย์ เกี่ยวกับศีลมหาสนิทและบทบาทและหน้าที่ของนักบวช ต่อมา แนวปฏิบัติของอาร์ชบิชอปได้รับการบัญญัติเป็นกฎหมายโดยสภาสังฆราช ทำให้ซิดนีย์เป็นสังฆมณฑลเดียวในนิกายแองลิกันทั้งหมดที่ยังคงห้ามการสวมเสื้อคลุมพิธี (chasuble) ซึ่งเป็นการตอกย้ำความไม่พอใจที่ยังคงมีอยู่ต่อชาวแองโกล-คาทอลิกในสังฆมณฑลนี้

ดังนั้น เสื้อคลุมจึงมักสวมใส่ในโบสถ์แองโกล-คาทอลิก ซึ่งโดยปกติแล้วผู้ประกอบพิธีศีลมหาสนิทจะสวมเสื้อคลุมพิธี (chasuble) โดยทั่วไปแล้ว นักบวชที่สวมชุดนักบวชจะสวมเสื้อคลุมยาว (cassock) เสื้อคลุมสั้น (surplice) ผ้าพันคอ และบางครั้งก็สวมหมวกคลุมศีรษะแบบนักวิชาการด้วย ตั้งแต่ประมาณปี 1990 เป็นต้นมา มีธรรมเนียมปฏิบัติในการสวมเสื้อคลุมสั้นแบบยาวโดยไม่สวมเสื้อคลุมยาว โดยเฉพาะในช่วงฤดูร้อน อย่างไรก็ตาม นักบวชส่วนใหญ่ในสังฆมณฑลนี้ไม่สวมชุดนักบวชเหล่านี้ด้วยซ้ำ โดยประกอบพิธีทางศาสนาในชุดลำลอง ตั้งแต่ชุดสูทและเนคไทหรือปกเสื้อนักบวชไปจนถึงชุดลำลองที่ดูดี

เขตปกครองของคริสตจักรซิดนีย์ได้รับการหล่อหลอมโดยกิจกรรมและความเชื่อของบุคคลผู้ทรงอิทธิพลหลายท่านตลอดศตวรรษที่ 20:

• ทีซี แฮมมอนด์เป็นชาวแองกลิกันจากไอร์แลนด์ที่ย้ายมาออสเตรเลียเพื่อดำรงตำแหน่งอธิการบดีของวิทยาลัยศาสนศาสตร์มัวร์ในช่วงทศวรรษ 1930 อิทธิพลของแฮมมอนด์มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากเขาได้ปลูกฝังแนวคิดคาลวินเชิง ปัญญา ให้กับนักศึกษาของเขา หนังสือ " In Understanding Be Men"ซึ่งเป็นบทสรุปของหลักคำสอน คริสเตียน เป็นมรดกที่ยั่งยืนของเขาและยังคงตีพิมพ์อยู่จนถึงทุกวันนี้
• เดวิด บรอห์ตัน น็อกซ์ดำรงตำแหน่งอธิการบดีของวิทยาลัยศาสนศาสตร์มัวร์ตั้งแต่ปี 1959 จนถึงปี 1985 ร่วมกับโดนัลด์ โรบินสัน (รองอธิการบดีตั้งแต่ปี 1959 จนถึงปี 1972) น็อกซ์เป็นผู้บุกเบิกการศึกษาศาสนศาสตร์ในพระคัมภีร์ซึ่งส่งผลต่อหลักศาสนศาสตร์ ของนิกายแองกลิกันในซิดนีย์ น็อกซ์ต่อต้านอย่างรุนแรงต่อ แนวปฏิบัติแบบ แองโกล-คาทอลิกในการปฏิบัติศาสนกิจในระดับวัด น็อกซ์ส่งเสริมบทบาทที่โดดเด่นของเพศชาย ทั้งในฐานะหัวหน้าครอบครัวและหัวหน้าศาสนจักร
• จอห์น แชปแมน ดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการฝ่าย เผยแพร่ศาสนาของซิดนีย์(ปัจจุบันคือ Evangelism Ministries) ตั้งแต่ปี 1970 ถึง 1995 เขาใช้ความสามารถในการพูดในที่สาธารณะและการเผยแพร่ศาสนาเพื่อส่งเสริมพันธกิจ ของคริสตจักรท้องถิ่น การเผยแพร่ศาสนาจึงกลายเป็นสิ่งสำคัญลำดับต้นๆ ภายในคริสตจักรแองลิกันในซิดนีย์ในช่วงเวลาเดียวกับที่การไปโบสถ์มีความสำคัญน้อยลงสำหรับชาวออสเตรเลียส่วนใหญ่ อิทธิพลของแชปแมนทำให้คริสตจักรแองลิกันในซิดนีย์สามารถระดมกำลังในการเผยแพร่ศาสนาเพื่อป้องกันไม่ให้ผู้คนจำนวนมากออกจากคริสตจักร
• บิลลี เกรแฮมนักเทศน์ชาวอเมริกันเดินทางมาเยือนซิดนีย์เพื่อจัดงานเทศน์ใหญ่ในปี 1959, 1968 และ 1979 หลายคนที่กลับใจมานับถือศาสนาคริสต์นิกายแองกลิกันในงานเทศน์ปี 1959 ได้เข้าศึกษาต่อที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์มัวร์และเข้าสู่การเป็นนักบวช รวมถึงปีเตอร์ เจนเซนและฟิลลิป เจนเซน (ด้านล่าง) งานเทศน์ปี 1959 มีอิทธิพลอย่างถาวรต่อชาวแองกลิกันในซิดนีย์ ซึ่งให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับการประกาศพระกิตติคุณและเรียกร้องให้ผู้คนตัดสินใจเลือกศรัทธา ด้วย ตนเอง
• จอห์น สตอตต์นักเทศน์ชาวอังกฤษและอดีตอธิการของโบสถ์ออลโซลส์ แลงแฮมเพลสได้เดินทางมาเยือนออสเตรเลียหลายครั้งในช่วงทศวรรษ 1960, 1970 และ 1980 เขาได้แนะนำการเทศน์แบบอธิบายพระคัมภีร์ ให้แก่ชาวแองกลิกันในซิดนีย์ ในฐานะวิธีการเทศน์หลักดังนั้น โบสถ์แองกลิกันหลายแห่งในซิดนีย์จึงได้สัมผัสกับรูปแบบการเทศน์ที่อธิบายพระคัมภีร์และนำไปประยุกต์ใช้ในชีวิตประจำวันอย่างสม่ำเสมอ แทนที่จะเทศน์แบบเฉพาะเรื่องหรือเชิงเทววิทยา นักเทศน์แองกลิกันในซิดนีย์มักจะเทศน์อย่างเป็นระบบโดยอธิบายข้อ บท และหนังสือต่างๆ ในพระคัมภีร์ อย่างไรก็ตาม บุคคลสำคัญในสันนิบาตคริสตจักรแองกลิกัน ที่มีอิทธิพล ได้วิพากษ์วิจารณ์สตอตต์ที่สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องการทำลายล้าง^{[ 28 ] [ 29 ]}
• ปีเตอร์ เจนเซนเข้าศึกษาที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์มัวร์ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และได้รับการแต่งตั้งเป็นอธิการบดีในปี 1985 ในปี 2001 เขาได้รับเลือกเป็นอาร์ชบิชอปแห่งซิดนีย์ และเขาก็เรียกร้องให้คริสตจักรทุกแห่งในสังฆมณฑลซิดนีย์ตั้งเป้าหมายที่จะเข้าถึงชุมชนของตนให้ได้ 10% ภายในปี 2012
• ฟิลิป เจนเซนน้องชายของปีเตอร์ เจนเซน ได้รับแต่งตั้งเป็นบาทหลวงประจำมหาวิทยาลัยนิวเซาท์เวลส์ในปี 1975 และอธิการโบสถ์เซนต์แมทเธียส เซ็นเทนเนียล พาร์คในปี 1977 เขามีหลักคำสอนทางศาสนศาสตร์แบบคาลวินที่อนุรักษ์นิยมอย่างมาก แต่ก็มีแนวคิดหัวรุนแรงและแหวกแนวในการปฏิบัติศาสนกิจ ผลงานของเขาที่มหาวิทยาลัยนิวเซาท์เวลส์รวมถึงการสร้างยุทธศาสตร์การฝึกอบรมศาสนกิจ (MTS) ซึ่งฝึกอบรมชายและหญิงรุ่นใหม่ในทักษะการปฏิบัติศาสนกิจก่อนส่งพวกเขาไปศึกษาต่อที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์มัวร์ ในปี 2003 เจนเซนได้รับการแต่งตั้งเป็นคณบดีมหาวิหารเซนต์แอนดรูว์ในซิดนีย์
• ดี.เอ. คาร์สันนักเทววิทยาพันธสัญญาใหม่สายปฏิรูปอีแวนเจลิคัลที่เกิดในแคนาดา ปัจจุบันสอนอยู่ที่วิทยาลัยเทววิทยาตรีเอกภาพอีแวนเจลิคัลในชิคาโก รัฐอิลลินอยส์ คาร์สันเดินทางมาเยือนสังฆมณฑลแองลิกันแห่งซิดนีย์เป็นประจำ

• ฮาวาร์ด เวสต์ คิลวินตัน โมว์ลอาร์ชบิชอปตั้งแต่ปี 1933 ถึง 1958 วิสัยทัศน์ของโมว์ลเกี่ยวกับการก่อตั้งคริสตจักร การเผยแพร่ศาสนาในต่างประเทศ และงานสวัสดิการของคริสตจักรนั้นหาที่เปรียบไม่ได้ในประวัติศาสตร์ออสเตรเลีย ในฐานะผู้ศรัทธาในนิกายอีแวนเจลิคัลอย่างแน่วแน่ หลังจากกลับจากงานเผยแพร่ศาสนาในประเทศจีน โมว์ลประสบกับความยากลำบากในช่วงแรกในคริสตจักรที่มีแนวคิดเสรีนิยมเป็นส่วนใหญ่ ก่อนที่จะก้าวขึ้นสู่ความโดดเด่นระดับชาติในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ด้วยความช่วยเหลือที่เขามอบให้แก่ผู้คนจำนวนมากที่เดือดร้อนในช่วงเวลานั้น ภายในหนึ่งเดือนหลังจากสงครามโลกครั้งที่สองเริ่มต้นขึ้น เขาได้ก่อตั้งกองทุนฉุกเฉินแห่งชาติของคริสตจักรแห่งอังกฤษ (CENEF) ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากอาสาสมัครและการระดมทุนโดยสมาคมสตรีคริสตจักรแห่งสังฆมณฑลซิดนีย์ CENEF ให้ทุนสนับสนุนกระท่อมสำหรับพักผ่อนหย่อนใจและบาทหลวงในค่ายทหารรอบ ๆ ซิดนีย์ รวมถึงที่มหาวิหารเซนต์แอนดรูว์และโบสถ์อื่น ๆ รอบ ๆ ซิดนีย์ เพื่อช่วยเหลืออดีตทหารผ่านศึกหลังสงครามและงานเยาวชนต่อไป CENEF ได้ระดมทุนเพื่อซื้อที่ดิน 201 ถนนคาสเซิลเรห์ ซิดนีย์ และราธานในอุทยานแห่งชาติรอยัล CENEF ใช้ประโยชน์จากอาคารบนถนนคาสเซิลเรห์เพื่อซื้อที่ดินที่กิลบูลลาและที่ดิน 47 เฮกตาร์ (117 เอเคอร์) ในคาสเซิลฮิลล์สำหรับหมู่บ้านเกษียณอายุ หมู่บ้านเกษียณอายุนี้เป็นหนึ่งในความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ของเขา (บางคนกล่าวว่าโดโรธี ภรรยาของโมว์ล เป็นแรงผลักดันสำคัญเบื้องหลังแนวคิดนี้) และกลายเป็นหมู่บ้านเกษียณอายุแห่งแรกในออสเตรเลีย ปัจจุบันสถานที่แห่งนี้ยังคงเป็นต้นแบบของหมู่บ้านเกษียณอายุแองกลิกันของสังฆมณฑลในปี 1947 หลังสงครามโลกครั้งที่สอง โมว์ลได้รับเลือกเป็นประมุข แห่ง คริสตจักรแองกลิกันแห่งออสเตรเลีย
• มาร์คัส โลนอาร์ชบิชอปตั้งแต่ปี 1966 ถึง 1982 โลนเป็นอาร์ชบิชอปแห่งซิดนีย์ที่เกิดในออสเตรเลียคนแรก^{[ 30 ]}และเป็นประมุขแห่งออสเตรเลียตั้งแต่ปี 1978 ถึง 1982
• โดนัลด์ โรบินสันอาร์ชบิชอปตั้งแต่ปี 1982 ถึง 1993 ในฐานะนักเทววิทยาและอดีตรองอธิการบดีของวิทยาลัยเทววิทยา Moore เขาได้รับการยกย่องอย่างสูงในซิดนีย์สำหรับการสอนแบบอีแวนเจลิคัล เขาทุ่มเทพลังงานอย่างมากในการก่อตั้งคริสตจักรในพื้นที่ที่อยู่อาศัยใหม่และในการสร้างคริสตจักรที่มีอยู่แล้วในชานเมืองที่มีประชากรหนาแน่นและมีรายได้น้อย เขาต่อต้านการบวชสตรีอย่างรุนแรง^{[ 31 ] [ 32 ]}
• แฮร์รี กู๊ดฮิวอาร์ชบิชอปตั้งแต่ปี 1993 ถึง 2001 ได้รับการแต่งตั้งให้เป็น "อนุรักษ์นิยม" สายกลาง ^{[ 33 ]}กู๊ดฮิวพยายามเยียวยาความแตกแยกภายในสังฆมณฑลในขณะที่ยังคงรักษาจุดยืนแบบอนุรักษ์นิยมของนิกายอีแวนเจลิคัล เขายังคงส่งเสริมวิสัยทัศน์ของอาร์ชบิชอปเพื่อการเติบโตที่ก่อตั้งโดยโรบินสัน กู๊ดฮิวเปิดเส้นทางระหว่างสังฆมณฑลแองกลิกันแห่งซิดนีย์กับคริสตจักรอื่นๆ ส่งเสริมการสื่อสารระหว่างคริสเตียนและชาวยิว และสนับสนุนขบวนการ เคอร์ซิลโลที่ก่อตั้งโดยนิกายโรมันคาทอลิกซึ่งขยายตัวอย่างรวดเร็วในหมู่ชาวแองกลิกันหัวก้าวหน้าบางส่วนภายในสังฆมณฑล เพื่อบรรเทาความตึงเครียดที่เกี่ยวข้องกับการถกเถียงเรื่องการบวชสตรี กู๊ดฮิวจึงสั่งระงับการอภิปรายเรื่องนี้ไว้ชั่วคราว

ตลอดช่วงศตวรรษที่ผ่านมา จุดยืนแบบนิกายอีแวนเจลิคัลที่ไม่ประนีประนอมของผู้นำสังฆมณฑลซิดนีย์นั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับสังฆมณฑลแองกลิกันอื่นๆ ส่วนใหญ่ในออสเตรเลีย ซึ่งมักจะมีรูปแบบการนมัสการแบบแองโกล-คาทอลิกมากกว่า ความแตกต่างนี้เป็นส่วนหนึ่งที่ทำให้การนำรัฐธรรมนูญมาใช้สำหรับคริสตจักรในออสเตรเลียล่าช้า และในปี 1942 นำไปสู่การดำเนินคดีทางกฎหมาย โดยสมาชิกจากตำบลคาโนวินดรา เมืองเล็กๆ ในสังฆมณฑลบาธเฮิร์สต์ เป็นผู้ฟ้องร้อง แต่ได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งขันจากสมาชิกสังฆมณฑลซิดนีย์ บรอห์ตัน น็อกซ์ และทีซี แฮมมอนด์ (ซึ่งทั้งสองให้การเป็นพยานในกระบวนการพิจารณาคดี) ต่อต้านอาร์โนลด์ โลมาส ไวลด์ บิชอปแห่งบาธเฮิร์สต์ในขณะนั้น ในการดำเนินคดีนี้ ซึ่งจบลงด้วยคำตัดสินที่แบ่งออกเป็นสองฝ่ายในศาลสูงของออสเตรเลียผู้ฟ้องร้องพยายามที่จะป้องกันไม่ให้ตำบลต่างๆ ในสังฆมณฑลบาธเฮิร์สต์ใช้ "หนังสือสีแดง" ซึ่งเป็นคู่มือการนมัสการที่ได้รับอนุญาตจากบิชอป^{[ 34 ]}

ความแตกต่างในการสอนและรูปแบบการนมัสการเหล่านี้มีความชัดเจนมากขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา เนื่องจากผู้นำของสังฆมณฑลซิดนีย์กล่าวหาว่าสังฆมณฑลอื่นๆ มีแนวคิดทางเทววิทยาเสรีนิยมมากขึ้น ซึ่งส่งผลให้ความสัมพันธ์กับสังฆมณฑลอื่นๆ เหล่านั้นตึงเครียดอย่างต่อเนื่อง^{[ 35 ] [ 36 ]}ผลที่ตามมาคือบางวัดนอกสังฆมณฑลซิดนีย์ไม่เต็มใจที่จะเชิญนักบวชที่ได้รับการฝึกอบรมจากซิดนีย์ให้ดำรงตำแหน่งในศาสนกิจ และในทางกลับกัน นักบวชที่ได้รับการฝึกอบรมจากนอกซิดนีย์ก็แทบจะไม่ได้รับเชิญให้ปฏิบัติศาสนกิจภายในสังฆมณฑลซิดนีย์ อย่างไรก็ตาม โบสถ์อีแวนเจลิคัลขนาดใหญ่และกำลังเติบโตหลายแห่งในสังฆมณฑลต่างๆ เช่น แอดิเลดและเพิร์ธ ยังคงรับสมัครนักบวชและเจ้าหน้าที่ฆราวาสที่ได้รับการฝึกอบรมจากวิทยาลัยมัวร์^{[ 37 ]}

ชาวแองกลิกันในซิดนีย์บางส่วนมีส่วนร่วมในการก่อตั้งคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลอิสระในส่วนอื่นๆ ของออสเตรเลีย ซึ่งปัจจุบันเป็นคริสตจักรสมาชิกของนิกายที่เรียกว่าFellowship of Independent Evangelical Churches (FIEC) ออสเตรเลีย [ ^{38 ] ค} ริสตจักรแอง กลิกันอื่นๆ คัดค้านการที่สังฆมณฑลซิดนีย์ช่วยก่อตั้งคริสตจักรนอกเขตแดนของตน^{[ 39 ] [ 40 ]}และ มุมมอง เรื่องความเท่าเทียมกันของคริสตจักร FIEC ก็ถูกตั้งคำถามในสื่อฆราวาส^{[ 41 ]}นักบวชที่มีชื่อเสียงในซิดนีย์ เช่น ฟิลิป เจนเซน^{[ 42 ]}และจอห์น วูดเฮาส์ อธิการบดีวิทยาลัยมัวร์ เคยเป็นคณะกรรมการของคริสตจักรเหล่านี้บางแห่ง ในการประชุมสังฆมณฑลปี 2005 ความสัมพันธ์ระหว่างชาวแองกลิกันในซิดนีย์และคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลอิสระได้รับการเสริมสร้างให้แข็งแกร่งขึ้น และในปี 2019 คริสตจักร FIEC จำนวน 14 แห่งได้เข้าร่วมเป็นพันธมิตรกับสังฆมณฑลซิดนีย์^{[ 43 ] [ 44 ]}วิทยาลัยมัวร์อธิบายตัวเองว่าเป็นพันธมิตรด้านการฝึกอบรมสำหรับ FIEC ^{[ 45 ]}

สังฆมณฑลซิดนีย์ได้รับอิทธิพลจากขบวนการคาริสม่า้ น้อย กว่าสังฆมณฑลอื่นๆ แม้ว่าจะมีบางวัดที่มีแนวโน้มไปทางคาริสม่า้อย่างชัดเจน แต่บาทหลวงส่วนใหญ่สนับสนุนหลักคำสอนที่ว่าคริสเตียนได้รับการ "เติมเต็ม" ด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ในขณะที่กลับใจใหม่ มากกว่าที่จะเป็นประสบการณ์คริสเตียนที่แยกต่างหาก (ดังที่บางกลุ่มเพนเตโคสต์เชื่อ) เช่นเดียวกับนิกายคริสเตียนกระแสหลักอื่นๆ มีความเชื่อพื้นฐานในบทบาทสำคัญของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในการกลับใจและการชำระให้บริสุทธิ์ของผู้เชื่อ และคาดหวังว่าคริสเตียนทุกคนจะแสดง ผลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ออกมา

ภายในเขตสังฆมณฑลซิดนีย์ มีหลายวัดที่สนับสนุนจุดยืนทางหลักคำสอนที่หลากหลาย หรือใช้ รูปแบบ พิธีกรรมทางศาสนาที่แตกต่างจากนิกายอีแวนเจลิคัลซึ่งเป็นนิกายหลักในสังฆมณฑล ความแตกต่างเหล่านี้อาจกลายเป็นประเด็นทางการเมืองก่อนการเลือกตั้งอาร์ชบิชอป โดยมีนักบวชจำนวนหนึ่งรวมตัวกันเป็นกลุ่มที่มีความคิดเห็นคล้ายคลึงกัน สองกลุ่มที่เห็นได้ชัดที่สุดคือ สมาคม คริสตจักรแองลิกัน (Anglican Church League)ซึ่งสนับสนุนจุดยืนของนิกายอีแวนเจลิคัลส่วนใหญ่ในสังฆมณฑล และ กลุ่มแองลิกันทูเก็ตเตอร์ (Anglicans Together)ซึ่งมีความเข้าใจในพระคัมภีร์ในเชิงเทววิทยาที่กว้างขวางกว่า และส่งเสริมความหลากหลายของพิธีกรรมทางศาสนา ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าสอดคล้องกับหลักการสี่ประการของแลมเบธ (Lambeth Quadrilateral )

สังฆมณฑลแห่งนี้เป็นกำลังสำคัญใน การเคลื่อนไหว เพื่อปรับทิศทางใหม่ของนิกายแองลิกันนับตั้งแต่การเลือกตั้งบิชอปเกย์ที่ไม่ถือพรหมจรรย์คนแรกอย่างเปิดเผยในนิกายแองลิกันคือจีน โรบินสันโดยคริสตจักรเอพิสโคปัลแห่งสหรัฐอเมริกาในปี 2546 สังฆมณฑลซิดนีย์และอาร์ชบิชอปปีเตอร์ เจนเซน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ได้มีบทบาทอย่างแข็งขันในการประชุมอนาคตของนิกายแองลิกันระดับโลก (GAFCON) และในประเทศกำลังพัฒนา เพื่อแสวงหานิกายแองลิกันที่ได้รับการฟื้นฟูให้มีความสอดคล้องกับความเข้าใจในหลักคำสอนดั้งเดิมของศาสนาคริสต์มากขึ้น ด้วยวิธีนี้ สังฆมณฑลซิดนีย์จึงสนับสนุนการก่อตั้งคริสตจักรแองลิกันในอเมริกาเหนือเพื่อเป็นทางเลือกแทนคริสตจักรเอพิสโคปัล และในเดือนตุลาคม 2552 สภาสังฆมณฑลได้อนุมัติมติเรียกร้องให้รับมณฑลใหม่นี้เข้าร่วมเป็นส่วนหนึ่งของนิกายแองลิกัน มติดังกล่าวระบุว่า "สภาสังคายนาต้อนรับการก่อตั้งมณฑลของคริสตจักรแองลิกันในอเมริกาเหนือ (ACNA) ภายใต้การนำของอาร์ชบิชอปบ็อบ ดันแคน และรับทราบถึงการรับรองของสภาประมุขแห่ง GAFCON ว่า ACNA เป็นแองลิกันอย่างแท้จริง และคำแนะนำให้มณฑลแองลิกันยืนยันความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์กับ ACNA ดังนั้น สภาสังคายนาจึงแสดงความปรารถนาที่จะเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์กับ ACNA" นอกจากนี้ยังได้ตัดสินใจที่จะขอญัตติจากสภาสังคายนาทั่วไปเพื่อแสดงเจตนารมณ์ของคริสตจักรแองลิกันแห่งออสเตรเลียที่จะเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์กับมณฑลใหม่^{[ 46 ]}

นักวิจารณ์ภายนอกบางคน (รวมถึงบาทหลวงจอห์น เชลบี สปอง ชาวอเมริกันที่เกษียณแล้ว คริส แมคกิลลิออ น นักเขียน จากซิดนีย์มอร์นิงเฮรัลด์และมูเรียล พอร์เตอร์ นักข่าว) พยายามเชื่อมโยงกลุ่มอีแวนเจลิคัลในซิดนีย์กับฝ่ายอนุรักษ์นิยม "ขวา" ในขณะที่นักบวชส่วนใหญ่ในซิดนีย์สนับสนุนจุดยืนอนุรักษ์นิยมอย่างแข็งขันในประเด็นต่างๆ เช่นการุณยฆาตการรักร่วมเพศ และการทำแท้ง พวกเขายังสนับสนุนประเด็นความยุติธรรมทางสังคมอย่างแข็งขัน เช่น การปกป้องสิทธิของผู้ด้อยโอกาสและสิทธิของผู้อพยพที่ไม่มีเอกสารอนุญาตที่ขอสถานะผู้ลี้ภัย^{[ 47 ] [ 48 ]}

กลุ่มฝ่ายซ้ายนี้มีประวัติศาสตร์ยาวนาน อาร์คดีคอน อาร์บี แฮมมอนด์ (ไม่เกี่ยวข้องกับ ทีซี แฮมมอนด์) ซึ่งเป็นเจ้าอาวาสของโบสถ์เซนต์บาร์นาบัสบรอดเวย์ ได้ดำเนินการโรงทานในช่วงทศวรรษ 1930 และเป็นผู้ก่อตั้งชุมชนช่วยเหลือตนเองซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อแฮมมอนด์วิลล์ที่ซึ่งคนว่างงานสร้างบ้าน จัดตั้งสวนผัก และหางานทำ เมื่อไม่นานมานี้ เซอร์ มาร์คัส โลน เป็นที่รู้จักจากการวิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลผสมพรรคเสรีนิยม-พรรคชนบทในขณะนั้น ในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับผู้ลี้ภัยชาวเวียดนามหลังสงครามเวียดนาม สิ้นสุด ลง โดยเรียกร้องให้มีการรับผู้ลี้ภัยเข้าออสเตรเลียอย่างง่ายดาย โลนยังแสดงความคิดเห็นอย่างตรงไปตรงมาในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการทำเหมืองยูเรเนียม มีนักบวชหลายท่านที่กล้าพูดต่อต้านนโยบายอนุรักษ์นิยมของสังฆมณฑลซิดนีย์ ในปี 2007 คีธ มาสคอร์ด (อดีตจากมิชชั่นออสเตรเลีย ) ได้ส่งจดหมายเปิดผนึกถึงคณะกรรมการถาวร เปิดเผยความไม่พอใจของผู้คนภายในคริสตจักร (ทั้งผู้นำและสมาชิกในชุมชน) และเสนอแนะแนวทางทางเลือกอื่นๆ^{[ 49 ] [ 50 ]}

การรับรู้ว่าชาวแองกลิกันในซิดนีย์ได้นำเอาลัทธิพื้นฐานนิยม มาใช้ (ดูความคิดเห็นภายใต้ลักษณะเฉพาะของนิกายอีแวนเจลิคัล) ทำให้เกิดสมมติฐานว่าสังฆมณฑลให้การสนับสนุนโดยปริยายแก่นักการเมือง "ฝ่ายขวา" ในออสเตรเลีย^{[ 20 ] [ 51 ]}

ในปี 2017 สังฆมณฑลแองกลิกันแห่งซิดนีย์ได้บริจาคเงิน 1,000,000 ดอลลาร์ให้กับแคมเปญ "ไม่" เพื่อตอบสนองต่อแบบสำรวจทางไปรษณีย์เกี่ยวกับกฎหมายการแต่งงานของออสเตรเลียเกี่ยวกับ การ แต่งงานของเพศเดียวกัน^{[ 52 ]}

แม้ว่าสังฆมณฑลนิกายแองกลิกันที่ใหญ่ที่สุดของกลุ่มอีแวนเจลิคัลจะทำงานร่วมกับสังฆมณฑลโรมันคาทอลิก อย่างใกล้ชิด ในประเด็นทางสังคมมาหลายปีแล้ว แต่การแบ่งแยกทางหลักคำสอนระหว่างชาวคาลวินิสต์และชาวคาทอลิกนั้นมากเกินกว่าจะเอาชนะได้ด้วยความไม่ชอบร่วมกันต่อลัทธิแองกลิกันแบบเสรีนิยม เมื่อวันที่ 28 ตุลาคม พ.ศ. 2552 สภาสังฆมณฑลซิดนีย์ได้มีมติเรียกร้องให้ชาวแองกลิกันทุกคนปฏิเสธการจัดตั้งเขตปกครองส่วนบุคคล ของวาติกัน สำหรับกลุ่มแองโกล-คาทอลิกแบบดั้งเดิมที่ไม่พอใจ^{[ 53 ]}

สังฆมณฑลรู้สึกไม่สบายใจกับการเปิดเผยเรื่องการล่วงละเมิดทางเพศวิคเตอร์ โรแลนด์ โคล สมาชิกของคณะกรรมการถาวรและอดีตประธานของสมาคมคริสตจักรแองกลิกัน ถูกกล่าวถึงในการสอบสวนคดีล่วงละเมิดทางเพศเด็กของคณะกรรมการราชวงศ์เกี่ยวกับการบริการตำรวจนิวเซาท์เวลส์ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2546 โคลถูกปลดจากตำแหน่งบาทหลวงเนื่องจากประพฤติมิชอบทางเพศกับเด็กหญิงอายุ 14 ปี^{[ 54 ]}คณะกรรมการได้ตรวจสอบกรณีอื่นๆ แต่ไม่ได้ดำเนินการในการพิจารณาคดีสาธารณะ ในปี พ.ศ. 2539 สังฆมณฑลได้จัดตั้งพระราชบัญญัติวินัยคริสตจักร ซึ่งเป็นกลไกในการจัดการกับข้อกล่าวหาและข้อร้องเรียน และปลดผู้กระทำผิดออกจากตำแหน่งในสังฆมณฑล^{[ 55 ]}

สังฆมณฑลมุ่งมั่นที่จะปฏิบัติศาสนกิจอย่างปลอดภัยและดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของทุกคนที่เข้าร่วมกิจกรรมของคริสตจักร และมีนโยบายไม่ยอมรับการประพฤติมิชอบและการล่วงละเมิดใดๆ หน่วยมาตรฐานวิชาชีพ (PSU) มีหน้าที่รับและจัดการข้อร้องเรียนเกี่ยวกับการล่วงละเมิดเด็กหรือการประพฤติมิชอบทางเพศโดยนักบวชและเจ้าหน้าที่คริสตจักร^{[ 56 ]}

หนึ่งในความแตกต่างหลักระหว่างซิดนีย์กับสังฆมณฑลแองกลิกันส่วนใหญ่ในออสเตรเลียคือ การที่ซิดนีย์ไม่เต็มใจที่จะบวชสตรีให้เป็นบาทหลวง (ซึ่งเป็นคำที่ใช้ไม่บ่อยนักในสังฆมณฑลนี้) หรือเป็นพระสงฆ์ ประเด็นนี้เป็นตัวบ่งชี้ถึงความเฉพาะเจาะจงของซิดนีย์ในด้านศาสนศาสตร์และหลักคำสอนทางศาสนาเมื่อเทียบกับสังฆมณฑลอื่นๆ ส่วนใหญ่ในนิกายแองกลิกัน

สังฆมณฑลได้แต่งตั้งสตรีเป็นดีคอนตั้งแต่ปี พ.ศ. 2532 ^{[ 57 ]}

• รายชื่อโบสถ์แองกลิกันในสังฆมณฑลซิดนีย์
• วิทยาลัยมิชชันนารีและพระคัมภีร์ซิดนีย์
• การประชุมคริสเตียนคาตูมบา
• การบรรยายสรุป
• สมาคมมิชชันนารีคริสตจักร
• แองกลิกันสายอีแวนเจลิคัล
• โบสถ์โลว์
• ลัทธิคาลวิน
• สมาคมแองกลิกันผู้สารภาพความเชื่อ
• จีเอเอฟคอน

• สังฆมณฑลซิดนีย์ – เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ

• วิหารเซนต์แอนดรูว์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 28 เมษายน 2021 ที่Wayback Machine
• บริการสังฆมณฑลซิดนีย์
• งานเยาวชนแองกลิกัน
• หมู่บ้านพักผู้สูงอายุแองกลิกัน สังฆมณฑลซิดนีย์
• สำนักทะเบียนและหอจดหมายเหตุของสังฆมณฑล
• แองกลิกัน มีเดีย ซิดนีย์

• สมาคมคริสตจักรแองกลิกัน – แองกลิกันสายอีแวนเจลิคัล
• แองกลิกันทูค – แองกลิกันสายบรอดเชิร์ชและแองกลิกันสายคาทอลิก

• แองกลิกัน เอด
• แองกลิแคร์
• กลุ่มศึกษาพระคัมภีร์ในมหาวิทยาลัย – มหาวิทยาลัยนิวเซาท์เวลส์
• การประชุมคริสเตียนคาตูมบา
• แมทเธียส มีเดีย (เดอะ บรีฟติ้ง)
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์มัวร์
• กลยุทธ์การฝึกอบรมกระทรวง
• โบสถ์เซนต์เจมส์ คิงสตรีท – อาคารโบสถ์ที่เก่าแก่ที่สุดในเมืองซิดนีย์
• สมาคมผู้ศรัทธาศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลแห่งมหาวิทยาลัยซิดนีย์