การศึกษาหะดีษ
| ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| หะดีษ |
|---|
 |
 เว็บไซต์อิสลาม• หมวดหมู่ |
การศึกษาหะดีษคือการศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับหะดีษซึ่งเป็นวรรณกรรมที่โดยทั่วไปในศาสนาอิสลามถือว่าเป็นบันทึกคำพูด การกระทำ และการอนุมัติโดยปริยายของศาสดามุฮัมมัดตามที่ถ่ายทอดผ่านสายโซ่ของผู้รายงาน[ 1 ]
ประเด็นสำคัญในการศึกษาหะดีษคือขอบเขตที่หะดีษสามารถใช้เป็นแหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้สำหรับการสร้างชีวประวัติของมุฮัมมัดขึ้นใหม่ ควบคู่ไปกับสาขาวิชาอิสลามด้านวิทยาศาสตร์หะดีษนับตั้งแต่ผลงานบุกเบิกของIgnaz Goldziherความเห็นพ้องต้องกันก็คือหะดีษเป็นแหล่งข้อมูลที่น่าเชื่อถือมากกว่าสำหรับการทำความเข้าใจพัฒนาการทางศาสนา ประวัติศาสตร์ และสังคมในช่วงสองศตวรรษแรกของอิสลาม มากกว่าที่จะเป็นบันทึกที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับชีวิตของมุฮัมมัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการก่อตัวของกฎหมายอิสลาม เทววิทยา และความศรัทธาในช่วง ยุค อุมัยยะฮ์และยุคอับบาสิด ตอนต้น [ 2 ]
ในบรรดาเหตุผลอื่นๆ นักประวัติศาสตร์มีความสงสัยในการทำความเข้าใจประวัติศาสตร์ของมูฮัมหมัดผ่านทางหะดีษ เนื่องจากการรวบรวมหะดีษเกิดขึ้นในช่วงเวลาที่ค่อนข้างช้า ความรู้สึกที่ว่าสายการถ่ายทอด ( อิสนัด ) ของหะดีษเหล่านั้นเป็นการพัฒนาในภายหลัง และการแพร่หลายของหะดีษปลอม[ 2 ]นอกจากนี้ ยังมีความสงสัยเกี่ยวกับว่าวิธีการของวิทยาศาสตร์หะดีษสามารถแยกแยะระหว่างหะดีษที่แท้จริงและหะดีษปลอมได้อย่างน่าเชื่อถือหรือไม่[ 3 ]อย่างไรก็ตามการพัฒนาวิธีการ ล่าสุด โดยนักวิชาการเช่นฮารัลด์ มอตซกีได้แสดงให้เห็นว่าหะดีษบางส่วนสามารถสืบย้อนไปได้ถึงช่วงปลายศตวรรษที่ 7 หรือต้นศตวรรษที่ 8 [ 2 ] [ 4 ]
ในขณะที่การศึกษาหะดีษมุ่งเน้นไปที่คำถามเรื่องความถูกต้องในช่วงศตวรรษที่ 20 ขอบเขตของสาขานี้ในปัจจุบันได้ขยายออกไปเพื่อตอบคำถามต่างๆ เช่น บทบาทของหะดีษที่มีต่อประวัติศาสตร์ทางปัญญาและสังคมของสังคมมุสลิม[ 5 ]
การกำเนิดของหะดีษ
หะดีษและซุนนะฮ์
โรงเรียนและนักวิชาการด้านกฎหมายอิสลามยุคแรก—ซึ่งเริ่มต้นประมาณหนึ่งศตวรรษครึ่งหลังจากการเสียชีวิตของมุฮัมมัด—ไม่ได้เห็นพ้องต้องกันทั้งหมดเกี่ยวกับความสำคัญของซุนนะห์ของศาสดาและพื้นฐานของมัน ซึ่งพื้นฐานนั้นคือกลุ่มหะดีษที่ท้ายที่สุดแล้วถูกระบุว่าเป็นของมุฮัมมัดและผู้ติดตาม ของเขา ความคิดเห็นมีตั้งแต่หะดีษของศาสดาเป็นแหล่งที่มาของกฎหมายแหล่งหนึ่งในบรรดาแหล่งอื่นๆ (เช่น ประเพณีของเคาะลีฟะฮ์หรือรายงานที่ย้อนกลับไปถึงผู้ติดตามของมุฮัมมัด) ดังที่กลุ่มอะฮ์ลุลเราะอ์ย[ 6 ] ยึดถือ ไปจนถึงการปฏิเสธหะดีษโดยสิ้นเชิงบนพื้นฐานของความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ที่อาจไม่แน่นอน ดังที่กลุ่ม อะฮ์ลุลกะลาม (ซึ่งบางคนเรียกว่า "นักเทววิทยาเชิงคาดเดา") ยึดถือ[ 7 ]
การกำหนดหะดีษให้เป็นมาตรฐาน
การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในการปฏิบัติที่สนับสนุนประเพณีของหะดีษศาสดาและพื้นฐานของกฎหมายอิสลาม ( ฟิกห์ ) เกิดขึ้นพร้อมกับอัล-ชาฟิอี (ค.ศ. 767–820) ผู้ก่อตั้งสำนักกฎหมาย ชาฟิอี [ 8 ]ตามแนวคิดของสำนักนี้ หะดีษศาสดามีอำนาจเหนือกว่าหะดีษอื่นๆ ทั้งหมด[ 9 ] [ 10 ]เป็นไปได้ยากที่ความเห็นพ้องต้องกันจะเกิดขึ้นในเวลานั้น เนื่องจากชาฟิอีจะทุ่มเทความพยายามอย่างมากในการสร้างและเผยแพร่ทัศนะของเขาเหนือทัศนะอื่นๆ[ 11 ]สำหรับผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ความน่าเชื่อถือของหะดีษบนพื้นฐานของระยะเวลาการถ่ายทอดทางปากเปล่าที่ยาวนาน[ 12 ]อัล-ชาฟิอีตอบโต้โดยโต้แย้งว่าพระประสงค์ของพระเจ้าให้ผู้คนปฏิบัติตามแบบอย่างของมุฮัมมัดจะส่งผลให้พระเจ้าทรงรับประกันการรักษาประเพณีนี้ไว้[ 13 ]ซุนนะห์กลายเป็นแหล่งที่มาของการเปิดเผยจากพระเจ้า ( วะฮ์ย ) และเป็นพื้นฐานของกฎหมายอิสลามแบบดั้งเดิม ( ชะรีอะฮ์ ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงความกระชับที่อุทิศให้กับเรื่องของกฎหมายในอัลกุรอาน[ 14 ] (ซึ่งตัวอย่างเช่น ไม่ได้แสดงความคิดเห็นโดยละเอียดเกี่ยวกับพิธีกรรม เช่นกุสลหรือวุฎูอ์ [ 15 ] หรือละหมาดรูปแบบที่ถูกต้องของการทักทาย[ 16 ]และความสำคัญของความเมตตาต่อทาส[ 17 ] ) การสนับสนุนของอัลชาฟีอีมีบทบาทสำคัญในการยกระดับสถานะของหะดีษ[ 18 ] [ 19 ]แม้ว่าจะยังคงมีความสงสัยอยู่บ้างเช่นเดียวกับในอดีต[ 20 ]
การตรวจสอบและรวบรวมหะดีษ
เมื่อหะดีษ (ที่ถูกต้อง) ได้รับสถานะอันสูงส่งในกลุ่มที่ได้รับแรงบันดาลใจจากอัล-ชาฟิอี ซึ่งพยายามสร้างหลักปฏิบัติอิสลามบนพื้นฐานของซุนนะห์ (การกระทำและคำพูดของมุฮัมมัด) จุดสนใจจึงเปลี่ยนไปในหมู่ผู้สนับสนุนกลุ่มนี้ (ซึ่งถูกเรียกว่า อะฮ์ลุสซุนนะห์หรือ "ผู้คนแห่งซุนนะห์") ที่มุ่งเน้นการแยกแยะระหว่างหะดีษที่น่าเชื่อถือหรือ "ถูกต้อง" ( ศอฮีฮ์ ) กับหะดีษที่ไม่น่าเชื่อถือ สาขาที่เกิดขึ้นเพื่อตอบสนองความต้องการนี้จึงเป็นที่รู้จักในชื่อวิทยาศาสตร์หะดีษ (ʻilm al-ḥadīth ) และการปฏิบัตินี้ได้เข้าสู่ขั้นที่สมบูรณ์แล้วในศตวรรษที่ 3 ของอิสลาม [ 21 ] [ 22 ] [หมายเหตุ 1 ]วิทยาศาสตร์หะดีษช่วยสนับสนุนชัยชนะของอัล-ชาฟีอีในการให้ความสำคัญกับหะดีษของศาสดา [ 23 ]ซึ่งกลายเป็นแหล่งที่มาหลักของกฎหมายอิสลามและยังกลายเป็นเครื่องมือ "เชิงอุดมการณ์" [ 24 ] [ 25 ]ในความขัดแย้งทางการเมือง/ศาสนา [ 12 ]
ความท้าทายที่วิทยาศาสตร์หะดีษต้องเผชิญคือการปลอมแปลงหะดีษจำนวนมหาศาล[ 26 ] [หมายเหตุ 2 ]โดยมุฮัมมัด อัล-บุคอรีอ้างว่ามีเพียงประมาณ 7,400 รายงานจาก 600,000 รายงานที่เขาตรวจสอบตรงตามเกณฑ์การรวม[ 29 ]แม้แต่ในจำนวน 7,400 รายงานนั้น ส่วนใหญ่เป็นรายงานเดียวกันแต่มีสายรายงาน ( อิสนัด ) ที่แตกต่างกัน [ 29 ] [หมายเหตุ 3 ]เกณฑ์ในการสร้างความถูกต้อง ( ซีฮา ) ของหะดีษนั้นขึ้นอยู่กับการยืนยันรายงานเดียวกันแต่มาจากผู้รายงานที่แตกต่างกัน[ 30 ]การประเมินความน่าเชื่อถือและคุณลักษณะของผู้รายงานที่ระบุไว้ในสายรายงาน[ 31 ] (แม้ว่าสหายของมุฮัมมัด หรือซอ ฮาบะ ฮ์ จะถูกยกเว้นจากสิ่งนี้ เนื่องจากความสัมพันธ์ของพวกเขากับมุฮัมมัดรับประกันคุณลักษณะและความสามารถของพวกเขาในทันที[ 32 ] ) และการไม่มีช่องว่างในสายรายงาน[ 31 ]โดยนัยแล้ว ข้อบกพร่องในหะดีษอาจสันนิษฐานได้ว่าเกี่ยวข้องกับการขาดคุณธรรม ( ʿadāla ) หรือความสามารถ ( ḍābiṯ ) ของผู้ถ่ายทอด[ 33 ]นอกจากนี้ยังคิดว่าผู้ถ่ายทอดที่ผิดพลาดดังกล่าวสามารถระบุได้[ 33 ]และอิสนัดเป็นการสะท้อนโดยตรงของประวัติการถ่ายทอดประเพณี[ 33 ]การประเมินแทบจะไม่พิจารณาเนื้อหา ( matn ) ของการเล่าเรื่องเมื่อเทียบกับอิสนัด[หมายเหตุ 4 ]ในที่สุด การประเมินหะดีษยังคงกระจัดกระจายระหว่างผู้เขียนจนกระทั่งการปฏิบัติวิทยาศาสตร์หะดีษได้รับการกำหนดมาตรฐานโดยอิบนุ อัล-ซาละห์ในศตวรรษที่ 13 ผ่านมุมมองของกรอบนี้ เสริมด้วยงานเพิ่มเติมจากอัล-ดะฮาบีในศตวรรษที่ 14 และอิบนุ ฮาจาร์ อัล-อัสกอลานีในศตวรรษที่ 15 นักวิชาการมุสลิมจึงเข้าใจศาสตร์นี้ตั้งแต่นั้นมา[ 35 ]
ชุดคัมภีร์ชุดแรกที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นคัมภีร์ที่น่าเชื่อถือในหมู่ชาวซุนนีในช่วงศตวรรษที่ 10 คือชุดซาฮิฮัยน์ซึ่งหมายถึงซาฮิห์ อัล-บุคอรีและซาฮิห์ มุสลิมแม้ว่าชุดคัมภีร์จะเพิ่มขึ้น แต่ซาฮิฮัยน์ยังคงเป็นแก่นหลักของคัมภีร์ ในขณะที่ซาฮิห์ อัล-บุคอรี มักถูกมองว่ามีความสำคัญมากกว่าซาฮิห์ อัล-บุคอรี ในศตวรรษที่ 10 ยังมีการเพิ่มคัมภีร์อีกสองชุดเพื่อจัดตั้งเป็นคัมภีร์สี่เล่ม ได้แก่สุนัน อะบี ดาวูดและสุนัน อัล-นาซาอี ต่อมาได้ขยายเป็นคัมภีร์ห้าเล่มในศตวรรษที่ 12 เมื่อ มีการเพิ่ม สุนัน อัล-ติรมิซีและในศตวรรษเดียวกันนั้นเอง คัมภีร์หกเล่มสมัยใหม่ที่รู้จักกันในชื่อกุตับ อัล-ซิตตะฮ์ก็ได้ถือกำเนิดขึ้น ขึ้นอยู่กับรายการ หนังสือหลักเล่มที่หกคือSunan ibn Majah , Sunan ของAl-DaraqutniหรือMuwattaของMalik ibn Anas [ 36 ]
ความน่าเชื่อถือของหะดีษ
ความล่าช้าของการอ้างสิทธิ์ในคำพยากรณ์
นอกจากนี้ นักประวัติศาสตร์ โรเบิร์ต จี. ฮอยแลนด์ยังตั้งข้อสงสัยต่อหลักคำสอนที่ว่า การใช้หะดีษของมุฮัมมัดอย่างแพร่หลายนั้นสืบเนื่องมาจากรุ่นหลังการเสียชีวิตของท่าน โดยเขาอ้างอิงคำพูดของลูกศิษย์ของนักวิชาการอิสลามยุคแรกสองคน
- “ฉันใช้เวลาหนึ่งปีนั่งอยู่กับอับดุลลอฮ์ อิบนุ อุมาร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 693 บุตรชายของเคาะลีฟะฮ์คนที่สอง ซึ่งกล่าวกันว่าเป็นผู้รายงานหะดีษ ที่มีผลงานมากเป็นอันดับสอง โดยมีจำนวนรายงานทั้งหมด 2,630 รายงาน) [ 37 ]และฉันไม่ได้ยินเขาถ่ายทอดอะไรจากศาสดาเลย” [ 38 ] [ 39 ]
- “ฉันไม่เคยได้ยินจาบีร์ อิบนุ ซัยด์ (เสียชีวิตประมาณ ค.ศ. 720) กล่าวว่า 'ศาสดาได้กล่าวว่า...' แต่หนุ่มๆ แถวนี้กลับพูดประโยคนี้ถึงยี่สิบครั้งต่อชั่วโมง” [ 40 ] [ 39 ]
ฮอยแลนด์กล่าวว่าในสมัยอุมัยยะฮ์ มีเพียงรัฐบาลกลางเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้ออกกฎหมาย นักวิชาการศาสนาเริ่มตั้งคำถามเรื่องนี้โดยอ้างว่าพวกเขาได้รับหะดีษที่ถ่ายทอดมาจากมุฮัมมัด อัล-ชาบี ผู้เล่าหะดีษ เมื่อได้ยินเรื่องนี้จึงวิพากษ์วิจารณ์ผู้คนที่เล่าหะดีษของท่านศาสดามากมายโดยไม่ระมัดระวัง โดยกล่าวว่าเขาไม่เคยได้ยินหะดีษใดๆ จากมุฮัมมัดจากอับดุลลอฮ์ บุตรชายของอุมัรที่ 1 เลย ยกเว้นเพียงหะดีษเดียว[ 41 ] [ 39 ]ฮอยแลนด์ยืนยันว่าแหล่งข้อมูลอิสลามเป็นตัวแทนที่ถูกต้องของประวัติศาสตร์อิสลาม[ 42 ]เกรกอร์ โชเลอร์เขียนว่า:
"เขา [ฮอยแลนด์] แสดงให้เห็นว่าแหล่งข้อมูลเหล่านั้น [แหล่งข้อมูลที่ไม่ใช่อิสลาม] แทบจะไม่เหมาะสมที่จะใช้สนับสนุนเรื่องราวทางเลือกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์อิสลามยุคต้น ตรงกันข้าม แหล่งข้อมูลเหล่านั้นมักจะสอดคล้องกับแหล่งข้อมูลอิสลามและเสริมเพิ่มเติม[ 43 ] "
การสร้างหะดีษที่เอื้อประโยชน์ทางการเมืองแพร่หลายมากขึ้น แม้ในปัจจุบัน และในช่วงก่อนสงครามอ่าว ครั้งแรก มีการตีพิมพ์ "ประเพณี" ในหนังสือพิมพ์รายวันAl-Nahar ของปาเลสไตน์ เมื่อวันที่ 15 ธันวาคม พ.ศ. 2533 โดยมีใจความว่า "และมีการอธิบายว่ากำลังแพร่หลายอยู่ในปัจจุบัน" และอ้างคำทำนายของมูฮัมหมัดว่า "ชาวกรีกและชาวแฟรงก์จะร่วมมือกับอียิปต์ในทะเลทรายต่อสู้กับชายคนหนึ่งชื่อซาดิม และจะไม่มีใครกลับมาเลย" [ 44 ] [ 45 ] [หมายเหตุ 5 ]
อิสนัดส์
เรซา อัสลานอ้างคำกล่าวของชัคท์ว่า “ยิ่งอิสนัดสมบูรณ์มากเท่าไร ประเพณีก็ยิ่งใหม่มากขึ้นเท่านั้น” ซึ่งเขา (อัสลาน) เรียกว่า “แปลกประหลาดแต่ถูกต้อง” [ 46 ]
เชื่อกันว่าอิสนัดเริ่มใช้กันสามในสี่ศตวรรษหลังจากที่มุฮัมมัดเสียชีวิต ก่อนหน้านั้นหะดีษถูกส่งต่อกันอย่างไม่เป็นระเบียบและไม่ระบุชื่อ เมื่อเริ่มมีการใช้อิสนัด ชื่อของบุคคลสำคัญ บุคคลที่มีชื่อเสียง และบางครั้งแม้แต่บุคคลสมมติก็จะถูกใส่เข้าไป[ 47 ] [ 48 ]เมื่อเวลาผ่านไป อิสนัดก็จะถูกขัดเกลาให้ตรงตามมาตรฐานที่เข้มงวดมากขึ้น[ 49 ]ข้อกังวลเพิ่มเติมเกิดขึ้นจากเปอร์เซ็นต์จำนวนมากของหะดีษที่นักวิจารณ์แบบดั้งเดิมรายงานว่าได้ปฏิเสธ และความยากลำบากในการแยกแยะหะดีษทางประวัติศาสตร์ออกจากหะดีษที่ไม่มีหลักฐานทางประวัติศาสตร์จำนวนมาก[ 50 ] [ 51 ]มุมมองนี้ตั้งข้อสงสัยต่อวิธีการตรวจสอบหะดีษแบบดั้งเดิม เนื่องจากสมมติฐานที่ว่าสายรายงาน (อิสนัด) ของรายงานนั้นมีประวัติการถ่ายทอดที่แม่นยำเพียงพอที่จะตรวจสอบหรือปฏิเสธได้[ 52 ] [ 53 ]และการให้ความสำคัญกับสายรายงาน (อิสนัด) มากกว่าเกณฑ์อื่นๆ เช่น การมีสิ่งที่ไม่สอดคล้องกับยุคสมัยในหะดีษ ซึ่งอาจมีสายรายงาน (อิสนัด) ที่ผ่านเกณฑ์มาตรฐานการตรวจสอบแบบดั้งเดิม[ 54 ]
การประเมินชีวประวัติ
ข้อวิจารณ์อีกประการหนึ่งของอิสนัดคือประสิทธิภาพของสาขาการศึกษาหะดีษแบบดั้งเดิมที่เรียกว่าการประเมินชีวประวัติ ( ʿilm al-rijāl ) ซึ่งเป็นการประเมินความสามารถทางศีลธรรมและจิตใจของผู้ถ่ายทอด/ผู้เล่าเรื่องจอห์น แวนส์บรอห์แย้งว่าไม่ควรยอมรับอิสนัดเนื่องจาก "ความขัดแย้งภายใน การไม่ระบุชื่อ และลักษณะตามอำเภอใจ" [ 55 ]โดยเฉพาะอย่างยิ่งการขาด ข้อมูล ใดๆเกี่ยวกับผู้ถ่ายทอดหะดีษจำนวนมากนอกเหนือจากที่พบในการประเมินชีวประวัติเหล่านี้ จึงทำให้เกิดคำถามว่าพวกมันเป็น "การฉายภาพทางประวัติศาสตร์เทียม" หรือไม่ กล่าวคือชื่อที่ผู้ถ่ายทอดในภายหลังสร้างขึ้น[ 55 ] [ 56 ]
ประสิทธิผลของศาสตร์แห่งหะดีษ
โดยทั่วไป นักประวัติศาสตร์ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับความเป็นมาทางประวัติศาสตร์และความน่าเชื่อถือของหะดีษด้วยเหตุผลหลายประการ รวมถึงวิทยาศาสตร์หะดีษปัญหาต่อไปนี้ได้รับการระบุในวิธีการวิทยาศาสตร์หะดีษ: [ 3 ]
- เกิดขึ้นนานหลังจากที่หะดีษและสายรายงานได้ถือกำเนิดและแพร่หลายแล้ว
- มักอาศัยเหตุผลและเกณฑ์ที่ไม่ชัดเจนหรือไม่ระบุรายละเอียด
- ได้รวบรวมข้อความที่มีความขัดแย้งกันอย่างมาก
- ตรวจสอบความถูกต้องของหะดีษจำนวนมากที่มีเนื้อหาไม่สอดคล้องกับยุคสมัยหรือเป็นเท็จอย่างชัดเจน
- เกี่ยวข้องกับการให้เหตุผลแบบวนลูป
- มักอาศัยสัญชาตญาณเป็นหลัก
- เกี่ยวข้องกับการใช้เหตุผลที่เกิดจากแรงจูงใจ ซึ่งส่งผลให้เกิด "การปฏิเสธ การเพิกเฉย หรือแม้กระทั่งการปกปิดหลักฐานที่ไม่เหมาะสม"
ทฤษฎีจุดเชื่อมโยงร่วม
ทฤษฎีความเชื่อมโยงร่วมเป็นแนวทางหนึ่งในการศึกษาหะดีษ ซึ่งมุ่งที่จะระบุที่มาหรือฉบับก่อนหน้าของหะดีษโดยการเปรียบเทียบรายงานที่มีเนื้อหา (มัตน์) เหมือนกัน แต่มีสายการถ่ายทอด (อิสนัด) ที่แตกต่างกัน หากสายการถ่ายทอดมาบรรจบกันที่บุคคลคนเดียว บุคคลนั้นอาจถือได้ว่าเป็นผู้รวบรวมหรือผู้สร้างหะดีษดั้งเดิม ขึ้นอยู่กับแนวทางหรือข้อสรุปของแต่ละบุคคล ทฤษฎีความเชื่อมโยงร่วมมีต้นกำเนิดมาจากผลงานของโจเซฟ ชาคท์และจี.เอ. จูอินบอลล์
ในหนังสือThe Origins of Muhammadan Jurisprudence ปี 1950 ของเขา Schact ได้นำเสนอแนวคิดของ "Common Link" (CL) เพื่ออ้างถึงจุดเริ่มต้นที่สายการถ่ายทอด (isnads) หลายสายมาบรรจบกัน สำหรับ Schact แล้ว CL เทียบเท่ากับจุดเริ่มต้นของประเพณี[ 57 ]ต่อมาGHA Juynbollได้ขยายความและจัดระบบการประยุกต์ใช้ทฤษฎี common-link ก่อนหน้านี้[ 58 ]ที่สำคัญ เขาได้นำเสนอแนวคิดของ Partial Common Link (PCL) ซึ่งแสดงถึงจุดบรรจบกันของ isnads หลายสายที่เกิดขึ้นระหว่างผู้ถ่ายทอดที่อยู่หลัง common link นั่นเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง กลุ่มของประเพณีอาจบรรจบกันที่ผู้ถ่ายทอดรายหนึ่ง และเวอร์ชันของประเพณีของผู้ถ่ายทอดรายนั้นอาจบรรจบกันกับเวอร์ชันอื่นๆ ที่จุดที่เป็น common link ในที่สุด
ในขณะที่ Schact เชื่อว่าผู้ถ่ายทอดประเพณีที่เป็นจุดเชื่อมโยงร่วมนั้นเป็นผู้เผยแพร่ประเพณีที่ถูกต้องตามกฎหมาย Juynboll ได้เสนอแนวคิดเกี่ยวกับ "จุดเชื่อมโยงร่วม" หรือ "จุดเชื่อมโยงประเพณีร่วมที่ดูเหมือน" หมายความว่า แม้ว่าสายการถ่ายทอดประเพณีหลายสายอาจมาบรรจบกันที่จุดเชื่อมโยงร่วมจุดใดจุดหนึ่ง แต่จุดเชื่อมโยงร่วมนั้นอาจเป็นสิ่งประดิษฐ์ขึ้นมา ในความเป็นจริง สายการถ่ายทอดประเพณีหลายสายอาจถูกสร้างขึ้น และในกรณีนี้ ผู้ถ่ายทอดประเพณีคนใดคนหนึ่งปรากฏขึ้นมาเป็นจุดเชื่อมโยงร่วมก็เพราะบุคคลในยุคหลังหลายคนได้กล่าวอ้างอย่างผิดๆ ว่าเป็นผู้ถ่ายทอดประเพณีเดียวกัน เป็นหน้าที่ของผู้สืบสวนที่จะต้องพิจารณาว่าจุดเชื่อมโยงร่วมหรือจุดเชื่อมโยงประเพณีร่วมนั้นเป็นของแท้หรือไม่ และ Juynboll ได้โต้แย้งว่าความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์ของจุดเชื่อมโยงร่วมจะเพิ่มขึ้นเมื่อมีจุดเชื่อมโยงประเพณีร่วมหลายจุดมาบรรจบกันที่จุดนั้นมากขึ้น
อีกคำหนึ่งที่ Juynboll นำมาใช้ในทฤษฎีการเชื่อมโยงร่วมกันคือ "แมงมุม" ซึ่งหมายถึงสายการถ่ายทอดเดี่ยวๆ ที่ข้าม CL ของรายงานเวอร์ชันอื่นๆ จำนวนมากไปโดยสิ้นเชิง และไปถึงบุคคลต้นฉบับที่เชื่อว่าได้ถ่ายทอดประเพณีนั้น Juynboll มองว่า "แมงมุม" เหล่านี้เป็น isnad ที่ถูกสร้างขึ้น Juynboll เรียกความพยายามในการสร้าง isnad โดยข้าม CL หรือ PCL ว่า "dives" [ 59 ]
แนวทาง ICMA ที่เป็นต้นแบบโดยตรง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการศึกษาร่วมกันของ isnad และ matn นั้น ได้แก่ บทความ "Une tradition à tendance manichéenne" ของ Jan Kramers ในปี 1953 [ 60 ]และ Josef van Ess ในหนังสือZwischen Ḥadīṯ und Theologieใน ปี 1975 [ 61 ]การพัฒนาอย่างเป็นทางการของ ICMA จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีผลงานของHarald Motzki , Gregor SchoelerและAndreas Görkeในช่วงทศวรรษ 1990 [ 58 ]
การวิเคราะห์ Isnad-cum-matn
ในช่วงทศวรรษ 1990 นักประวัติศาสตร์หะดีษได้พัฒนาวิธีการที่เรียกว่าการวิเคราะห์อิสนัด-คัม-มัตน์ (ICMA) ซึ่งเป็นแนวทางทางเลือกเมื่อเทียบกับวิทยาศาสตร์หะดีษแบบดั้งเดิมในการระบุต้นกำเนิดและขั้นตอนการพัฒนาของประเพณีหะดีษ[ 4 ] ICMA ถูกคิดค้นขึ้นสองครั้งโดยอิสระในสองสิ่งพิมพ์ที่ออกมาในปี 1996 [ 62 ]ฉบับหนึ่งโดย Harald Motzki [ 63 ] [ 64 ]และอีกฉบับโดย Schoeler [ 65 ]ผู้สนับสนุนหลักของ ICMA ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาและการประยุกต์ใช้วิธีการนี้คือ Motzki; Motzki เชื่อว่าการถ่ายทอดหะดีษด้วยวาจาจะส่งผลให้เกิดความแตกต่างอย่างต่อเนื่องของรายงานต้นฉบับเดียวกันหลายเวอร์ชันตามสายผู้ถ่ายทอดที่แตกต่างกัน โดยการเปรียบเทียบเพื่อระบุคำพูด รูปแบบ และโครงเรื่องที่ใช้ร่วมกัน เวอร์ชันดั้งเดิมของหะดีษที่มีอยู่ก่อนที่จะมีตัวแปรต่างๆ ในหมู่ผู้ถ่ายทอดที่แตกต่างกันอาจถูกสร้างขึ้นใหม่ได้ นอกจากนี้ Motzki ยังเชื่อว่าการศึกษาเปรียบเทียบความแตกต่างระหว่างรายงานต่างๆ จะช่วยให้สามารถระบุการบิดเบือนและการเปลี่ยนแปลงอื่นๆ ได้[ 66 ] [ 67 ]กล่าวอีกนัยหนึ่ง ICMA พยายามที่จะกำหนดอายุและติดตามวิวัฒนาการของหะดีษโดยการระบุว่าความแปรผันในข้อความหรือเนื้อหา ( matn ) ของหะดีษมีความสัมพันธ์กับความแปรผันในสายผู้ถ่ายทอด ( isnād ) ที่ระบุไว้ในรายงานฉบับเดียวกันหลายฉบับ อย่างไร [ 4 ]
ประวัติความเป็นมาของสาขานี้
การศึกษาทางวิชาการสมัยใหม่เกี่ยวกับหะดีษเริ่มต้นด้วยIgnác Goldziher (1850–1921) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเล่มที่สองของงานMuslim Studies (1890) และJoseph Schacht (1902–1969) ในOrigins of Muhammadan Jurisprudence (1950) [ 68 ] [หมายเหตุ 6 ]ความรู้สึกโดยทั่วไปคือหะดีษไม่ได้เป็นแหล่งข้อมูลที่น่าเชื่อถือซึ่งย้อนกลับไปถึงมูฮัมหมัดในประวัติศาสตร์[ 70 ]ซึ่งรวมถึงหะดีษทางกฎหมายซึ่งยากที่จะสืบย้อนกลับไปก่อนสิ้นสุดศตวรรษแรกหลังจากการเสียชีวิตของมูฮัมหมัด[ 71 ]ตามที่ Wael B. Hallaq กล่าวไว้ ณ ปี 1999 ทัศนคติทางวิชาการในตะวันตกต่อความถูกต้องของหะดีษมีสามแนวทาง:
นับตั้งแต่ Schacht ตีพิมพ์ผลงานชิ้นเอกของเขาในปี 1950 การอภิปรายเชิงวิชาการเกี่ยวกับเรื่องนี้ (เช่น ประเด็นเรื่องความถูกต้อง) ก็แพร่หลายมากขึ้น สามารถระบุกลุ่มนักวิชาการได้ 3 กลุ่ม คือ กลุ่มที่พยายามยืนยันข้อสรุปของเขา และบางครั้งก็ก้าวไปไกลกว่านั้น กลุ่มที่พยายามหักล้างข้อสรุปเหล่านั้น และกลุ่มที่พยายามสร้างจุดยืนตรงกลาง ซึ่งอาจเป็นการผสมผสานระหว่างสองกลุ่มนี้ ในบรรดาคนอื่นๆ John Wansbrough และ Michael Cook อยู่ในกลุ่มแรก ในขณะที่ Nabia Abbott, F. Sezgin, M. Azami, Gregor Schoeler และ Johann Fück อยู่ในกลุ่มที่สอง Motzki, D. Santillana, GH Juynboll, Fazlur Rahman และ James Robson อยู่ในกลุ่มตรงกลาง[ 72 ]
บุคคลเหล่านี้เชื่อว่าการปลอมแปลงเริ่มขึ้นตั้งแต่เนิ่นๆ และวัสดุที่ถูกปลอมแปลงดังกล่าวได้ปนเปื้อนสิ่งที่จะถูกรวบรวมไว้ในกลุ่มหะดีษที่แท้จริง[หมายเหตุ 7 ]โดยมีหะดีษเพียงจำนวนเล็กน้อยเท่านั้นที่มาจากมูฮัมหมัดหรือผู้ติดตามของเขาจริงๆ[หมายเหตุ 8 ]ในหนังสือ Muslim Studies ของเขา Goldziher กล่าวว่า "ไม่ใช่เรื่องน่าประหลาดใจที่ในบรรดาประเด็นถกเถียงที่ร้อนแรงของศาสนาอิสลาม ไม่ว่าจะเป็นเรื่องการเมืองหรือหลักคำสอน ก็ไม่มีประเด็นใดที่ผู้สนับสนุนมุมมองต่างๆ ไม่สามารถอ้างถึงหะดีษจำนวนมาก ซึ่งล้วนมีอิสนัด ที่น่าเชื่อถือ " [ 75 ]
การรับสัญญาณของสนาม
การตอบสนองแบบอนุรักษ์นิยม
ฝ่ายอนุรักษ์นิยมโต้แย้งข้อกล่าวหาของนักวิจารณ์ที่ว่าการถ่ายทอดหะดีษด้วยวาจามาหลายชั่วอายุคนทำให้เกิดการบิดเบือน ไม่ใช่การถ่ายทอดด้วยวาจาที่ไม่น่าเชื่อถือ แต่เป็นการถ่ายทอดเป็นลายลักษณ์อักษรต่างหาก อันที่จริง การถ่ายทอดด้วยวาจานั้น "เหนือกว่าเอกสารลายลักษณ์อักษรที่แยกออกมา" ซึ่งมี "คุณค่าน้อย" เว้นแต่ "ได้รับการรับรองจากพยานที่ยังมีชีวิตอยู่" ในทางตรงกันข้าม ความน่าเชื่อถือของการถ่ายทอดด้วยวาจานั้น "ได้รับการรับรองจากความทรงจำอันน่าทึ่งของชาวอาหรับ" [ 76 ]
ชาวมุสลิมออร์โธดอกซ์ไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของหะดีษเท็จแต่เชื่อว่าด้วยผลงานของนักวิชาการหะดีษ หะดีษเท็จ เหล่านี้ จึงถูกกำจัดไปได้มาก[ 77 ]อัล-ชาฟีอีเอง ผู้ก่อตั้งข้อเสนอที่ว่า "ซุนนะห์" ควรประกอบด้วยแบบอย่างเฉพาะที่มุฮัมมัดกำหนดไว้และถ่ายทอดมาเป็นหะดีษ ได้โต้แย้งว่า "เมื่อทรงบัญชาให้ผู้ศรัทธาเชื่อฟังศาสดา" (อ้างอิงจากอัลกุรอาน 33: 21) [ 78 ] "พระเจ้าย่อมต้องทรงจัดเตรียมหนทางที่จะทำเช่นนั้นได้" [ 13 ]
นักวิชาการในตุรกี
การศึกษาหะดีษเชิงวิชาการในยุคปัจจุบันมักถูกมองในแง่ลบจากนักวิชาการที่มีแนวคิดแบบดั้งเดิม หรือนักวิชาการมุสลิมที่สอนอยู่ในโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม ในประเทศตุรกีการอ้างอิงถึงงานวิชาการตะวันตกเกี่ยวกับหะดีษครั้งแรกที่ได้รับการยอมรับนั้น มาจากZakir Kadiri Ugan (เสียชีวิตปี 1954) ในชื่อเรื่อง 'Dinî ve Gayri Dinî Rivayetler' ('เรื่องเล่าทางศาสนาและไม่เกี่ยวกับศาสนา') ซึ่งตีพิมพ์ในวารสารภาษาตุรกีDârülfünûn İlâhiyat Fakültesi Mecmuasıซึ่งดำเนินการตั้งแต่ปี 1925 ถึง 1933 บทความนี้ยังเป็นงานวิชาการที่สำคัญเพียงชิ้นเดียวเกี่ยวกับหะดีษจากตุรกีในยุคนั้นด้วย Ugan วิพากษ์วิจารณ์การขาดการวิเคราะห์เนื้อหา (matn) ของหะดีษในงานแบบดั้งเดิม และวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนเรื่อง 'ความซื่อสัตย์โดยรวมของเหล่าสหาย' ( taʿdīl al-ṣaḥābah ) ซึ่งนำไปสู่การยอมรับความน่าเชื่อถือของผู้ติดตามของมุฮัมมัดมากเกินไป[ 79 ]
งานวิจัยด้านหะดีษเชิงวิชาการได้รับการสานต่อในภายหลังโดยมูฮัมหมัด ตัยยิบ โอคิช (เสียชีวิตปี 1977) ผู้ซึ่งก่อตั้งคณะตัฟซีรและหะดีษที่มหาวิทยาลัยอังการาด้วย โอคิชไม่เชื่อว่าการวิจารณ์จากตะวันตกนั้นเป็นกลางอย่างสมบูรณ์ แต่เขาเชื่อว่ามีบางคนที่ค่อนข้างเป็นกลางและไม่ลำเอียง อองรี แลมเมนส์นั้นลำเอียง แต่สำหรับโอคิชแล้วอิกนาซ โกลด์ซิเฮอร์นั้นเป็นกลาง เขาจึงสนับสนุนให้นักเรียนของเขารู้จักงานวิจัยและภาษาของตะวันตก นักเรียนคนหนึ่งของเขา ทาลาต โคชีอิท ได้แปลบทความสี่ฉบับของ เจมส์ รอบสัน (เสียชีวิตปี 1981) เป็นภาษาตุรกี และวิจารณ์โกลด์ซิเฮอร์ในบทความหนึ่ง โคชีอิทเชื่อว่านักวิจารณ์บางคนเป็นกลาง แต่เขามีมุมมองที่ไม่ค่อยดีนักต่อโกลด์ซิเฮอร์
นักศึกษาอีกคนของ Okiç คือ Mehmed Said Hatiboğlu ได้ปฏิบัติตามข้อสรุปของ Goldziher และมีข้อสงสัยเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับนักวิชาการหะดีษส่วนใหญ่ Hatiboğlu มีอิทธิพลต่อนักวิชาการสมัยใหม่รุ่นหลังซึ่งได้ก่อตั้งวารสารİslamiyat (1998–2007) และสำนักพิมพ์สองแห่ง ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 คณะศาสนศาสตร์ที่อังการาได้ฝึกฝนนักวิชาการรุ่นหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาหะดีษตะวันตก ผลงานของWellhausen , Goldziher, SchachtและMontgomery Wattได้รับการแปลเป็นภาษาตุรกี[ 80 ]จำนวนคณะศาสนศาสตร์เพิ่มขึ้น และในปี 2017 มี 81 คณะที่รับนักศึกษา การเติบโตอย่างมากนี้ส่งผลให้จำนวนนักศึกษาในสาขาวิชาหะดีษและอิสลามศึกษาเพิ่มขึ้นอย่างมากเช่นกัน มีการแปลผลงานตะวันตกจำนวนมากเกิดขึ้นตามมา โดยมีวิทยานิพนธ์หลายฉบับเริ่มปรากฏเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของการศึกษาเชิงวิชาการของตะวันตก และมีการมีส่วนร่วมกับผลงานตะวันตกโดยทั่วไปมากขึ้น[ 81 ]
ในปัจจุบัน กลุ่มหลักๆ สามารถแบ่งออกเป็น "กลุ่มอนุรักษ์นิยมในอิสตันบูล กลุ่มสมัยใหม่ในอังการา และสุดท้ายคือกลุ่ม Kur'ancılar ( Ahl al-Qurʾān )" ซึ่งประเด็นหลักที่ถกเถียงกันคือซุนนะห์ (และความเกี่ยวข้องกับยุคสมัยใหม่) และความถูกต้องของหะดีษ ประเด็นหลักที่กลุ่มอนุรักษ์นิยมหยิบยกขึ้นมาคือ การปฏิเสธอำนาจของความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ของหะดีษจะทำให้คนรุ่นหลังละทิ้งซุนนะห์ ในขณะที่กลุ่มสมัยใหม่โต้แย้งว่าความกังวลนี้เกิดจากความเข้าใจผิดเกี่ยวกับภารกิจของมุฮัมมัด ซึ่งนำไปสู่การยอมรับคำกล่าวอ้างที่อ้างถึงท่านซึ่งไม่น่าจะเป็นความจริง[ 82 ]