บาดแผลทางใจข้ามรุ่นหรือบาดแผลทางใจระหว่างรุ่นคือผลกระทบทางจิตใจและร่างกายที่บาดแผลทางใจนั้นส่งผลต่อคนรุ่นหลังในกลุ่มนั้น ช่องทางการส่งต่อหลักคือสภาพแวดล้อมในครอบครัวที่ทารกอาศัยอยู่ร่วมกัน ทำให้เกิด การเปลี่ยนแปลง ทางจิตใจพฤติกรรมและสังคมในแต่ละบุคคล

บาดแผลทางจิตใจส่วนรวมคือบาดแผลทางจิตใจที่เกิดขึ้นกับชุมชนและกลุ่มอัตลักษณ์ต่างๆ และถูกส่งต่อเป็นส่วนหนึ่งของความทรงจำร่วมและความรู้สึกร่วมกันในอัตลักษณ์ของกลุ่ม ตัวอย่างเช่นผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวและคนรุ่นเดียวกันในชุมชนชาวยิว โดยรวมต่างประสบกับบาดแผลทางจิตใจส่วนรวม นี้ อีกตัวอย่างหนึ่งคือชนพื้นเมืองของแคนาดาประสบกับบาดแผลนี้ในระบบโรงเรียนประจำสำหรับชาวอินเดียนแดงของแคนาดา และชาวแอฟริกันอเมริกันที่เคยตกเป็นทาสก็เป็นอีกตัวอย่างหนึ่ง เมื่อบาดแผลทางจิตใจส่วนรวมนี้ส่งผลกระทบต่อคนรุ่นหลัง เราเรียกว่าบาดแผลทางจิตใจข้ามรุ่นตัวอย่างเช่น เมื่อชาวยิวที่เกิดในรุ่นหลังได้เรียนรู้เกี่ยวกับเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ (สันนิษฐานว่าจากสมาชิกในครอบครัวที่แก่กว่า) และประสบกับความเครียดอย่างรุนแรงหรือฝึกฝนการเอาตัวรอดด้วยความกลัวว่าจะเกิดเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ซ้ำรอย

บาดแผลทางใจที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นอาจเป็นประสบการณ์ร่วมกันที่ส่งผลกระทบต่อกลุ่มคนที่มีอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมร่วมกัน( เช่น เชื้อชาติ สัญชาติ หรือศาสนา)นอกจากนี้ยังอาจเกิดขึ้นกับครอบครัวเดียวหรือคู่พ่อแม่-ลูกแต่ละคู่ได้อีกด้วยตัวอย่างเช่น ผู้รอดชีวิตจากการถูกทารุณกรรมในวัยเด็กและทั้งผู้รอดชีวิตโดยตรงจากบาดแผลทางใจร่วมกันและสมาชิกในรุ่นต่อๆ มา อาจพัฒนาภาวะความเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจที่ซับซ้อนได้

ตัวอย่างของเรื่องนี้ ได้แก่ บาดแผลทางใจร่วมกันที่ลูกหลานของการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกประสบการแบ่งแยกทางเชื้อชาติและ กฎหมาย จิม ครอว์ในสหรัฐอเมริกาการเหยียดผิวในแอฟริกาใต้การแย่งชิงดินแดนในแอฟริกาผู้รอดชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอาร์เมเนียผู้รอดชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวและสมาชิกคนอื่นๆ ในชุมชนชาวยิวในเวลานั้นผู้รอดชีวิตจากสงครามบอสเนียชนพื้นเมืองดั้งเดิมของแคนาดาในระบบโรงเรียนประจำสำหรับชาวอินเดียนแดงของแคนาดาชาวอเมริกันพื้นเมืองเมื่อพวกเขาถูกบังคับให้ย้ายถิ่นฐานและถูกขับไล่ออกจากที่ดินของตน และในออสเตรเลีย เหตุการณ์ " รุ่นที่ถูกขโมย"และความยากลำบากอื่นๆ ที่เกิดขึ้นกับ ชาว อะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส ลูกหลานของผู้รอดชีวิตอาจประสบกับความเครียดอย่างรุนแรง ซึ่งนำไปสู่ผลกระทบอื่นๆ อีกมากมาย

แม้ว่าบาดแผลทางจิตใจที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นจะได้รับความสนใจมากขึ้นในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา แต่สมมติฐานเกี่ยวกับ กลไก ทางพันธุกรรมยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่เนื่องจากขาดผลการทดลองที่เข้มงวดในมนุษย์^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

สาขาการวิจัยนี้ค่อนข้างใหม่ แต่ได้ขยายตัวในช่วงกลางถึงปลายทศวรรษ 2000 ^{[ 5 ]} บาดแผลทางใจข้ามรุ่นได้รับการยอมรับครั้งแรกในลูกหลานของผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชาว ยิว ในปี 1966 นักจิตวิทยาเริ่มสังเกตลูกหลานของผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวจำนวนมากที่ขอความช่วยเหลือด้านสุขภาพจิตในคลินิกในแคนาดา หลานของผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวมีสัดส่วนมากกว่า 300% ในกลุ่มผู้ถูกส่งตัวไปยังคลินิกจิตเวชเมื่อเทียบกับสัดส่วนในประชากรทั่วไป^{[ 6 ]} ตั้งแต่นั้นมา บาดแผลทางใจข้ามรุ่นได้รับการบันทึกไว้ในหมู่ลูกหลานของชาวแอฟริกันอเมริกันที่ถูกบังคับให้เป็นทาส [ ^{7 ]}ผู้รอดชีวิต^จาก การฆ่าล้าง เผ่าพันธุ์ชาวพื้นเมืองอเมริกัน^{[ 8 ]}ผู้รอดชีวิตจากสงคราม [ ^{9 ]}ผู้ลี้ภัย^{[ 10 ]}ผู้รอดชีวิตจากความรุนแรงในครอบครัว [ ^{11 ] และกลุ่มอื่น ๆ} อีกมากมายที่ประสบกับความทุกข์ร่วม ^กัน

การวิจัยเกี่ยวกับกลไกทางชีวภาพที่เป็นไปได้สำหรับการถ่ายทอดบาดแผลทางใจเริ่มขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ^{[ 12 ]}มีการเสนอแนะว่าความเครียดจากบาดแผลทางใจสามารถส่งต่อไปยังรุ่นต่อๆ ไปได้ผ่านทางเอพิเจเนติกส์^{[ 13 ]}อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องยากที่จะแยกผลกระทบนี้ออกจากการถ่ายทอดทางสิ่งแวดล้อมและวัฒนธรรม และยังไม่พบหลักฐานที่แน่ชัดว่าเกิดขึ้นในมนุษย์^{[ 12 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

แม้ว่าการเมทิลเลชันของยีนที่เกี่ยวข้องกับความเครียดในมนุษย์อาจส่งผลต่อการพัฒนา^{[ 17 ]}แต่ก็ไม่มีหลักฐานว่าการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ในมนุษย์จะถูกส่งต่อไปยังรุ่นต่อ ๆ ไป^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}โดยปกติแล้วเมทิลเลชันจะถูกลบออกเมื่อเซลล์ไข่ได้รับการปฏิสนธิ^{[ 21 ]}

บาดแผลทางใจข้ามรุ่นเป็นประสบการณ์ร่วมกันที่ส่งผลกระทบต่อกลุ่มคนเนื่องจากอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม (เช่นเชื้อชาติสัญชาติหรือ อัตลักษณ์ ทางศาสนา ) ^{[ 22 ]}เนื่องจากลักษณะที่เป็นแบบกลุ่ม คำนี้จึงมักไม่ถูกนำมาใช้กับครอบครัวเดียวหรือคู่พ่อแม่-ลูกแต่ละคู่อย่างไรก็ตามเช่นเดียวกับผู้รอดชีวิตจากการถูกทารุณกรรมในวัยเด็กทั้งผู้รอดชีวิตโดยตรงจากบาดแผลทางใจแบบกลุ่มและสมาชิกในรุ่นต่อๆ ไปอาจพัฒนาภาวะความเครียดหลังบาดแผลทางใจที่ซับซ้อนได้^{[ 23 ]}

บาดแผลทางใจอาจถูกส่งต่อทางสังคม (เช่น ผ่านพฤติกรรมที่เรียนรู้มา) หรือผ่านผลกระทบของความเครียดต่อพัฒนาการก่อนคลอด (รวมถึงการสูบบุหรี่/ดื่มแอลกอฮอล์เพิ่มขึ้น)

บาดแผลทางประวัติศาสตร์ซึ่งเป็นประเภทย่อยของบาดแผลที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น คือความเสียหายร่วมกันในอดีตที่ยังคงส่งผลกระทบต่อประชากรในปัจจุบันผ่านการส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น บาดแผลทางประวัติศาสตร์ส่งผลให้เกิดความเปราะบางต่อปัญหาสุขภาพจิตและสุขภาพกายเนื่องจากความทุกข์ทรมานของบรรพบุรุษซึ่งสะสมมาหลายชั่วอายุคนจนกลายเป็น "มรดกแห่งความพิการสำหรับลูกหลานในปัจจุบัน" ^{[ 24 ]}แม้ว่าเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจและกลุ่มที่ได้รับผลกระทบจะมีความหลากหลาย แต่บาดแผลทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดประกอบด้วยองค์ประกอบสามประการ ได้แก่ เหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจ ความทุกข์ทรมานร่วมกันที่เกิดขึ้น และผลกระทบหลายชั่วอายุคนของบาดแผลนั้น เมื่อเวลาผ่านไป บาดแผลและความสัมพันธ์กับเหยื่อมักจะพัฒนาไปในลักษณะที่คล้ายคลึงกันแต่ซับซ้อนกว่าการคาดการณ์ทางพันธุกรรม ส่งผลให้เหยื่อสูญเสียอัตลักษณ์มากขึ้นและบูรณาการเข้าสู่สังคมมากขึ้น

สำหรับเหยื่อแต่ละราย บาดแผลทางใจในอดีตมักแสดงออกมาในสี่รูปแบบ ได้แก่ ภาวะซึมเศร้าความระแวดระวังมากเกินไป การสร้าง ความผูกพันจากบาดแผลทางใจและการแสดงซ้ำของบาดแผลทางใจนักวิจัยด้านบาดแผลทางใจในเด็ก เช่น Byron Egeland, Inge Bretherton และDaniel Schechterได้ระบุกลไกทางจิตวิทยาที่เอื้อต่อการถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่น โดยอาศัยการสังเกตทางคลินิกของ Selma Fraiberg รวมถึงการแยกตัวออกจากความเป็นจริงในบริบทของความผูกพัน และ "การสื่อสาร" ประสบการณ์บาดแผลทางใจในอดีต ซึ่งเป็นผลมาจากความพยายามของผู้ปกครองในการรักษาการควบคุมตนเองในบริบทของภาวะเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจและการเปลี่ยนแปลงที่เกี่ยวข้องในกระบวนการรู้คิดทางสังคม^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

อาการของบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นมักเริ่มต้นจากผู้รอดชีวิตจากบาดแผลทางใจ ซึ่งมักแสดงออกมาในรูปของอาการPTSDบ่อยครั้งที่บาดแผลทางใจในรุ่นที่สองถือเป็นการตอบสนองต่อบาดแผลทางใจของพ่อแม่^{[ 30 ]}การส่งต่อระหว่างพ่อแม่และลูกสามารถแบ่งออกได้เป็น 5 มาตรการ ได้แก่ การสื่อสาร ความขัดแย้ง ความผูกพันในครอบครัว ความอบอุ่นของพ่อแม่ และการมีส่วนร่วมของพ่อแม่^{[ 31 ]}ระดับความเครียดของแม่ที่สูงมีความสัมพันธ์โดยตรงกับการทำงานของครอบครัวที่อ่อนแอ และมีความสัมพันธ์ทางอ้อมกับพฤติกรรมเบี่ยงเบนในเด็ก อาการทั่วไปในเด็ก ได้แก่ ภาวะซึมเศร้า พฤติกรรมต่อต้านสังคม การกระทำผิด และพฤติกรรมก่อกวนในโรงเรียน^{[ 32 ]}เด็กบางคนประสบกับการส่งต่อโดยตรง ซึ่งบาดแผลทางใจของพวกเขามีต้นกำเนิดมาจากปฏิสัมพันธ์และความสัมพันธ์กับพ่อแม่ ในขณะที่บางคนประสบกับการส่งต่อโดยอ้อม ซึ่งบาดแผลทางใจของพวกเขามีรากฐานมาจากความรู้สึกผิดเป็นหลัก ผู้ที่ได้รับผลกระทบจากการส่งต่อโดยตรงมีแนวโน้มที่จะแสดงออกด้วยการกระทำที่รุนแรง ในขณะที่ผู้ที่ได้รับผลกระทบจากการส่งต่อโดยอ้อมมีแนวโน้มที่จะพัฒนาภาวะซึมเศร้า ความวิตกกังวล และความรู้สึกผิด^{[ 33 ]}

อาการยังแตกต่างกันไปตามเชื้อชาติและประเภทของบาดแผลทางใจดั้งเดิมการเป็นทาส การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ความรุนแรงในครอบครัวการล่วงละเมิดทางเพศและความยากจนอย่างรุนแรง ล้วน เป็นแหล่งที่มาของบาดแผลทางใจที่ นำไปสู่บาดแผลทางใจข้ามรุ่น การขาดการบำบัดยังทำให้อาการแย่ลงและอาจนำไปสู่การถ่ายทอดได้ ตัวอย่างเช่น ผู้รอดชีวิตจากการล่วงละเมิดทางเพศในวัยเด็กอาจส่งผลเสียต่อคนรุ่นหลังเนื่องจากบาดแผลทางใจในอดีตที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข ซึ่งอาจนำไปสู่ความรู้สึกไม่ไว้วางใจ ความโดดเดี่ยว และความเหงาที่เพิ่มขึ้น^{[ 34 ]}ลูกหลานของผู้ที่เคยตกเป็นทาส เมื่อเผชิญกับความรุนแรงที่เกิดจากแรงจูงใจทางเชื้อชาติ การกระทำที่แสดงถึงการเหยียดเชื้อชาติ เล็กน้อยหรือการเหยียดเชื้อชาติอย่างเปิดเผย จะมีปฏิกิริยาราวกับว่าพวกเขากำลังเผชิญกับบาดแผลทางใจดั้งเดิมที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่น มีปัจจัยความเครียดหลายอย่างในชีวิตที่นำไปสู่ปฏิกิริยาคล้าย PTSD เช่น ประสบการณ์การเหยียดเชื้อชาติที่แตกต่างกัน ปัจจัยความเครียดในชีวิตประจำวัน เหตุการณ์สำคัญในชีวิตที่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติ หรือการเหยียดเชื้อชาติหรือบาดแผลทางใจโดยรวม^{[ 35 ]}สิ่งนี้ยังปรากฏให้เห็นในรูปแบบการเลี้ยงดูบุตรด้วย Goodman และ West-Olatunji เสนอความเป็นไปได้ของบาดแผลทางจิตใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นภายหลังภัยพิบัติทางธรรมชาติ^{[ 36 ]}ในนิวออร์ลีนส์หลังพายุเฮอริเคนแคทรีนา ผู้อยู่อาศัยพบว่าความรุนแรงระหว่างบุคคลเพิ่มขึ้นอย่างมากพร้อมกับอัตราการเสียชีวิตที่สูงขึ้น^{[ 37 ]}ปรากฏการณ์นี้ยังได้รับการรายงานในลูกหลานของนักเรียนพื้นเมืองในโรงเรียนประจำซึ่งถูกพรากจากพ่อแม่และครอบครัวขยาย และขาดแบบอย่างในการเลี้ยงดูบุตรการถูกลงโทษเพราะพูดภาษาพื้นเมืองและถูกห้ามไม่ให้ประกอบพิธีกรรมดั้งเดิมส่งผลกระทบทางจิตใจอย่างรุนแรงต่อนักเรียนหลายคน และการทารุณกรรมเด็กก็แพร่หลายในโรงเรียนเช่นกัน^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีการระบุอาการของบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นในหมู่ชาวอเมริกันผิวดำ โดยเกี่ยวข้องกับผลกระทบของการเป็นทาสและการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ การส่งต่อบาดแผลทางใจนี้อาจมีรากฐานมาจากหน่วยครอบครัวเอง หรือพบได้ในสังคมผ่านการเลือกปฏิบัติและการกดขี่ในปัจจุบัน[ 42 ^{]เหตุการณ์ที่}กระทบกระเทือนจิตใจไม่จำเป็นต้องเกิดขึ้นกับสมาชิกทุกคนในครอบครัว ผลกระทบที่ยั่งยืนยังคงสามารถส่งผลกระทบต่อลูกหลานจากปัจจัยภายนอกได้ ตัวอย่างเช่น การที่เด็กผิวดำซึมซับปฏิกิริยาของผู้อื่นต่อสีผิวของพวกเขานั้นแสดงออกมาในรูปแบบของบาดแผลทางใจที่ยั่งยืนซึ่งบรรพบุรุษของพวกเขาเคยประสบมาก่อน^{[ 43 ] [ 44 ]}ปฏิกิริยาต่อผิวสีดำนี้เกิดจากทัศนคติที่คล้ายคลึงกันซึ่งนำไปสู่สภาพที่กระทบกระเทือนจิตใจและการเป็นทาส เด็กและเยาวชนผิวดำมีความอ่อนไหวต่อบาดแผลทางใจทางเชื้อชาติ มากกว่า เนื่องจากพวกเขายังไม่ได้รับความรู้ที่จะเข้าใจอย่างถ่องแท้เกี่ยวกับลัทธิเหยียดเชื้อชาติและผลกระทบของมัน อย่างไรก็ตาม พฤติกรรมที่กระทบกระเทือนจิตใจเหล่านี้ที่เกิดขึ้นในวัยเด็กนั้นสะท้อนให้เห็นถึงการเลี้ยงดูของเด็ก เด็กผิวขาวอาจเรียนรู้พฤติกรรมเหยียดผิวจากสภาพแวดล้อม แต่ในทำนองเดียวกัน เด็กผิวดำก็สามารถเรียนรู้ที่จะยืนยันความเป็นคนผิวดำของตนเอง และวิธีตอบสนองต่อคำพูดและการกระทำที่เหยียดผิวจากพ่อแม่ของพวกเขาได้^{[ 45 ]}ร่องรอยของบาดแผลทางใจมีผลกระทบต่อความสำเร็จของเด็กผิวดำและเด็กกลุ่มน้อยอื่นๆ ในบริบททางการศึกษา บาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นยังได้รับการบันทึกไว้อย่างมากในผู้ลี้ภัยและลูกหลานของพวกเขา ซึ่งอาจคงอยู่ได้หลายชั่วอายุคน บาดแผลทางใจดังกล่าวอาจเกิดจากความรุนแรง การถูกกดขี่ทางการเมือง ความไม่มั่นคงในครอบครัว รวมถึงความยากลำบากของการอพยพ^{[ 10 ]}

โดยทั่วไป ชาวอเมริกันผิวดำที่มีอาการป่วยทางจิตมักต่อต้านการเข้ารับการรักษาเนื่องจากความอคติ ความคิดเชิงลบ และความกลัวการเลือกปฏิบัติ ซึ่งส่งผลให้จำนวนผู้ที่ได้รับผลกระทบที่ไปขอความช่วยเหลือลดลง^{[ 46 ]}การขาดการรักษาทำให้อาการทวีความรุนแรงขึ้น นำไปสู่การเก็บกดความทุกข์ไว้ภายในมากขึ้น และสุขภาพจิตที่แย่ลงในแต่ละบุคคล^{[ 47 ]}ผู้ที่ได้รับผลกระทบจากบาดแผลทางใจที่เกิดจากเชื้อชาติมักไม่ไปขอรับการรักษา ไม่เพียงเพราะความอคติเท่านั้น แต่ยังเป็นเพราะความกลัวว่าผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์จะไม่เข้าใจมุมมองของพวกเขาในฐานะชนกลุ่มน้อยที่ถูกกีดกัน นอกจากนี้ ความอคติที่มีอยู่เกี่ยวกับสุขภาพจิตยังนำไปสู่การขาดการวิจัยและการรักษา อย่างไรก็ตาม การขาดการรักษายังอาจเกิดจากการวินิจฉัยอาการผิดพลาด สัญญาณของบาดแผลทางใจที่แสดงออกในเด็กผิวดำมักถูกตีตราว่าเป็นความพิการทางพฤติกรรมหรือการศึกษา ทำให้บาดแผลทางใจนั้นไม่ได้รับการรักษา ในขณะที่อาการของบาดแผลทางใจมักแสดงออกในรูปแบบของโรคทางจิตเวชอื่นๆ เช่น ภาวะซึมเศร้าและความวิตกกังวล แต่การวินิจฉัยที่ใหญ่กว่ามักไม่ได้รับการรักษา^{[ 48 ]}

ฮันเป็นแนวคิดของอารมณ์ ซึ่งมีการอธิบายแตกต่างกันไป เช่น ความโศกเศร้าหรือความขุ่นเคือง เป็นต้น ซึ่งบางคนกล่าวว่าเป็นองค์ประกอบสำคัญของอัตลักษณ์เกาหลี ในขณะที่บางคนกล่าวว่าเป็นอัตลักษณ์หลังยุคอาณานิคมสมัยใหม่ ^{[ 49 ]}

Michael D. Shin โต้แย้งว่าประเด็นสำคัญของhanคือการสูญเสียอัตลักษณ์ และนิยามhanว่าเป็น "อารมณ์ที่ซับซ้อนซึ่งเป็นผลมาจากการสูญเสียอัตลักษณ์ร่วมกันอย่างเจ็บปวด" Hanมักเกี่ยวข้องกับครอบครัวที่แตกแยก : ครอบครัวที่ถูกแยกจากกันในช่วงสงครามเกาหลีตามที่ Shin กล่าว ชาวเกาหลีทุกคนอาจประสบกับhanหรือ "ความรู้สึกที่ไม่สมบูรณ์อย่างต่อเนื่อง" เนื่องจากไม่มีอัตลักษณ์ร่วมกันอันเป็นผลมาจากการแบ่งแยกเกาหลี อย่างต่อเนื่อง ยิ่งไปกว่านั้น คนรุ่นใหม่ของชาวเกาหลีดูเหมือนจะสืบทอดสิ่งนี้มาด้วยเนื่องจากเติบโตขึ้นในประเทศที่ถูกแบ่งแยก^{[ 50 ]}

ผู้ลี้ภัยมักมีความเสี่ยงที่จะประสบกับบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่น^{[ 51 ]}แม้ว่าผู้ลี้ภัยจำนวนมากจะประสบกับการสูญเสียและบาดแผลทางใจบางอย่าง แต่บาดแผลทางใจที่เกี่ยวข้องกับสงครามได้รับการบันทึกไว้ว่ามีผลกระทบต่อสุขภาพจิต ที่ยาวนานกว่าและส่งต่อกันไปหลายรุ่น ^{[ 10 ]}เด็ก ๆ มีความเสี่ยงเป็นพิเศษต่อบาดแผลทางใจจากการตั้งถิ่นฐานใหม่ เนื่องจากวัยเด็กของพวกเขาอาจถูกรบกวนจากการอพยพไปยังประเทศใหม่ นอกจากนี้ พวกเขามักเผชิญกับความยากลำบากในการเรียนรู้ภาษาใหม่ ปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมใหม่ และจัดการกับระบบสังคมของโรงเรียนในประเทศเจ้าบ้าน การดูแลตามปกติถูกรบกวนจากกระบวนการหนีออกจากบ้านเกิด และอาจยังคงถูกรบกวนจากอาการ PTSD ของพ่อแม่ และความท้าทายที่พวกเขาเผชิญในบ้านใหม่^{[ 51 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ประเทศเจ้าบ้านหลายแห่งไม่ได้จัดหา ระบบ การดูแลสุขภาพจิต ที่เพียงพอให้ กับผู้ลี้ภัย ซึ่งอาจทำให้อาการแย่ลงและนำไปสู่การส่งต่อบาดแผลทางใจ^{[ 52 ]}โดยทั่วไปแล้ว เด็กของผู้ลี้ภัยมีระดับโดยรวมของภาวะซึมเศร้า PTSD ความวิตกกังวล การขาดสมาธิความเครียด และปัญหาทางจิตวิทยาอื่น ๆ สูงกว่า ^{[ 10 ]} ผู้ลี้ภัยส่วนใหญ่ที่หนีออกจากบ้านเกิดมักทำเช่นนั้นเพื่อหนีสงคราม ความขัดแย้ง หรือภัยพิบัติทางธรรมชาติ^{[ 53 ]}บ่อยครั้งที่ความเป็นอยู่ที่ดีของบ้านเกิดของผู้ลี้ภัยไม่ได้ดีขึ้น ซึ่งทำให้เกิดการสัมผัสกับบาดแผลทางใจเดิมอย่างต่อเนื่อง^{[ 54 ]}สิ่งนี้สามารถอธิบายได้ว่าเป็นบาดแผลทางใจทางอ้อม และหลายคนอาจประสบกับบาดแผลทางใจนี้^{[ 55 ]}อย่างไรก็ตาม ลูกหลานที่มีทั้งบาดแผลทางใจข้ามรุ่นและบาดแผลทางใจระหว่างรุ่น อาจประสบกับบาดแผลทางใจทางอ้อมในระดับที่มากกว่า^{[ 55 ]}

นับตั้งแต่ปี 1975 สหรัฐอเมริการับผู้ลี้ภัยจำนวนมากจากเวียดนาม กัมพูชา ไทย และลาว อันเป็นผลมาจากสงครามเวียดนามผู้ลี้ภัยจากเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เหล่านี้จำนวนมากมีความเสี่ยงสูงที่จะประสบกับบาดแผลทางใจข้ามรุ่น ปัจจัยที่เกิดขึ้นทั้งก่อนและหลังการอพยพมายังอเมริกาอาจส่งผลให้เกิดบาดแผลทางใจในกลุ่มเหล่านี้ การถูกบังคับให้เห็นและหนีจากความรุนแรงและสงครามเป็นเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจอย่างมาก ส่งผลให้เกิดความทุกข์ทางจิตใจในระดับสูง^{[ 56 ]}เมื่อมาถึงสหรัฐอเมริกา ชาวเวียดนามอเมริกันต้องดิ้นรนเพื่อปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมใหม่ ส่งผลให้การเคลื่อนย้ายทางสังคม มีจำกัด อัตราความยากจนในชุมชนสูง และการเผชิญกับความรุนแรงในชุมชน การเผชิญกับความเครียดเหล่านี้มีความสัมพันธ์กับอาการบาดแผลทางใจที่สูงขึ้นในผู้ลี้ภัยชาวเวียดนามอเมริกันรุ่นแรก^{[ 57 ]}ในทางกลับกัน ประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจเหล่านี้ส่งผลกระทบต่อวิธีที่ผู้ลี้ภัยเลี้ยงดูบุตรหลาน เนื่องจากพวกเขาซึมซับความคิดที่ว่าตนเองเป็นคนนอกในประเทศใหม่และเน้นความสำเร็จท่ามกลางการเสียสละมากมายของพวกเขา การถ่ายทอดบาดแผลทางจิตใจจากรุ่นสู่รุ่นทางวัฒนธรรมและครอบครัวนี้ ทำให้ชาวเวียดนามอเมริกันรุ่นที่สองต้องเผชิญกับบาดแผลทางจิตใจจากรุ่นสู่รุ่นในรูปแบบของตนเอง สุขภาพจิตและความเครียดในรูปแบบเฉพาะเหล่านี้มักไม่ได้รับการแก้ไขเนื่องจากมาตรฐานทางสังคมและวัฒนธรรมที่เน้นความเงียบและการปฏิเสธที่จะเข้ารับการรักษา^{[ 58 ]}

ในขณะที่กลุ่มเหล่านี้ส่วนใหญ่กำลังหนีสงครามและความยากจน ผู้ลี้ภัยชาวกัมพูชายังหนีการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์จากเขมรแดงด้วย ความโหดร้ายของความรุนแรง การอดอยาก และการทรมานเป็นเรื่องที่ผู้ลี้ภัยเหล่านี้ประสบพบเจออยู่บ่อยครั้ง^{[ 59 ]}ครอบครัวผู้ลี้ภัยชาวกัมพูชาจำนวนมากปฏิเสธที่จะพูดคุยเกี่ยวกับบาดแผลทางใจของพวกเขา ซึ่งสร้างสภาพแวดล้อมที่โดดเดี่ยวให้กับเด็ก สิ่งนี้ทำให้เกิดการถ่ายทอดบาดแผลทางใจผ่านรูปแบบของการเงียบงันและการปฏิเสธที่จะยอมรับปัญหาหรือแสวงหาการรักษาอย่างต่อเนื่อง^{[ 60 ]}นอกจากนี้ยังมีข้อมูลที่แสดงให้เห็นว่าเด็กของผู้รอดชีวิตจากภูมิภาคที่มีอัตราความรุนแรงและอัตราการเสียชีวิตสูงกว่าแสดงอาการโดยรวมที่รุนแรงกว่า^{[ 59 ]}รูปแบบการเลี้ยงดูของผู้ดูแลอาจมีส่วนทำให้เกิดผลกระทบต่อเด็กของผู้รอดชีวิตจากเขมรแดงได้เช่นกัน การศึกษาในปี 2013 พบว่าในกลุ่มผู้รอดชีวิตจากเขมรแดงที่มี PTSD ที่ใช้รูปแบบการเลี้ยงดูแบบสลับบทบาท ซึ่งเป็นรูปแบบการเลี้ยงดูที่ผู้ปกครองมองหาการสนับสนุนทางอารมณ์จากเด็ก อาจมีอัตราความวิตกกังวลและภาวะซึมเศร้าในเด็กสูงกว่า^{[ 61 ]}

เด็กชาว อะบอริจินออสเตรเลียและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสจำนวนมากถูกพรากจากพ่อแม่และนำไปไว้ในเขตสงวนและสถานีมิชชันของชาวอะบอริจินในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 บางคนถูกส่งไปอยู่กับครอบครัวชาวผิวขาว และการปฏิบัติเช่นนี้ยังคงดำเนินต่อไปแม้ว่าจะไม่มีการพรากผู้คนไปไว้ในเขตสงวนอีกต่อไปแล้ว คนเหล่านี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ " รุ่นที่ถูกขโมย" (Stolen Generations ) และคนรุ่นต่อๆ มาต้องทนทุกข์ทรมานจากบาดแผลทางใจข้ามรุ่นอันเป็นผลมาจากเรื่องนี้ รวมถึงปัญหาอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับการล่าอาณานิคมของออสเตรเลียเช่น การถูกริบที่ดินการสูญเสียภาษาเป็นต้น^{[ 62 ]} ชาว อะบอริจินออสเตรเลียจำนวนมากมักเผชิญกับการเลือกปฏิบัติและการต่อต้านเมื่อพยายามเข้าถึงบริการต่างๆ รวมถึงบริการด้านกฎหมาย สุขภาพ ที่อยู่อาศัย และการศึกษา^{[ 63 ]}พบว่าในปี 2019 ร้อยละ 28 ของประชากรในเรือนจำทั้งหมดประกอบด้วยชาวอะบอริจินออสเตรเลียและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส^{[ 63 ]}ณ ปี 2022 เปอร์เซ็นต์นี้เพิ่มขึ้นเป็นร้อยละ 32 ของนักโทษทั้งหมด^{[ 64 ]}การศึกษาที่ประกอบด้วยผู้หญิงชาวอะบอริจิน 43 คน พบว่าผู้หญิงชาวอะบอริจินมักเผชิญกับความยากลำบากมากกว่าเมื่อถูกจำคุกเมื่อเทียบกับเพื่อนร่วมรุ่น^{[ 63 ]}ด้วยความยากลำบากเหล่านี้ที่ชาวอะบอริจินออสเตรเลียเผชิญ บาดแผลทางใจมักถูกส่งต่อไปยังลูกหลานของพวกเขา เนื่องจากพวกเขาตกเป็นเหยื่อของการเลือกปฏิบัติ มักตกเป็นเป้าหมายตั้งแต่ยังเด็ก หรือเติบโตขึ้นมาเผชิญกับความยากลำบากที่คล้ายคลึงกันหรือไม่เหมือนกับสมาชิกในครอบครัว^{[ 63 ]}

การล่าอาณานิคมโดยผู้ตั้งถิ่นฐานครอบคลุมการปฏิบัติที่หลากหลาย ได้แก่ สงคราม การพลัดถิ่น การบังคับใช้แรงงาน การพรากเด็ก การย้ายถิ่นฐาน การทำลายล้าง การสังหารหมู่ การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ การเป็นทาส การแพร่กระจายโรคร้ายแรงโดยไม่ตั้งใจและโดยเจตนา การห้ามใช้ภาษาพื้นเมือง การควบคุมการแต่งงาน การกลืนกลายทางวัฒนธรรม การทำลายล้างวัฒนธรรม สังคม และการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ การล่าอาณานิคมของยุโรปในบางกรณีเกี่ยวข้องกับการกดขี่ชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาผ่านความรุนแรง การกวาดล้างชาติพันธุ์ การบังคับให้กลืนกลายทางวัฒนธรรม และการปรับตัวทางวัฒนธรรม^{[ 24 ]}เขตสงวนของชาวอินเดียนแดง และนโยบายที่เป็นอันตรายที่กีดกันและกดขี่ชนพื้นเมือง ก่อให้เกิดการตอบสนองต่อบาดแผลทางใจที่คล้ายคลึงกันกับลูกหลานของผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ในทำนองเดียวกัน เราพบบาดแผลทางใจข้ามรุ่นในผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ และเราก็พบรูปแบบและผลกระทบเดียวกันในประชากรพื้นเมืองและลูกหลานของพวกเขา^{[ 65 ]}

เนื่องจากผลกระทบจากการล่าอาณานิคม การกดขี่ การเหยียดเชื้อชาติ และเหตุการณ์ที่ไม่พึงประสงค์อื่นๆ ชาวอเมริกันพื้นเมืองจึงประสบกับประสบการณ์ในวัยเด็กที่ไม่ดีรวมถึงความเหลื่อมล้ำด้านสุขภาพในอัตราส่วนที่สูงกว่ากลุ่มอื่นๆ ซึ่งรวมถึงอัตราการเกิดภาวะเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ ภาวะซึมเศร้า การใช้สารเสพติด โรคเบาหวาน และความผิดปกติทางจิตเวชอื่นๆ ที่สูง

บาดแผลทางจิตใจที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นมักเรียกอีกอย่างว่าบาดแผลทางจิตใจรอง เนื่องจากการถ่ายทอดอาการที่อาจเกิดขึ้นระหว่างบุคคลที่ใกล้ชิดกัน (เช่น เด็ก คู่สมรส/คู่ครอง และสมาชิกในครอบครัวอื่นๆ) ^{[ 66 ]}บาดแผลทางจิตใจที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นส่งผลกระทบต่อทุกคน รวมถึงผู้ที่อยู่ในกองทัพและครอบครัวของพวกเขา^{[ 67 ]}รูปแบบของบาดแผลทางจิตใจที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นสามารถรับรู้ได้โดยใช้ แผนผังครอบครัว ( genogram ) ซึ่งเป็นแผนผังครอบครัวที่แสดงภาพรูปแบบทางพันธุกรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แผนผังครอบครัวที่เน้นบาดแผลทางจิตใจสามารถใช้กับผู้ที่ทุกข์ทรมานจากโรคเครียดเฉียบพลัน (ASD) และโรคเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ (PTSD) ^{[ 68 ]}รูปแบบครอบครัวที่ก่อให้เกิดบาดแผลทางจิตใจอาจรวมถึงสิ่งต่างๆ เช่น การล่วงละเมิดทางเพศ ความรุนแรงในครอบครัว และแม้แต่สิ่งต่างๆ เช่น ภัยพิบัติทางธรรมชาติ แผนผังครอบครัวประเภทนี้ครอบคลุมถึงบุคลากรทางทหารด้วย เนื่องจากคำนึงถึงประสบการณ์ของสมาชิกกองทัพ การพิจารณาบางประการเหล่านี้รวมถึงการคำนึงถึงระยะเวลาที่สมาชิกกองทัพรับราชการ บทบาทของพวกเขา หากพวกเขาเป็นเชลยศึก และหากพวกเขาได้เห็นการเสียชีวิตหรือการบาดเจ็บของผู้อื่น^{[ 68 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่บุคลากรทางการทหารทุกคนที่จะส่งต่อบาดแผลทางใจจากรุ่นสู่รุ่น^{[ 69 ]}

พบว่าบุคลากรทางการทหารที่เคยเห็นหรือมีส่วนร่วมในการกระทำรุนแรงที่ละเมิดสิทธิมนุษย์ชนมักจะถ่ายทอดบาดแผลทางใจที่พวกเขาประสบไปยังบุตรหลานของตน^{[ 70 ]}พบว่าบุตรหลานของทหารผ่านศึกเหล่านี้มักมีพฤติกรรมผิดปกติ เช่น ก้าวร้าว สมาธิสั้น และประพฤติมิชอบ^{[ 70 ]}เด็กที่มีพ่อแม่ได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรค PTSD มีอัตราความวิตกกังวลและความก้าวร้าวสูงกว่าเมื่อเทียบกับเด็กของพลเรือนหรือผู้ที่ไม่ใช่ทหารผ่านศึก^{[ 71 ]}เด็กเหล่านี้ยังอาจมีอาการซึมเศร้าและอาการ PTSD อื่นๆ เพิ่มขึ้นด้วย^{[ 72 ]}อย่างไรก็ตาม พบว่าคู่สมรสและคู่ชีวิตของทหารผ่านศึกสามารถช่วยลดผลกระทบของการถ่ายทอดอาการบาดแผลทางใจได้^{[ 73 ]}

บาดแผลทางจิตใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นนี้ สามารถเกิดขึ้นและส่งต่อได้ไม่เพียงแต่กับลูกหลานของทหารผ่านศึกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคู่สมรส/คู่ชีวิตของพวกเขาด้วย ซึ่งท้ายที่สุดแล้วจะส่งผลกระทบต่อทั้งครอบครัว ทหารผ่านศึกที่ประสบกับ PTSD หรือปฏิกิริยาความเครียดจากการสู้รบ ในสงคราม (CSR) มีคู่สมรส/คู่ชีวิตที่ประสบกับอาการทางจิตเวชที่เพิ่มขึ้น^{[ 74 ]}อาการเหล่านี้รวมถึงความรู้สึกโดดเดี่ยวและความสัมพันธ์ที่บกพร่องภายในครอบครัวและการแต่งงาน^{[ 74 ]}เช่นเดียวกับทหารผ่านศึกที่ทุกข์ทรมานจาก PTSD คู่สมรสหรือคู่ชีวิตของพวกเขาก็อาจประสบกับอาการเดียวกันหลายอย่างเช่นกัน คู่สมรสหรือคู่ชีวิตของทหารผ่านศึกอาจประสบกับการหลีกเลี่ยงความคิด พฤติกรรม และอารมณ์ คู่สมรสหรือคู่ชีวิตอาจประสบกับการแทรกแซง เช่น ความคิดและภาพที่ไม่พึงประสงค์ที่อาจทำให้พวกเขานึกถึงประสบการณ์เชิงลบของคู่สมรสหรือคู่ชีวิต อาการทั่วไปของความทุกข์ทางอารมณ์ที่คู่สมรสอาจประสบคือภาวะซึมเศร้าและความวิตกกังวล^{[ 72 ]}อาการเหล่านี้เป็นอาการของบาดแผลทางจิตใจที่ส่งต่อกันมาจากทหารผ่านศึกไปยังคู่สมรส

บาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นอาจไม่เป็นที่รับรู้ของคู่สมรสหรือคู่ชีวิตที่ได้รับผลกระทบจากการส่งต่อบาดแผลทางใจนั้น บางครั้งอาจเป็นเรื่องยากสำหรับผู้ที่ได้รับผลกระทบจากบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นที่จะรับรู้ว่าตนเองได้รับผลกระทบทางอารมณ์ และทำให้บุคคลเหล่านี้หาทางรักษาได้ยาก^{[ 75 ]}แหล่งข้อมูลเช่นแผนผังลำดับวงศ์ตระกูลสามารถเป็นวิธีที่ยอดเยี่ยมในการช่วยให้บุคคลรับรู้ถึงบาดแผลทางใจที่ส่งต่อมาถึงตนเองได้^{[ 68 ]}

เมื่อพูดถึงบาดแผลทางใจที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น มันสามารถส่งต่อได้อย่างรวดเร็วและส่งผลกระทบต่อผู้คนจำนวนมากที่ทหารได้พบเจอ^{[ 76 ]}ซึ่งรวมถึงบุคลากรด้านสุขภาพจิตและแพทย์ปฐมภูมิที่ทหารอาจทำงานด้วย บุคลากรด้านสุขภาพจิตและแพทย์ปฐมภูมิที่ถูกขอให้ทำแบบสำรวจชื่อ "มาตรวัดความเครียดจากบาดแผลทางใจรอง" รายงานว่าพวกเขามีปัญหาในการนอนหลับ รู้สึกชาทางอารมณ์ และมีความคิดที่รบกวนจิตใจเกี่ยวกับลูกค้า^{[ 76 ]}

บุคลากรด้านสุขภาพจิตที่กำลังพิจารณาที่จะทำงานกับทหารผ่านศึกที่ทุกข์ทรมานจาก PTSD และประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจอื่นๆ ควรมีประสบการณ์ในการทำงานกับทหารผ่านศึกและทหาร^{[ 67 ]}ความอ่อนไหวทางวัฒนธรรมเป็นอีกแง่มุมหนึ่งที่ควรพิจารณาเมื่อทำงานกับกลุ่มประชากรนี้ การทำความเข้าใจวัฒนธรรมและวิถีชีวิตของทหารเป็นสิ่งที่มีประโยชน์เมื่อพัฒนาความสัมพันธ์ในการบำบัดและแผนการรักษา อีกประเด็นทางวัฒนธรรมที่ควรพิจารณาคือองค์ประกอบของครอบครัว ซึ่งอาจรวมถึงครอบครัวที่แท้จริงของทหารหรือครอบครัวที่พวกเขาเลือก^{[ 67 ]}การรับราชการทหารอาจก่อให้เกิดความเครียดมากมายแก่ทหารและครอบครัวของเขา ซึ่งรวมถึงการย้ายไปยังสถานที่ต่างๆ อย่างกระทันหัน แผนการประจำการที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ความยากลำบากในการปรับตัวเมื่อกลับมาจากการประจำการ และความเครียดอื่นๆ อีกมากมาย ดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญที่บุคลากรด้านสุขภาพจิตจะต้องเข้าใจชีวิตในกองทัพอย่างแท้จริง

ในกรณีของ PTSD เพื่อป้องกันหรือลดผลกระทบจากบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่น สิ่งสำคัญคือครอบครัวควรเข้ารับบริการด้านสุขภาพจิตด้วย^{[ 77 ]}คู่สมรส/คู่ชีวิตที่ได้รับบริการด้านสุขภาพจิตและมีชีวิตที่ดีขึ้นเนื่องจากการแทรกแซงเหล่านี้สามารถช่วยหน่วยครอบครัวโดยรวมได้^{[ 77 ]}ในครอบครัวทหาร บทบาทต่างๆ เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาเนื่องจากการที่ทหารออกไปปฏิบัติภารกิจและปัจจัยอื่นๆ ครอบครัวในฐานะหน่วยหนึ่งจำเป็นต้องปรับตัวให้เข้ากับการเข้ามาและออกไปจากชีวิตของทหาร ด้วยหน่วยครอบครัวที่แข็งแรง คู่สมรส/คู่ชีวิตจะกลายเป็นปัจจัยทำนายการคงอยู่ของทหารและหน่วยครอบครัวที่ทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 77 ]}ความยืดหยุ่นยังสามารถมีบทบาทในพลวัตนี้ได้อีกด้วย มีหลายสิ่งที่สามารถส่งเสริมความยืดหยุ่นในหน่วยครอบครัวได้ ซึ่งรวมถึงความยืดหยุ่น/รูปแบบการจัดระเบียบ ระบบความเชื่อของครอบครัว และกระบวนการสื่อสาร^{[ 78 ]}สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งสำคัญที่ต้องมองหาและระบุ เนื่องจากสามารถช่วยในการรักษาบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นได้ การเสริมสร้างความเข้มแข็งให้แก่ครอบครัวสามารถช่วยเสริมศักยภาพให้แก่สมาชิกแต่ละคนในครอบครัว และพวกเขาสามารถร่วมกันเอาชนะบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นภายในครอบครัวได้ การทำความเข้าใจวัฒนธรรมทางทหารสามารถช่วยให้ครอบครัวผ่านพ้นกระบวนการเอาชนะบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นได้

นอกจากแผนผังครอบครัวแล้วยังพบว่าการบำบัดระยะสั้นแบบมุ่งเน้นการแก้ปัญหา (SFBT) ประสบความสำเร็จกับครอบครัวทหาร ^{[ 67 ]}โดยเน้นที่ความสำเร็จของลูกค้าและสร้างขั้นตอนเล็กๆ ที่ลูกค้าสามารถทำได้ การบำบัดประเภทนี้ใช้ภาษาและประสบการณ์ของลูกค้าเพื่อจัดการกับสิ่งต่างๆ อย่างเป็นระบบภายในครอบครัว^{[ 67 ]} SFBT ร่วมกับแผนผังครอบครัวสามารถให้ข้อมูลที่เป็นประโยชน์แก่ทั้งลูกค้าและนักบำบัด และช่วยให้ข้อมูลเกี่ยวกับแนวทางการปฏิบัติในอนาคต เนื่องจากแผนผังครอบครัวช่วยให้เห็นภาพที่ชัดเจนเกี่ยวกับรูปแบบของบาดแผลทางใจในครอบครัว SFBT จึงสามารถช่วยเปลี่ยนแปลงรูปแบบเหล่านี้และมอบวิถีชีวิตและการทำงานที่ดีขึ้นให้แก่ครอบครัว การบำบัดประเภทนี้โดยเฉพาะสามารถช่วยให้ความรู้แก่ลูกค้าและครอบครัวเกี่ยวกับสิ่งที่ส่งต่อมาจากรุ่นก่อนๆ ได้อย่างแม่นยำ นอกจากนี้ยังสามารถให้ข้อมูลแก่ครอบครัวเกี่ยวกับสิ่งที่กำลังเริ่มส่งต่อ และช่วยเปลี่ยนแปลงทิศทางในอนาคตและเปลี่ยนแปลงหลักการพลวัตของครอบครัวได้

มีการศึกษาข้ามรุ่นมากมายในปัจจุบันที่ดำเนินการกับผู้ใหญ่ที่ประสบภัยพิบัติทางธรรมชาติหรือความยากลำบาก การศึกษาหนึ่งพบว่าเด็กของเหยื่อการทรมานแสดงอาการวิตกกังวล ซึมเศร้า ความเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ สมาธิสั้น และความผิดปกติทางพฤติกรรมมากกว่ากลุ่มเปรียบเทียบที่ไม่ได้ประสบกับบาดแผลทางใจดังกล่าว^{[ 79 ]}การศึกษาเชิงคุณภาพได้ดำเนินการกับเด็กชาวบราซิลที่เป็นลูกหลานของผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ และเสนอแบบจำลองที่ได้รับการสนับสนุนของการส่งต่อประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจข้ามรุ่น แต่ยังรวมถึงรูปแบบความยืดหยุ่น ซึ่งสามารถส่งต่อระหว่างรุ่นและพัฒนาขึ้นภายในรุ่นได้^{[ 80 ]}ตามที่Froma Walsh กล่าวไว้ ทฤษฎีความยืดหยุ่นชี้ให้เห็นว่าการตอบสนองของบุคคลและครอบครัวต่อประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจเป็นกระบวนการที่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเผชิญกับความท้าทายและการพัฒนากลไกการรับมือที่ช่วยให้บุคคลสามารถเอาชนะความท้าทายดังกล่าวได้^{[ 81 ]}ไม่ว่าจะมีความเสี่ยงหรือไม่ ก็ยังมีโอกาสในการพัฒนาความยืดหยุ่นผ่านการเผชิญกับทรัพยากรที่มีความหมายซึ่งสนับสนุนความสามารถของบุคคลในการเอาชนะความยากลำบาก^{[ 82 ]}นักวิจัย Cowan, Callaghan และ Richardson ได้ศึกษาผลกระทบของความยากลำบากในวัยเด็กต่อบุคคลและลูกหลานของพวกเขา งานวิจัยของพวกเขายังสอดคล้องกับทฤษฎีการถ่ายทอด โดยผลการค้นพบของพวกเขาแสดงให้เห็นว่าลักษณะอาการของความเครียดที่แสดงออกในบุคคลที่ประสบกับความยากลำบากนั้น ยังพบเห็นได้ในเด็กและแม้กระทั่งหลาน^{[ 83 ]}

การกดขี่ที่คนผิวดำประสบผ่านการเป็นทาสและการเหยียดเชื้อชาติส่งผลกระทบทางจิตวิทยาต่อมุมมองของพวกเขาต่อความสำเร็จ^{[ 84 ]}ในแง่ของด้านสังคม ดูเหมือนว่าจะทำให้คนผิวดำยากที่จะก้าวข้ามขีดจำกัดสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมหลุดพ้นจากย่านใดย่านหนึ่ง หรือก้าวข้ามวิถีชีวิตหรือสถานะใดสถานะหนึ่ง^{[ 85 ]}

สำหรับชาวอเมริกันพื้นเมือง มีทฤษฎีว่านโยบายของรัฐบาลในอดีตและการพลัดถิ่นภายในประเทศส่งผลกระทบแม้กระทั่งรุ่นต่อ ๆ มา^{[ 86 ]}การบังคับใช้การกีดกันทางสังคมทำให้พวกเขาถูกแยกออกจากสังคมโดยทั่วไป ไร้อำนาจและไม่ได้รับเชิญในรัฐบาล และต้องดิ้นรนเอาตัวรอดด้วยตนเอง^{[ 40 ]}การส่งต่อบาดแผลทางใจจากยุคอาณานิคมข้ามรุ่นยังถือเป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้ ชุมชน ชาวพื้นเมืองแคนาดาประสบปัญหาด้านสุขภาพจิตในอัตราสูง การพลัดถิ่นและการถูกทารุณกรรมในช่วงยุคอาณานิคมส่งผลเสียต่อลูกหลานของผู้ที่รอดชีวิตจากประสบการณ์ดังกล่าว สิ่งนี้ถูกส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นผ่านการกีดกันทางสังคมและความรุนแรงภายใน อย่างต่อเนื่อง การสูญเสียวัฒนธรรมและการขาดความสามัคคีในชุมชนที่เกิดขึ้นเป็นความท้าทายเพิ่มเติมสำหรับกลุ่มต่าง ๆ ในการแก้ไขบาดแผลทางใจข้ามรุ่น^{[ 87 ]}

สภาพแวดล้อมของทารกในครรภ์ได้รับอิทธิพลจากอาหารของมารดา ประวัติสิ่งแวดล้อมนี้สามารถทำให้การตอบสนองการพัฒนาของทารกในครรภ์เปลี่ยนแปลงไปเพื่อสร้างฟีโนไทป์เมตาบอลิซึมที่เหมาะสมกับสภาพแวดล้อมที่คาดการณ์ไว้^{[ 88 ]}

มีการเสนอแนะว่าอารมณ์ของมารดาอาจส่งผลต่อทารกในครรภ์ แม้ว่าการศึกษาเรื่องนี้จะมีผลลัพธ์ที่หลากหลาย^{[ 89 ]}ยังไม่ชัดเจนว่าผลกระทบใด ๆ จะคงอยู่หลังคลอดหรือไม่

เนื่องจากบาดแผลทางจิตใจที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นเป็นรูปแบบหนึ่งของการสัมผัสบาดแผลทางจิตใจโดยอ้อม จึงมักไม่ได้รับการวินิจฉัยหรือได้รับการวินิจฉัยผิดพลาดจากแพทย์^{[ 90 ]}การขาดการเข้าถึงการรักษาอาจส่งผลกระทบหลายประการ เช่น ปัญหาสุขภาพ พฤติกรรม และสังคม ซึ่งอาจคงอยู่ตลอดช่วงชีวิตของบุคคล^{[ 91 ]}

ประสบการณ์ของความเครียดจากเหตุการณ์สะเทือนใจสามารถเปลี่ยนแปลงการทำงานของระบบการรับรู้ พฤติกรรม และสรีรวิทยา ซึ่งอาจเพิ่มความเสี่ยงต่อปัญหาสุขภาพจิตและสุขภาพกายได้^{[ 92 ]} เนื่องจากบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นเป็นรูปแบบหนึ่งของความเครียดจากเหตุการณ์สะเทือนใจ จึงอาจเพิ่มความ เสี่ยงต่อการเกิดความผิดปกติทางจิต เช่น โรคเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ โรค ซึมเศร้าโรควิตกกังวลทั่วไปโรคจิตเภทออทิสติกและความผิดปกติจากการใช้สารเสพติด^{[ 93 ]}

พบว่ารูปแบบการบำบัดหลายรูปแบบมีประสิทธิภาพในการรักษาบาดแผลทางใจและความเครียดต่างๆ เช่นการบำบัดด้วยการรับรู้และพฤติกรรม การบำบัดด้วย กระบวนการรับรู้ การเผชิญหน้าอย่างต่อเนื่องการบำบัดที่เน้นความเห็นอกเห็นใจการบำบัดด้วยพฤติกรรมเชิงวิภาษและการบำบัดด้วยการเล่าเรื่อง^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] การบำบัดเหล่านี้แต่ละแบบมีองค์ประกอบที่}คล้ายคลึงกันซึ่งมีประโยชน์ในการจัดการกับบาดแผลทางใจ เช่นการให้ความรู้ทางจิตวิทยาการควบคุมและประมวลผลอารมณ์ การประมวลผลและการสร้างใหม่ทางความคิด และการประมวลผลบาดแผลทางใจ เนื่องจากบาดแผลทางใจที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นเป็นรูปแบบเฉพาะของการเผชิญบาดแผลทางใจ รูปแบบการบำบัดดังกล่าวจึงมีประสิทธิภาพในการลดผลกระทบเชิงลบในระยะยาว อย่างไรก็ตาม มีองค์ประกอบเฉพาะของบาดแผลทางใจที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นที่ต้องได้รับการแก้ไขโดยตรง แม้ว่าจะเลือกรูปแบบการบำบัดใดก็ตาม เนื่องจากความสัมพันธ์แบบผูกพันระหว่างพ่อแม่หรือผู้ดูแลกับเด็กเป็นกลไกหลักในการส่งต่อบาดแผลทางจิตใจข้ามรุ่น การรักษาจึงควรเน้นความสำคัญของรูปแบบความสัมพันธ์ในครอบครัวและระหว่างบุคคลที่เกี่ยวข้องกับผู้รับบริการ และใช้การแทรกแซงที่เน้นความผูกพัน^{[ 103 ] [ 90 ]}

การรักษาที่มีประสิทธิภาพสำหรับผู้ที่ประสบกับบาดแผลทางใจข้ามรุ่นยังมุ่งเน้นไปที่การสำรวจ พัฒนา และรักษาปัจจัยป้องกันที่สามารถลดผลกระทบเชิงลบของบาดแผลทางใจข้ามรุ่นได้^{[ 103 ]}ปัจจัยป้องกันบางประการ ได้แก่ การส่งเสริมความผูกพันที่มั่นคงระหว่างพ่อแม่และลูก รวมถึงการเข้าถึงแหล่งสนับสนุนหลายแหล่ง (เช่น ครอบครัว เพื่อน ชุมชน) ^{[ 103 ]}รูปแบบการรักษาแบบหนึ่งที่เน้นความสัมพันธ์ระหว่างพ่อแม่และลูกคือ รูปแบบการรักษาบาดแผลทางใจข้ามรุ่น (Intergenerational Trauma Treatment Model: ITTM) ^{[ 104 ]}รูปแบบนี้ได้รวมเอาคุณลักษณะหลายประการจากวิธีการรักษาที่ได้รับการสนับสนุนจากหลักฐานเชิงประจักษ์ที่มีอยู่ เช่น การเผชิญกับบาดแผลทางใจ การประมวลผลและการปรับกรอบความคิดการจัดการความเครียดและการให้ความรู้แก่ผู้ปกครอง^{[ 104 ]} ITTM ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับลักษณะข้ามรุ่นของประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจ และมุ่งเป้าไปที่ความสามารถของพ่อแม่หรือผู้ดูแลในการตอบสนองต่อประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจของเด็ก^{[ 104 ]}การส่งเสริมความผูกพันที่มั่นคงและสภาพแวดล้อมในบ้านที่ให้การสนับสนุนสามารถบรรเทาผลกระทบเชิงลบที่อาจเกิดขึ้นจากบาดแผลทางใจข้ามรุ่นได้^{[ 103 ] [ 90 ]}

นอกจากนี้ ยังพบว่าวิธีการบำบัดแบบอื่นๆ ที่ไม่เป็นไปตามแบบแผนทั่วไปนั้นมีประโยชน์ในการจัดการกับผลกระทบเชิงลบของบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นการบำบัดด้วยดนตรีได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นรูปแบบการรักษาที่มีประสิทธิภาพสำหรับผู้ที่ได้เห็นหรือประสบกับเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจ^{[ 105 ] [ 106 ]}ตัวอย่างเช่น การบำบัดด้วยดนตรีได้รับการนำไปใช้อย่างประสบความสำเร็จกับบุคลากรทางการทหาร ผู้ลี้ภัยที่ได้รับความบอบช้ำทางจิตใจ และผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การบำบัดด้วยดนตรีเชิงวิเคราะห์ (AMT) พบว่ามีประสิทธิภาพในการช่วยให้เกิดการเยียวยาในระดับหนึ่งผ่านการสำรวจตนเอง ซึ่งช่วยบรรเทาผลกระทบเชิงลบของบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่น^{[ 107 ]}เรื่องราวการเยียวยาบาดแผลทางใจได้รับการเสนอแนะให้เป็นรูปแบบหนึ่งของการบำบัด^{[ 108 ]}

นอกเหนือจากวิธีการรักษาที่อธิบายไว้แล้ว ยังพบว่าเครื่องมือและเทคนิคหลายอย่างมีประโยชน์ในการสร้างความตระหนักรู้ถึงผลกระทบของบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่น รวมถึงการลดผลกระทบทางจิตใจด้วย ตัวอย่างเช่น แบบสอบถามสคริปต์ที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่น (Transgenerational Script Questionnaire: TSQ) ถูกนำมาใช้เพื่อเสริมการบำบัดทางจิต โดยเป็นวิธีการช่วยพัฒนาความตระหนักรู้เกี่ยวกับระบบครอบครัวทั้งภายในและภายนอก^{[ 109 ] [ 110 ]} TSQ มุ่งเป้าไปที่สคริปต์ที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่น ซึ่งเป็นรูปแบบระบบที่ไม่รู้ตัวที่คงอยู่ต่อไปในครอบครัวและกลุ่ม และถูกส่งต่อผ่านอารมณ์ ความเชื่อ และพฤติกรรม^{[ 110 ]}จากนั้นสคริปต์เหล่านี้จะถูกนำมาใช้เพื่อสำรวจการรับรู้โดยนัยและโดยชัดแจ้งของลูกค้าเกี่ยวกับพลวัตและระบบครอบครัวของพวกเขา^{[ 109 ]}ในการใช้ TSQ นักบำบัดสามารถแนะนำลูกค้าให้แยกประสบการณ์ของบรรพบุรุษออกจากประสบการณ์ของตนเองได้ ในกรณีที่ซับซ้อนมากขึ้นของบาดแผลทางใจข้ามรุ่น แผนผังครอบครัวเกี่ยวกับบาดแผลทางใจและความยืดหยุ่นข้ามรุ่น (TTRG) สามารถช่วยชี้นำแพทย์ให้เข้าใจและประเมินผลกระทบของบาดแผลทางใจดังกล่าวได้ดียิ่งขึ้น^{[ 111 ]} TTRG มุ่งเป้าไปที่องค์ประกอบต่างๆ ที่มีส่วนทำให้บาดแผลทางใจข้ามรุ่นคงอยู่ โดยใช้มุมมองเชิงระบบนิเวศของบาดแผลทางใจ รวมถึงการให้ความสนใจกับข้อกังวลทางสังคมและการเมืองที่เฉพาะเจาะจง TTRG จัดทำแผนผังหน่วยครอบครัว โดยระบุผู้ที่เคยประสบกับบาดแผลทางใจและประสบการณ์ของพวกเขา ตลอดจนความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล และรูปแบบการทำงาน^{[ 111 ]}กระบวนการนี้ช่วยให้แพทย์สามารถประเมินต้นกำเนิดและปัจจัยที่ทำให้บาดแผลทางใจข้ามรุ่นของแต่ละบุคคลคงอยู่ได้ดียิ่งขึ้น ซึ่งท้ายที่สุดแล้วจะนำไปสู่แนวคิดการรักษาที่ครอบคลุมมากขึ้น

ในการวางแนวคิดการรักษาสำหรับบุคคลที่ประสบกับบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่น จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องคำนึงถึงวิธีที่ปัจจัยทางวัฒนธรรมต่างๆ ส่งผลกระทบต่อการรับหรือการรับรู้การรักษาที่แตกต่างกัน แม้ว่ากลไกที่ทำให้เกิดบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นจะมีความสอดคล้องกันในทุกวัฒนธรรม แต่ก็มีความแตกต่างกันในระดับความสำคัญของปัจจัยทางสังคมและวัฒนธรรมที่อาจทำให้ผลกระทบของบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นรุนแรงขึ้นในชุมชนชายขอบต่างๆ^{[ 112 ] [ 113 ]}นอกจากนี้ นักบำบัดจะต้องบูรณาการมุมมองที่ตอบสนองต่อวัฒนธรรมเข้ากับรูปแบบการบำบัดใดๆ ก็ตามที่พวกเขาเลือกใช้ เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่นักบำบัดจะต้องมุ่งเน้นไปที่การสร้างพื้นฐานที่มั่นคงของความไว้วางใจและความปลอดภัยภายในความสัมพันธ์ในการบำบัด เนื่องจากกลุ่มคนกลุ่มน้อยหลายกลุ่มที่มีบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นอาจพัฒนาความไม่ไว้วางใจอย่างมากในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ตลอดจนความไม่ไว้วางใจต่อองค์กรหรือสถาบันขนาดใหญ่^{[ 90 ]}

แบบจำลองที่ไม่น่าเชื่อถือแบบหนึ่งเสนอว่าบาดแผลทางใจของพ่อแม่สามารถถ่ายทอดทางพันธุกรรมได้ผ่าน กลไกทางชีววิทยา เชิงเอพิเจเนติกแม้ว่าแนวคิดนี้จะได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางในสื่อ แต่ก็ไม่มีหลักฐานที่แน่ชัดสนับสนุน^{[ 114 ]}

การวิจัยในสัตว์ฟันแทะแสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงทางเอพิเจเนติกส์สามารถสังเกตได้ในยีนที่เกี่ยวข้องกับ แกน ไฮโปทาลามัส-ต่อมใต้สมอง-ต่อมหมวกไต (HPA) ซึ่งทำหน้าที่ประสานระบบตอบสนองต่อความเครียดของร่างกาย^{[ 115 ] [ 116 ] [ 21 ]}การเปลี่ยนแปลงทางเอพิเจเนติกส์ที่เกี่ยวข้องกับความเครียดที่ไม่สามารถถ่ายทอดทางพันธุกรรมได้ก็ได้รับการศึกษาในลิงเช่นกัน^{[ 117 ]}อย่างไรก็ตาม ผลกระทบทางเอพิเจเนติกส์ส่วนใหญ่ไม่ได้ถูกส่งต่อไปยังรุ่นต่อไป และการถ่ายทอดข้อมูลข้ามรุ่นส่วนใหญ่ไม่ได้เกี่ยวข้องกับการถ่ายทอดทางเอพิเจเนติกส์^{[ 118 ]}

ตามที่เควิน มิตเชลล์ นักพันธุศาสตร์กล่าวไว้ว่า "ความจริงแล้ว ข้อกล่าวอ้างเหล่านี้เป็นเรื่องพิเศษ และกำลังถูกนำเสนอโดยอาศัยหลักฐานที่ไม่ธรรมดา" เขากล่าวว่า "นี่คือโรคร้ายในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ยิ่งข้อกล่าวอ้างนั้นพิเศษ น่าตื่นเต้น และดูเหมือนจะเป็นการปฏิวัติมากเท่าไร มาตรฐานของหลักฐานที่ใช้เป็นพื้นฐานก็จะยิ่งต่ำลงเท่านั้น ทั้งๆ ที่ความจริงควรจะเป็นตรงกันข้าม" ^{[ 114 ]}มิตเชลล์เสริมว่าหลายคนมองว่ามันเป็น "บัตรผ่านพ้นพันธุศาสตร์" และเสริมว่า "ผมคิดว่าผู้คนไม่ชอบความคิดนี้ อย่างน้อยก็บางคน ที่ว่าเราเกิดมาพร้อมกับความโน้มเอียงบางอย่างที่ยากจะเปลี่ยนแปลง" เขากล่าวว่าประสบการณ์ต่างๆ แสดงออกผ่านการเปลี่ยนแปลงในกายวิภาคของระบบประสาท ของมนุษย์ ไม่ใช่รูปแบบของการแสดงออกของยีน และกล่าวว่านักวิทยาศาสตร์ในสาขานี้ได้มีส่วนร่วมในการวิจัยที่ทำให้เข้าใจผิดในสาขานี้: "มีอุตสาหกรรมการโฆษณาชวนเชื่อเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ ซึ่งผมคิดว่ามันเป็นอันตราย และผมคิดว่านักวิทยาศาสตร์ก็เต็มใจที่จะมีส่วนร่วมในนั้นในแบบที่ผมรู้สึกไม่ชอบมากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อผมอายุมากขึ้น เพราะมันสร้างความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อความเข้าใจวิทยาศาสตร์ของประชาชนทั่วไป เพราะเรามีการโฆษณาชวนเชื่ออย่างต่อเนื่อง" ^{[ 20 ]}

นักชีววิทยาEwan Birneyได้วิจารณ์งานวิจัยชิ้นหนึ่งโดยเฉพาะ ซึ่งใช้กลุ่มตัวอย่างขนาด 32 คนเพื่อสนับสนุนข้ออ้างที่ว่าลูกหลานของผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์แสดงหลักฐานของความเครียดที่สืบทอดมา^{[ 119 ]}เขาโต้แย้งว่ากลไกการสืบทอดทางพันธุกรรมแบบเอพิเจเนติกในมนุษย์ยังคงคลุมเครือเนื่องจากปัจจัยที่มีอิทธิพลอื่นๆ อีกมากมาย รวมถึง "แรงผลักดันทางสังคมที่ซับซ้อนซึ่งคงอยู่ตลอดเวลา" และข้อเท็จจริงที่ว่าเพศหญิงที่กำลังพัฒนาของมนุษย์มีไข่ทั้งหมดอยู่ในครรภ์แล้ว และสุดท้าย อิทธิพลของเอพิเจเนติกยังคงมีอิทธิพลอย่างมากตลอดชีวิตของแต่ละบุคคล จน "ความทรงจำของเซลล์เอพิเจเนติก" เป็นสิ่งที่ทำให้เซลล์ที่มีพันธุกรรมเหมือนกันของเราสามารถแยกตัวออกเป็นรูปแบบเฉพาะได้ ยิ่งไปกว่านั้น แม้แต่ในหนู ซึ่งสามารถควบคุมอิทธิพลที่ทำให้เกิดความสับสนเหล่านี้ได้ "การสืบทอดทางพันธุกรรมแบบเอพิเจเนติกข้ามรุ่นที่แท้จริงนั้นหายากมาก" ^{[ 18 ]}

การทบทวนในปี 2026 ที่ตรวจสอบการถ่ายทอดทางพันธุกรรมข้ามรุ่นของโรคเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ (PTSD) และบาดแผลทางใจที่เกี่ยวข้องกับสงคราม ยืนยันข้อจำกัดทางระเบียบวิธีเหล่านี้ในวรรณกรรมมนุษย์^{[ 4 ]}ในขณะที่บางการศึกษาได้รายงานการเปลี่ยนแปลงของเมทิลเลชั่นของ DNA ในยีนที่เกี่ยวข้องกับความเครียด (เช่นFKBP5 , NR3C1 , NR3C2และBDNF ) ในหมู่พ่อแม่หรือลูกหลานที่สัมผัสกับการต่อสู้หรือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ผลลัพธ์ในสาขานี้ยังคงไม่สอดคล้องกันอย่างมาก^{[ 4 ]}ผู้ทบทวนสรุปว่าการถ่ายทอดทางพันธุกรรมและสาเหตุที่แท้จริงไม่สามารถกำหนดได้อย่างแน่ชัด เนื่องจากงานวิจัยในมนุษย์ที่มีอยู่ส่วนใหญ่มีข้อจำกัดอย่างมากจากขนาดตัวอย่างเล็ก การออกแบบแบบภาคตัดขวาง และความไม่สามารถควบคุมตัวแปรแทรกซ้อนด้านสิ่งแวดล้อมและจิตสังคมได้อย่างเพียงพอ^{[ 4 ]}

เพื่อแก้ไขข้อโต้แย้งที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องและข้อจำกัดทางระเบียบวิธีในแบบจำลองสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม วรรณกรรมล่าสุดได้เสนอกรอบการตรวจสอบที่เข้มงวด การทบทวนในปี 2025 ที่ตรวจสอบการถ่ายทอดข้ามรุ่นของฟีโนไทป์ระบบประสาทที่ได้รับมาเน้นย้ำว่าการสร้างการสืบทอดทางพันธุกรรมที่แท้จริงของบาดแผลต้องเอาชนะปัจจัยรบกวนที่รุนแรง รวมถึงการดูแลหลังคลอด สภาพแวดล้อมในมดลูกของมารดา และการตั้งโปรแกรมทางพันธุกรรมทั่วโลกที่ลบเมทิลเลชั่นของ DNA ส่วนใหญ่ตามธรรมชาติในระหว่างการพัฒนาของตัวอ่อน^{[ 3 ]}ผู้เขียนวิจารณ์การใช้คำว่า "ข้ามรุ่น" ในทางที่ผิดบ่อยครั้งในวรรณกรรมเกี่ยวกับบาดแผล โดยสังเกตว่าการศึกษาหลายชิ้นเข้าใจผิดว่าคำนี้คือการสืบทอดแบบ "ระหว่างรุ่น" ซึ่งทารกในครรภ์ F1 หรือเซลล์สืบพันธุ์ F2 สัมผัสกับความเครียดของมารดาโดยตรงในครรภ์^{[ 3 ]}เพื่อพิสูจน์อย่างแน่ชัดว่าลักษณะทางพฤติกรรมหรือที่เกี่ยวข้องกับความเครียดได้รับการถ่ายทอดทางเอพิเจเนติกส์มากกว่าทางสังคมหรือทางพันธุกรรม มีการเสนอว่านักวิจัยต้องปฏิบัติตามเกณฑ์ที่เข้มงวด: ฟีโนไทป์และเครื่องหมายโมเลกุลที่สอดคล้องกันต้องคงอยู่ต่อไปในรุ่นที่ไม่ได้รับสัมผัส (รุ่น F2 สำหรับการสัมผัสจากพ่อ หรือ F3 สำหรับการสัมผัสจากแม่) การถ่ายทอดต้องจำกัดอยู่ที่เซลล์สืบพันธุ์ และการออกแบบการศึกษาต้องใช้การควบคุมแบบสมบูรณ์ เช่น การเลี้ยงดูข้ามสายพันธุ์และ การปฏิสนธิ ในหลอดทดลองเพื่อไม่ให้มีการถ่ายทอดจากสิ่งแวดล้อม^{[ 3 ]}

นอกจากนี้ กลุ่มตัวอย่างการสังเกตของมนุษย์ย่อมได้รับผลกระทบจากสถานะทางเศรษฐกิจและสังคม วัฒนธรรม และแนวทางการเลี้ยงดูบุตร ซึ่งสามารถเลียนแบบหรือบดบังการถ่ายทอดทางพันธุกรรมได้ง่าย^{[ 3 ]}การทบทวนยังเตือนถึงความเสี่ยงทางจริยธรรมและสังคมของการกล่าวโทษความเปราะบางทางจิตเวชหรือความรู้ความเข้าใจว่าเป็นผลมาจากบาดแผลทางพันธุกรรมจากบรรพบุรุษ การทำเช่นนั้นโดยปราศจากหลักฐานเชิงกลไกที่ชัดเจนอาจเสี่ยงต่อการตีตราครอบครัวหรือกล่าวโทษคนรุ่นก่อนอย่างไม่เหมาะสม^{[ 3 ]}

• โรงเรียนประจำสำหรับชาวอเมริกันพื้นเมือง
• ความสัมพันธ์ระหว่างรุ่น
• ความทรงจำร่วมกัน
• ความทรงจำแห่งชาติ
• กลุ่มอาการหลังตกเป็นทาสที่บอบช้ำทางจิตใจ
• เครื่องปรุงรส (การเป็นทาส)
• กลุ่มอาการโฮโลคอสต์รุ่นที่สอง
• สุขภาพของทาสในไร่ในสหรัฐอเมริกา
• สมมติฐานความดันโลหิตสูงจากระบบทาส
• การถ่ายทอดทางพันธุกรรมแบบเอพิเจเนติกส์ข้ามรุ่น
• สมมติฐานการผุกร่อน

• วิดีโอโดย ไลลา เลวินสันบุตรสาวของชาวอเมริกันผู้เห็นเหตุการณ์ในค่ายกักกัน และผู้เขียนหนังสือGated Grief
• บทความโดย เวนท์เซล โคเอตเซอร์ อาจารย์ที่ปรึกษาของนักศึกษาปริญญาโทและปริญญาเอกด้านการให้คำปรึกษาเกี่ยวกับบาดแผลทางใจ
• Healing Collective Traumaเว็บไซต์ที่มีแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับบาดแผลทางใจร่วมกัน บาดแผลทางใจในอดีต และบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่น
• มาเรีย เยลโลว์ ฮอร์ส เบรฟ ฮาร์ทกล่าวถึงบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นในกลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกัน