ในบทกวี Eddaนั้นVanir เป็นกลุ่ม มีการอ้างอิงโดยเฉพาะในบทกวีVöluspá , Vafþrúðnismál , Skírnismál , Þrymskviða , AlvíssmálและSigrdrífumálในVöluspáบทหนึ่งบรรยายเหตุการณ์ต่างๆ ของสงคราม Æsir–Vanirโดยสังเกตว่าในระหว่างสงคราม Vanir ทำลายกำแพงที่มั่นของ Æsir และ Vanir นั้น "ไม่ย่อท้อและเหยียบย่ำที่ราบ" ^{[ 3 ]}

ในVafþrúðnismálกาญรธร์ (เทพโอดินที่ปลอมตัว) มีส่วนร่วมในเกมแห่งปัญญากับยักษ์วาฟีร์นีร์ กาญรธร์ถามวาฟีร์นีร์ว่าเทพวานนีร์ นยอร์ดร์มาจากไหน เพราะถึงแม้เขาจะปกครองฮอฟและฮอร์กร์ มากมาย นยอร์ดร์ก็ไม่ได้ถูกเลี้ยงดูในหมู่เอซีร์ วาฟีร์นีร์ตอบว่านยอร์ดร์ถูกสร้างขึ้นในวานาไฮม์ร์ ("บ้านของวานีร์") โดย "พลังอันชาญฉลาด" และอธิบายรายละเอียดว่าในช่วงสงครามเอซีร์-วานีร์ นยอร์ดร์ถูกแลกเปลี่ยนเป็นตัวประกัน นอกจากนี้ เมื่อโลกถึงจุดจบ ( แร็กนาร็อก ) นยอร์ดร์ "จะกลับคืนสู่วานีร์ผู้ชาญฉลาด" ^{[ 4 ]}

Alvíssmálประกอบด้วยบทสนทนาถาม-ตอบระหว่างคนแคระ Alvíssกับเทพเจ้า Thorในบทกวี Alvíss ได้ให้คำศัพท์ที่กลุ่มต่างๆ รวมถึง Vanir ใช้เพื่ออ้างถึงเรื่องต่างๆ Alvíss ระบุคำศัพท์เก้าคำให้กับ Vanir ได้แก่ หนึ่งคำสำหรับโลก ("วิถี"), หนึ่งคำสำหรับสวรรค์ ("ผู้ทอสายลม"), หนึ่งคำสำหรับเมฆ ("ว่าวแห่งสายลม"), หนึ่งคำสำหรับความสงบ ("ความเงียบสงบแห่งสายลม"), หนึ่งคำสำหรับทะเล ("คลื่น"), หนึ่งคำสำหรับไฟ ("ไฟป่า"), หนึ่งคำสำหรับไม้ ("ไม้กายสิทธิ์"), หนึ่งคำสำหรับเมล็ดพืช ("การเจริญเติบโต") และหนึ่งคำสำหรับเบียร์ ("ฟอง") ^{[ 5 ]}

บทกวีÞrymskviðaระบุว่าเทพHeimdallrมีความรู้ล่วงหน้า "เช่นเดียวกับที่ Vanir ก็มี" ^{[ 6 ]} Sigrdrífumálบันทึกไว้ว่า Vanir ครอบครอง " เหล้ามีด ศักดิ์สิทธิ์ " ในบทกวีวัลคีรีSigrdrífaให้ความรู้ลึกลับเกี่ยวกับอักษรรูนแก่วีรบุรุษSigurd Sigrdrífa กล่าวว่าอักษรรูนเคยถูกแกะสลักลงบนสิ่งมีชีวิต เทพเจ้า และรูปอื่นๆ จากนั้นก็ถูกขูดออกและผสมกับ " เหล้ามีด ศักดิ์สิทธิ์ " เหล้ามีดนี้เป็นของ Æsir เอลฟ์มนุษย์ และ Vanir ^{[ 7 ]}

ในSkírnismálเกิร์ดร์ ยักษ์สาวสวย ได้ พบกับสคีร์นีร์ผู้ส่งสารของ เทพ เฟรย์ เป็นครั้งแรก และถามเขาว่าเขาเป็นเอลฟ์ เป็นเอซีร์ หรือเป็น "วานีร์ผู้ชาญฉลาด" สคีร์นีร์ตอบว่าเขาไม่ได้มาจากกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งในสามกลุ่มนั้น^{[ 8 ]}ต่อมาในบทกวี สคีร์นีร์ประสบความสำเร็จในการข่มขู่เกิร์ดร์ (เพื่อให้เกิร์ดร์ยอมรับความรักของเฟรย์) และเกิร์ดร์ได้มอบถ้วยคริสตัลที่เต็มไปด้วยเหล้ามีดให้กับสคีร์นีร์ โดยกล่าวว่าเธอไม่เคยคิดมาก่อนว่าจะรักหนึ่งในวานีร์^{[ 9 ]}

Vanir ถูกกล่าวถึงในหนังสือProse Edda GylfaginningและSkáldskaparmálในบทที่ 23 ของGylfaginningบุคคลผู้ครองราชย์ของHigh เล่าว่า Njörðr ได้ รับการเลี้ยงดูในVanaheimrไฮกล่าวว่าในช่วงสงคราม Æsir–Vanir Vanir ส่งNjörðrไปเป็นตัวประกันให้กับ Æsir และ Æsir ส่งเทพเจ้าHOEnir ไปให้ Vanir การส่งNjörðrไปเป็นตัวประกันส่งผลให้เกิดข้อตกลงสันติภาพระหว่าง Æsir และ Vanir ^{[ 10 ]}

บทที่ 35 ให้ข้อมูลเกี่ยวกับเทพีเฟรยารวมทั้งชื่อหนึ่งของเธอคือ " ดิสแห่งวานีร์" ในบทเดียวกัน ไฮกล่าวว่าเทพีกนาขี่ม้าฮอฟวาร์ปนีร์และม้าตัวนี้มีความสามารถในการขี่ผ่านอากาศและบนทะเล^{[ 11 ]}ไฮกล่าวต่อว่า "ครั้งหนึ่งวานีร์บางตนเห็นเส้นทางของเธอขณะที่เธอขี่ผ่านอากาศ" และวานีร์ที่ไม่ระบุชื่อตนหนึ่งกล่าวเป็นบทกวี (ซึ่งไม่มีแหล่งที่มา):

“มีอะไรบินอยู่ที่นั่น? มีอะไรเดินทางอยู่ที่นั่น? หรือเคลื่อนที่ผ่านอากาศ?” ^{[ 12 ]}

Gná ตอบว่า:

“ข้าไม่บิน แม้ว่าข้าจะเดินทาง และเคลื่อนที่ไปในอากาศ บนHofvarpnir ผู้ที่Hamskerpirได้รับ จากGardrofa ” ^{[ 12 ]}

ในบทที่ 57 ของSkáldskaparmálเทพเจ้าบรากีอธิบายถึงที่มาของบทกวี บรากีกล่าวว่าที่มาของบทกวีนั้นมาจากสงครามระหว่างเอซีร์และวานีร์ ในระหว่างการประชุมสันติภาพเพื่อยุติสงคราม ทั้งเอซีร์และวานีร์ได้ทำข้อตกลงสงบศึกโดยการถ่มน้ำลายลงในถัง เมื่อพวกเขาจากไป เทพเจ้าตัดสินใจว่าไม่ควรเทน้ำลายทิ้ง แต่ควรเก็บไว้เป็นสัญลักษณ์แห่งสันติภาพ และจากน้ำลายนั้นพวกเขาจึงสร้างมนุษย์ขึ้นมา คือ ควาซีร์ ต่อมาควาซีร์ถูกคนแคระ ฆ่าตาย และจากเลือดของเขาจึงกลายเป็นเหล้ามีดแห่งบทกวี^{[ 13 ]}

ในบทที่ 6 มีการระบุชื่อกวีสำหรับ Njörðr รวมถึง "ผู้สืบเชื้อสายจาก Vanir หรือ Van" เพื่อเป็นข้อมูลอ้างอิง มีบทกวีของกวีÞórðr Sjáreksson ในศตวรรษที่ 11 ซึ่งบรรยาย Njörðr ว่าเป็น Vanr ในบทที่ 7 มีการระบุ ชื่อกวีสำหรับ Freyrรวมถึงชื่อที่อ้างอิงถึงความเกี่ยวข้องของเขากับ Vanir ได้แก่ "เทพ Vanir", "ผู้สืบเชื้อสายจาก Vanir" และ "Van" ^{[ 14 ]} Freyja ยังถูกอ้างถึงซ้ำๆ ว่าเป็น Vanr ในบทที่ 20 มีการระบุชื่อบางส่วนของ Freyja และรวมถึง "Van-เทพ" และ "Van-หญิง" และบทที่ 37 มีบทกวีของกวีที่อ้างถึง Freyja ว่าเป็น "Van-เจ้าสาว" ^{[ 15 ]}ในบทที่ 75 มีการระบุชื่อสำหรับหมูรวมถึง "Van-เด็ก" ซึ่งเป็นชื่อที่ใช้ร่วมกับ Freyr ^{[ 16 ] [ 17 ]}

หนังสือYnglinga sagaของHeimskringla (บทที่4) ให้ ราย ละเอียด เกี่ยวกับสงคราม ระหว่าง เทพ เอซีร์และเทพวานีร์ในรูปแบบยูเฮเมอไรซ์โดยเป็นข้อตกลงสันติภาพที่ทั้งสองฝ่ายตกลงแลกเปลี่ยนตัวประกัน เทพวานีร์ส่งนยอร์ดร์และเฟรย์ไปให้เทพเอซีร์ และในทางกลับกัน เทพเอซีร์ก็ส่งฮอยนีร์และมีมีร์ไปให้เทพวานีร์ 

เมื่อได้รับมิมีร์แล้วเหล่าวานีร์ได้ส่งควาซีร์ ซึ่งเป็น "ผู้ที่ฉลาดที่สุดในหมู่พวกเขา " ไปยังวานาไฮม์ เหล่าวานีร์ได้แต่งตั้งโฮนีร์เป็นหัวหน้าเผ่า อย่างไรก็ตาม เมื่อใดก็ตามที่โฮนีร์ปรากฏตัวในที่ประชุมหรือการประชุมต่างๆ ที่เหล่าวานีร์ถามความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับประเด็นที่ยากลำบาก คำตอบของเขาก็คือ "ให้คนอื่นตัดสินใจ" เหล่าวานีร์สงสัยว่าพวกเขาถูกเหล่าเอซีร์โกงในการแลกเปลี่ยนตัวประกัน จึงจับตัวมิมีร์ ตัดหัวมิมีร์ และส่งไปให้เหล่าเอซีร์^{[ 18 ]}

บทเดียวกันนี้บรรยายว่าในขณะที่ Njörðr อาศัยอยู่ท่ามกลาง Vanir ภรรยาของเขา (ไม่ระบุชื่อ) เป็นน้องสาวของเขา และทั้งคู่มีบุตรสองคนคือ Freyr และ Freyja อย่างไรก็ตาม "ในหมู่ Æsir ห้ามแต่งงานกับญาติสนิท" ด้วยการแต่งตั้งของ Odin ทำให้ Njörðr และ Freyr บุตรชายของเขากลายเป็นนักบวชผู้ทำพิธีบูชายัญและพวกเขาได้รับการยอมรับว่าเป็นเทพเจ้าในหมู่ Æsir Freyja เป็นนักบวชหญิงในพิธีบูชายัญ และ "เธอเป็นผู้สอนเวทมนตร์แก่ Æsir เป็นคนแรกตามที่ปฏิบัติกันในหมู่ Vanir" ^{[ 18 ]}

ในบทที่ 15 กษัตริย์สเวกดีร์ได้รับการบันทึกว่าได้แต่งงานกับหญิงชื่อวานาใน "วานาแลนด์" ซึ่งตั้งอยู่ในสวีเดนทั้งสองมีบุตรด้วยกันและตั้งชื่อว่าวานลันดี (ภาษานอร์สโบราณ "ชายจากดินแดนแห่งวานีร์") ^{[ 19 ] [ 20 ]}

การอภิปรายในหมู่นักวิชาการเกี่ยวกับหัวข้อของวานีร์ส่วนใหญ่ในอดีตนั้นมุ่งเน้นไปที่คำถามว่าวานีร์เป็นภาพสะท้อนของการพบปะกันทางประวัติศาสตร์ระหว่างผู้คนต่างกลุ่มในอดีตอันไกลโพ้น ( นักประวัติศาสตร์ ) หรือเป็นส่วนขยายของตำนานโปรโตอินโด-ยุโรปซึ่งเรื่องเล่าดังกล่าวอาจมีอยู่ด้วยเหตุผลทางสังคมที่ซับซ้อน ( นักโครงสร้างนิยม ) ในหมู่ชนอินโด-ยุโรปยุคแรก และต่อมาได้แพร่กระจายไปยังลูกหลานของพวกเขา ผู้สนับสนุนที่โดดเด่นของมุมมองทางประวัติศาสตร์ ได้แก่Karl Helm , Ernst Alfred Philippson , Lotte Motzและ Lotte Headegger ในขณะที่ผู้สนับสนุนที่โดดเด่นของมุมมองเชิงโครงสร้าง ได้แก่Georges Dumézil , Jan de VriesและGabriel Turville-Petreมุมมองเชิงโครงสร้างโดยทั่วไปได้รับการสนับสนุนมากที่สุดในหมู่นักวิชาการ แม้จะมีข้อแม้บางประการ รวมถึงJens Peter Schjødt , Margaret Clunies RossและThomas DuBois ^{[ 22 ] [ b ]}

เช่นเดียวกับเทพีเฟรยาแห่งเผ่าแวนร์ กลุ่มวานีร์โดยรวมไม่ปรากฏหลักฐานใดๆ นอกสแกนดิเนเวีย ตามธรรมเนียมแล้ว ตามVöluspáและProse Eddaการศึกษาเกี่ยวกับวานีร์มุ่งเน้นไปที่สงครามเอซีร์-วานีร์ พื้นฐานที่เป็นไปได้ของสงครามระหว่างชนเผ่าต่างๆ และว่าวานีร์มีต้นกำเนิดมาจากเทพเจ้าของชนเผ่าที่แตกต่างกันหรือไม่ นักวิชาการบางคนสงสัยว่าพวกเขาเป็นที่รู้จักนอกสแกนดิเนเวียหรือไม่ อย่างไรก็ตาม มีหลักฐานว่าเทพเฟรย์เป็นเทพองค์เดียวกับเทพเจ้าอิงก์ ของชาวเยอรมัน (สร้างขึ้นใหม่เป็นProto-Germanic *Ingwaz ) และหากเป็นเช่นนั้น ก็มีหลักฐานว่าเขาเป็นที่รู้จักในหมู่ชาวกอธ^{[ 23 ]}

ฮิลดา เอลลิส เดวิดสัน ตั้งทฤษฎีว่าภรรยาของเทพเจ้าทั้งหมดอาจเดิมทีเป็นสมาชิกของเผ่าวานีร์ โดยสังเกตว่าหลายคนดูเหมือนจะเดิมทีเป็นลูกของยอตนาร์ [ ^{21 ] นอกจาก}นี้ เดวิดสันยังตั้งข้อสังเกตว่า "เผ่าวานีร์และโอดินดูเหมือนจะได้รับการปฏิบัติอย่างไม่เป็นมิตรมากที่สุดในเรื่องราวของคริสเตียนเกี่ยวกับบุคคลในตำนาน" ^{[ 24 ]}

โจเซฟ เอส. ฮอปกินส์ และเฮาเคอร์ ธอร์เกียร์สัน โดยอาศัยข้อเสนอแนะจากนักโบราณคดีโอเล ครุมลิน-เปเดอร์เซนและคนอื่นๆ เชื่อมโยงชาววานีร์เข้ากับ ธรรมเนียม การฝังศพบนเรือใน หมู่ ชาวเยอรมันเหนือโดยเสนอแบบจำลองชาวเยอรมันยุคแรกเกี่ยวกับเรือใน "ทุ่งแห่งความตาย" ซึ่งอาจแสดงได้ทั้งโดยทุ่งหลังความตายของเฟรยา โฟลค์วังเกอร์และโดยเนออร์ซนาวังใน ภาษาอังกฤษโบราณ (องค์ประกอบแรกที่ลึกลับอาจเชื่อมโยงกับชื่อของบิดาของเฟรยา นยอร์ดร์) ^{[ 25 ]}

ริชาร์ด นอร์ธ ตั้งทฤษฎีว่าการตีความคำว่าvanitates ในภาษาละติน ("ความไร้สาระ", "รูปเคารพ") แทนคำว่า "เทพเจ้า" ใน แหล่งข้อมูล ภาษาอังกฤษโบราณบ่งชี้ถึงการมีอยู่ของ* uuani (คำ ที่มี รากศัพท์เดียวกัน กับ Vanir ในภาษา นอร์สโบราณ) ใน ภาษา ถิ่นเดอิรันและด้วยเหตุนี้ เทพเจ้าที่เอ็ดวินแห่งนอร์ธัมเบรีย และชาวแองเกิลทางเหนือบูชาใน อังกฤษแองโกล-แซกซอนก่อนคริสต์ศาสนาน่าจะเป็น * uuani เขากล่าวว่าเทพเจ้าเหล่านั้นน่าจะ "ไม่เพียงแต่มีชื่อเดียวกันเท่านั้น แต่ยังมีลักษณะที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมทางศาสนาเหมือนกับ Vanir [ภาษาไอซ์แลนด์โบราณ] ด้วย" ^{[ 26 ]}

Alaric Hallได้เปรียบเทียบ Vanir กับ เอ ลฟ์^{[ 27 ]}

ในบทความปี 2010 ที่ต่อยอดจากข้อเสนอก่อนหน้านี้ของLotte Motzนั้นRudolf Simekโต้แย้งว่าvanirเดิมทีเป็นเพียงคำทั่วไปสำหรับเทพเจ้าเช่นæsirและการนำมาใช้เป็นชื่อสำหรับกลุ่มเทพเจ้าที่แตกต่างกันนั้นเป็นสิ่งประดิษฐ์ของ Snorri ซึ่งเขาระบุว่าเป็นผู้เขียน Prose Eddaตามที่ Simek กล่าว Vanir จึงเป็น "จินตนาการจากศตวรรษที่ 13 ถึง 20" Simek ระบุว่าเขา "เชื่อว่าสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ความผิดพลาดที่เรากำลังพูดถึงอยู่ แต่เป็นการประดิษฐ์ขึ้นโดยเจตนาของ Snorri" ^{[ 28 ]}

Simek's argument receive some level of support from Frog and Jonathan Roper (2011), who analyze the small corpus of poetic usages of Vanir. The authors suggest that this implies that vanir was a "suspended archaism" used as a metrical alternative to Æsir but with the caveat that "These observations should not, however, be considered to present a solution to the riddle of vanir".^[29] In a collection of papers in honor of Simek, Frog (2021) states support for Simek's proposal.^[30]

However, Simek's proposal has been rejected by several scholars, including Clive Tolley,^[31] Leszek P. Słupecki,^[32] Jens Peter Schjødt,^[33] and Terry Gunnell.^[34] Tolley argues that the term must have originated in historical usage, and that "it is something of a misrepresentation of the evidence to suggest that Snorri is the main source for the vanir". Tolley continues:

"the evidence affords opportunity to interpret the vanir as a class of beings with a cohesive functionality, as I have attempted to show. In turn, since this functionality can be shown to mirror concerns with a widespread occurrence within comparative religious studies, there is good reason for maintaining the importance of the vanir as a discrete group of divine beings. I would even venture to suggest that—far from being minor characters in the Norse pantheon, as Simek and others believe—the vanir are likely to have been involved in the most intimate and central aspects of human existence, as my analysis of their functions shows.

It may well be for this very reason that Christian missionaries such as St. Óláfr were intent upon their eradication, leaving us so little information. If, as Vǫluspá intimates, the vanir were particularly the "sweet scent", the darlings, of women, there may have been even greater incentive for the new muscular and masculine Christianity to ensure their demise, as a cult fostered by the guardians of the home would be a serious threat to the spread of the new religion."^[35]

Słupecki โต้แย้งว่า Vanir ยังคงแยกจาก Æsir – ยกเว้น Freyja และ Freyr ซึ่งเขายึดตามProse Eddaว่าถือกำเนิดขึ้นหลังจาก Njörðr กลายเป็นตัวประกันในหมู่ Æsir และจึงถือว่าเป็น Æsir – และด้วยเหตุนี้Ragnarök "[จึง] ไม่มีความสำคัญสำหรับโลกของพวกเขา" ^{[ 36 ]}

ตามคำกล่าวของเจนส์ ปีเตอร์ ชย็อดต์

"แม้ว่าคำว่า วานีร์ จะไม่มีอยู่ในยุคก่อนคริสต์ศาสนา แต่ก็ไม่ได้เปลี่ยนแปลงข้อเท็จจริงสำคัญที่ว่า ในตำนานเทพเจ้าสแกนดิเนเวียก่อนคริสต์ศาสนา เราพบเทพเจ้าสองกลุ่มที่บางครั้งก็ทับซ้อนกัน ในขณะที่บางครั้งก็แยกออกจากกันอย่างชัดเจน ดังที่คาดหวังได้ในตำนานเทพเจ้าแบบมนุษย์ การมองหาความสอดคล้องในตำนานใดๆ นั้นเป็นเรื่องผิดพลาด ดังที่ผมได้พิจารณาในรายละเอียดเพิ่มเติมในที่อื่นแล้ว สิ่งที่เราหวังว่าจะสร้างขึ้นมาใหม่ได้อย่างสมจริงนั้น ไม่ใช่ระบบตำนานหรือศาสนศาสตร์ที่สอดคล้องกัน เพราะดูเหมือนว่านี่จะเป็นเพียงความฝันในอุดมคติของนักวิชาการที่ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากศาสนศาสตร์แบบเก่า แต่เป็นชุดของรูปแบบต่างๆ ที่อาจเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างที่ลึกซึ้ง แม้ว่าจะมีความขัดแย้งภายในระหว่างตำนานต่างๆ และ 'จุดที่ยังไม่คลี่คลาย' ต่างๆ ในโลกแห่งความเป็นจริง ในหมู่ผู้คนจริงๆ ความสอดคล้องเช่นนั้น โดยทั่วไปแล้ว มักจะไม่มีอยู่"

Schjødt ตอบบทความของ Simek ว่า:

"ข้อสรุปเกี่ยวกับบทความของ Simek ก็คือ แม้ว่าเขาจะถูกต้องเกี่ยวกับ Vanir เราก็ยังคงดีกว่าถ้าเรามีการกำหนดชื่อสำหรับเทพเจ้าที่เรามองว่าอยู่ในกลุ่ม Vanir ตามประเพณี และบางทีVanirแม้จะมีความไม่แน่นอนทั้งหมดที่เกิดขึ้นกับมัน ก็ยังคงเป็นคำที่เหมาะสมที่สุด" ^{[ 37 ]}

เทอร์รี กันเนลล์ เสนอว่าชาววานีร์

"อย่างไรก็ตาม รูปแบบที่ปรากฏซ้ำๆ ในเรื่องเล่าต่างๆ บ่งชี้ว่า ในประเพณีปากเปล่าของนอร์เวย์และไอซ์แลนด์ ผู้คนดูเหมือนจะมองว่ากิจกรรมทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับ 'วานีร์' (ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่สวีเดน) มีลักษณะแตกต่างจากที่พบในที่อื่นๆ นอกจากนี้ พวกเขายังดูเหมือนจะมองเห็นความเชื่อมโยงที่ใกล้ชิดระหว่างวานีร์กับภูมิทัศน์มากกว่าความเชื่อมโยงระหว่างเอซีร์กับสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติ"

กันเนลล์สรุปว่า

"หลักฐานนี้สนับสนุนข้อโต้แย้งที่ว่า แม้จะมีข้อโต้แย้งล่าสุดที่ตรงกันข้าม ศาสนาที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้า Vanir และ Æsir มีลักษณะและต้นกำเนิดที่แตกต่างกัน" ^{[ 34 ]}