ใน จดหมาย ภาษาละตินลงวันที่ 3 ตุลาคม ค.ศ. 1550 ฮูเปอร์ได้วางข้อโต้แย้งของเขาเกี่ยวกับการใช้เครื่องแต่งกายทางศาสนา [ ^{b ] เขา}โต้แย้งว่าเครื่องแต่งกายทางศาสนาไม่ควรนำมาใช้ เนื่องจากไม่ใช่สิ่งที่เป็นกลาง และการใช้เครื่องแต่งกายทางศาสนาก็ไม่ได้รับการสนับสนุนจากพระคัมภีร์ เขาอ้างว่าการปฏิบัติของคริสตจักรต้องได้รับการสนับสนุนจากพระคัมภีร์อย่างชัดเจน หรือเป็นสิ่งที่เป็นกลาง ซึ่งได้รับการอนุมัติโดยนัยจากพระคัมภีร์ จากนั้นเขาก็แทบจะตัดความเป็นไปได้ที่สิ่งใดสิ่งหนึ่งจะเป็นกลางในสี่เงื่อนไขที่เขากำหนดไว้:

1) สิ่งที่ไม่แยแสย่อมมีเหตุผลรองรับอย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ หรือเป็นสิ่งที่พระคัมภีร์บอกเป็นนัย โดยมีที่มาและรากฐานมาจากพระคัมภีร์

ฮูเปอร์อ้างถึงโรม 14:23b (สิ่งใดที่ไม่มาจากความเชื่อก็เป็นบาป) โรม 10:17 (ความเชื่อมาจากการได้ยิน และการได้ยินมาจากพระวจนะของพระเจ้า) และมัทธิว 15:13 (ต้นไม้ทุกต้นที่พระเจ้าไม่ได้ปลูกจะถูกถอนรากถอนโคน) เพื่อโต้แย้งว่าสิ่งที่ไม่สำคัญต้องทำด้วยความเชื่อ และเนื่องจากสิ่งใดที่พิสูจน์ไม่ได้จากพระคัมภีร์ก็ไม่ใช่ความเชื่อ ดังนั้นสิ่งที่ไม่สำคัญจึงต้องพิสูจน์จากพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นทั้งหลักฐานที่จำเป็นและเพียงพอ ตรงข้ามกับประเพณี เขาอ้างว่าเครื่องแต่งกายของนักบวชที่แยกแยะนักบวชออกจากฆราวาสนั้นไม่ได้ระบุไว้ในพระคัมภีร์ ไม่มีกล่าวถึงในพันธสัญญาใหม่ว่ามีการใช้ในคริสตจักรยุคแรก และการใช้เครื่องแต่งกายของนักบวชในพันธสัญญาเดิมเป็นธรรมเนียมของชาวฮีบรู เป็นแบบอย่างหรือลางบอกเหตุที่พบแบบอย่างที่ตรงกันข้ามในพระคริสต์ ผู้ทรงยกเลิกระเบียบเก่าและยอมรับความเท่าเทียมกันทางจิตวิญญาณ หรือความเป็นปุโรหิตของคริสเตียนทุกคน ความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ของข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนโดยการอ้างอิงถึงหนังสือDe Inventoribus RerumของPolydore Vergil

ในการตอบโต้ ริดลีย์ปฏิเสธการยืนกรานของฮูเปอร์เกี่ยวกับต้นกำเนิดจากพระคัมภีร์ และโต้แย้งการตีความข้อความในพระคัมภีร์ที่ฮูเปอร์เลือก เขาชี้ให้เห็นว่ามีแนวปฏิบัติที่ไม่เป็นที่ถกเถียงมากมายที่ไม่ได้กล่าวถึงหรือบอกเป็นนัยในพระคัมภีร์ ริดลีย์ปฏิเสธว่าแนวปฏิบัติของคริสตจักรยุคแรกเป็นบรรทัดฐานสำหรับสถานการณ์ปัจจุบัน และเขาเชื่อมโยงข้อโต้แย้งดังกล่าวกับพวกอนาบัปติสต์ริดลีย์พูดติดตลกว่าการอ้างถึงความเปลือยเปล่าของพระคริสต์บนไม้กางเขนของฮูเปอร์นั้นไร้สาระพอๆ กับเสื้อผ้าที่กษัตริย์เฮโรดสวมให้พระคริสต์ และเป็น "ข้อโต้แย้งที่สนุกสนาน" สำหรับพวกอาดัม

ริดลีย์ไม่ได้โต้แย้งข้อโต้แย้งหลักทางด้านรูปแบบทางศาสนาของฮูเปอร์ แต่เขาก็ไม่ยอมรับเช่นกันว่าเครื่องแต่งกายในพิธีกรรมทางศาสนาจำเป็นต้องหรือเฉพาะเจาะจงกับอิสราเอลและคริสตจักรโรมันคาทอลิกเท่านั้น ในประเด็นที่ฮูเปอร์กล่าวถึงเรื่องฐานะปุโรหิตของบรรดาผู้เชื่อ ริดลีย์กล่าวว่าหลักคำสอนนี้ไม่ได้หมายความว่าคริสเตียนทุกคนจะต้องสวมเครื่องแต่งกายแบบเดียวกัน

2) สิ่งที่ไม่สำคัญนั้นต้องปล่อยให้เป็นไปตามดุลพินิจของแต่ละบุคคล หากจำเป็นก็จะไม่ใช่เรื่องที่ไม่สำคัญอีกต่อไป

สำหรับริดลีย์ ในเรื่องของความไม่แยแส เราต้องเคารพการตัดสินใจของศาสนจักร มิฉะนั้น “เจ้าจะแสดงให้เห็นว่าตัวเองเป็นคนที่ไม่เป็นระเบียบ ไม่เชื่อฟัง ดูหมิ่นอำนาจที่ชอบด้วยกฎหมาย และทำร้ายมโนธรรมของพี่น้องที่อ่อนแอของเจ้า” สำหรับเขาแล้ว การถกเถียงนั้นท้ายที่สุดแล้วเกี่ยวกับอำนาจที่ชอบด้วยกฎหมาย ไม่ใช่คุณงามความดีและข้อเสียของเครื่องแต่งกายทางศาสนาเอง เขาแย้งว่าการที่ข้อบังคับหยุดเป็นความไม่แยแสเป็นเพียงเรื่องบังเอิญ การเสื่อมถอยของแนวปฏิบัติไปสู่การไม่เป็นความไม่แยแสสามารถแก้ไขได้โดยไม่ต้องยกเลิกแนวปฏิบัตินั้น สิ่งต่างๆ ไม่ใช่ “สิ่งที่ต้องถูกริบไปเพราะถูกนำไปใช้ในทางที่ผิด แต่ควรได้รับการปฏิรูปและแก้ไข และคงไว้เช่นนั้น”

3) ประโยชน์ของสิ่งที่ไม่สำคัญนั้นจะต้องได้รับการพิสูจน์ ไม่ใช่การนำเสนอโดยพลการ

ในประเด็นนี้ ฮูเปอร์อ้างถึง 1 โครินธ์ 14 และ 2 โครินธ์ 13 ซึ่งขัดแย้งกับประเด็นแรกข้างต้น พริมัสจึงโต้แย้งว่าฮูเปอร์ต้องหมายถึงสิ่งที่ไม่สำคัญในคริสตจักร ในขณะที่ก่อนหน้านี้หมายถึงสิ่งที่ไม่สำคัญโดยทั่วไป ในเชิงนามธรรม ความขัดแย้งที่เห็นได้ชัดนี้ถูกริดลีย์หยิบยกขึ้นมา และแน่นอนว่าส่งผลเสียต่อข้อโต้แย้งของฮูเปอร์ต่อสภา

4) สิ่งที่ไม่สำคัญต้องนำเข้ามาในคริสตจักรด้วยความผ่อนปรนแบบอัครสาวกและแบบพระกิตติคุณ ไม่ใช่ด้วยการใช้ความรุนแรงและการกดขี่

ริดลีย์เตือนฮูเปอร์ถึงผลกระทบของการโจมตีอำนาจทางศาสนาและทางพลเรือนของอังกฤษ และผลที่ตามมาจากการให้เสรีภาพส่วนบุคคลอย่างสุดโต่ง พร้อมทั้งย้ำเตือนเขาว่ารัฐสภาเป็นผู้จัดตั้ง " หนังสือสวดมนต์ทั่วไปในคริสตจักรแห่งอังกฤษ" ขึ้นมา

ฮูเปอร์ไม่ยอมรับทั้งคำโต้ตอบของริดลีย์และข้อเสนอประนีประนอมไฮน์ริช บุลลิงเกอร์ , ปีเอโตร มาร์ติเร เวอร์มิกลีและมาร์ติน บูเซอร์แม้จะเห็นด้วยกับมุมมองของฮูเปอร์ แต่ก็เลิกให้การสนับสนุนเขา เหลือเพียงจอห์น อะ ลาสโก เท่านั้น ที่ยังคงเป็นพันธมิตรกับ เขา

ในช่วงกลางเดือนธันวาคม ค.ศ. 1550 ฮูเปอร์ถูกกักบริเวณในบ้าน ระหว่างนั้นเขาได้เขียนและตีพิมพ์หนังสือชื่อ "คำสารภาพและคำประท้วงศรัทธาของคริสเตียน"ซึ่งเป็นการพยายามแก้ต่างให้ตัวเองในรูปแบบของบทความ 21 ข้อในคำสารภาพศรัทธาทั่วไป ในหนังสือเล่มนี้ ฮูเปอร์ประณามลัทธิอนาบัปติสต์และเน้นย้ำถึงการเชื่อฟังเจ้าหน้าที่ของรัฐ เนื่องจากการตีพิมพ์หนังสือเล่มนี้การไม่ยอมปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ อย่างต่อเนื่อง และการละเมิดเงื่อนไขการกักบริเวณในบ้าน ฮูเปอร์จึงถูกส่งตัวไปอยู่ใน ความดูแลของ โทมัส แครนเมอร์ที่พระราชวังแลมเบธเป็นเวลาสองสัปดาห์โดยสภาองคมนตรีเมื่อวันที่ 13 มกราคม ค.ศ. 1551 ในช่วงเวลานั้น ปีเตอร์ มาร์ตีร์ได้ไปเยี่ยมฮูเปอร์สามครั้งเพื่อพยายามโน้มน้าวให้เขายอมปฏิบัติตาม แต่กล่าวว่าความล้มเหลวนั้นเกิดจากผู้มาเยี่ยมอีกคนหนึ่ง ซึ่งน่าจะเป็นจอห์น อะ ลาสโก ที่สนับสนุนให้เขาทำในสิ่งที่ตรงกันข้าม

จากนั้น สภาได้ส่งฮูเปอร์ไปคุมขังที่เรือนจำฟลีท โดยการตัดสินใจดังกล่าวเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 27 มกราคม จอห์น คาลวินและบูลลิงเกอร์ต่างเขียนจดหมายถึงเขาในเวลานั้น คาลวินแนะนำฮูเปอร์ว่าเรื่องนี้ไม่คุ้มค่าที่จะต่อต้านมากนัก ในวันที่ 15 กุมภาพันธ์ ฮูเปอร์ยอมรับการแต่งตั้งในชุดพิธีการในจดหมายถึงแครนเมอร์ ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปแห่งกลอสเตอร์ในวันที่ 8 มีนาคม ค.ศ. 1551 และหลังจากนั้นไม่นานก็ได้เทศนาต่อหน้าพระมหากษัตริย์ในชุดพิธีการ หนังสือสวดมนต์ฉบับแก้ไขปี ค.ศ. 1552 ได้ตัดข้อกำหนดเกี่ยวกับชุดพิธีการซึ่งเป็นสาเหตุของความขัดแย้งออกไป

เมื่อวันที่ 20 มีนาคม ค.ศ. 1563 มีการยื่นอุทธรณ์ต่อคณะกรรมการศาสนา^{[ d ]}โดยผู้ร้อง 20 คน เพื่อขอให้ได้รับการยกเว้นจากการใช้เครื่องแต่งกายทางศาสนา ซึ่งรวมถึงนักบวชที่มีชื่อเสียงหลายคน โดยส่วนใหญ่อยู่ในสังฆมณฑลลอนดอน ซึ่งบิชอป Grindal ได้แต่งตั้งอดีตผู้ลี้ภัยและนักเคลื่อนไหวเพื่อการปฏิรูปจำนวนมากเข้ามาอยู่ในสังฆมณฑลของเขา^{[ e ]}คำร้องดังกล่าวได้รับการอนุมัติจากคณะกรรมการทั้งหมด ยกเว้น Parker และ Guest ที่ปฏิเสธคำร้องนั้น

แซมป์สันและฮัมฟรีย์จึงกลายเป็นผู้นำนิกายโปรเตสแตนต์กลุ่มแรกๆ ที่ตกเป็นเป้าหมายของพาร์เกอร์ การปลดแซมป์สันอย่างรวดเร็วในปี 1565 เกิดขึ้นเพราะเขาอยู่ภายใต้อำนาจโดยตรงของพระราชินี ส่วนฮัมฟรีย์ ซึ่งอยู่ภายใต้เขตอำนาจของโรเบิร์ต ฮอร์นบิชอปแห่งวินเชสเตอร์สามารถกลับไปดำรงตำแหน่งประธานวิทยาลัยแม็กดาลีน มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดได้และต่อมาฮอร์นได้เสนอตำแหน่งบิชอปในซารัม ให้แก่เขา แม้ว่าจิวล์ บิชอปแห่งซารัมจะคัดค้านก็ตาม ในช่วงเวลานั้น บุลลิงเกอร์กำลังให้คำปรึกษาแก่ฮอร์นเกี่ยวกับจุดยืนที่ยอมรับเครื่องแต่งกายของนักบวชมากขึ้น ในขณะที่การเคลื่อนไหวของกลุ่มนิกายโปรเตสแตนต์กำลังเกิดขึ้นในหมู่นักศึกษาที่วิทยาลัยเซนต์จอห์น เคมบริดจ์

เดือนมีนาคม ค.ศ. 1566 เป็นช่วงเวลาที่การบังคับใช้กฎหมายต่อต้านกลุ่มที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาถึงจุดสูงสุด โดยมีเป้าหมายที่สังฆมณฑลลอนดอนเป็นตัวอย่าง แม้ว่าพาร์เกอร์จะคาดการณ์ว่าการกระทำดังกล่าวจะทำให้โบสถ์หลายแห่ง "ขาดแคลนผู้ดูแลในเทศกาลอีสเตอร์นี้ และนักบวชหลายคนจะละทิ้งตำแหน่งหน้าที่ของตน และไปประกอบอาชีพอื่น เช่น การพิมพ์หนังสือ การสอนลูก ๆ หรือทำอย่างอื่นเท่าที่จะทำได้" คณะนักบวชในลอนดอนถูกเรียกประชุมที่พระราชวังแลมเบธพาร์เกอร์ได้ขอร้องแต่ไม่ได้รับเชิญให้วิลเลียม เซซิลลอร์ดคีปเปอร์นิโคลัส เบคอนและลอร์ดมาร์ควิสแห่งนอร์ทแธมป์ตัน เข้าร่วมประชุม ดังนั้นจึงเหลือเพียงพาร์เกอร์เอง บิชอปกรินดัล คณบดีแห่งเวสต์มินสเตอร์ และนักกฎหมายศาสนาบางคน อดีตนักบวชที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาคนหนึ่งชื่อโรเบิร์ต โคล ยืนอยู่ต่อหน้าที่ประชุมในชุดนักบวชเต็มยศไม่มีการอภิปรายใด ๆ มีการออกคำขาดว่าคณะนักบวชจะต้องปรากฏตัวเช่นเดียวกับโคล คือสวมหมวกทรงสี่เหลี่ยม เสื้อคลุม ผ้าคลุมไหล่และเสื้อคลุมสั้น พวกเขาจะต้อง "ปฏิบัติตามข้อกำหนดของหนังสือสวดมนต์ทั่วไปและพระราชดำรัสของพระราชินีอย่างเคร่งครัด รวมถึงหนังสือประชุมสภา" คณะสงฆ์ได้รับคำสั่งให้ลงนามในทันทีเป็นลายลักษณ์อักษร โดยใช้เพียงคำว่าvoloหรือnoloมีคณะสงฆ์ 61 คณะลงนาม ส่วนอีก 37 คณะไม่ลงนามและถูกระงับการปฏิบัติหน้าที่ทันที พร้อมทั้งถูกริบตำแหน่ง มีการให้เวลาผ่อนผัน 3 เดือนแก่คณะสงฆ์เหล่านี้เพื่อให้เปลี่ยนใจก่อนที่จะถูกริบตำแหน่งอย่างถาวร

การเพิกถอนจะต้องดำเนินการภายใต้อำนาจของโฆษณา ของพาร์เกอร์ ซึ่งเขาเพิ่งตีพิมพ์ในรูปแบบที่แก้ไขแล้วของบทความดั้งเดิมที่กำหนดความสอดคล้องทางศาสนา^{[ f ]}อย่างไรก็ตาม พาร์เกอร์ไม่ได้รับอนุญาตจากพระมหากษัตริย์สำหรับคำสั่งนี้ แม้ว่าเขาจะพึ่งพาอำนาจของรัฐมากขึ้นเรื่อยๆ ปฏิกิริยาของผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามคือการยืนยันสถานะที่ถูกกดขี่อย่างดุเดือด พร้อมกับการแสดงออกถึงการไม่เชื่อฟัง จอห์น สโตว์บันทึกไว้ในบันทึกช่วยจำ ของเขา ว่าในเขตแพริชส่วนใหญ่ผู้ดูแลโบสถ์ไม่ได้เปลี่ยนแปลงพิธีหากพวกเขาเคยประกอบพิธีโดยไม่สวมเครื่องแต่งกายมาก่อน: "นักบวชเองก็ประกอบพิธีในชุดคลุมและเสื้อคลุมที่ต้องห้าม และเทศนาอย่างรุนแรงต่อต้านคำสั่งที่พระราชินีทรงมีในสภา โดยไม่ละเว้นที่จะตำหนิบรรดาบิชอปที่ยอมยินยอมต่อคำสั่งนั้น" ^{[ 2 ]}คำว่า " พิวริตัน " ถูกบันทึกไว้เป็นครั้งแรกในเวลานี้ในฐานะคำด่าทอสำหรับผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามดังกล่าว

หนึ่งในผู้ที่ลงนามใน คำปฏิญาณไม่เข้าร่วมพิธีทางศาสนา (nolo)และอดีตผู้ลี้ภัยจากศาสนาคริสต์นิกายมารี คือโรเบิร์ต โครว์ลีย์เจ้าอาวาสแห่งโบสถ์เซนต์ไจล์ส-วิทเอาท์-คริปเปิลเกตเขาเป็นผู้ริเริ่มการประท้วงอย่างเปิดเผยครั้งแรก หลังจากเหตุการณ์หลายครั้ง เขาก็ถูกจับกุม

ขณะถูกจับกุม ครอว์ลีย์ได้ตีพิมพ์ หนังสือชื่อ " คำเทศนาสั้นๆ ต่อต้านเครื่องแต่งกายภายนอกของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก " (A Briefe Discourse Against the Outwarde Apparel of the Popishe Church) จำนวนสามฉบับ (รวมถึงฉบับหนึ่งที่เมืองเอมเดน) ในปี 1566 แพทริก คอลลินสันเรียกหนังสือเล่มนี้ว่า "แถลงการณ์ของกลุ่มพิวริตันที่เก่าแก่ที่สุด" หน้าปกหนังสืออ้างอิงจากบทเพลงสดุดีที่ 31 ซึ่งน่าสนใจตรงที่ใกล้เคียงกับภาษาอังกฤษในพระคัมภีร์ของบิชอป (Bishops' Bible ) ในปี 1568 มากที่สุด คือ "ข้าพเจ้าเกลียดชังผู้ที่ยึดถือความเชื่องมงายทั้งปวง" (ดูภาพด้านขวา)

ดังที่ชื่อหนังสือของเขาบ่งบอก ครอว์ลีย์ได้ประณามอย่างไม่ลดละต่อความชั่วร้ายของเครื่องแต่งกายทางศาสนา และเน้นย้ำถึงความรับผิดชอบโดยตรงของนักเทศน์ต่อพระเจ้ามากกว่าต่อมนุษย์ ยิ่งไปกว่านั้น เขายังเน้นย้ำถึงการลงโทษที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของพระเจ้าต่อการใช้เครื่องแต่งกายทางศาสนา และความรับผิดชอบของผู้ปกครองที่ยอมให้มีการใช้ "ของเล่นไร้สาระ" เหล่านั้น

เอกสารตอบโต้ครอว์ลีย์ ซึ่งเชื่อกันว่าได้รับการว่าจ้างและ/หรือเขียนโดยพาร์เกอร์ ในปี 1566 เช่นกัน ระบุว่าข้อโต้แย้งของครอว์ลีย์ท้าทายอำนาจสูงสุดของกษัตริย์และเทียบเท่ากับการก่อกบฏ

นอกจากนี้ ในปี ค.ศ. 1566 จดหมายเรื่องเครื่องแต่งกายของบาทหลวงจากบูลลิงเกอร์ถึงฮัมฟรีย์และแซมป์สัน ลงวันที่ 1 พฤษภาคมของปีนั้น (เพื่อตอบคำถามที่พวกเขายื่นมา) ได้ถูกตีพิมพ์เผยแพร่ จดหมายฉบับนี้ถูกมองว่าเป็นการปกป้องการปฏิบัติตามหลักศาสนาอย่างเด็ดขาด เนื่องจากสอดคล้องกับจุดยืนของผู้ลี้ภัยในยุคของพระนางแมรีที่ยอมรับตำแหน่งบิชอปในขณะที่หวังว่าจะมีการปฏิรูปในอนาคตบูลลิงเกอร์โกรธเคืองกับการตีพิมพ์และผลกระทบของจดหมายของเขา เหตุการณ์นี้กระตุ้นให้เกิดการตอบโต้จากฝ่ายที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาเพิ่มเติมในหนังสือชื่อ "คำตัดสินของบาทหลวงเฮนรี บูลลิงเกอร์ เจ้าอาวาสแห่งโบสถ์ซูริค ในเรื่องศาสนาบางประการ ซึ่งเป็นที่ถกเถียงกันในหลายประเทศ แม้แต่ในที่ที่มีการสอนพระกิตติคุณ " เอกสารฉบับนี้ อ้างอิงจากหนังสือ Decades ของ Bullinger โดยพยายามรวบรวมการสนับสนุนสำหรับการไม่ปฏิบัติตามธรรมเนียมในเรื่องเครื่องแต่งกายของนักบวชจากห้าประเด็นที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับประเด็นนั้น แต่เป็นพื้นฐานสำคัญ ได้แก่ 1) ลักษณะที่เสื่อมทรามของประเพณีและความสำคัญของพระคัมภีร์ 2) ความเท่าเทียมกันของนักบวช 3) อำนาจที่ไม่จำกัดเฉพาะของบิชอปในการแต่งตั้งผู้รับใช้ 4) ขอบเขตอำนาจที่จำกัดของเจ้าหน้าที่ฝ่ายพลเรือน และ 5) การเป็นประมุขแต่เพียงผู้เดียวของพระคริสต์ในคริสตจักร ซึ่งเป็นการเน้นย้ำประเด็นที่สองอีกครั้ง

มีบทความนอกกระแสอีกสองชิ้นปรากฏขึ้น โดยทั้งสองชิ้นอ้างอิงถึงผู้มีอำนาจที่ได้รับการยอมรับ เช่น เซนต์แอมโบรส , ธีโอฟิ แล็กตัสแห่งบัลแกเรีย, อีราสมัส , บูเซอร์ , มาร์ตีร์, จอห์น เอปินัสแห่งฮัมบูร์ก, มัทธิอัส ฟลาเซียส อิลลี ริคัส , ฟิลิปป์เมลานช์ธอน, ลาสโก, บุลลิงเกอร์, โวล์ฟกัง มัสคูลัสแห่งเบิร์น และโรดอล์ฟ กัวลเตอร์ บทความ เหล่านั้นคือ"ความคิดและคำอธิบายของนักปราชญ์ผู้ยอดเยี่ยม มาร์ติน บูเซอร์ เกี่ยวกับถ้อยคำเหล่านี้ในพระธรรมมัทธิว: ว่าด้วยความผิดบาปของโลก" (มัทธิว) xviii (1566) และป้อมปราการแห่งบรรพบุรุษ การปกป้องความบริสุทธิ์ของศาสนาและพิธีกรรมอย่างจริงจัง โดยการตีความพระคัมภีร์บางตอนอย่างถูกต้อง เพื่อต่อต้านผู้ที่นำความอัปยศอดสูแห่งรูปเคารพและสิ่งที่ไม่สำคัญมาสู่ และยกย่องอำนาจของเจ้าชายและพระสังฆราชให้ยิ่งใหญ่กว่าความจริง (1566) พัฒนาการใหม่ในเอกสารเหล่านี้คือการใช้ข้อโต้แย้งต่อต้านพระสังฆราชอังกฤษ ซึ่งเดิมทีมีเป้าหมายไปที่คริสตจักรโรมัน การเรียกฝ่ายตรงข้ามที่คล้อยตามว่าเป็นปฏิปักษ์พระคริสต์ และการสนับสนุนให้แยกตัวออกจากความชั่วร้ายดังกล่าว เนื้อหาที่เฉียบคมเช่นนี้สนับสนุนให้ถือว่าปี 1566 เป็นจุดเริ่มต้นของนิกายเพรสไบทีเรียน ในอังกฤษ อย่างน้อยก็ในเชิงทฤษฎี

คำตอบที่สอดคล้องกับกระแสหลักตอบคำถามที่ตั้งไว้ในชื่อเรื่องว่า " การฝ่าฝืนกฎหมายแพ่ง ซึ่งเป็นคำสั่งของผู้พิพากษาแพ่ง ถือเป็นบาปมหันต์หรือไม่" (1566) ข้อความนี้ยังอ้างอิงจาก Melanchthon, Bullinger, Gualter, Bucer และ Martyr ด้วย มีการรวมจดหมายแปดฉบับระหว่างนักบวชในรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 ถึงสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธ และมีการกล่าวถึงเอกสารที่ไม่หลงเหลืออยู่แล้วซึ่งเชื่อกันว่าเขียนโดย Cox หรือ Jewel อย่างละเอียด ในทำนองเดียวกัน ชุดจดหมายที่ไม่สอดคล้องกับกระแสหลัก ( ถึงพี่น้องที่รักของข้าพเจ้าผู้ทุกข์ใจเกี่ยวกับเครื่องแต่งกายของพระสันตะปาปาจดหมายสั้น ๆ สองฉบับที่อ่านแล้วสบายใจ ) โดย Anthony Gilby และ James Pilkington ได้รับการตีพิมพ์ใน Emden โดย E. Van der Erve ชุดเอกสารนี้เริ่มต้นด้วยจดหมายที่ไม่มีวันที่และไม่ระบุที่อยู่ แต่ปรากฏอยู่ในเอกสารอีกฉบับหนึ่งที่ระบุว่าเป็นผลงานของกิลบี ( บทสนทนาอันน่ารื่นรมย์ระหว่างทหารแห่งบาร์วิกและบาทหลวงชาวอังกฤษ ) โดยลงวันที่ 10 พฤษภาคม ค.ศ. 1566 และส่งถึงไมล์ส โคเวอร์ เดล , วิลเลียม เทอร์เนอร์ , วิททิงแฮม , แซมป์สัน, ฮัมฟรีย์, เลเวอร์, โครว์ลีย์ "และคนอื่นๆ ที่พยายามกำจัดวัชพืชแห่งลัทธิคาทอลิก" อย่างไรก็ตาม วันที่ของจดหมายฉบับนี้ไม่แน่นอน เนื่องจากปรากฏอยู่ภายใต้ชื่อของกิลบีเช่นกัน โดยลงวันที่ ค.ศ. 1570 ในชุดเอกสารที่ชื่อว่าส่วนหนึ่งของทะเบียน...ซึ่งพิมพ์ในเอดินบะระโดยโรเบิร์ต วอลเดเกรฟในปี ค.ศ. 1593 แต่ถูกระงับการตีพิมพ์ในภายหลัง

สำหรับบทสนทนาของกิลบี ชื่อเต็มมีดังนี้: บทสนทนาอันน่ารื่นรมย์ระหว่างทหารแห่งบาร์วิกและบาทหลวงชาวอังกฤษ ซึ่งได้กล่าวถึงและเปิดเผยเหตุผลต่างๆ ที่ใช้ในการดำรงรักษาธรรมเนียมปฏิบัติของนิกายคาทอลิกในคริสตจักรของอังกฤษ ฯลฯ พร้อมด้วยจดหมายของผู้เขียนคนเดียวกันที่แนบมาในหนังสือเล่มนี้ในลักษณะของคำนำ ค.ศ. 1581 (นี่เป็นฉบับเดียวที่ยังหลงเหลืออยู่ของเอกสารฉบับนี้ นอกเหนือจากฉบับปี ค.ศ. 1642 ซึ่งน่าจะพิมพ์มาก่อนหน้านั้นด้วย) ชื่อเรื่องที่สองภายในหนังสือระบุว่า: "บทสนทนาอันน่ารื่นรมย์ ประกอบด้วยบทสนทนายาวเหยียดระหว่างทหารแห่งบาร์วิกกับบาทหลวงชาวอังกฤษ ผู้ซึ่งต่อมาได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวงและได้รับตำแหน่งมากมาย แต่มีตาเพียงข้างเดียวและไม่มีความรู้: แต่เขามีเครื่องแต่งกายแบบนักบวชในทุกด้าน และรักษาเครื่องแต่งกายแบบคาทอลิกของเขาไว้อย่างเหนียวแน่น โดยอ้างอิงถึงหนังสือที่เขียนขึ้นเมื่อเร็วๆ นี้เพื่อต่อต้านนักบวชในลอนดอน" ในบทสนทนานี้ ทหารชื่อ ไมล์ส โมโนโพดิออส ถูกนำมาเปรียบเทียบกับ เซอร์ เบอร์นาร์ด บลินการ์ด ซึ่งเป็นนักบวชผู้ทุจริตและรับตำแหน่งหลายตำแหน่งอดีตทหารและเพื่อนของโมโนโพดิออส และผู้สวมใส่เครื่องแต่งกายแบบนักบวช ในกระบวนการแก้ไขข้อผิดพลาดของ Blynkarde นั้น Monopodios ได้ระบุร่องรอยของนิกายโรมันคาทอลิกในคริสตจักรของอังกฤษไว้ 100 รายการ ซึ่งรวมถึง "ตำแหน่ง" ที่ไม่ปรากฏในพระคัมภีร์ 24 ตำแหน่ง