วิโอลา แฮทช์ (12 กุมภาพันธ์ 1930 – 22 เมษายน 2019) เป็นนักเคลื่อนไหวชาวอเมริกันพื้นเมือง สมาชิกผู้ก่อตั้งสภาเยาวชนอินเดียนแห่งชาติและอดีตประธานเผ่าเชเยนน์และอาราปาโฮ เธอฟ้องร้องโรงเรียนใน เมืองแคนตัน รัฐโอคลาโฮมาจนประสบความสำเร็จในประเด็นสิทธิของนักเรียนในการได้รับการศึกษา

วิโอลา ซัตตัน เกิดเมื่อวันที่ 12 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2473 ในครอบครัวของแฮร์รี อาร์เธอร์ ซัตตัน (1907–1978) หัวหน้าเผ่าอาราปาโฮและบาทหลวง เมนโนไนต์ ^{[ 1 ]}และแซลลี แบล็กแบร์ ซัตตัน (1912–1988) ^{[ 2 ]}บนที่ดินจัดสรรของยายของเธอใกล้กับเกียรี รัฐโอคลาโฮมา [ ^{3 ] ประมาณ}ปี พ.ศ. 2481 ครอบครัวได้ออกจากเกียรีและกลับไปยัง พื้นที่ แคนตันซึ่งพ่อของซัตตันมีที่ดินจัดสรรที่เขาได้รับมรดกมาจากยายของเขา เรดเฟซ^{[ 4 ]}

เธอเติบโตมาในที่ดินจัดสรรของครอบครัวพร้อมกับพี่น้องของเธอ: Cora Mae Sutton Scabbyhorse Querdibitty (1932–2010), ^{[ 5 ]} Patricia Ann Sutton Walker (1935–1997), ^{[ 6 ]} Nancy Ruth Sutton (1937), ^{[ 5 ]} Lavonta Sutton Kenrick (1939), ^{[ 7 ]}อดีตหัวหน้าเผ่า Arapaho William Ray "Billy" Sutton (1940–2015), ^{[ 8 ]} Charlene Sutton Lime (1943–2013), ^{[ 2 ]} Arthur Warren Sutton (1945–1945), ^{[ 9 ]} Wilda Jean Sutton Allen Gould (1947), ^{[ 5 ]} Georgia Mae Sutton Roberts (1948–2010), ^{[ 10 ]}อดีตหัวหน้าเผ่า Arapaho Allen D. Sutton (1950), ^{[ 11 ]}เอวา ดูเชน ซัตตัน เบนสัน (พ.ศ. 2497), ^{[ 12 ]}และ มาร์เชลลา ดอว์น "มาร์ซี" ซัตตัน อาร์มิโจ (พ.ศ. 2510) ^{[ 13 ]}

ซัตตันเข้าเรียนที่โรงเรียนในแคนตันจากนั้นจึง เข้าเรียน ที่โรงเรียนประจำอินเดียนคอนโช [ ^{1 ] คอน}โชเป็นโรงเรียนฝึกอาชีพที่ยึดหลักวินัยแบบทหาร^{[ 14 ]}แม้ว่านักเรียนจะเรียนหลักสูตรเดียวกันกับนักเรียนโรงเรียนรัฐบาลในตอนที่ซัตตันเข้าเรียน แต่ที่นี่เป็นฟาร์มที่ทำงานจริง และนักเรียนต้องดูแลปศุสัตว์และปลูกสวน^{[ 15 ]}จุดประสงค์ของการศึกษาในโรงเรียนประจำคือการสอน "ทักษะชีวิต" ให้แก่เด็กผู้หญิง เช่น การทำอาหารและการทำความสะอาด และศาสนาคริสต์ เพื่อกำจัดความเชื่อนอกรีตของเด็กๆ^{[ 16 ]}ด้วยความไม่พอใจที่ถูกบังคับให้ฝึกฝนเพื่อทำงานบ้าน ซัตตันจึงละทิ้งการศึกษาต่อและย้ายไปชิคาโกในฐานะส่วนหนึ่งของโครงการย้ายถิ่นฐานของสำนักงานกิจการอินเดียน เธอหางานทำที่บริษัทสปีเกล ซึ่งดำเนินธุรกิจหลักคือการขายเสื้อผ้าและของใช้ในบ้านทางไปรษณีย์^{[ 3 ]}

เมื่อเข้าสู่ทศวรรษ 1960 ความตระหนักรู้ที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับสิทธิของชนกลุ่มน้อยได้ถือกำเนิดขึ้น โดยได้รับแรงกระตุ้นจากคำตัดสินของศาลฎีกา เช่นBrown v. Board of Education , Gideon v. Wainwright , Loving v. Virginiaและกฎหมายต่างๆ รวมถึงพระราชบัญญัติสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งปี 1957 , พระราชบัญญัติสิทธิพลเมืองปี 1964 , พระราชบัญญัติสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งปี 1965และพระราชบัญญัติที่อยู่อาศัยที่เป็นธรรมปี 1968ในช่วงเวลาที่วุ่นวายนี้ ขบวนการแพนอินเดียนได้พัฒนาขึ้นโดยมีเป้าหมายหลักคือการให้รัฐบาลสหรัฐฯ คืนที่ดินของชนพื้นเมือง แก้ไขปัญหาทางสังคม และจัดหาเงินทุนสำหรับการศึกษาทางวัฒนธรรม^{[ 17 ]}ขบวนการพลังแดงและขบวนการอเมริกันอินเดียนต่างก็ถือกำเนิดขึ้นจากความตื่นตัวของแพนอินเดียนนี้ และไวโอลาได้มีส่วนร่วมตั้งแต่เริ่มต้น^{[ 1 ]}

ขณะที่วิโอลาอาศัยอยู่ในโอคลาโฮมา เธอเป็นนักเคลื่อนไหวชาวอเมริกันพื้นเมืองที่ฟ้องร้องโรงเรียนแคนตันเกี่ยวกับลูกชายของเธอ บัดดี้ และชนะคดี ทำให้บัดดี้สามารถไว้ผมยาวได้ วิโอลา แฮทช์ เป็นสมาชิกขององค์กรต่างๆ ดังต่อไปนี้: ขบวนการชาวอเมริกันพื้นเมือง (American Indian Movement), กรรมการบริหารสภาเยาวชนชาวพื้นเมืองแห่งชาติ (National Indian Youth Council), กรรมการบริหารผู้อาวุโสชาวเชเยนน์และอาราปาโฮ (Cheyenne & Arapaho Elder board member), คณะกรรมการที่ปรึกษาภาษาอาราปาโฮตอนใต้ (Southern Arapaho language advisory board), ฟอรัมแบร์บัตต์ (Bear Butte forum), ผู้นำการเดินและผู้จัดงานเดินเพื่อครอบครัวและแม่ธาตุ (Family & Mother Earth Walk)

เธอเดินทางกลับจากชิคาโกและแต่งงานกับโดนัลด์ แฮทช์ ผู้จัดตั้งสหภาพแรงงาน แฮทช์เปิดศูนย์ผู้สูงอายุและเยาวชน ทำงานร่วมกับคนไร้บ้านและ อาสาสมัคร VISTAและกระตุ้นให้ชนพื้นเมืองมีส่วนร่วมทางการเมือง เธอมีส่วนร่วมในองค์กรเพื่อสิทธิของชาวอินเดียนทั้งในระดับท้องถิ่นและระดับชาติ^{[ 3 ]}แฮทช์ยังทำงานเป็นเจ้าหน้าที่ภาคสนามให้กับOklahomans for Indian Opportunity (OIO) ^{[ 18 ]}ซึ่งเป็นองค์กรที่พัฒนาโดยลาโดนา แฮร์ริส ( โคแมนเช ) ภายใต้โครงการสำนักงานโอกาสทางเศรษฐกิจของ รัฐบาลกลาง ^{[ 19 ]}

การก่อตั้ง OIO เป็นความพยายามครั้งแรกในรัฐโอคลาโฮมาสำหรับชนเผ่าที่ราบตะวันตกในรัฐที่จะทำงานร่วมกับชนเผ่าอารยธรรมทั้งห้าเจ้าหน้าที่ภาคสนาม เช่น วิโอลา เริ่มจัดตั้งโครงการ Head Start ของชนเผ่า โครงการเพื่อจัดการกับอัตราการออกจากโรงเรียนที่สูงของชาวอินเดียนแดง โครงการพัฒนาเศรษฐกิจของชนพื้นเมือง และบริการด้านมนุษยธรรมของชนเผ่า^{[ 20 ]}

ในปี พ.ศ. 2504 การประชุมที่มีผู้เข้าร่วมกว่า 800 คน^{[ 21 ]}จัดขึ้นที่ชิคาโก รัฐอิลลินอยส์โดยมีนักการศึกษา นักมานุษยวิทยา และชาวอเมริกันพื้นเมืองที่ผิดหวังเข้าร่วมระหว่างวันที่ 13 ถึง 20 มิถุนายน ซึ่งได้จัดทำ "ปฏิญญาว่าด้วยจุดประสงค์ของชาวอินเดียน: เสียงของชาวอเมริกันพื้นเมือง" ซึ่งเป็นนโยบายที่สร้างขึ้นสำหรับชาวอินเดียนโดยชาวอินเดียนเอง พวกเขาได้นำนโยบายนี้ไปมอบให้แก่ประธานาธิบดีจอห์น เอฟ. เคนเนดีแต่ต่อมาในช่วงฤดูร้อนนั้น พวกเขาได้ก่อตั้งสภาเยาวชนอินเดียนแห่งชาติ (NIYC) ขึ้นที่เมืองแกลลัป รัฐนิวเม็กซิโกเพื่อเปลี่ยนคำพูดให้เป็นการกระทำ สมาชิกผู้ก่อตั้ง NIYC ได้แก่เฮอร์เบิร์ต บลัตช์ ฟอร์ด จาก ชนเผ่านาวาโฮ [ ^{22 ] เจอรัลด์}บราวน์จากเขตสงวนอินเดียนแฟลต เฮด รัฐ มอนแทนา แซม อิง ลิช จากชนเผ่า โอจิบเว [ ²¹ ] วิโอลา แฮทช์ จากชน เผ่าอาราปาโฮ แห่งเผ่าเชเยนน์-อาราปาโฮ รัฐโอคลาโฮมา [ ^{22 ] โจน}โนเบล จาก ^ชนเผ่ายูเต และคาเรน ริคาร์ด จากชนเผ่าทั^สคารอราเมลวิน ธอม [ ^{21 ] ชน}เผ่าวอล์คเกอร์ ริเวอร์ ไพยูต แห่งเขตสงวนวอล์คเกอร์ ริเวอร์ รัฐเนวาดา ; ไคลด์ วอร์ริเออร์ ชนเผ่าพอนกา อินเดียนแห่งโอคลาโฮมา ; เดลลา วอร์ริเออร์ ชนเผ่าโอโต-มิสซูเรีย อินเดียนแห่งโอคลาโฮมา ; และเชอร์ลีย์ ฮิลล์ วิทท์ชน เผ่า โมฮอว์ก^{[ 22 ]} – รวมสมาชิก 3 คนจากโอคลาโฮมา แม้ว่า NIYC จะอ้างว่ามีสมาชิกหลายร้อยคน แต่กลุ่มหลักเพียงสิบถึงสิบห้าคนก็เป็นผู้กำหนดรูปแบบขององค์กร^{[ 21 ]}วิโอลาได้ดำรงตำแหน่งในคณะกรรมการมาตั้งแต่เริ่มก่อตั้งจนถึงปี 2015 ^{[ 23 ]}

เป้าหมายของสภาเยาวชนอินเดียนแห่งชาติตั้งแต่เริ่มแรกคือการให้เกียรติและอนุรักษ์ขนบธรรมเนียมและวิถีชีวิตของชนพื้นเมือง โดยมุ่งเน้นการอนุรักษ์แนวปฏิบัติทางศาสนาแบบดั้งเดิมและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ การขจัดอุปสรรคต่อการมีส่วนร่วมทางการเมืองอย่างเต็มที่ของพลเมืองพื้นเมือง การส่งเสริมการศึกษาแก่สมาชิกเผ่าซึ่งให้เกียรติแก่การมีส่วนร่วมของชาวอินเดียนต่อวัฒนธรรมโดยรวมและเคารพการเสริมสร้างภาพลักษณ์ที่ดีของประเพณี ขนบธรรมเนียม และผู้คนพื้นเมือง การฝึกอบรมและการจัดหางาน การปกป้องสิทธิตามสนธิสัญญา รวมถึงอำนาจอธิปไตยของเผ่า สิทธิในการล่าสัตว์และตกปลา และการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม และการส่งเสริมการประสานงานระหว่างประเทศและการสนับสนุนการปกป้องสิทธิของชนพื้นเมืองทั่วซีกโลกตะวันตก^{[ 24 ]}

เมื่อนิกสันได้รับเลือกตั้งในปี 1968 นักเคลื่อนไหวชาวอินเดียนแดงไม่แน่ใจว่านโยบายของเขาจะเป็นอย่างไร แม้จะมีคำสัญญาในการหาเสียง พวกเขายังจำนโยบายการยุติสิทธิของ บรรพบุรุษ พรรครีพับลิ กันของเขา ได้ และเรียกร้องนโยบายที่ชัดเจนเพื่อพิสูจน์ว่า สิทธิใน การกำหนดตนเองได้มาถึงแล้ว ว่าที่ประธานาธิบดีขอให้ผู้นำชนพื้นเมืองรวบรวมเอกสารสรุปเกี่ยวกับนโยบาย ความปรารถนาและแนวทางแก้ไข ความต้องการ และลำดับความสำคัญของพวกเขา ตั้งแต่เดือนมกราคมถึงกุมภาพันธ์ 1969 คณะทำงานได้ประชุมและจัดทำเอกสาร ซึ่งจะกลายเป็นพื้นฐานของคำแนะนำพิเศษเกี่ยวกับกิจการอินเดียนแดงที่นิกสันนำเสนอเมื่อวันที่ 8 กรกฎาคม 1970 ^{[ 25 ]}หลังจากรายงานเสร็จสมบูรณ์ คณะทำงานซึ่งประกอบด้วย "ผู้นำชาวอินเดียนแดงที่มีชื่อเสียงที่สุดในประเทศหลายคน" รวมถึงแฮทช์^{[ 26 ]}ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้หญิงเพียงหกคนในคณะทำงาน^{[ 3 ]}ได้ประชุมกันที่วอชิงตัน ดี.ซี.ในเดือนพฤศจิกายน 1969 เพื่อนำเสนอแนวคิดของพวกเขา เมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน พวกเขาได้พบกับรองประธานาธิบดีSpiro Agnewและเมื่อวันที่ 12 พฤศจิกายน พวกเขาได้นำเสนอแถลงการณ์ต่อรัฐสภาข้อเสนอแนะของพวกเขาคือชาวอินเดียนแดงจำเป็นต้องมีส่วนร่วมในการปกครองตนเอง ได้รับการปรึกษาหารือ ได้รับอนุญาตให้ออกแบบและดำเนินการตามกระบวนการ และสามารถแสดงความไม่พอใจและเสนอแนวทางแก้ไขทางกฎหมายและนโยบาย พวกเขาขอให้เคารพอำนาจอธิปไตยของพวกเขา ขอให้ผู้ว่าการรัฐต้องปฏิบัติตามสนธิสัญญาและกฎหมายของรัฐบาลกลาง และพวกเขาขอให้รัฐสภาจัดตั้งระบบการเยียวยาเพื่อให้หากโครงการของรัฐบาลกลางซึ่งออกแบบมาเพื่อประโยชน์ของชาวอเมริกันพื้นเมืองไม่ได้เป็นประโยชน์ต่อพวกเขาจริง ๆ ก็จะมีกลไกในการได้รับความยุติธรรม^{[ 27 ]}

คณะทำงานชุดที่สอง ซึ่งจัดตั้งขึ้นในปี 1968 โดยคณะกรรมการทบทวนนโยบายชนพื้นเมืองอเมริกัน ได้รับมอบหมายให้ทบทวนกฎหมายและนโยบายของรัฐบาลกลางเกี่ยวกับชนพื้นเมือง เพื่อเสนอแนะให้ยกเลิกกฎหมายที่ล้าสมัย รวมบทบัญญัติที่ซ้ำซ้อน หรือแก้ไขบทบัญญัติที่มีอยู่เพื่อให้สอดคล้องกับประมวลกฎหมายของสหรัฐอเมริกา^{[ 28 ]} แฮทช์ ฟรานเซส ไวส์ โรเบอร์ตา แบล็ก และผู้นำชนพื้นเมืองอีกหลายคนได้รายงานถึงความล้มเหลวของกระทรวงยุติธรรมและเอฟบีไอใน การตอบสนองและ/หรือสอบสวนข้อกล่าวหาการละเมิดสิทธิพลเมืองโดยชนพื้นเมืองต่อเจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมายของรัฐและท้องถิ่น คณะทำงานได้สรุปงานในปี 1976 และได้จัดทำรายงานฉบับเต็มส่งให้รัฐสภา^{[ 28 ]}

ตั้งแต่เดือนมิถุนายนถึงสิงหาคม พ.ศ. 2517 คณะทำงานที่ประกอบด้วยนักศึกษากฎหมายชาวอินเดีย ทนายความชาวอินเดีย และตัวแทนชนเผ่า ได้ประเมินว่าระบบกฎหมายของชนเผ่าสามารถนำมาใช้เพื่อเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับองค์กรปกครองของชนเผ่าและดำเนินการตามคำตัดสินของศาลได้อย่างไร มีผู้เข้าร่วมจากโอคลาโฮมา เพียงสามคน ในคณะทำงานนี้ โดยแฮทช์เป็นตัวแทนชนเผ่าเพียงคนเดียว และ มีนักศึกษา จากชนเผ่าเชอโรคี สองคน เข้าร่วม ได้แก่ โรเบิร์ต สตีเวน โลเวอรี และเดวิด ริคเก็ตส์-คิงฟิชเชอร์ มีการเยี่ยมชมเขตสงวน 17 แห่ง โดยมีเป้าหมายเพื่อพิจารณาว่าควรดำเนินการตามพระราชบัญญัติการกำหนดตนเองและการช่วยเหลือด้านการศึกษาของชาวอินเดีย ที่เพิ่งผ่านการอนุมัติไปอย่างไรให้ดีที่สุด เนื่องจากงานบริหารบริการของรัฐบาลหลากหลายประเภทซึ่งก่อนหน้านี้ดำเนินการโดยหน่วยงานของรัฐบาลกลางจะกลายเป็นความรับผิดชอบของชนเผ่า รายงานฉบับนี้จึงเป็นขั้นตอนแรกในการพิจารณาความพร้อมของชนเผ่าในการดำเนินการดังกล่าว^{[ 29 ]}การวิเคราะห์นี้มีความสำคัญ เนื่องจากก่อนหน้านี้รัฐบาลกลางเป็นผู้รับผิดชอบความซับซ้อนของเขตอำนาจศาลที่ทับซ้อนกันของกิจการชาวอินเดีย เมื่อหน่วยงานปกครองของชนเผ่าเริ่มรับบทบาทเหล่านั้น พวกเขาต้องตระหนักถึงผลกระทบในระดับรัฐ รัฐบาลกลาง และเทศบาล รวมถึงข้อกำหนดในสนธิสัญญาด้วย^{[ 30 ]}รายงานดังกล่าวเน้นย้ำถึงข้อบกพร่องมากมายในเอกสารการปกครองของชนเผ่าและระบบศาลของชนเผ่า และข้อเสนอแนะสำหรับการแก้ไขข้อบกพร่องเหล่านั้น^{[ 31 ]}

ขบวนการชาวอเมริกันพื้นเมือง (AIM) ก่อตั้งขึ้นในปี 1968 โดยกลุ่มชาวอนิชินาเบะซึ่งรวมถึงเดนนิส แบงค์ส , แมรี เจน วิลสัน , จอร์จ มิตเชลล์และแพท บัลลันเจอร์ในปี 1969 ขณะที่ไปเยี่ยมชมการยึดครองอัลคาตราซ แบงค์สได้ชักชวนจอห์น ทรูเดลล์ ( ชาวซานที ซู ) ซึ่งต่อมากลายเป็นโฆษกหลักของ AIM และรัสเซล มีนส์ ( ชาวโอเกลาลา ลาโกตา ) ซึ่งต่อมากลายเป็นนักยุทธศาสตร์หลักของ AIM ^{[ 32 ]}มีสาขาเกิดขึ้นมากถึงสิบสองสาขาในโอคลาโฮมาในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 33 ]}นำโดยคาร์เตอร์ แคมป์ ( ชาวพอนกา ) ^{[ 34 ]}เป้าหมายของขบวนการคือการกำหนดตนเองของชนเผ่าและการพัฒนากรอบการทำงานเพื่อแก้ไขปัญหาที่สำคัญต่างๆ เช่น การเหยียดเชื้อชาติ โรคภัยไข้เจ็บ ความยากจน อัตราการว่างงานสูง ที่อยู่อาศัยที่ไม่ได้มาตรฐาน โอกาสทางการศึกษาที่ไม่เพียงพอ และการยกเลิกข้อตกลงตามสนธิสัญญา^{[ 35 ]}

เมื่อวันที่ 12 กันยายน พ.ศ. 2515 ชาวอินเดียนแดงประมาณ 40 ถึง 50 คนจากขบวนการ AIM รวมถึงแคมป์^{[ 33 ]}และแฮทช์^{[ 3 ]}ได้เข้ายึดครองสำนักงานของผู้อำนวยการการศึกษาชาวอินเดียนแดงของรัฐโอเวอร์ตัน เจมส์ ( ชิคคาซอ ) ในเมืองโอคลาโฮมาซิตี เพื่อประท้วงวิธีการจัดสรรเงินทุนของรัฐบาลกลางสำหรับการศึกษาของชาวอินเดียนแดง ในโอคลาโฮมา เขตการศึกษาประมาณ 150 แห่งที่มีนักเรียนชาวอเมริกันอินเดียน 10 เปอร์เซ็นต์ขึ้นไป ได้รับ เงินอุดหนุน จอห์นสัน-โอมาลลีย์ ปีละ 2 ล้านดอลลาร์ นักเคลื่อนไหวอ้างว่าเงินทุนดังกล่าวถูกใช้ไปกับค่าใช้จ่ายทั่วไปของโรงเรียน ไม่ได้ใช้เฉพาะกับนักเรียนพื้นเมือง การเจรจากับBIAล้มเหลว และสถานที่ดังกล่าวถูกยึดครองจนถึงวันที่ 14 กันยายน เมื่อมีการประนีประนอมกันโดยระงับการใช้จ่ายเงินจอห์นสัน-โอมาลลีย์สำหรับปีงบประมาณ จนกว่าจะมีการตรวจสอบบัญชีภายนอกเกี่ยวกับการใช้จ่าย^{[ 33 ]}

ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการมีส่วนร่วมของเธอกับ AIM แต่ส่วนหนึ่งก็มาจากการทำงานของเธอกับ OIO ทำให้แฮทช์ถูกส่งไปไม่กี่เดือนหลังจากเหตุการณ์ BIA เพื่อรับผิดชอบสถานการณ์ที่เกิดขึ้นในโรงเรียนที่แฮมมอน รัฐโอคลาโฮมา [ ^{21 ] เนื่องจาก}อคติที่มีมายาวนานต่อนักเรียนพื้นเมือง การขาดความปรารถนาที่จะอนุรักษ์มรดกพื้นเมืองหรือแม้แต่การนำเสนอในแง่บวก การสนับสนุนน้อยจากผู้บริหาร อัตราการออกจากโรงเรียนสูง และการใช้เงินอุดหนุน Johnson-O'Malley อย่างไม่เหมาะสมในระบบโรงเรียนสาธารณะแฮมมอน นักเรียนเชเยนน์และผู้ปกครองจึงสนับสนุนการจัดตั้งสถาบันเพื่อที่ราบภาคใต้^{[ 36 ]}บาร์นีย์ บุช ( ชอว์นี ) ^{[ 37 ]}และนักเคลื่อนไหว AIM คนอื่นๆ ได้ให้การสนับสนุนผู้ปกครองและนักเรียนในการเผชิญหน้าและคว่ำบาตรโรงเรียนแฮมมอน^{[ 38 ]} Peggy Dycus ( Sac & Fox ) รับผิดชอบในการบริหารโรงเรียน Southern Plains แต่เธอประสบปัญหาในการขอใช้สาธารณูปโภค หรือแม้แต่หาบ้านเช่า เพราะเธอถูกตราหน้าว่าเป็นพวกหัวรุนแรงของ AIM โรงเรียน Hammon Public Schools คัดค้านการจัดตั้งโรงเรียนใหม่ เนื่องจากพวกเขากำลังถูกกดดันให้รักษาจำนวนนักเรียนของตนเองไว้ มิฉะนั้นจะสูญเสียเงินทุนจาก Johnson-O'Malley และเสี่ยงต่อการถูกควบรวมกับเขตโรงเรียนอื่น เป้าหมายของสถาบันคือการสอนนักเรียนด้วยภาษาเชเยนน์ ของตนเอง โดยมีครูส่วนใหญ่เป็นชาวเชเยนน์และเข้าใจอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของนักเรียน^{[ 36 ]} Hatch ได้รับเงินช่วยเหลือ 30,000 ดอลลาร์จากBIAซึ่งทำให้นักเรียนทุกวัย 65 คนสามารถลงทะเบียนเรียนในสถาบันได้^{[ 21 ]}พวกเขาผลิตบัณฑิตได้ 3 คนในปี 1974 ก่อนที่สถาบันจะถูกบังคับให้ปิดตัวลง^{[ 36 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2516 เดนนิส แบงก์สเริ่มรวบรวมสมาชิก AIM เพื่อดำเนินการรณรงค์ด้านสิทธิพลเมืองครั้งใหญ่เพื่อเปิดโปงการทุจริตในเขตสงวนอินเดียนไพน์ริดจ์ความยากจนและสนธิสัญญาที่ถูกละเมิดที่นั่น รวมถึงการเสียชีวิตหลายรายที่ยังไม่ได้รับการสอบสวน ในวันที่ 28 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2516 นักเคลื่อนไหวประมาณ 150 คน^{[ 32 ]}รวมถึงดอนและไวโอลา แฮทช์^{[ 38 ]}ซึ่งกำลังจะจัดการแถลงข่าวในเช้าวันนั้นที่วุนด์ดิดนี ตื่นขึ้นมาพบว่าพวกเขาถูกล้อมรอบด้วยผู้พิทักษ์แห่งชนชาติโอเกลาลา (GOONs) ซึ่งถูกส่งมาโดยดิ๊ก วิลสัน ประธานาธิบดีที่ได้รับเลือกตั้งใหม่ของโอเกลาลาซู GOONs ได้รับการเสริมกำลังในไม่ช้าโดย เจ้าหน้าที่ FBIและสมาชิกประมาณ 60 คนของ กลุ่มปฏิบัติการพิเศษ ของ US Marshalsที่นำเข้ามาโดยสำนักงานกิจการอินเดียน^{[ 32 ]}

การยึดครอง วุนด์ดิดนีเป็นเวลา 71 วันได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว นักเคลื่อนไหว AIM ไม่ได้เตรียมพร้อมสำหรับความขัดแย้งทางอาวุธหรือการปิดล้อมที่ยาวนาน และต้องเจรจาต่อรองเพื่อให้มีการลักลอบนำอาหาร เสื้อผ้า และอาวุธเข้าไปในค่ายพักแรม ภายในวันที่ 7 มีนาคม 1973 เจ้าหน้าที่มาร์แชล 300 นาย เจ้าหน้าที่ FBI 100 นาย เจ้าหน้าที่ หน่วย SWAT ของ BIA 250 นาย กลุ่ม GOON 150 คน และกลุ่มเฝ้าระวังที่ไม่ใช่ชาวอินเดียนแดงอีก 150 คน ได้รวมตัวกันเพื่อสกัดกั้นและขัดขวางการเคลื่อนย้ายสินค้าหรือผู้คนเข้าไปในค่าย^{[ 32 ]}นักเคลื่อนไหวจะจัดการประชุมทุกคืนเพื่ออัปเดตข้อมูลเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้น และพวกเขาก็จะร้องเพลง ตีกลอง และสวดมนต์^{[ 39 ]}ดอน แฮทช์ เล่าว่าเฮนรี โครว์ด็อก ซึ่งรับแฮทช์เป็นบุตรบุญธรรมในครอบครัวของเขา เล่นกีตาร์และร้องเพลงลาโกตา^{[ 38 ]}ในที่สุด ไฟฟ้า น้ำ และอาหารก็ถูกตัดขาดโดยเจ้าหน้าที่มาร์แชลของรัฐบาลกลางและทหารรักษาการณ์แห่งชาติ เพื่อพยายามยุติการเผชิญหน้า^{[ 40 ]}ภายใต้การยิงอย่างหนัก แฟรงค์ เคลียร์วอเตอร์ ชาวเชอโรคีและบัดดี้ ลามอนเต ชาวโอเกลาลา ลาโกตา ถูกสังหาร^{[ 39 ]}เมื่อวันที่ 7 พฤษภาคม พ.ศ. 2516 การยึดครองสิ้นสุดลงเมื่อเจ้าหน้าที่รัฐบาลกลางตกลงที่จะสอบสวนระบอบวิลสัน การละเมิดในเขตสงวน และการละเมิดสนธิสัญญา^{[ 38 ]}

ในปี พ.ศ. 2541 วิโอลาได้กลับไปยังเซาท์ดาโคตาในวันครบรอบ 25 ปีของเหตุการณ์ดังกล่าวเพื่อเข้าร่วมในพิธีรำลึกเหตุการณ์ที่วุนด์ดิดนี มีการจัดงานเฉลิมฉลองสองวันเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้ที่อยู่ในเหตุการณ์ในปี พ.ศ. 2516 ทั้งผู้ที่ล่วงลับไปแล้วและผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ รวมถึงการสานสัมพันธ์และจัดการประชุมให้ความรู้^{[ 41 ]}

เมื่อวันที่ 20 กันยายน พ.ศ. 2515 บัดดี้ แฮทช์ บุตรชายของวิโอลา ถูกครูใหญ่ของโรงเรียนไล่ออกจากชั้นประถมศึกษาปีที่ 5 เนื่องจากทรงผมของเขาไม่เป็นไปตามระเบียบการแต่งกายและรูปลักษณ์ของโรงเรียน^{[ 42 ]}แฮทช์ได้ยื่นฟ้องร้องคดีละเมิดสิทธิพลเมือง โดยอ้างว่ากฎเกี่ยวกับความยาวของผมของโรงเรียน "ละเมิดสิทธิของผู้ปกครองในการเลี้ยงดูบุตรหลานตามค่านิยมทางศาสนา วัฒนธรรม และศีลธรรมของพวกเขา" ^{[ 43 ]}ศาลอุทธรณ์แห่งสหรัฐอเมริกาประจำเขตที่ 10ตัดสินว่าความยาวของผมไม่ใช่ประเด็นของรัฐบาลกลางที่ได้รับการคุ้มครองตามรัฐธรรมนูญ และ "ควรได้รับการจัดการผ่านกระบวนการของรัฐ" ^{[ 42 ]}เช่นเดียวกับการท้าทายอื่นๆ ก่อนหน้านี้ คดีของแฮทช์ซึ่งโต้แย้งเรื่องเสรีภาพในการพูดและเสรีภาพในการนับถือศาสนา ล้มเหลวเพราะกฎหมายกำหนดให้ต้องพิสูจน์ว่ามีหลักคำสอนที่กำหนดไว้อย่างชัดเจนของศาสนา ไม่ใช่เพียงแค่ความชอบหรือธรรมเนียมปฏิบัติ^{[ 44 ]}

อย่างไรก็ตาม ศาลอุทธรณ์เขตที่ 10 ได้ส่งคดีกลับไปยังศาลชั้นต้นเพื่อประเมินข้อกล่าวหาเกี่ยวกับการละเมิดมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาและพิจารณาว่าบุตรชายของแฮทช์ถูกไล่ออกโดยไม่มีการไต่สวนอย่างเหมาะสมซึ่งเป็นการละเมิดกระบวนการยุติธรรม หรือ ไม่^{[ 42 ]}มาตรการทางวินัยที่โรงเรียนดำเนินการไม่สามารถแทรกแซงสิทธิของเด็กในการได้รับการศึกษาตามปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชนได้ [ ^{45 ] คดี}นี้ได้รับการแก้ไขโดยแฮทช์อ้างว่าได้รับชัยชนะในการสร้างบรรทัดฐาน "ความยุติธรรม" สำหรับนักเรียน^{[ 3 ]}

ในปี พ.ศ. 2532 สภาแห่งชาติของชนพื้นเมืองอเมริกัน (NCAI) ได้จัดการประชุมเพื่อขอให้สถาบันสมิธโซเนียนส่งคืนและนำซากศพของชนพื้นเมืองอเมริกันเกือบ 19,000 ศพกลับคืนสู่ถิ่นฐานเดิม ตัวแทนชนเผ่ายอมรับว่าแม้การศึกษาทางมานุษยวิทยาของโครงกระดูกจะให้ข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญและเป็นประโยชน์ แต่เมื่อการวัดและการเก็บตัวอย่างเสร็จสิ้นแล้ว พวกเขาต้องการให้ซากศพเหล่านั้นกลับไปยังสถานที่ฝังศพที่เหมาะสม แฮทช์ได้แสดงความคิดเห็นอย่างชัดเจนเกี่ยวกับการส่งคืนบรรพบุรุษของชนเผ่า^{[ 46 ]}และทำงานร่วมกับผู้นำชาวอินเดียนแดงคนอื่นๆ เพื่อให้มีการผ่านร่างพระราชบัญญัติคุ้มครองและส่งคืนหลุมฝังศพของชนพื้นเมืองอเมริกันในปี พ.ศ. 2533 ^{[ 47 ]}

ในระหว่างการพิจารณาคดีของรัฐบาลกลาง แฮทช์ยังคงทำกิจกรรมเพื่อสังคมต่อไป โดยจัดงาน Women's Healing Walk for Family and Mother Earth จากลอสแอนเจลิส รัฐแคลิฟอร์เนียไปยังเซนต์ออกัสติน รัฐฟลอริดา [ ^{3 ] การ}เดินครั้งนี้จัดขึ้นระหว่างวันที่ 11 กุมภาพันธ์ – 11 กรกฎาคม พ.ศ. 2539 เพื่อรำลึกถึงนักโทษชาวอินเดียนแดงที่ถูกคุมขังในเรือนจำฟอร์ตแมเรียนรัฐฟลอริดา^{[ 38 ]}ระหว่างปี พ.ศ. 2418 ถึง พ.ศ. 2421 ผู้นำชาว เชเยนน์คิโอวา โค แมน เชแคดโดและอาราปาโฮ 72 คน และครอบครัวของพวกเขาถูกคุมขังในเรือนจำ และในช่วงปี พ.ศ. 2423 ก็มีชาวอะปาเช หลายร้อยคนเข้าร่วม เป็นเชลยศึก สองปีหลังจากความพ่ายแพ้ของจอร์จ อาร์มสตรอง คัสเตอร์ ใน ยุทธการลิตเติลบิ๊กฮอร์นนักโทษกลุ่มแรกจึงได้รับอนุญาตให้ออกจากเรือนจำได้ในที่สุด^{[ 48 ]}

การเดินครั้งนี้เป็นการรำลึกถึงนักโทษพื้นเมืองครั้งแรกโดยชาวอินเดียนแดง^{[ 38 ]}และยังเน้นไปที่พิธีกรรมชำระล้างเพื่อประท้วงการทิ้งขยะนิวเคลียร์และการทำลายสุสานและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ พิธีปิดที่เขตสงวนอินเดียนแดงวินด์ริเวอร์ในไวโอมิงมีการแสดงระบำซันแดนซ์ของชาวอาราปาโฮ^{[ 3 ]}

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2545 เมืองสเตอร์จิสและกลุ่มนักธุรกิจเอกชนได้ยื่นคำขอต่อผู้ว่าการวิลเลียม แจนโคลว์เพื่อขอรับเงินทุนพัฒนาชุมชนเพื่อสร้างสนามกีฬาและสนามยิงปืน ห่างจากแบร์บัตต์ ไปทางเหนือประมาณ 4 ไมล์ ซึ่งเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ชนเผ่าอาราปาโฮเชเยนน์ซูและอีก 30 ชนเผ่าใช้เพื่อประกอบพิธีกรรมมานานหลายพันปี แจนโคลว์อนุมัติคำขอและอนุมัติเงินทุนจำนวน 825,000 ดอลลาร์จากกองทุนการเคหะและพัฒนาเมือง (HUD) โดยไม่ได้ปรึกษาหารือกับชนเผ่าหรือตรวจสอบว่าข้อเสนอดังกล่าวเป็นไปตามข้อกำหนดของพระราชบัญญัติการอนุรักษ์ประวัติศาสตร์แห่งชาติสำหรับสถานที่สำคัญทางประวัติศาสตร์แห่งชาติ หรือพระราชบัญญัตินโยบายสิ่งแวดล้อมแห่งชาติหรือไม่^{[ 49 ]}

ในปี 2546 ชนเผ่า Northern Cheyenne , Rosebud Sioux , Crow Creek Sioux , Yankton Siouxและ Defenders of the Black Hillsได้ยื่นคำร้องขอคำสั่งศาลใน ศาลแขวงสหรัฐฯ เมือง Rapid City รัฐเซาท์ดาโคตาเพื่อระงับโครงการและการใช้เงินทุนของรัฐบาลกลาง^{[ 50 ]} Viola และ Don สามีของเธอ เป็นหนึ่งในกลุ่มผู้พิทักษ์ที่ร่วมกันปกป้อง Bear Butte และเข้าร่วมในการประท้วง^{[ 38 ]}ในเดือนธันวาคม 2546 เงินทุนของ HUD ถูกส่งคืน^{[ 51 ]}และในเดือนมกราคม 2547 โครงการก็ถูกยกเลิก^{[ 52 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2549 การประชุมวางแผนระยะยาวของกลุ่มพันธมิตรระหว่างชนเผ่าเพื่อปกป้อง Bear Butte ได้จัดขึ้นที่เมือง Sturgis รัฐเซาท์ดาโคตาโดยมีพันธมิตรระหว่างประเทศ สมาชิกและผู้นำชนเผ่า และผู้สนับสนุนอื่นๆ เข้าร่วมเพื่อพัฒนากลยุทธ์ในการปกป้องสถานที่ศักดิ์สิทธิ์แห่งนี้ Hatch และสามีของเธอเข้าร่วมในฐานะตัวแทนของชนเผ่าSouthern Cheyenne และ Arapaho มีการจัดตั้ง กองทุนอนุรักษ์ Mato Pahaขึ้น รวมถึงมีการประชุมและการเฉลิมฉลองหลายครั้งเพื่อให้ความรู้แก่ชนเผ่าต่างๆ ทั่ว ภูมิภาค Great Plainsเกี่ยวกับความพยายามในการอนุรักษ์^{[ 53 ]}

ในโอกาสครบรอบ 30 ปีของการเดินระยะไกลครั้งแรก ซึ่งเป็นการเดิน 5 เดือนจากซานฟรานซิสโก รัฐแคลิฟอร์เนียไปยังวอชิงตัน ดี.ซี. เดนนิส แบงค์สได้สนับสนุนการเดิน ครั้งนี้ เพื่อสร้างความตระหนักด้านสิ่งแวดล้อม^{[ 54 ]}การเดินครั้งแรกเริ่มขึ้นในวันที่ 11 กุมภาพันธ์ 1978 โดยมีผู้เข้าร่วมเกือบ 2,000 คน และสิ้นสุดที่วอชิงตัน ดี.ซี. ในวันที่ 15 กรกฎาคม 1978 มีผู้คนเพียงไม่ถึงสองโหลที่เดินครบระยะทาง 2,700 ไมล์ ในกิจกรรมที่วางแผนโดยขบวนการ AIMเพื่อประท้วงกฎหมาย 11 ฉบับ ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันมากกว่า 100 เผ่าสนับสนุนการเดินและเป้าหมายในการปกป้องอธิปไตยของชนเผ่า สิทธิในที่ดินของชนพื้นเมือง และสิทธิในน้ำและสิ่งแวดล้อมของชนพื้นเมือง^{[ 55 ]}สำหรับการเดินในปี 2008 ซึ่งเดินทางผ่านโอคลาโฮมาตั้งแต่วันที่ 3 พฤษภาคมถึง 13 พฤษภาคม^{[ 54 ]}วิโอลาทำหน้าที่เป็นผู้นำการเดิน ผู้ประสานงานโอคลาโฮมา^{[ 56 ]}และเป็นเจ้าภาพจัดงานเต้นรำการกุศลเพื่อเป็นเกียรติแก่แบงค์สและดอน แฮทช์ สามีของเธอ^{[ 54 ]}

ในปี 2012 การเดินครั้งที่ยาวที่สุดครั้งที่ 3 (Longest Walk III) ผู้เข้าร่วมเดินออกจากเกาะอัลคาแทรซเมื่อวันที่ 18 ธันวาคม 2011 และเดินทางถึงวอชิงตัน ดี.ซี.เมื่อวันที่ 18 พฤษภาคม 2012 ^{[ 57 ]}แฮทช์ได้ต้อนรับผู้เข้าร่วมเดินที่บ้านของเธอในแคนตัน รัฐโอคลาโฮมาเมื่อวันที่ 1 เมษายน 2011 ^{[ 58 ]} การเดินครั้งที่ 3 นี้มุ่งเน้นไปที่ชะตากรรมของสมาชิก AIM ชื่อเลียวนาร์ด เพลเทียร์ที่ถูกจำคุกเป็นเวลา 36 ปี^{[ 59 ]}

การเดินระยะไกลครั้งที่ 4 ประจำปี 2013 ได้เปลี่ยนเส้นทางจากการเดินครั้งก่อนๆ โดยออกเดินทางจากวอชิงตัน ดี.ซี.ในวันที่ 15 กรกฎาคม 2013 และมาถึงเกาะอัลคาตราซในวันที่ 21 ธันวาคม 2013 ^{[ 60 ]}จุดประสงค์ของการเดินครั้งที่ 4 คือเพื่อยืนยันอำนาจอธิปไตยของชนเผ่าและความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณกับดินแดนของชนพื้นเมือง^{[ 61 ]}แฮทช์และครอบครัวของเธอให้การสนับสนุนส่วนของการเดินในรัฐโอคลาโฮมาอีกครั้ง^{[ 1 ]}

ในปี พ.ศ. 2525 แฮทช์ได้รับเลือกเป็นรองประธานคณะกรรมการธุรกิจของชนเผ่าเชเยนน์และอาราปาโฮ^{[ 62 ]}เธอยังดำรงตำแหน่งในคณะกรรมการธุรกิจตั้งแต่ปี พ.ศ. 2525 ถึง พ.ศ. 2526, พ.ศ. 2527 ถึง พ.ศ. 2528, พ.ศ. 2531 ถึง พ.ศ. 2528, พ.ศ. 2532 ถึง พ.ศ. 2534 และพ.ศ. 2535 ถึง พ.ศ. 2536 ^{[ 63 ]}ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2530 ถึง พ.ศ. 2531 แฮทช์ดำรงตำแหน่งรองประธานของชนเผ่า เธอได้รับเลือกเป็นเหรัญญิกสำหรับวาระปี 1989–1990 ^{[ 3 ]}และถึงแม้จะไม่ได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่ง แต่ก็ยังคงทำหน้าที่เป็นเหรัญญิกและลงนามในเอกสารของชนเผ่าตามคำสั่งของสภาธุรกิจในปี 1990 และ 1991 ^{[ 64 ]}แฮทช์ได้รับการเลือกตั้งและดำรงตำแหน่งประธานชนเผ่าตั้งแต่ปี 1994 ^{[ 3 ]}ถึงปี 1995 ^{[ 65 ]}

ในปี 1988 แฮทช์ พร้อมด้วยสมาชิกคนอื่นๆ ของสภาธุรกิจ ถูกฟ้องร้องโดยกลุ่มผู้ผลิตน้ำมันและก๊าซ ซึ่งอ้างว่า กฎหมายของ ชนเผ่าเชเยนน์และอาราปาโฮในปี 1988 ที่กำหนดภาษีการแยกส่วนการผลิตน้ำมันและก๊าซในที่ดินทั้งหมดในเขตอำนาจของชนเผ่านั้นไม่ถูกต้อง เนื่องจากรวมถึงที่ดินที่จัดสรรให้กับสมาชิกของชนเผ่าด้วย เมื่อวันที่ 3 มกราคม 1994 ศาลสูงสุดของชนเผ่าได้ตัดสินว่า "เขตอำนาจดินแดนครอบคลุมที่ดินที่จัดสรรทั้งหมด" กลุ่มผลประโยชน์ด้านน้ำมันและก๊าซได้ยื่นอุทธรณ์คดีต่อศาลแขวงตะวันตกของสหรัฐฯ ประจำรัฐโอคลาโฮมาในคดีที่ชื่อว่าMustang Fuel Corp. v. Hatchศาลยืนยันสิทธิของชนเผ่าในการเก็บภาษีที่ดินที่จัดสรรไว้ในปี พ.ศ. 2433 โดยระบุว่า "ที่ดินที่จัดสรรไว้นั้นถูกแยกไว้อย่างถูกต้องตามกฎหมายเพื่อใช้ประโยชน์สำหรับสมาชิกของชนเผ่าในเวลานั้น และได้รับการคุ้มครองโดยรัฐบาลกลางอย่างต่อเนื่อง ดังนั้น ชนเผ่าจึงสามารถเรียกเก็บภาษีจากการพัฒนาแหล่งน้ำมันและก๊าซที่มีค่าซึ่งเกิดขึ้นบนที่ดินเหล่านั้นได้อย่างถูกต้องตามกฎหมาย เพื่อเป็นแหล่งรายได้ในการจัดหาเงินทุนสำหรับบริการของชนเผ่าภายในอาณาเขตของตน" ^{[ 66 ]}นับเป็นชัยชนะทางกระบวนการที่สำคัญสำหรับชนพื้นเมือง และถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานสำหรับข้อพิพาทของชนเผ่าอื่นๆ กับหน่วยงานด้านน้ำมันและก๊าซ^{[ 67 ]}และการยื่นขออนุญาตใช้ที่ดินของชนเผ่า^{[ 68 ]}

ในระหว่างที่แฮทช์ดำรงตำแหน่งประธาน ชนเผ่าได้ยื่นข้อบัญญัติการพนันของชนเผ่า ซึ่งได้รับการอนุมัติจากคณะกรรมการการพนันของชนเผ่าอินเดียนแห่งชาติ (NIGC) ^{[ 69 ]}หลังจากนั้นไม่นาน คาสิโนลัคกี้สตาร์ก็ถูกสร้างขึ้นในคอนโช^{[ 70 ]}ภายในปี 2004 ชนเผ่าได้ขยายไปยังคาสิโนแห่งที่สองในคลินตัน รัฐโอคลาโฮมา^{[ 71 ]}และภายในปี 2015 ธุรกิจการพนันของพวกเขารวมถึงคาสิโน 5 แห่ง^{[ 72 ]}การพนันของชนเผ่าอินเดียนได้กลายเป็นแหล่งรายได้หลักสำหรับทั้งชนเผ่าและรัฐโอคลาโฮมา^{[ 73 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2538 แฮทช์ถูกปลดออกจากตำแหน่ง เนื่องจากเธอ อดีตวุฒิสมาชิกของรัฐ และอดีตเจ้าหน้าที่ชนเผ่าอีกสองคน รวมถึงฮวนิตา เลิร์นเนดจากชนเผ่าเชเยนน์-อาราปาโฮถูกกล่าวหาในคำฟ้องของรัฐบาลกลางจำนวน 32 กระทง ในข้อหาสมคบกันยักยอกเงินของชนเผ่า การตรวจสอบโดยกระทรวงมหาดไทยในปี พ.ศ. 2535 ระบุว่าเงินหลายแสนดอลลาร์ถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดโดยคณะกรรมการธุรกิจของชนเผ่า ส่งผลให้ชนเผ่าเกือบจะล้มละลาย แฮทช์เป็นหนึ่งในประธานชนเผ่าที่ถูกกล่าวหา และดำรงตำแหน่งเหรัญญิกเมื่อเกิดความคลาดเคลื่อนดังกล่าวขึ้น^{[ 74 ]}คำฟ้องจริงระบุว่ามีการยื่นเอกสารเท็จประมาณ 18,000 ดอลลาร์ ระหว่างเดือนมกราคม พ.ศ. 2532 ถึงธันวาคม พ.ศ. 2534 ^{[ 75 ]}

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2538 ณ ศาลรัฐบาลกลางในเขตตะวันตกของสหรัฐอเมริกา ณเมืองโอคลาโฮมาซิตี แฮทช์และสมาชิกเผ่าคนอื่นๆ ถูกฟ้องร้องในข้อหาฉ้อโกง ยักยอก และสมคบคิด การละเมิดค่าใช้จ่ายในการเดินทางที่ถูกกล่าวหาอ้างอิงจากเงินทุนของรัฐบาลกลางจำนวน 734 ดอลลาร์ที่แฮทช์ใช้ไป ซึ่งถูกตรวจสอบเป็นเวลากว่า 3 ปี โดยรัฐบาลกลางใช้งบประมาณไปหลายแสนดอลลาร์^{[ 76 ]}ข้อหาฉ้อโกงและสมคบคิดถูกยกฟ้องเนื่องจากขาดหลักฐาน แฮทช์ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานรับเงินสำหรับการประชุมที่เธอไม่ได้เข้าร่วม และถูกตัดสินจำคุก 12 เดือน^{[ 77 ]}เธอถูกตัดสินว่ามีความผิดฐาน "ยักยอก" ซึ่งตามกฎหมายหมายความว่าเธอได้รับเงินมาโดยชอบด้วยกฎหมาย แต่ต่อมาได้นำเงินไปใช้โดยผิดกฎหมาย^{[ 64 ]}

คำพิพากษาของเธอถูกอุทธรณ์ไปยังศาลอุทธรณ์เขตที่สิบในเดนเวอร์ โคโลราโดและถูกพลิกคำพิพากษา ตามเอกสารของศาล แม้ว่าจะมีความผิดปกติและการขาดการกำกับดูแลในการประมวลผลการเรียกร้องค่าใช้จ่ายในการเดินทาง แต่ข้อกล่าวหาของรัฐบาลที่ว่าแฮทช์ครอบครองเงินทุนนั้นไม่มีหลักฐานสนับสนุน รัฐบาลอ้างโดยอาศัยข้อเท็จจริงที่ว่าในฐานะเหรัญญิก แฮทช์สามารถเข้าถึงเงินทุนของชนเผ่าและมีความรับผิดชอบในฐานะผู้ดูแลผลประโยชน์ ดังนั้น เธอจึงมี "ความเป็นเจ้าของ" เงินทุน อย่างไรก็ตาม ศาลอุทธรณ์ตัดสินว่าแฮทช์ไม่มีอำนาจใช้ดุลยพินิจแต่เพียงผู้เดียว เนื่องจากต้องมีลายเซ็นของผู้จัดการธุรกิจ ประธานคณะกรรมการธุรกิจ และผู้ควบคุมบัญชีก่อนที่เธอจะจ่ายเงินใดๆ^{[ 64 ]}ความหย่อนยานในการดำเนินงานของคณะกรรมการธุรกิจทำให้มีการจ่ายเงินเกินจำนวนโดยไม่มีวิธีการติดตามการจ่ายเงินซ้ำ แต่ไม่ได้หมายความว่าแฮทช์รู้ว่ามีการจ่ายเงินเกินจำนวนหรือว่าเธอมีอำนาจใช้ดุลยพินิจเหนือเงินทุนของชนเผ่า^{[ 78 ]}คำพิพากษาของเธอพร้อมกับคำพิพากษาของผู้ถูกกล่าวหาคนอื่นๆ ถูกยกเลิกโดยศาลอุทธรณ์เขตที่ 10 ^{[ 64 ] [ 78 ] [ 79 ]}

นอกเหนือจากกิจกรรมทางการเมืองแล้ว แฮทช์ยังเป็นอาสาสมัครบรรยายด้านวัฒนธรรมและมรดกให้กับโรงเรียน ห้องสมุด และองค์กรอื่นๆ เธอเข้าเรียนที่โรงเรียนประจำแคนตันและคอนโช ซึ่งเธอเป็นส่วนหนึ่งของโครงการย้ายถิ่นฐานของ BIA จากนั้นแฮทช์ย้ายไปชิคาโก ซึ่งเธอทำงานให้กับบริษัทสปีเกล เธอดำรงตำแหน่งในคณะกรรมการที่ปรึกษาภาษาอาราปาโฮตอนใต้ และเป็นสมาชิกอาวุโสที่ได้รับการยกย่องของชนเผ่าเชเยนน์และอาราปาโฮ เธอเข้าร่วมใน Women of All Red Nations และ Arts & Crafts Cooperative แฮทช์มีส่วนร่วมในการผลิตสารคดีเรื่อง Till It's Here No More ของบ็อบ ดอตสันที่^KWTV News ^{[ 1} ]

แฮทช์เดินทางไปประชุมระหว่างประเทศเกี่ยวกับสิทธิของชนพื้นเมือง และเข้าร่วม การประชุม สหประชาชาติที่เจนีวา ประเทศสวิตเซอร์แลนด์ซึ่งได้พัฒนาปฏิญญาว่าด้วยสิทธิของชนพื้นเมืองเธอได้พบกับเอกอัครราชทูตประจำสหภาพยุโรป ในการประชุมเกี่ยว กับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ระหว่างการเดินทางไปไอร์แลนด์และไอร์แลนด์เหนือ^{[ 1 ]}

แฮทช์แต่งงานกับโดนัลด์ เวอร์นอน แฮทช์ (9 พฤศจิกายน 1929 – 7 สิงหาคม 2013) เมื่อวันที่ 5 มิถุนายน 1954 เธอเสียชีวิตเมื่อวันที่ 22 เมษายน 2019 ที่บ้านของเธอ โดยมีครอบครัวอยู่รอบข้าง ณ เวลาที่เธอเสียชีวิต แฮทช์มีลูก 4 คน หลาน 6 คน และเหลน 16 คน^{[ 80 ] [ 38 ]}