Acedia ( / ə ˈ s iː d i ə / ; หรือaccidieหรือaccedie / ˈ æ k s ɪ d i /มาจากภาษาละตินacēdiaและมาจากภาษากรีกἀκηδία "ความประมาท", ἀ- "การขาด" -κηδία "ความเอาใจใส่") ได้รับการนิยามไว้หลากหลายวิธีว่าเป็นสภาวะของความเฉื่อยชาหรือความง่วงเหงา การไม่ใส่ใจหรือไม่กังวลเกี่ยวกับสถานะหรือสภาพของตนในโลก ในสมัยกรีกโบราณakēdíaหมายถึงสภาวะเฉื่อยชาโดยปราศจากความเจ็บปวดหรือความเอาใจใส่^{[ 1 ]}พระสงฆ์คริสเตียนยุคแรก ใช้คำนี้เพื่อนิยามสภาวะทางจิตวิญญาณของความเฉื่อยชา และจากนั้นคำนี้ก็พัฒนาไปสู่โทนทางศีลธรรมแบบคริสเตียนอย่างชัดเจน^{[ 2 ]}ในยุคปัจจุบัน คำนี้ได้รับการนำไปใช้โดยบุคคลสำคัญทางวรรณกรรมและเชื่อมโยงกับภาวะซึมเศร้า

ในสมัยกรีกโบราณ คำว่า acedia เดิมทีหมายถึงความไม่แยแสหรือความไม่เอาใจใส่ ตามความหมายทางนิรุกติศาสตร์ที่แปลว่า การขาดความห่วงใย ดังนั้นโฮเมอร์ในอีเลียดจึงใช้คำนี้กับทั้งทหารใจร้ายที่ไม่ใส่ใจสหาย ( τῶν δ᾽ ἄлллων οὔ τίς εὑ ἀκήδεσεν , "และไม่มี [ทหาร] คนอื่นใดที่ไม่สนใจเขา^{[ 3 ]} ") และร่างของเฮคเตอร์นอนนิ่งโดยไม่ได้รับการฝังและไร้เกียรติในค่ายของAcheans (μή πω μ᾽ ἐς θρόνον ἵζε διοτρεφὲς ὄφρά κεν Ἕκτωρ κεῖται ἐνὶ κλισίῃσιν ἀκηδής. "อย่าให้ข้านั่งบนเก้าอี้เลย โอ ท่านผู้ได้รับการอุปถัมภ์จากซุส ตราบใดที่เฮกเตอร์ยังนอนอยู่ท่ามกลางกระท่อมโดยไม่มีใครดูแล^{[ 4 ]} ") เฮซิออดใช้คำนี้ในความหมายว่า "ไม่แยแส" ( ἀνίκητος καὶ ἀκηδὴς , "ไม่ถูกพิชิตและไม่เดือดร้อน" ^{[ 5 ]} ) ปีเตอร์ ทูฮีย์ ในบทความของเขาเรื่องAcedia in Late Classical Antiquityโต้แย้งว่า acedia แม้ในสมัยโบราณก็มีความหมายเหมือนกับภาวะซึมเศร้า^{[ 6 ]}

นักเทววิทยาด้านศีลธรรม นักประวัติศาสตร์ทางปัญญา และนักวิจารณ์วัฒนธรรมต่างตีความคำว่า acedia แตกต่างกันไป โดยมองว่าเป็นภาพสะท้อนของสภาวะทางจิตวิทยา พฤติกรรม หรือสภาวะการดำรงอยู่ต่างๆ ในสมัยโบราณ ซึ่งโดยหลักแล้วหมายถึงความเกียจคร้าน ความ ไม่แยแสความเบื่อหน่ายหรือความอยากอาหาร

ปีศาจแห่งความเกียจคร้านมีบทบาทสำคัญในศาสตร์ว่าด้วยปีศาจและจิตวิทยาเบื้องต้นของอารามในยุคแรก ตัวอย่างเช่น ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 เอวาเกรียสแห่งปอนตุส ได้กล่าวถึงมันว่าเป็น "ปีศาจที่สร้างปัญหามากที่สุด" ในบรรดาความคิดชั่วร้ายทั้ง 8 ประเภท เช่นเดียวกับผู้ที่ตามมาในภายหลัง เอวาเกรียสเห็นว่าความเกียจคร้านเป็นสิ่งล่อใจ และอันตรายอย่างยิ่งอยู่ที่การยอมจำนนต่อมันจอห์น คาสเซียนนักบวชในทะเลทราย ผู้ร่วมสมัยกับเอวาเกรียส ได้บรรยายถึงความกระสับกระส่ายเฉื่อยชาของความเกียจคร้าน " ปีศาจเที่ยงวัน " ในพระภิกษุ ที่อยู่รวมกันเป็น อาราม

เขามองไปรอบๆ อย่างกระวนกระวายใจ ถอนหายใจที่ไม่มีพี่น้องคนใดมาเยี่ยมเขาเลย เข้าๆ ออกๆ ห้องขังบ่อยๆ และเงยหน้ามองดวงอาทิตย์บ่อยๆ ราวกับว่าดวงอาทิตย์ตกช้าเกินไป ทำให้เกิดความสับสนทางจิตใจอย่างไม่มีเหตุผลเข้าครอบงำเขาเหมือนความมืดมิดอันน่ารังเกียจ^{[ 7 ]}

ในประเพณีละตินยุคกลางเกี่ยวกับบาปเจ็ดประการ บาปแห่งความเกียจคร้านมักถูกรวมอยู่ในบาปแห่งความเกียจคร้านกฎของคณะเบเนดิกตินระบุว่า พระภิกษุที่แสดงออกถึงอาการของบาปแห่งความเกียจคร้านควรปฏิบัติดังนี้:

จะถูกตักเตือนครั้งแรกและครั้งที่สอง หากเขาไม่แก้ไข เขาจะต้องถูกลงโทษตามกฎเพื่อให้ผู้อื่นเกิดความหวาดกลัว^{[ 8 ]}

ตามพจนานุกรมฉบับย่อของคริสตจักรแห่งอ็อกซ์ฟอร์ด^{[ 9 ]} "ในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 คำนี้ได้กลายเป็นศัพท์เฉพาะในลัทธิบำเพ็ญตบะของคริสเตียน ซึ่งหมายถึงสภาวะของความกระสับกระส่ายและความไม่สามารถทำงานหรืออธิษฐานได้" ไม่เพียงแต่พระภิกษุและนักเทววิทยาเท่านั้นที่พูดถึงความชั่วร้ายนี้ แต่ยังปรากฏในงานเขียนของฆราวาสด้วยเช่นกัน มันปรากฏในDivine Comedy ของ Dante ไม่เพียงแต่เป็นบาปที่ต้องถูกลงโทษในนรกเท่านั้น แต่ยังเป็นบาปที่นำ Dante ไปสู่ขอบนรกตั้งแต่แรกอีกด้วย^{[ 10 ]}บาทหลวงของ Chaucer รวม acedia ไว้ในรายการความชั่วร้ายของเขา มันอยู่ถัดจากความโกรธและความอิจฉาในรายการ และบาทหลวงเชื่อมโยงความชั่วร้ายทั้งสามเข้าด้วยกัน:

เพราะความอิจฉาริษยาทำให้จิตใจของมนุษย์มืดบอด และความโกรธทำให้มนุษย์ทุกข์ใจ และความเฉื่อยชาทำให้เขาหนักใจ คิดมาก และพิโรธ / ความอิจฉาริษยาและความโกรธทำให้เกิดความขมขื่นในใจ ซึ่งความขมขื่นนี้เป็นตัวบรรเทาความเฉื่อยชา และทำให้เขารักความดีทั้งปวง^{[ 11 ]}

ในการวิเคราะห์อย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับความชั่วร้ายในข้อ 35 ของส่วนที่สอง (Secunda Secundae)ของSumma Theologica ของเขา นักเทววิทยา โทมัส อควินัสในศตวรรษที่ 13 ระบุว่า acedia คือ "ความเศร้าโศกของโลก" (เปรียบเทียบกับWeltschmerz ) ที่ "ก่อให้เกิดความตาย" และเปรียบเทียบกับความเศร้าโศก "ตามพระเจ้า" ที่นักบุญเปาโล อธิบายไว้ ใน 2 โครินธ์ 7:10 สำหรับอควินัส acedia คือ "ความเศร้าโศกเกี่ยวกับความดีทางจิตวิญญาณในฐานะที่เป็นความดีของพระเจ้า" มันกลายเป็นบาปมหันต์เมื่อเหตุผลยินยอมให้มนุษย์ "หลบหนี" ( fuga ) จากความดีของพระเจ้า "เนื่องจากเนื้อหนังมีชัยเหนือจิตวิญญาณอย่างสิ้นเชิง" ^{[ 12 ]} Acedia โดยพื้นฐานแล้วคือการหลบหนีจากพระเจ้าที่นำไปสู่การไม่ใส่ใจแม้กระทั่งว่าตนเองไม่ใส่ใจ การแสดงออกขั้นสูงสุดของสิ่งนี้คือความสิ้นหวังที่จบลงด้วยการฆ่าตัวตาย

คำสอนของอควินัสเกี่ยวกับความเกียจคร้านใน Q. 35 แตกต่างจากคำสอนก่อนหน้านี้ของเขาเกี่ยวกับ "ความสุขทางจิตวิญญาณ" ที่ได้รับจากความรัก ซึ่งความเกียจคร้านเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามโดยตรง และเขาได้สำรวจเรื่องนี้ใน Q. 28 ของSecunda Secundaeดังที่อควินัสกล่าวว่า "สิ่งตรงข้ามหนึ่งอย่างสามารถรู้จักได้ผ่านอีกสิ่งหนึ่ง เช่นเดียวกับความมืดผ่านความสว่าง ดังนั้นความชั่วร้ายจึงต้องรู้จักได้จากธรรมชาติของความดี" ^{[ 13 ]}

คำว่า acedia แทบจะเลิกใช้กันไปแล้วตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 “ในพจนานุกรมภาษาอังกฤษ Oxford ปี 1933 คำว่าaccidieถูกประกาศว่าล้าสมัยอย่างมั่นใจ โดยมีการอ้างอิงตั้งแต่ปี 1520 และ 1730 แต่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ขณะที่ผู้คนกำลังเผชิญกับสงครามโลกทั้งสองครั้ง คำว่าaccidieก็กลับมาใช้อีกครั้ง^{[ 14 ]} “ คำนี้ไม่ได้เป็นเพียงคำที่นักเทววิทยาใช้เท่านั้นอีกต่อไป แต่ปรากฏในงานเขียนของAldous HuxleyและIan Fleming ^{[ 14 ]}

อาการเอซิเดียแสดงให้เห็นได้จากสัญญาณ (หรืออาการ) หลายอย่าง ซึ่งโดยทั่วไปแบ่งออกเป็นสองประเภทพื้นฐาน ได้แก่ อาการทางกายและอาการทางจิตใจ อาการทางกายมีตั้งแต่เพียงแค่รู้สึกง่วงนอนไปจนถึง "ความเจ็บป่วยทั่วไป ความอ่อนแอ ความอ่อนแรงของหัวเข่าและอวัยวะทุกส่วน" ^{[ 15 ]} (ในคำอธิบายที่อ้างถึง ธีโอโดราแห่งอเล็กซานเดรียในศตวรรษที่ 5 โดย ลอร่า สวอนผู้เขียนในศตวรรษที่ 21 ) อาการทางจิตใจหลายอย่างยังสามารถบ่งบอกถึงการมีอยู่ของเอซิเดีย ซึ่งส่งผลต่อสภาพจิตใจและพฤติกรรมของผู้ที่ได้รับผลกระทบ สัญญาณทางจิตใจที่รายงานกันทั่วไปบางอย่างเกี่ยวข้องกับการขาดความใส่ใจในงานประจำวันและความไม่พอใจโดยรวมกับชีวิต สัญญาณทางจิตใจของเอซิเดียที่รู้จักกันดีที่สุดคือความเบื่อหน่าย ความเบื่อหน่าย หรือความเกียจคร้านโดยทั่วไปแคธลีน นอร์ริส ผู้เขียนในหนังสือ Acedia and Meของเธอยืนยันว่าคำจำกัดความในพจนานุกรมเช่น "ความเฉื่อยชา" และ " ความเกียจคร้าน " ไม่สามารถอธิบายความเย้ายวนใจนี้ได้อย่างเหมาะสม เธอเชื่อว่า สภาวะความกระสับกระส่าย การไม่ใช้ชีวิตอยู่ในปัจจุบัน และมองอนาคตว่าเป็นเรื่องที่หนักหน่วงเกินไปนั้น เป็นคำจำกัดความที่แม่นยำกว่าความเกียจคร้านโดยตรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวัดวาอาราม เนื่องจากไม่มีสิ่งรบกวน แต่ก็สามารถเกิดขึ้นได้ในทุกอาชีพที่ต้องทำงานหนักและได้รับผลตอบแทนช้า เช่น งานวิจัยทางวิทยาศาสตร์ การแต่งงานระยะยาว เป็นต้น อีกสัญญาณหนึ่งคือ การขาดความเอาใจใส่ การไม่รู้สึกอะไรกับสิ่งต่างๆ ไม่ว่าจะเป็นรูปลักษณ์ สุขอนามัย ความสัมพันธ์ ความเป็นอยู่ที่ดีของชุมชน หรือความเป็นอยู่ที่ดีของโลก เป็นต้น นอร์ริสกล่าวว่า สิ่งเหล่านี้ล้วนเชื่อมโยงกับความสิ้นหวังและความไม่สบายใจอย่างคลุมเครือที่เกิดขึ้นจากการมีทางเลือกมากเกินไป ขาดความมุ่งมั่นที่แท้จริง และเป็น "ทาสจากภายใน" เธอเชื่อมโยงสิ่งนี้กับการลืม "สิ่งเดียวที่จำเป็น" นั่นคือ การระลึกถึงพระเจ้า

• ความเฉื่อยชามีบทบาทสำคัญในการวิจารณ์วรรณกรรมของวอลเตอร์ เบนจามินในการศึกษาวรรณกรรมบาโรก ของเขา เรื่อง The Origin of German Tragic Dramaเบนจามินอธิบายความเฉื่อยชาว่าเป็นความล้มเหลวทางศีลธรรม เป็น "ความเกียจคร้านของหัวใจ" ที่ทำลายคนดี เบนจามินถือว่าความเฉื่อยชาเป็นคุณลักษณะสำคัญของ วีรบุรุษโศกนาฏกรรม บาโรก หลายคน ตั้งแต่ตัวละครรองในโศกนาฏกรรมเยอรมันไปจนถึงแฮมเล็ต ของเชกสเปียร์ : "ความลังเลใจของเจ้าชายโดยเฉพาะอย่างยิ่งนั้นก็คือความเฉื่อยชาแบบซาเทอร์ นี " ความเกียจคร้านที่ไม่สามารถตัดสินใจได้นี้เองที่ทำให้วีรบุรุษโศกนาฏกรรมบาโรกยอมรับชะตากรรมของตนอย่างเฉื่อยชา แทนที่จะต่อต้านมันในแบบวีรบุรุษของโศกนาฏกรรมคลาสสิก^{[ 16 ]}
• โรเจอร์ ฟรายมองว่าความเฉื่อยชาหรือความหดหู่เป็นภัยอันตรายในศตวรรษที่ 20 ที่ต้องต่อสู้ด้วยการผสมผสานระหว่างการทำงานและความสุขที่แน่วแน่ในชีวิต^{[ 17 ]}
• บทละครของอันตอน เชคอฟและซามูเอล เบ็กเก็ตต์ มักมีธีมเกี่ยวกับความเบื่อหน่ายในชีวิต
• อัลดัส ฮักซ์ลีย์เขียนบทความเกี่ยวกับความเกียจคร้านชื่อ "Accidie" (ความเกียจคร้าน) ในฐานะผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน เขาได้ตรวจสอบ "ปีศาจกลางวัน" ตามคำอธิบายดั้งเดิมของบรรดาพระนักบวชในทะเลทราย และสรุปว่ามันเป็นหนึ่งในโรคร้ายหลักของยุคสมัยใหม่
• นักเขียน David J. Cord อ้างว่าความเฉื่อยชาสามารถส่งผลกระทบต่อองค์กรทั้งหมดได้ และในหนังสือThe Decline and Fall of Nokiaระบุว่าวัฒนธรรมแห่งความเฉื่อยชาเป็นสาเหตุสำคัญที่ทำให้หน่วยธุรกิจอุปกรณ์มือถือของNokia ล่มสลาย ^{[ 18 ]}
• เพลง "Of Walking Abortion" ของวง Manic Street Preachersซึ่งอยู่ในอัลบั้มThe Holy Bible ปี 1994 เนื้อเพลงกล่าวถึง "หลุมดำที่สุดของความเฉื่อยชา" ทั้งเพลงและอัลบั้มนี้ต่างสำรวจประเด็นเรื่องความว่างเปล่า ความสิ้นหวัง และความเจ็บป่วยทางจิต

• Alcock, A. (2019). " แปดวิญญาณแห่งความชั่วร้าย โดย Evagrius แห่ง Pontus ". Research Gate.
• นอร์ริส, เค. (2008). อาซิเดียและฉัน . นิวยอร์ก: ริเวอร์เฮด บุ๊คส์. ISBN 9781594489969
• วอร์ด, บี. (1975). คำกล่าวของบรรดาบิดาแห่งทะเลทราย . คาลามะซู: สำนักพิมพ์ซิสเตอร์เชียน. ISBN 9780879079598

• "การต่อสู้กับ 'ความคิดที่ไม่ดี' "โดย แคธลีน นอร์ริส ผู้เขียนบทความพิเศษสำหรับ CNN วันที่ 6 เมษายน 2553
• ความเฉยเมยทางจิตวิญญาณ: บาปมหันต์ที่ถูกลืมโดยบาทหลวงคริสโตเฟอร์ เจมิสัน
• "บาปแห่งความเกียจคร้านหรือความเจ็บป่วยจากปีศาจ? ปีศาจแห่งความเกียจคร้านในลัทธิอารามของคริสเตียนยุคแรก"แอนดรูว์ คริสลิป, Harvard Theological Review , 1 เมษายน 2548 ( JSTOR  4125242 )
• Acedia, Tristitia and Sloth เก็บถาวรเมื่อวันที่ 15 มีนาคม 2009 ที่Wayback Machine : ผู้บุกเบิกศาสนาคริสต์ยุคแรกที่นำไปสู่ความเบื่อหน่ายเรื้อรัง
• การหมดรัก: อเคเดีย (acedia) และความเฉยเมยทางจิตวิญญาณ