บาทหลวง อเลสซานโดร วาลินยาโน เอสเจ
ภาพเหมือนราว ปี ค.ศ. 1599
คริสตจักร	โบสถ์โรมันคาทอลิก
รายละเอียดส่วนบุคคล
เกิด	กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1539 คิเอติ , ราชอาณาจักรเนเปิลส์
เสียชีวิต	20 มกราคม ค.ศ. 1606 (อายุ 66 ปี) มาเก๊ามาเก๊าโปรตุเกส

Alessandro Valignano , SJ , บางครั้งเรียกว่าValignani (ภาษาจีน: 范禮安Fàn Lǐ'ān ; กุมภาพันธ์ 1539 – 20 มกราคม 1606) ^{[ 1 ]}เป็น บาทหลวง เยซูอิตชาวอิตาลี และมิชชันนารีที่เกิดในเมือง Chietiซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของราชอาณาจักรเนเปิลส์ผู้ซึ่งช่วยดูแลการเผยแพร่ศาสนาคาทอลิกใน ตะวันออกไกลโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน ญี่ปุ่น

วาลิญญาโนเกิดที่เมืองคีเอติซึ่งในขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของราชอาณาจักรเนเปิลส์เป็นบุตรชายของขุนนางชาวเนเปิลส์และเป็นเพื่อนของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 4 [ ^{2 ] : 255}

เขาโดดเด่นในฐานะนักศึกษาที่มหาวิทยาลัยปาดัวซึ่งเขาได้รับปริญญาเอกด้านกฎหมายเป็นครั้งแรกเมื่ออายุ 19 ปี หลังจากอยู่ที่โรมหลายปี เขากลับไปปาดัวในปี 1562 ^{[ 2 ] : 255} เพื่อศึกษาเทววิทยาคริสเตียนหลังจากถูกจำคุกหนึ่งปี เขากลับไปโรมในปี 1566 ซึ่งเขาได้รับการยอมรับเข้าสู่คณะเยซูอิต^{[ 2 ] : 255} ความเข้าใจของวาลิญญาโนเกี่ยวกับ สารแห่ง คริสเตียนทำให้หลายคนในคริสตจักร เชื่อ ว่าเขาเป็นบุคคลที่เหมาะสมที่สุดที่จะนำจิตวิญญาณของการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกไปสู่ตะวันออกไกลเขาได้รับการบวชในคณะเยซูอิต และในปี 1573 เมื่ออายุ 34 ปี เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้แทนคณะมิชชันนารีในอินเดียเขาปฏิญาณตนตามคำปฏิญาณข้อที่สี่หลังจากอยู่ในคณะเพียงเจ็ดปี

ในฤดูใบไม้ผลิปี 1574 วาลิญญาโนได้แล่นเรือไปยังกัวในฐานะผู้ตรวจการประจำจังหวัดอินเดียที่ได้รับการแต่งตั้งใหม่^{[ 2 ] : 255} และในปีต่อมาได้เรียกประชุมคณะแรกของจังหวัดอินเดียที่โชเราใกล้กัว^{[ 2 ] : 256} การเสนอชื่อชาวเนเปิลส์ให้ดูแล เอเชียที่ โปรตุเกสครอบงำนั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกัน และสัญชาติของเขานำไปสู่ความขัดแย้งกับเจ้าหน้าที่คณะมิชชัน เช่นเดียวกับนโยบายการปรับตัวและการขยายอำนาจของเขาในภายหลัง

ในฐานะผู้มาเยือน หน้าที่ของเขาคือการตรวจสอบและปรับโครงสร้างและวิธีการปฏิบัติภารกิจในอินเดียจีนและญี่ปุ่น ตามความจำเป็น เขาได้รับอิสระและดุลยพินิจอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับคนหนุ่ม และต้องรับผิดชอบต่ออธิการใหญ่ของคณะเยสุอิตในกรุงโรม เท่านั้น บุคลิกที่น่าเกรงขามของเขายิ่งเพิ่มมากขึ้นด้วยความสูงที่ผิดปกติของเขา ซึ่งมากพอที่จะ "ดึงดูดความสนใจในยุโรปและดึงดูดฝูงชนในญี่ปุ่น" บาทหลวงหลุยส์ ฟรัวส์ เขียนว่าฝูงชนชาวญี่ปุ่นจะมารวมตัวกันรอพวกเขา ประทับใจในความสูงของวาลิกันโนและสีผิวเข้มของยาซูเกะ คนรับใช้ของวาลิกันโนซึ่งมีเชื้อสายแอฟริกันใต้ทะเลทรายซาฮารา^{[ 3 ]}วาลิกันโนได้วางกลยุทธ์พื้นฐานสำหรับการเผยแพร่ศาสนาคาทอลิก ซึ่งมักเรียกว่า "การปรับตัว" เขาให้ความสำคัญกับการขยายอิทธิพลของคณะเยสุอิตมากกว่าการยึดมั่นในพฤติกรรมคริสเตียนแบบดั้งเดิม เขาพยายามหลีกเลี่ยงความขัดแย้งทางวัฒนธรรมโดยการประนีประนอมกับประเพณีท้องถิ่นที่มิชชันนารีคนอื่นๆ มองว่าขัดแย้งกับค่านิยมของศาสนาคาทอลิก กลยุทธ์ของเขานั้นแตกต่างจากกลยุทธ์ของ คณะ นักบวชขอทานเช่น คณะฟรานซิสกันและคณะโดมินิกันซึ่งวาลิญญาโนพยายามอย่างหนักที่จะขัดขวางไม่ให้พวกเขาเข้ามาในญี่ปุ่น (ดูข้อโต้แย้งเรื่องพิธีกรรมของชาวจีน )

ไม่นานหลังจากที่วาลิญญาโนเดินทางมาถึงมาเก๊าของโปรตุเกสในเดือนกันยายน ค.ศ. 1578 เขาก็ตระหนักว่าไม่มีมิชชันนารีคนใดที่ประจำอยู่ในมาเก๊าประสบความสำเร็จในการตั้งรกรากในจีนแผ่นดินใหญ่ ในความคิดของเขา เพื่อปรับปรุงอัตราการแทรกซึมของคณะเยสุอิตในประเทศและความสำเร็จในการเปลี่ยนศาสนาของคนท้องถิ่น จำเป็นต้องเรียนรู้การพูด อ่าน และเขียนภาษาจีน เสีย ก่อน ด้วยเหตุนี้ เขาจึงเขียนจดหมายถึงหัวหน้าคณะในอินเดีย ขอให้ส่งบุคคลที่มีความสามารถเหมาะสมกับภารกิจนี้ไปยังมาเก๊า ซึ่งก็คือเบอร์นาร์ดิโน เด เฟอร์ราริส (ค.ศ. 1537–1584) อย่างไรก็ตาม เนื่องจากเด เฟอร์ราริสกำลังยุ่งอยู่กับการเป็นอธิการคนใหม่ของคณะเยสุอิตที่โคชินนักวิชาการเยสุอิตอีกคนหนึ่งคือมิเคเล รุกเจรีจึงถูกส่งไปยังมาเก๊าแทน^{[ 4 ] [ 5 ]}

วาลิญญาโนเดินทางออกจากมาเก๊าไปยังญี่ปุ่นในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1579 โดยทิ้งคำสั่งไว้ให้รุจเจียรีซึ่งจะเดินทางมาถึงภายในไม่กี่วัน เมื่อรุจเจียรีเริ่มศึกษาภาษาจีนและตระหนักถึงความยากลำบากของงาน เขาจึงเขียนจดหมายถึงวาลิญญาโน ขอให้ส่งมัตเตโอ ริชชีไปยังมาเก๊าด้วยเพื่อแบ่งเบาภาระงาน วาลิญญาโนได้ส่งต่อคำขอของรุจเจียรีไปยังหัวหน้าคณะสงฆ์ในอินเดียในปี ค.ศ. 1580 และริชชีก็ได้เข้าร่วมกับเขาในมาเก๊าในวันที่ 7 สิงหาคม ค.ศ. 1582 ^{[ 5 ]}ทั้งสองจึงกลายเป็นนักวิชาการชาวยุโรปคนแรกที่ศึกษาเกี่ยวกับจีนและภาษาจีน

วาลิญญาโนพยายามจัดตั้งโครงการในมาเก๊าเพื่อฝึกอบรมคณะเยซูอิตชาวญี่ปุ่น (กล่าวคือ สถานที่ที่พวกเขาจะไม่ปลอดภัยจากการกดขี่ข่มเหงชาวคาทอลิกของญี่ปุ่น) ^{[ 6 ] : 68–69} เขาเสนอแผนนี้เป็นครั้งแรกในปี 1592 ในการประชุมใหญ่ของคณะมิชชันนารีในนางาซากิ^{[ 6 ] : 58} ในปี 1594 วาลิญญาโนได้ก่อตั้งวิทยาลัยเซนต์ปอลในมาเก๊า

วาลิญญาโนปฏิบัติหน้าที่ในตำแหน่งผู้ตรวจการโดยดูแลภารกิจของคณะเยสุอิตทั้งหมดในเอเชียจากท่าเรือหลักของโปรตุเกสที่มาเก๊า อย่างไรก็ตาม เขามุ่งเน้นเป็นพิเศษไปที่ญี่ปุ่น และได้เดินทางไปเยือนญี่ปุ่นเป็นเวลานานถึงสามครั้งในช่วงปี 1579–1583, 1590–1592 และ 1598–1603 ^{[ 2 ] : 255–7}

ระหว่างการเยือนญี่ปุ่นครั้งแรกในปี 1579 เขาได้เขียนหนังสือIl Cerimoniale per i Missionari del Giapponeเพื่อวางแนวทางสำหรับคณะเยสุอิต ในงานเขียนนั้น เขาได้เปรียบเทียบลำดับชั้นของคณะเยสุอิตกับ พุทธศาสนานิกายเซน แม้ว่าเขาจะเกลียดชังพุทธศาสนา นิกายเซนก็ตาม เขาอ้างว่า เพื่อไม่ให้ถูกชาวญี่ปุ่นดูหมิ่น คณะเยสุอิตทุกคนควรประพฤติตนให้เหมาะสมกับชนชั้นที่ตนเองสังกัดอยู่ ผลก็คือ บาทหลวงเยสุอิตจึงเสิร์ฟ อาหารอันโอชะให้แก่ ไดเมียวและเดินไปทั่วเมืองนางาซากิพร้อมกับข้ารับใช้ชาวญี่ปุ่นติดอาวุธ

วิถีชีวิตที่หรูหราและทัศนคติแบบเผด็จการของคณะเยสุอิตในญี่ปุ่นนั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์ไม่เพียงแต่จากคณะนักบวช คู่แข่ง เท่านั้น แต่ยังรวมถึงเยสุอิตบางกลุ่มด้วย นอกจากนี้ คำแนะนำโดยละเอียดเกี่ยวกับขนบธรรมเนียมและมารยาทของเขายังบ่งชี้ว่าความเข้าใจในวัฒนธรรมญี่ปุ่นของเขานั้นเป็นเพียงผิวเผินเท่านั้น

ตามคำสั่งของอธิการใหญ่ เขาอุทิศความพยายามในการอบรมสั่งสอนพระสงฆ์ชาวญี่ปุ่น เขาบีบให้ฟรานซิสโก คาบราลลาออกจากตำแหน่งอธิการใหญ่ของคณะมิชชันนารีเยซูอิตในญี่ปุ่น เนื่องจากคาบราลคัดค้านแผนการของเขา แต่ไม่ใช่แค่คาบราลเท่านั้นที่ไม่เห็นด้วยกับวาลิญญาโน อันที่จริง วาลิญญาโนยังคงเป็นเสียงส่วนน้อยในหมู่คณะเยซูอิตในญี่ปุ่น วาลิญญาโนมองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับการฝึกอบรมพระสงฆ์พื้นเมือง แต่เยซูอิตหลายคนสงสัยในความจริงใจของผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในญี่ปุ่น วาลิญญาโนเองก็เริ่มมีมุมมองในแง่ลบหลังจากไปเยือนญี่ปุ่นครั้งที่สอง แม้ว่าเขาจะไม่ละทิ้งความหวังก็ตาม หลังจากที่วาลิญญาโนเสียชีวิต รายงานเชิงลบจากญี่ปุ่นสะท้อนให้เห็นในนโยบายของสำนักงานใหญ่ของคณะเยซูอิตในกรุงโรมในช่วงทศวรรษ 1610 และคณะได้จำกัดการรับเข้าและการบวชของชาวคาทอลิกญี่ปุ่นอย่างเข้มงวด อย่างน่าขัน การกดขี่ข่มเหงโดยโชกุนโทกูงาวะบังคับให้คณะเยซูอิตต้องพึ่งพาผู้เชื่อชาวญี่ปุ่นมากขึ้นเรื่อยๆ แม้ว่าสำนักงานใหญ่จะมีนโยบายดังกล่าว แต่โรงเรียนเยซูอิตในมาเก๊าซึ่งก่อตั้งโดยวาลิญญาโน ก็ได้ผลิตบาทหลวงชาวญี่ปุ่นถึงสิบสองคน

เมื่อวาลิญญาโนเดินทางมาถึงญี่ปุ่นเป็นครั้งแรก เขารู้สึกตกใจกับสิ่งที่เขาคิดว่าอย่างน้อยที่สุดก็คือการละเลยหน้าที่ และอย่างเลวร้ายที่สุดก็คือการละเมิดและไม่เป็นไปตามหลักศาสนาคริสต์ของเจ้าหน้าที่คณะมิชชันนารี

ต่อมาวาลิญญาโนเขียนว่า แม้ว่าภารกิจจะประสบความสำเร็จอย่างมากในช่วงที่ฟรานซิสโก คาบราลดำรงตำแหน่ง แต่โดยทั่วไปแล้ววิธีการที่หัวหน้าคณะใช้ยังขาดประสิทธิภาพอย่างมาก นอกเหนือจากปัญหาเรื่อง การเรียน ภาษาญี่ปุ่นและการเหยียดเชื้อชาติแล้วเหล่าบาทหลวงเยซูอิตบางคน โดยเฉพาะคาบราล มีนิสัย "ที่จะมองว่าขนบธรรมเนียมของญี่ปุ่นนั้นผิดปกติและพูดจาดูหมิ่นเหยียดหยามอยู่เสมอ เมื่อผมมาถึงญี่ปุ่นครั้งแรก พวกเรา (คนส่วนใหญ่มักทำตามผู้นำ) ไม่ได้สนใจที่จะเรียนรู้ขนบธรรมเนียมของญี่ปุ่นเลย แต่ในยามพักผ่อนและโอกาสอื่นๆ กลับคอยติเตียน โต้แย้ง และแสดงความชอบในวิถีทางของเราเอง ซึ่งสร้างความไม่พอใจและความรังเกียจอย่างมากให้กับชาวญี่ปุ่น"

มีความเชื่อโดยนัยในงานเขียนของผู้มาเยือนว่าผู้นำมีอิทธิพลและรับผิดชอบต่อพฤติกรรมของผู้ที่มีตำแหน่งต่ำกว่า ดังนั้น ในมุมมองของวาลิญญาโน ความผิดพลาดใดๆ ในพฤติกรรมของคณะมิชชันนารีที่มีต่อชาวญี่ปุ่นย่อมเป็นผลมาจากความเข้มงวดของคาบรัล เขาเริ่มปฏิรูปหลายแง่มุมของคณะมิชชันนารีทันที และในทุกกรณีที่เป็นไปได้ เขาได้บ่อนทำลายอำนาจของคาบรัลในฐานะหัวหน้าคณะมิชชันนารีเยซูอิตในญี่ปุ่น^{[ 7 ]}

การเรียนภาษาเป็นปัญหาหลักอย่างหนึ่งของคณะมิชชันนารีมาโดยตลอด ก่อนที่ผู้มาเยือนจะเดินทางมาถึงญี่ปุ่น มิชชันนารี 17 คนที่วาลิญญาโนแต่งตั้งด้วยตนเองได้เขียนจดหมายร้องเรียนว่าการฝึกอบรมด้านภาษานั้นไม่มีอยู่เลย คาบรัลได้ประท้วงว่ามันเป็นไปไม่ได้ที่ชาวยุโรปจะเรียนภาษาญี่ปุ่น และแม้หลังจากเรียนมา 15 ปีแล้วบาทหลวงก็แทบจะเทศนาไม่ได้เลยแม้แต่กับผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ก็ตาม

การกระทำอย่างเป็นทางการครั้งแรกของวาลิญญาโนเมื่อเดินทางมาถึงญี่ปุ่นคือ การกำหนดให้มิชชันนารีใหม่ทุกคนในจังหวัดต้องเรียนภาษาเป็นเวลาสองปี ซึ่งทำให้มิชชันนารีใหม่เหล่านี้ก้าวหน้าไปไกลกว่าความพยายามในช่วงแรกของฟรานซิส ซาเวียร์ ที่แม้จะกระตือรือร้นแต่ก็ยังติดขัดอยู่ มาก ในปี 1595 วาลิญญาโนสามารถโอ้อวดในจดหมายฉบับหนึ่งได้ว่า ไม่เพียงแต่คณะเยสุอิตจะพิมพ์ตำราไวยากรณ์และพจนานุกรม ภาษาญี่ปุ่นเท่านั้น แต่ยังพิมพ์หนังสืออีกหลายเล่ม (ส่วนใหญ่เป็นชีวประวัติของนักบุญและผู้พลีชีพ) เป็นภาษาญี่ปุ่นทั้งหมด เนื้อหาหลักของตำราไวยากรณ์และพจนานุกรมถูกรวบรวมขึ้นระหว่างปี 1590 ถึง 1603 เมื่อเสร็จสมบูรณ์แล้ว หนังสือเล่มนี้เป็นหนังสือที่ครอบคลุมอย่างแท้จริง โดยเฉพาะพจนานุกรมที่มีคำศัพท์มากถึง 32,798 คำ

ในขณะที่คาบรัลพยายามกีดกันชายชาวญี่ปุ่นไม่ให้ก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งสูงกว่าพี่น้องในสมาคม วาลิญญาโนกลับยืนยันว่าพวกเขาควรได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกับชาวยุโรป ในทุกด้าน และในขณะที่นักศึกษาศาสนศาสตร์ชาวญี่ปุ่นจะต้องเรียนภาษาละตินเพื่อ ใช้ใน พิธีกรรมทางศาสนาผู้มาเยือนกลับกล่าวว่าชาวยุโรปต่างหากที่ต้องเรียนรู้ขนบธรรมเนียมของญี่ปุ่น ไม่ใช่ในทางกลับกัน ทั้งนี้ต้องเสริมว่า นี่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับความคิดเห็นของคาบรัลที่ว่าชาวญี่ปุ่นต้องปรับตัวให้เข้ากับแนวคิดและรูปแบบการคิด แบบตะวันตก

วาลิญญาโนเห็นชัดเจนว่าจำเป็นต้องมีนักบวชพื้นเมืองที่ได้รับการฝึกฝน ดังนั้นในปี 1580 วัดพุทธ ที่ว่างเปล่า ใน จังหวัด อาริมะจึงถูกดัดแปลงเป็นโรงเรียนสอน ศาสนาแห่งใหม่ ที่นั่น หนุ่มชาวญี่ปุ่น 22 คนที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธได้เริ่มรับการอบรมเพื่อเตรียมตัวเป็นนักบวชกระบวนการนี้ถูกทำซ้ำอีกสองปีต่อมาที่อาซูจิซึ่งมีนักเรียนสอนศาสนาจำนวน 33 คน

สิ่งแรกที่ต้องทำในโรงเรียนสอนศาสนาคือการฝึกอบรมด้านภาษา วาลิญญาโนชี้แจงอย่างชัดเจนว่านักเรียนทุกคน ไม่ว่าจะมีภูมิหลังอย่างไร จะได้รับการศึกษาทั้งภาษาละตินและภาษาญี่ปุ่น หลังจากวางรากฐานแล้ว นักเรียนจะได้รับการศึกษาในด้านเทววิทยา เชิง ศีลธรรมปรัชญาและหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ นี่เป็นแบบอย่างของการศึกษาของคณะเยสุอิต และสะท้อนให้เห็นถึงสถานะของโรงเรียนเยสุอิตในยุโรป แต่ก็มีความแตกต่างที่สำคัญอยู่บ้าง ประการหนึ่ง เนื่องจากโรงเรียนสอนศาสนาที่อาริมะเป็น อาราม พุทธ ที่ถูกดัดแปลง และเนื่องจากวาลิญญาโนเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการปรับตัวทางวัฒนธรรม การตกแต่งดั้งเดิมจึงยังคงไม่เปลี่ยนแปลงมากนัก รูปแบบนี้ถูกทำซ้ำในโรงเรียนสอนศาสนาอื่นๆ ในสถานที่อื่นๆ และในหลักการบริหารโรงเรียนสอนศาสนาของญี่ปุ่น ปี 1580 ซึ่งกล่าวถึงวิธีการสอนในโรงเรียนสอนศาสนาอย่างละเอียด วาลิญญาโนระบุว่า " เสื่อ ทาทามิควรเปลี่ยนทุกปี" และนักเรียนควรสวม " กะตาบิระ (เสื้อผ้าฤดูร้อน) หรือกิโมโนผ้าฝ้ายสีน้ำเงิน" และเมื่ออยู่กลางแจ้งควรสวม " โดบุคุ (เสื้อคลุมสีดำ)" นักเรียนได้รับคำสั่งให้รับประทานข้าวสวย ราด ซอสโดยมีปลาเป็นเครื่องเคียง

จุดประสงค์ของวาลิญญาโนนั้นค่อนข้างชัดเจน โรงเรียนสอนศาสนาเหล่านั้นเป็นสถาบันแบบฉบับของคณะเยสุอิตที่เน้นการศึกษาด้านมนุษยศาสตร์ และการสำรวจทางศาสนศาสตร์ แต่รูปแบบการใช้ชีวิตนั้นเป็นแบบญี่ปุ่นอย่างแท้จริง พวกเขาออกแบบโรงเรียนอย่างพิถีพิถันเพื่อผสมผสานความรู้สึกนึกคิดแบบญี่ปุ่นเข้ากับอุดมการณ์แบบยุโรปให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ กล่าวโดยสรุปคือ เป็นสถานที่ที่เหมาะสมอย่างยิ่งในการฝึกอบรมนักเทศน์ชาวญี่ปุ่น ผู้ซึ่งจะดึงดูดทั้งครอบครัวและเพื่อนฝูง รวมถึงคณะเยสุอิตด้วย ผู้เชี่ยวชาญบางคนตั้งสมมติฐานว่าวาลิญญาโนพยายามเลียนแบบสถาบันโดจูกุหรือนักบวชฝึกหัดของญี่ปุ่นอย่างแข็งขัน นี่อาจเป็นการตีความที่เหมาะสม เพราะดูเหมือนว่าโรงเรียนสอนศาสนาคาทอลิกดึงดูด แต่ในแบบฉบับของคณะเยสุอิตนั้นไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะบุตรชายของขุนนางผู้ร่ำรวยจำนวนมากเช่นเดียวกับประเพณีทางพุทธศาสนาในการใช้ชีวิตเป็นนักบวชฝึกหัดในอาราม

ความคิดที่เป็นระบบและมีระเบียบแบบแผนของวาลิญญาโนปรากฏให้เห็นในทุกแง่มุมของการจัดระเบียบงานเผยแพร่ศาสนา ในภาคผนวกของ "หลักการสำหรับการบริหารโรงเรียนสอนศาสนาของญี่ปุ่น" ของเขา มีตารางกิจกรรมประจำวันอย่างครบถ้วนสำหรับนักศึกษาศาสนศาสตร์ชาวญี่ปุ่น ตามแบบฉบับของเขา กิจกรรมที่กำหนดไว้ประกอบด้วยการเรียนการสอนภาษาละตินและภาษาญี่ปุ่นทุกวัน พร้อมด้วยการขับร้องประสานเสียงและการแสดงดนตรีอื่นๆ เป็นระยะๆ

แม้จะมีอุดมการณ์อันยิ่งใหญ่ แต่ก็ไม่ชัดเจนว่าการปฏิรูปโรงเรียนสอนศาสนาของวาลิญญาโนประสบความสำเร็จมากน้อยเพียงใด การปฏิรูปดังกล่าวช่วยกระตุ้นให้ชาวญี่ปุ่นที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เข้าร่วมคณะเยซูอิตอย่างแน่นอน ในช่วงสิบปีหลังจากการเยือนครั้งแรกของวาลิญญาโน มีชาวญี่ปุ่นพื้นเมืองประมาณหกสิบคนเข้าร่วมคณะเยซูอิตในฐานะสามเณร แต่ก็มีปัญหาเช่นกัน มีพระภิกษุสงฆ์เพียงไม่กี่รูปที่ถูกบังคับให้ใช้ชีวิตภายใต้กฎแห่งความยากจน อย่างเคร่งครัด ตามที่คณะเยซูอิตบังคับใช้ และเนื่องจากการให้ของขวัญเป็นส่วนสำคัญของความสัมพันธ์ทางสังคมของชาวญี่ปุ่น การที่สามเณรไม่สามารถรับของขวัญเหล่านี้ได้ย่อมส่งผลให้พวกเขาห่างเหินจากครอบครัวอย่างไม่ต้องสงสัย

นอกจากนี้ แนวทางการปฏิบัติจิตวิญญาณแบบ อิกนาเชียนซึ่งเน้นการสารภาพบาปและการสำรวจมโนธรรมนั้น เป็นสิ่งใหม่สำหรับพวกเขา วาลิญญาโน คาบรัล และคนอื่นๆ มักสังเกตเห็นว่าวัฒนธรรมญี่ปุ่นเน้นการกดข่มและปกปิดอารมณ์ ปัญหานี้ทวีความรุนแรงขึ้นเนื่องจากนักบวชเยซูอิตส่วนใหญ่ไม่สามารถพูดหรือเข้าใจภาษาญี่ปุ่นได้อย่างคล่องแคล่ว การเปิดเผยความคิดลับทั้งหมดของตนเองให้ผู้อื่นฟังผ่านล่ามถือเป็นการละเมิดขนบธรรมเนียม ทาง สังคม อย่างร้ายแรง

สุดท้าย แต่สำคัญยิ่งกว่านั้น วัฒนธรรมญี่ปุ่นไม่ได้มองชีวิตทางศาสนาแยกออกจากชีวิตทางโลกอย่างสิ้นเชิง ในชุมชนชาวพุทธส่วนใหญ่ เป็นเรื่องปกติ หรืออาจคาดหวังได้ว่าหนุ่มสาวจะใช้เวลาช่วงหนึ่งในการปลีกวิเวกเป็นพระภิกษุหรือภิกษุณีสักสองสามปีหรือสองสามเดือน การที่พระภิกษุปฏิญาณตนเป็นเวลาจำกัดแล้วกลับไปประกอบอาชีพตามปกติ ไม่ใช่เรื่องน่าอับอายแต่อย่างใด

เมื่อขอบเขตของพันธกิจเริ่มขยายตัวอย่างรวดเร็ว ปัญหาทางการเงินก็เริ่มปรากฏขึ้น สถาบันของคณะเยสุอิตทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นโรงเรียนสอนศาสนา โรงเรียนโรงพิมพ์และมิชชั่น ล้วนต้องการเงินทุนในการดำเนินงาน ความขัดแย้งชั่วนิรันดร์นี้ ซึ่งวาลิญญาโนอธิบายว่าเป็นความขัดแย้งระหว่าง "พระเจ้ากับมามมอน" (ความโลภ) ได้ปะทุขึ้นตลอดประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของพันธกิจ

เดิมทีเหล่าไดเมียว ชาวญี่ปุ่นในท้องถิ่น พยายามเอาใจคณะบริหารของ เยซูอิต เพื่อให้เรือค้าขายของโปรตุเกส มาเยือนท่าเรือของพวกเขาบ่อยขึ้น แต่ทุกอย่างเปลี่ยนไปในปี 1580 เมื่อบาทหลวงวิเลลาเปลี่ยนศาสนา ไดเมียวโอโมระ สุมิทาดะผู้ควบคุมท่าเรือนางาซากิท่าเรือซึ่งในขณะนั้นเป็นเพียงหมู่บ้านชาวประมงเล็กๆ ได้ถูกยกให้แก่คณะเยซูอิตในฐานะของขวัญ เช่นเดียวกับป้อมปราการในท่าเรือนั้นด้วย

อธิการใหญ่ในกรุงโรมตกใจกับข่าวการเข้าครอบครองที่ดินอย่างโจ่งแจ้งเช่นนี้ และได้ออกคำสั่งอย่างเด็ดขาดว่า การควบคุมเมืองนางาซากิของคณะเยซูอิตควรเป็นเพียงชั่วคราวเท่านั้น แต่เช่นเดียวกับข้อเสนอแนะส่วนใหญ่ที่มาจากยุโรป คาบรัลและวาลิญญาโนเลือกที่จะเพิกเฉยต่อคำสั่งเหล่านั้นอย่างชาญฉลาด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะ ดังที่วาลิญญาโนอธิบายในภายหลัง เมืองนี้ได้กลายเป็นที่หลบภัยสำหรับคริสเตียนผู้พลัดถิ่นและถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรวดเร็ว

ภายใต้การปกครองของคณะเยสุอิต นางาซากิเติบโตจากเมืองเล็กๆ ที่มีเพียงถนนสายเดียว กลายเป็นท่าเรือนานาชาติที่มีอิทธิพลทัดเทียมกับเมืองกัวหรือมาเก๊า การที่คณะเยสุอิตเป็นเจ้าของท่าเรือนางาซากิ ทำให้คณะมีอำนาจ ผูกขาด ในการเก็บภาษีสินค้านำเข้าทั้งหมดที่เข้ามาในญี่ปุ่น คณะเยสุอิตมีบทบาทมากที่สุดใน การค้า เงิน ของญี่ปุ่น โดยมีการขนส่งเงินญี่ปุ่นจำนวนมากไปยังกวางโจว เพื่อแลกเปลี่ยนกับ ผ้าไหมจีนแต่ผู้บริหารของคณะตระหนักถึงความไม่เหมาะสมของการที่คณะเยสุอิตเข้าไปเกี่ยวข้องกับ การ ค้าขายและจึงตัดสินใจที่จะลดการค้าขายให้น้อยที่สุด

วาลิญญาโนเป็นผู้ริเริ่มคณะทูตเท็นโชซึ่งเป็นคณะผู้แทนญี่ปุ่นอย่างเป็นทางการคณะแรกที่เดินทางไปยุโรป[ ^{8 ] และ}เดินทางไปพร้อมกับกลุ่มผู้เปลี่ยนศาสนาชาวญี่ปุ่นที่นำโดยมันซิโอ อิโตะจากนางาซากิไปยังกัว จากนั้นจึงเดินทางกลับไป ยังมาเก๊า คณะผู้แทนจะล่องเรือต่อไปยังลิสบอน และใช้ เวลา หลาย ^ปีในยุโรป โดยได้รับการต้อนรับอย่างสมเกียรติในโปรตุเกสสเปนฟลอเรนซ์โรมเวนิสและมิลาน^{[ 9} ]

การละเมิดหลักปฏิบัติของศาสนจักรนี้ไม่ได้ถูกมองข้ามไปโดยหัวหน้าคณะมิชชันนารีชาวยุโรปอื่นๆ ในพื้นที่ หรือโดยผู้ที่หาเลี้ยงชีพด้วยการค้าขายระหว่างเอเชีย ในที่สุดพระสันตะปาปาจึงต้องเข้ามาแทรกแซง และในปี 1585 สำนักวาติกัน ได้ออกคำสั่ง ให้คณะมิชชันนารีหยุด กิจกรรม ทางการค้า ทั้งหมดโดยทันที วาลิญญาโนได้ยื่นอุทธรณ์อย่างจริงจังต่อพระสันตะปาปา โดยกล่าวว่าเขาจะละทิ้งการค้าทั้งหมดทันทีที่ได้รับเงิน 12,000 ดูแคต ซึ่งเป็นจำนวนเงินที่จำเป็นสำหรับค่าใช้จ่ายประจำปีจากแหล่งอื่น การละทิ้งการค้าผ้าไหมนั้น เขาบอกว่าจะเทียบเท่ากับการละทิ้งคณะมิชชันนารีในญี่ปุ่น ซึ่งก็เป็นความจริงอย่างไม่ต้องสงสัย ในจดหมายถึงอธิการใหญ่ วาลิญญาโนขอความเมตตาและเหนือสิ่งอื่นใดคือความไว้วางใจ โดยกล่าวว่า "ท่านอธิการใหญ่ต้องปล่อยเรื่องนี้ไว้ในมือของมโนธรรมของข้าพเจ้า เพราะด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้า ข้าพเจ้าเชื่อมั่นว่าข้าพเจ้าจะยังคงไตร่ตรองเรื่องนี้ต่อไป และคำนึงถึงชื่อเสียงที่ดีของคณะในญี่ปุ่นและจีน และเมื่อใดที่ข้าพเจ้าเห็นว่าสามารถทำได้ ข้าพเจ้าจะค่อยๆ ลดและเลิกการค้าขายนี้ในที่สุด"

แต่ จำเป็นต้องจัดหา เงินทุน ที่เพียงพอ จากที่ใดที่หนึ่ง ในปี 1580 สมาคมได้ดูแลชุมชนที่มีประชากร 150,000 คน โบสถ์ 200 แห่ง โดยมีบาทหลวงเยซูอิต 85 รูป รวมถึงบาทหลวงชาวญี่ปุ่น 20 รูป และผู้ช่วยบาทหลวง อีก 100 คน สิบปีต่อมา มีบาทหลวงเยซูอิต 136 รูปในญี่ปุ่น พร้อมด้วยเจ้าหน้าที่ดูแลมากถึง 300 คน ในช่วงที่ภารกิจรุ่งเรืองที่สุด มีผู้คนประมาณ 600 คนที่ต้องพึ่งพาเงินทุนจากสมาคมอย่างสิ้นเชิง ทั้งหมดนี้ นอกเหนือจากการก่อสร้างและบำรุงรักษาโบสถ์โรงเรียน โรงเรียนสอนศาสนา และแท่นพิมพ์แล้วล้วนต้องใช้เงินจำนวนมาก เมื่อพิจารณาในบริบทของความยากจนที่แพร่หลายในญี่ปุ่นในช่วงเวลานั้น จึงไม่น่าแปลกใจที่ตระกูลวาลิญญาโนอนุญาตให้ภารกิจพึ่งพา รายได้จาก ภาษีของท่าเรือนางาซากิ

ประมาณปี ค.ศ. 1600 ภารกิจของคณะเยซูอิตในญี่ปุ่นเริ่มเสื่อมถอยลงเนื่องจากการถูกกดขี่ข่มเหงจากผู้ปกครองอย่างโทโยโทมิ ฮิเดโยชิและต่อมาอย่างรุนแรงที่สุดในสมัยราชวงศ์โทกูงาวะ โทกูงาวะ อิเอยาสุ พยายามอย่างหนักเพื่อขัดขวางความพยายามของชาวยุโรปทั้งหมดที่จะติดต่อกับญี่ปุ่นอีกครั้ง ไม่ว่าจะเป็นด้านศาสนาหรือด้านอื่นๆ หลังจากที่เขาขึ้นครองอำนาจในปี ค.ศ. 1603 ซามูไรและสมาชิกกองทัพทุกคนถูกบังคับให้ละทิ้งศาสนาคริสต์และถอดสัญลักษณ์หรือลวดลายทางศาสนาคริสต์ออกจากเสื้อผ้า ต่อมาไดเมียวและสามัญชนก็ได้รับคำสั่งให้ปฏิบัติตามข้อจำกัดเดียวกัน ในปี ค.ศ. 1636 โทกูงาวะ อิเอมิตสึได้ออก พระราชกฤษฎีกา ซาโกกุซึ่งยุติการติดต่อกับโลกภายนอกเกือบทั้งหมด เรือญี่ปุ่นไม่ได้รับอนุญาตให้ออกจากประเทศโดยมีโทษถึงประหารชีวิต และชาวญี่ปุ่นคนใดที่พยายามกลับเข้ามาจากต่างประเทศก็จะถูกประหารชีวิตเช่นกัน นโยบายเหล่านี้ยังคงมีผลบังคับใช้จนกระทั่ง การมาถึงของ พลเรือเอกแมทธิว ซี. เพอร์รี ชาวอเมริกัน ในปี ค.ศ. 1853

วาลิญญาโนเสียชีวิตที่มาเก๊าเมื่อวันที่ 20 มกราคม ค.ศ. 1606 และถูกฝังไว้ที่วิทยาลัยเซนต์ปอล

หนึ่งในผู้ชื่นชมเยซูอิตของเขาได้กล่าวไว้ในบทสรรเสริญว่า “ใน [พระเจ้า] เราโศกเศร้าไม่เพียงแต่กับผู้มาเยือนและบิดาของเราในอดีตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอัครทูตแห่งญี่ปุ่นด้วย” วาลิญญาโนได้ปูทางไปสู่ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นระหว่าง ชาว เอเชียและชาวยุโรปโดยการสนับสนุนการปฏิบัติต่อมนุษย์ทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน เขาชื่นชมชาวญี่ปุ่นอย่างมากและมองเห็นอนาคตที่ญี่ปุ่นจะเป็นหนึ่งในประเทศคริสเตียนชั้นนำของโลก เขาเขียนไว้อย่างน่าจดจำว่าชาวญี่ปุ่น “ไม่เพียงแต่เหนือกว่าชนชาติตะวันออกอื่นๆ เท่านั้น แต่ยังเหนือกว่าชาวยุโรปด้วย” ^{[ 10 ]}โทมัส เจ. แคมป์เบลนักประวัติศาสตร์เยซูอิตเรียกเขาว่า “บุคคลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของคณะมิชชันนารี [เยซูอิต] ในตะวันออกรองจากฟรานซิส ซาเวียร์ ” ^{[ 11 ]}ลุดวิก ฟอน ปาสเตอร์ถือว่าเขาเป็นสถาปนิกหลักของการเผยแพร่ศาสนาคาทอลิกในญี่ปุ่นในศตวรรษที่ 16

• ฟรานซิส ซาเวียร์
• มัตเตโอ ริชชี
• สมัยนันบัน
• ความขัดแย้งเกี่ยวกับพิธีกรรมของจีน
• ยาซูเกะชายชาวแอฟริกาใต้สะฮาราที่รับใช้วาลิญญาโน และต่อมาได้กลายเป็นข้ารับใช้ติดอาวุธของโอดะ โนบุนางะ

Wikisourceภาษาอังกฤษมีผลงานต้นฉบับโดยหรือเกี่ยวกับ:

อเลสซานโดร วาลินยาโน

• บทความเกี่ยวกับ Valignano และข้อโต้แย้งในการเยือนเอเชียโปรตุเกสครั้งแรกของเขา (1573-1580) - [1]