ชาวแองโกล-อินเดีย

หญิงและเด็กหญิงเชื้อสายแองโกล-อินเดีย ประมาณปี 1920 ( ยุค อาณานิคมอังกฤษ )
ประชากรทั้งหมด
500,000 [ 1 ]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
อินเดีย	300,000-400,000 (1996) [ 2 ] 125,000-150,000 (2023) [ 3 ] [ 4 ]
สหราชอาณาจักร	86,000 [ 5 ]
ออสเตรเลีย	22,000
แคนาดา	22,000
บังกลาเทศ	2,100 [ 6 ]
สหรัฐอเมริกา	20,000
พม่า	19,200 [ 7 ]
นิวซีแลนด์	15,861
มาเลเซีย	10,310
สิงคโปร์	4,800
ปากีสถาน	<1,500 [ 8 ]
ภาษา
ภาษาอังกฤษ ( บริติช · อินเดีย ) ภาษาฮินดูสถานี ( ฮินดี · อูร์ดู ) และภาษาอินเดียอื่นๆ อีกมากมาย
ศาสนา
ศาสนาส่วนใหญ่: คริสต์ศาสนา ( โปรเตสแตนต์· คาทอลิก ) ศาสนาส่วนน้อย: ฮินดู· อิสลาม· ซิกข์
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชาวอังกฤษ-พม่า , ชาวสก็อต-อินเดีย , ชาวอินเดีย ไอริช , ชาว เบอร์เกอร์ , ชาวคริสตัง , ชาว อินโด , ชาว สิงคโปร์เชื้อสายยูเรเชีย , ชาวมาเก๊า , ชาว อินโด-อารยัน , ชาวดราวิเดียน , ชาวอังกฤษ , ชาว อินเดียพลัดถิ่น

ชาวแองโกล-อินเดียเป็นชุมชนชนกลุ่มน้อยที่ แตกต่าง ในอินเดีย ซึ่งมีเชื้อสายผสมระหว่างอังกฤษและอินเดีย^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}ในช่วงยุคอาณานิคม เชื้อสายของพวกเขาถูกกำหนดโดยเชื้อสายทางฝ่ายพ่อที่เป็นอังกฤษและเชื้อสายทางฝ่ายแม่ที่เป็นอินเดีย ในช่วงเวลาหลังจากการปกครองของอังกฤษคำว่าแองโกล-อินเดียยังครอบคลุมถึงเชื้อสายยุโรปและอินเดียอื่นๆ ด้วย ภาษาแรกของชาวแองโกล-อินเดียส่วนใหญ่คือภาษาอังกฤษในศตวรรษที่ 19 มีการใช้คำเรียกต่างๆ เช่นยูเรเซียนหรืออินโด-บริตันเพื่ออธิบายชุมชนนี้ ในขณะที่คำว่าแองโกล-อินเดียถูกใช้สำหรับชาวอังกฤษผิวขาวในอินเดีย ตั้งแต่ปี 1911 เป็นต้นมา คำว่า แองโกล-อินเดียถูกใช้เป็นหลักสำหรับบุคคลที่มีเชื้อสายผสมระหว่างอังกฤษและอินเดีย^{[ 11 ]}ในขณะที่ชาวอังกฤษผิวขาวที่อาศัยอยู่ในอินเดียถูกจัดประเภทแยกต่างหากเป็นชาวยุโรป^{[ 12 ] [ 13 ]}

สมาคมแองโกล-อินเดียทั้งหมดซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1926 ได้เป็นตัวแทนผลประโยชน์ของกลุ่มชาติพันธุ์นี้มาอย่างยาวนาน โดยถือว่าชาวแองโกล-อินเดียมีความเป็นเอกลักษณ์ตรงที่เป็นคริสเตียนพูดภาษาอังกฤษเป็นภาษาแม่ และมีความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์กับทั้งหมู่เกาะอังกฤษและอนุทวีปอินเดีย^{[ 14 ]}

ในช่วงที่อังกฤษปกครองอินเดียผู้คนที่มีเชื้อสายผสมระหว่างอังกฤษและอินเดียโดยทั่วไปมีต้นกำเนิดมาจากเด็กที่เกิดจากการแต่งงานระหว่างบิดาชาวอังกฤษและมารดาชาวอินเดียตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา กลุ่มชาติพันธุ์ใหม่นี้ประกอบขึ้นเป็นส่วนเล็ก ๆ แต่สำคัญของประชากรและได้รับการเป็นตัวแทนที่ดีในบทบาทการบริหารบางอย่าง เนื่องจากชาวแองโกล-อินเดียส่วนใหญ่ถูกแยกออกจากทั้งสังคมอังกฤษและอินเดีย จำนวนที่บันทึกไว้จึงลดลงจากประมาณ 300,000 คนในขณะที่ได้รับเอกราชในปี 1947เหลือประมาณ 125,000–150,000 คนในอินเดียปัจจุบัน ในช่วงเวลาส่วนใหญ่ที่อังกฤษปกครองอินเดีย ( ราช ) ความสัมพันธ์ ระหว่างอังกฤษและอินเดียเผชิญกับความอัปยศอดสู ซึ่งหมายความว่าชาติพันธุ์ของชาวแองโกล-อินเดียบางคนไม่ได้รับการบันทึกหรือระบุอย่างไม่ถูกต้อง ด้วยเหตุนี้ หลายคนจึงปรับตัวเข้ากับชุมชนท้องถิ่นในอินเดียหรืออพยพไปยัง^{สหราช}อาณาจักรออสเตรเลียแคนาดาสหรัฐอเมริกาแอฟริกาใต้และนิวซีแลนด์ [ ¹⁵ ]

ชุมชนที่คล้ายคลึงกันนี้สามารถพบได้ในส่วนอื่นๆ ของโลกเช่นกัน แม้ว่าจะมีจำนวนน้อยกว่า เช่นชาวแองโกล-พม่าในเมียนมาร์และชาวเบอร์เกอร์ในศรีลังกา^{[ 16 ]}

ประชากรแองโกล-อินเดียในอินเดียตั้งแต่ปี พ.ศ. 2494 ถึง พ.ศ. 2554 ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

ปี	ประชากร
1951	296,364
1961	227,267
1971	173,128
1981	145,340
1991	106,270
2001	78,512
2011	56,394

ประชากรของชุมชนแองโกล-อินเดียลดลงเนื่องจากการอพยพไปทางตะวันตกหรือการรวมเข้ากับชุมชนชาวอินเดียโดยรวม^{[ 15 ]}ในปี 2023 Clive Van Buerle จากหน่วยงานปกครองของสมาคมแองโกล-อินเดียทั้งหมดประเมินโดยอิงจากจำนวนสมาชิกว่ามีชาวแองโกล-อินเดียประมาณ 350,000–400,000 คนในอินเดีย^{[ 21 ]}

การใช้คำว่า "แองโกล-อินเดีย" ครั้งแรกนั้นใช้เพื่ออธิบายชาวอังกฤษ ทั้งหมด ที่อาศัยอยู่ในอินเดีย ผู้ที่มีเชื้อสายผสมระหว่างอังกฤษและอินเดียจะถูกเรียกว่า "ยูเรเชียน" ปัจจุบันคำว่า "แองโกล-อินเดีย" ส่วนใหญ่หมายถึงกลุ่มหลัง^{[ 22 ]}ชุมชนนี้เกิดขึ้นไม่นานหลังจากปี 1639 เมื่อบริษัทบริติชอีสต์อินเดียได้ก่อตั้งถิ่นฐานในเมืองมัทราส ชุมชนนี้ระบุตนเองว่าเป็นส่วนหนึ่งของอังกฤษและได้รับการยอมรับจากอังกฤษจนถึงปี 1791 เมื่อชาวแองโกล-อินเดียถูกกีดกันจากตำแหน่งที่มีอำนาจในหน่วยงานราชการพลเรือน ทหาร และการเดินเรือของบริษัทอีสต์อินเดีย ในช่วงการกบฏของอินเดียในปี 1857 ชาวแองโกล-อินเดียจำนวนมากถูกจ้างงานในหน่วยงานเชิงกลยุทธ์ เช่น ทางรถไฟ บริการไปรษณีย์และโทรเลข และศุลกากร ในปี 1919 ชุมชนแองโกล-อินเดียได้รับที่นั่งสำรองหนึ่งที่นั่งในสภานิติบัญญัติกลางในเดลี

ในช่วงที่บริษัทอีสต์อินเดียปกครองอินเดียในปลายศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 เป็นเรื่องปกติที่เจ้าหน้าที่และทหารอังกฤษจะแต่งงานกับหญิงชาวท้องถิ่นและสร้างครอบครัว เนื่องจากในช่วงแรกมีผู้หญิงอังกฤษในอินเดียน้อย^{[ 23 ] [ 8 ]}จากบันทึกพินัยกรรมในช่วงต้นทศวรรษ 1780 พบว่าหนึ่งในสามของชายชาวอังกฤษทั้งหมดในอินเดียระบุชื่อภรรยาและบุตรชาวอินเดียของตนเป็นผู้รับมรดก ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 มีทหารอังกฤษประมาณ 40,000 นาย แต่มีเจ้าหน้าที่อังกฤษในอินเดียน้อยกว่า 2,000 นาย ในขณะนั้นคลองสุเอซได้เปิดทำการ และผู้หญิงอังกฤษจำนวนมากเดินทางมายังอินเดียอย่างรวดเร็ว^{[ 8 ]}

ก่อนยุคอาณานิคมอังกฤษ บริษัทอีสต์อินเดียได้อนุมัตินโยบายการแต่งงานของคนท้องถิ่นสำหรับทหารของตนด้วยความลังเลใจอยู่บ้าง คณะกรรมการบริหารเขียนจดหมายถึงสภาที่ป้อมเซนต์จอร์จ ในปี 1688 ว่า "จงใช้ทุกวิถีทางที่คุณคิดได้เพื่อชักชวนให้ทหารของเราแต่งงานกับหญิงพื้นเมือง เพราะเป็นไปไม่ได้ที่จะหาหญิงสาวธรรมดาๆ มาจ่ายค่าเดินทางเองได้ตามที่เราได้สั่งไว้ก่อนหน้านี้ แม้ว่าจะมีสุภาพสตรีจำนวนมากเสนอตัวก็ตาม" จนถึงปี 1741 มีการจ่ายเงินพิเศษให้กับทหารแต่ละคนที่ให้บุตรของตนรับบัพติศมาเป็นโปรเตสแตนต์ความกังวลในลอนดอนคือ หากทหารที่ป้อมเซนต์จอร์จอาศัยอยู่กับหรือแต่งงานกับ หญิง ชาวโปรตุเกส จำนวนมาก ที่นั่น เด็กๆ จะถูกเลี้ยงดูมาในฐานะโรมันคาทอลิกมากกว่าโปรเตสแตนต์ เจ้าหน้าที่ของบริษัทในพื้นที่ไม่ได้กังวลเกี่ยวกับประเด็นทางศาสนามากนัก แต่กังวลมากกว่าว่าทหารควรแต่งงาน "เพื่อป้องกันความชั่วร้าย" ทหารที่แต่งงานแล้วและมีสายสัมพันธ์ทางครอบครัวนั้น เชื่อกันว่ามีแนวโน้มที่จะประพฤติตนดีกว่าทหารโสด

จำนวนทหารอังกฤษในอินเดียเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วจากทหารเพียงไม่กี่ร้อยนายในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 เป็น 18,000 นายในกองทัพหลวงและกองทัพบริษัทในปี 1790 แม้ว่าตัวเลขนี้จะรวมถึงทหารอินเดียพื้นเมืองซึ่งเป็นส่วนใหญ่ของกองทัพในช่วงการปกครองของบริษัทและการปกครองของราชวงศ์ในอินเดียก็ตาม ในช่วงเวลานี้ บันทึกการอยู่ร่วมกันและพินัยกรรมแสดงให้เห็นว่าอย่างน้อยหนึ่งในสามของชายชาวอังกฤษทั้งหมดในอินเดียแต่งงานกับหญิงชาวอินเดียหรือมอบมรดกให้แก่ลูกหลานชาวอังกฤษ-อินเดียของพวกเขา นอกจากนี้ยังมีนายทหารอังกฤษรุ่นที่สองจำนวนมากที่เกิดและเติบโตในอินเดีย เช่น พันโทเจมส์ เคิร์กแพทริกซึ่งเกิดในมัทราสในปี 1764 สวมใส่เสื้อผ้าสไตล์โมกุล และพูดภาษาทมิฬเป็นภาษาแรก^{[ 24 ]}ด้วยความผูกพันอย่างแรงกล้าต่อวัฒนธรรมของบ้านเกิดในวัยเด็ก หลายคนแม้จะนับถือศาสนาคริสต์ แต่ก็รับเอาประเพณีฮินดูและมุสลิมในท้องถิ่นมาใช้ เช่น การงดเว้นเนื้อหมู เนื้อวัว และแม้กระทั่งการเป็นมังสวิรัติ คิร์กแพทริกถึงกับเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามเพื่อแต่งงานกับ สตรีผู้สูงศักดิ์ ชาวซัยยิดาชื่อไคร-อุน-นิสสาในปี ค.ศ. 1800 มีบุตรด้วยกันสองคน และหลอมรวมเข้ากับชนชั้นสูงของไฮเดอราบาด เจ้าหน้าที่คนอื่นๆ เช่นวิลเลียม เฟรเซอร์ก็หลอมรวมตัวเองเข้ากับวัฒนธรรมอินเดียท้องถิ่นในทำนองเดียวกัน แม้กระทั่งอุปถัมภ์ศิลปินและกวีเช่นกาลิบและมีบุตรหลายสิบคนกับผู้หญิงหลายคน ทั้งชาวฮินดูและชาวมุสลิม บุตรที่โดดเด่นจากการแต่งงานเหล่านี้ เช่นเจมส์ สกินเนอร์หรือที่รู้จักกันในชื่อ สิกันดาร์ ซาฮิบ บุตรชายของเจ้าหน้าที่บริษัทสก็อตแลนด์และสตรีผู้สูงศักดิ์ชาวอินเดียจากภูมิภาคโภชปุระ ได้รับบทบาทสำคัญในกองทัพมาราฐาและต่อมาในกองทัพเบงกอลซึ่งเขาก่อตั้งกองทหารของตนเองชื่อสกินเนอร์ส ฮอร์ส^{[ 24 ]}

เด็กจำนวนมากเกิดจากความสัมพันธ์ที่ไม่ถูกต้องตามกฎหมาย: 54% ของเด็กที่รับบัพติศมาที่โบสถ์เซนต์จอห์น เมืองกัลกัตตาระหว่างปี 1767 ถึง 1782 เป็นลูกครึ่งอังกฤษ-อินเดียและเป็นลูกนอกสมรส ผู้หญิงอังกฤษที่มีฐานะทางสังคมดีนั้นหายาก ในปี 1785 ศัลยแพทย์จอห์น สจ๊วต เขียนจดหมายถึงพี่ชายของเขาจาก เมืองคาว น์ปอร์ว่า "ผู้หญิงหลายคนในที่นี้เป็นเพียงหญิงสาวที่หาประโยชน์จากร้านขายหมวกบนเนินลัดเกตและบางคนก็มาจากโคเวนต์การ์เดนและโอลด์ดรูรี [แหล่งค้าประเวณีที่มีชื่อเสียงในลอนดอนช่วงปลายศตวรรษที่ 18] พวกเธอไม่มีทั้งความรู้สึกนึกคิดหรือการศึกษา และมึนเมากับฐานะที่สูงขึ้นอย่างฉับพลัน จนคนที่มีสติสัมปชัญญะย่อมมองพวกเธอด้วยความขุ่นเคืองและโกรธแค้น"

ความกระตือรือร้นในการปฏิรูปของผู้ว่าการลอร์ดคอร์นวอลลิสทำให้ในช่วงทศวรรษ 1780 โอกาสที่ข้าราชการของบริษัทจะร่ำรวยจากการค้าขายได้หมดไปตลอดกาล ส่วนใหญ่ต้องดำรงชีวิตด้วยเงินเดือนจากบริษัท และมีเพียงไม่กี่คนที่สามารถเลี้ยงดูภรรยาได้ นายทหารของบริษัทได้รับเงินเดือนน้อยกว่านายทหารในกองทัพอังกฤษ และการเลื่อนตำแหน่งอาจใช้เวลานานเป็นสองเท่า อาจถึง 25 ปีในการขึ้นเป็นพันตรีในบริษัท เทียบกับ 12 ถึง 17 ปีในกองทัพหลวง และใน กองทัพ เบงกอลในปี 1784 มีพันเอกเพียงสี่คนจากนายทหารทั้งหมด 931 คน นายทหารหนุ่มในกองทัพทั้งสองแห่งมีน้อยคนนักที่จะหลีกเลี่ยงหนี้สินได้ ค่าใช้จ่ายในการเลี้ยงดูคู่ครองชาวอินเดียและผู้ติดตามอาจสูงถึงประมาณ 50 ปอนด์ต่อปี (24 ถึง 40 รูปีต่อเดือน) เทียบกับ 600 ปอนด์ในการเลี้ยงดูภรรยาชาวอังกฤษที่มีฐานะดี ระหว่างปี 1780 ถึง 1785 ในเบงกอล มีพินัยกรรม 83 ฉบับจากทั้งหมด 217 ฉบับที่ระบุการมอบทรัพย์สินให้แก่คู่ครองชาวอินเดียหรือบุตรนอกสมรส ซึ่งเป็นลูกหลานของชนชั้นสูงและชนชั้นต่ำในสังคมอังกฤษ และสุภาพบุรุษผู้มั่งคั่งมักจะมอบมรดกและเงินบำนาญจำนวนมากให้แก่คู่ครองและบุตรชาวอินเดียของตน ตัวอย่างเช่น ในปี 1782 พันตรีโทมัส เนย์เลอร์ มอบเงิน 4,000 รูปี บ้านพักและสวนที่เบอร์แฮมปอร์รถม้า วัวเทียมเกวียน เครื่องประดับ เสื้อผ้า และทาสชายและหญิงทั้งหมด ให้แก่คู่ครองของเขา มักมุล ปัตนา โดยเขาปฏิบัติต่อเธอราวกับเป็นภรรยา สุภาพบุรุษส่วนใหญ่มักส่งบุตรสาวชาวอังกฤษ-อินเดียไปเรียนที่โรงเรียนสตรีในเมืองต่างๆ ของเขตปกครอง และไปอังกฤษเพื่อ "อบรมให้เรียบร้อย" และเมื่อพวกเธอกลับมา ก็จะจับแต่งงานกับนายทหารด้วยกัน ลูกสาวของนายทหารระดับสูงบางคนกลายเป็นทายาทผู้มั่งคั่งที่มีทรัพย์สินมากมาย ซึ่งความมั่งคั่งของพวกเธอเป็นแรงดึงดูดในการแต่งงานอย่างเห็นได้ชัด แต่ลูกสาวของนายทหารที่ยากจนจำนวนมากซึ่งเติบโตในสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าทหารหลังจากบิดาเสียชีวิต หวังเพียงแค่จะหาคู่ครองที่เหมาะสมในงานเต้นรำสาธารณะรายเดือน ยกเว้นในกรณีเพียงไม่กี่กรณี เมื่อชายชาวอังกฤษกลับบ้าน เพื่อนร่วมทางชาวอินเดียและลูก ๆ ใด ๆ ก็ยังคงอยู่ในอินเดีย ทหารอังกฤษไม่ได้รับอนุญาตให้นำพวกเขามาด้วย และนายทหารและข้าราชการพลเรือนจำนวนมากเกรงกลัวผลกระทบทางสังคมและวัฒนธรรม^{[ 25 ]}

เดิมที ภายใต้ข้อบังคับที่ 8 ปี 1813 ชาวอังกฤษเชื้อสายอินเดียถูกกีดกันออกจากระบบกฎหมายของอังกฤษ และในเบงกอล พวกเขาต้องอยู่ภายใต้กฎหมายอิสลามนอกเมืองกัลกัตตาแต่พวกเขากลับไม่มีวรรณะหรือสถานะใดๆ ในหมู่ผู้ที่จะตัดสินพวกเขา เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นพร้อมกับการที่บริษัทอินเดียตะวันออกอนุญาตให้มิชชันนารีคริสเตียนเข้ามาในอินเดียอย่างเป็นทางการ และองค์กรเผยแพร่ศาสนาและนักเขียนยอดนิยมในยุคนั้น เช่นแมรี เชอร์วูดมักกล่าวโทษว่าความบกพร่องทางศีลธรรมหรือข้อบกพร่องทางบุคลิกภาพของประชากรชาวอังกฤษเชื้อสายอินเดียที่เพิ่มขึ้นนั้น มาจากมารดาชาวอินเดียมากกว่าบิดาชาวยุโรป ความไม่พอใจต่อการแต่งงานเริ่มเพิ่มมากขึ้นในหมู่ชนชั้นสูงของบริษัทและสตรีชาวอังกฤษเชื้อสายอินเดีย การเต้นรำสาธารณะสำหรับนักเรียนหญิงของโรงเรียนนายทหารชั้นสูงในกัลกัตตา ซึ่งเคยได้รับความนิยมอย่างมากเมื่อ 50 ปีก่อน ได้ถูกยกเลิกไปในช่วงทศวรรษ 1830 การโต้แย้งสาธารณะเกี่ยวกับการแต่งงานกับผู้หญิงชาวอินเดียและแองโกล-อินเดียหลีกเลี่ยงประเด็นเรื่องเชื้อชาติและมุ่งเน้นไปที่ผลกระทบทางสังคม: พวกเธอเข้ากับสังคมอังกฤษได้ไม่ดี ขาดการศึกษา ไม่เต็มใจที่จะออกจากอินเดียเมื่อสามีเกษียณ และที่สำคัญที่สุดคือจะเป็นอุปสรรคต่ออาชีพของสามีที่ทะเยอทะยาน ภายในปี 1830 สัดส่วนของการเกิดนอกสมรสที่จดทะเบียนในเขตปกครองเบงกอลลดลงเหลือ 10% และพินัยกรรมของชาวอังกฤษในเบงกอลในปี 1830-1832 บันทึกการมอบมรดกให้แก่ผู้หญิงอินเดียและลูกๆ น้อยกว่าหนึ่งในสี่ เมื่อเทียบกับเกือบสองในห้าเมื่อห้าสิบปีก่อน อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการไม่เห็นด้วยทางสังคม เจ้าหน้าที่และข้าราชการของบริษัทก็ยังคงแต่งงานกับหญิงสาวแองโกล-อินเดีย และเชื่อกันว่าในกัลกัตตาเพียงแห่งเดียวมีหญิงสาวแองโกล-อินเดียที่พร้อมจะแต่งงานมากกว่า 500 คนในช่วงทศวรรษ 1820 เมื่อเทียบกับผู้หญิงอังกฤษ 250 คนในเบงกอลทั้งหมด^{[ 26 ]}

ในปี ค.ศ. 1821 มีการเขียนจุลสารชื่อ "แนวคิดเกี่ยวกับวิธีการปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของชาวอินโด-บริตัน" โดย "นักปฏิรูปเชิงปฏิบัติ" เพื่อส่งเสริมการขจัดอคติที่มีอยู่ในจิตใจของหนุ่มสาวเชื้อสายยูเรเชียที่มีต่อการประกอบอาชีพค้าขาย ต่อมาได้มีการเขียนจุลสารอีกฉบับหนึ่งชื่อ "คำอุทธรณ์ในนามของชาวอินโด-บริตัน" ชาวยูเรเชียผู้มีชื่อเสียงในกัลกัตตาได้จัดตั้ง "คณะกรรมการอินเดียตะวันออก" ขึ้นเพื่อยื่นคำร้องต่อรัฐสภาอังกฤษเพื่อขอความเป็นธรรม จอห์น วิลเลียม ริกเก็ตส์ ผู้บุกเบิกในเรื่องของชาวยูเรเชีย ได้อาสาเดินทางไปอังกฤษ ภารกิจของเขาประสบความสำเร็จ และเมื่อเขากลับมายังอินเดียโดยผ่านทางมัทราสเขาได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นจากเพื่อนร่วมชาติในเขตปกครองนั้น และได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นในกัลกัตตาในเวลาต่อมา โดยมีการอ่านรายงานภารกิจของเขาในการประชุมสาธารณะที่จัดขึ้นในศาลาว่าการเมืองกัลกัตตา ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2477 รัฐบาลอินเดียถูกบังคับให้มอบงานราชการให้กับชาวแองโกล-อินเดีย โดยปฏิบัติตามพระราชบัญญัติของรัฐสภาที่ผ่านในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2476 ^{[ 27 ]}

เมื่อสตรีชาวอังกฤษเริ่มเดินทางมายังอินเดียเป็นจำนวนมากในช่วงต้นถึงกลางศตวรรษที่ 19 ส่วนใหญ่เป็นสมาชิกในครอบครัวของเจ้าหน้าที่และทหาร ชายชาวอังกฤษจึงมีแนวโน้มที่จะแต่งงานกับสตรีชาวอินเดียน้อยลง การแต่งงานข้ามเชื้อชาติลดลงหลังจากเหตุการณ์^กบฏปี 1857 [ ^{28 ]}หลังจากนั้นจึงมีการบังคับใช้กฎหมายต่อต้านการแต่งงานข้ามเชื้อชาติ หลายฉบับ ^{[ 29 ] [ 30 ]}ส่งผลให้ชาวเอเชีย-ยุโรปถูกละเลยทั้งจากชาวอังกฤษและชาวอินเดียในอินเดีย

ตลอดหลายชั่วอายุคน ชาวแองโกล-อินเดียได้แต่งงานกับชาวแองโกล-อินเดียด้วยกันเองจนเกิดเป็นชุมชนที่พัฒนาวัฒนธรรมของตนเองขึ้นมาอาหารการแต่งกาย การพูด (การใช้ภาษาอังกฤษเป็นภาษาแม่ ) และศาสนา ( ศาสนาคริสต์ ) ล้วนมีส่วนช่วยแยกพวกเขาออกจากประชากรพื้นเมือง ปัจจัยหลายประการส่งเสริมให้เกิดความรู้สึกเป็นชุมชนที่แข็งแกร่งในหมู่ชาวแองโกล-อินเดีย ระบบโรงเรียนสอนภาษาอังกฤษ วัฒนธรรมที่ได้รับอิทธิพลจากแองโกลอย่างมาก และความเชื่อทางศาสนาคริสต์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ช่วยผูกมัดพวกเขาเข้าด้วยกัน^{[ 27 ]}

พวกเขาก่อตั้งชมรมและสมาคมทางสังคมเพื่อจัดกิจกรรมต่างๆ รวมถึงการเต้นรำเป็นประจำในโอกาสต่างๆ เช่นคริสต์มาสและอีสเตอร์ [ ^{31 ] อัน} ที่จริง งานเลี้ยงเต้นรำคริสต์มาสของพวกเขาซึ่งจัดขึ้นในเมืองใหญ่ส่วนใหญ่ ยังคงเป็นส่วนที่โดดเด่นของวัฒนธรรมคริสเตียนอินเดีย^{[ 32 ]}

เมื่อเวลาผ่านไป ชาวแองโกล-อินเดียได้รับการว่าจ้างให้ทำงานในกรมศุลกากรและสรรพากร ไปรษณีย์และโทรเลข กรมป่าไม้ การรถไฟ และอาชีพครูโดยเฉพาะ แต่พวกเขาก็ได้รับการจ้างงานในสาขาอื่นๆ อีกมากมายเช่นกัน

ชุมชนแองโกล-อินเดียยังมีบทบาทเป็นตัวกลางในการนำรูปแบบดนตรี ทำนอง และเครื่องดนตรีตะวันตกเข้ามาในอินเดียหลังได้รับเอกราช ในช่วงยุคอาณานิคม วงดนตรีต่างๆ ได้ เล่นเพลง แนวแร็กไทม์และแจ๊สให้กับชนชั้นสูงในสังคม และวงดนตรีเหล่านี้มักมีสมาชิกเป็นชาวแองโกล-อินเดีย^{[ 33 ]}

ในช่วงเวลาใกล้เคียงกับการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของอินเดียสมาคมแองโกล-อินเดียทั้งหมดได้คัดค้านการแบ่งแยกอินเดีย โดย แฟรงค์ แอนโทนีประธานสมาคมในขณะนั้นได้วิพากษ์วิจารณ์ทางการอาณานิคมในเรื่อง "การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติในเรื่องค่าจ้างและเบี้ยเลี้ยง และการไม่ยอมรับคุณูปการอันยอดเยี่ยมของแองโกล-อินเดียที่มีต่อราช" ^{[ 34 ] [ 35 ]}

สถานะของพวกเขาในช่วงที่อินเดียได้รับเอกราชนั้นยากลำบาก ด้วยเชื้อสายอังกฤษ ทำให้หลายคนรู้สึกภักดีต่อ "บ้าน" อังกฤษที่พวกเขาไม่เคยเห็นมาก่อน และแทบจะไม่ได้รับการยอมรับทางสังคมเลยBhowani Junctionสะท้อนให้เห็นถึงวิกฤตอัตลักษณ์ที่ชุมชนชาวอังกฤษ-อินเดียเผชิญในช่วงการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชในศตวรรษที่ 20 พวกเขารู้สึกไม่มั่นคงในอินเดียที่ให้ความสำคัญกับการมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชเป็นเงื่อนไขสำคัญสำหรับการดำรงตำแหน่งสำคัญในรัฐบาล

ชาวแองโกล-อินเดียจำนวนมากออกจากประเทศในปี พ.ศ. 2490 โดยหวังที่จะเริ่มต้นชีวิตใหม่ในสหราชอาณาจักรหรือที่อื่น ๆ ในเครือจักรภพของอังกฤษเช่นออสเตรเลียหรือแคนาดาการอพยพยังคงดำเนินต่อไปในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2493 และ พ.ศ. 2403 และในช่วงปลายทศวรรษ พ.ศ. 2533 ส่วนใหญ่ได้จากไปแล้ว โดยชาวแองโกล-อินเดียที่เหลืออยู่จำนวนมากยังคงปรารถนาที่จะออกจากประเทศ^{[ 36 ]}

เช่น เดียวกับชุมชน ชาวปาร์ซีชาวแองโกล-อินเดียส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเมือง ต่างจากชาวปาร์ซี การอพยพครั้งใหญ่ทำให้ชาวแองโกล-อินเดียที่มีการศึกษาดีและมีฐานะทางการเงินมั่นคงกว่าเดินทางไปยังประเทศในเครือจักรภพอื่นๆ^{[ 31 ]}

ในศตวรรษที่ 21 มีการฟื้นฟูการเฉลิมฉลองวัฒนธรรมแองโกล-อินเดียขึ้นมาอีกครั้ง ในรูปแบบของการจัดงานพบปะสังสรรค์นานาชาติแองโกล-อินเดียและการตีพิมพ์หนังสือ โดยมีการจัดงานพบปะสังสรรค์มาแล้ว 9 ครั้ง ครั้งล่าสุดจัดขึ้นในปี 2015 ที่เมืองโกลกาตา

เรื่องเล่าและนวนิยายหลายเรื่องได้รับการตีพิมพ์เมื่อเร็ว ๆ นี้The Leopard's Call: An Anglo-Indian Love Story (2005) โดย Reginald Shires เล่าถึงชีวิตของครูสองคนในเมืองเล็ก ๆ ของFalakata ในเบงกอล ซึ่งมาจากภูฏานAt the Age for Love: A Novel of Bangalore during World War II (2006) เป็นผลงานของผู้เขียนคนเดียวกันIn the Shadow of Crows (2009) ^{[ 37 ]}โดย David Charles Manners เป็นเรื่องจริงที่ได้รับการยกย่องจากนักวิจารณ์เกี่ยวกับการค้นพบโดยไม่คาดคิดของชายหนุ่มชาวอังกฤษเกี่ยวกับญาติชาวอังกฤษ-อินเดียของเขาในเขตดาร์จีลิงThe Hammarskjold Killing (2007) โดย William Higham เป็นนวนิยายที่นางเอกชาวอังกฤษ-อินเดียที่เกิดในลอนดอนต้องเข้าไปพัวพันกับวิกฤตการณ์ก่อการร้ายในศรีลังกา Keith St Clair Butler เขียนหนังสือ 'The Secret Vindaloo' (2014, พิมพ์ซ้ำ 2016) ซึ่งใช้ Vindaloo ซึ่งเป็นอาหารจานเด่นเป็นอุปมาอุปไมยที่ลึกซึ้งสำหรับการสำรวจครอบครัวและชุมชนของเขา หนังสือเล่มนี้ได้รับการยกย่องจากนักวิจารณ์^{[ 38 ]}เนื้อเรื่องได้รับทุนสนับสนุนจากคณะกรรมการวรรณกรรมแห่งออสเตรเลียและกรมศิลปะของนายกรัฐมนตรีแห่งรัฐวิกตอเรีย

ชาวแองโกล-อินเดียนับถือศาสนาคริสต์^{[ 39 ]}นอกเหนือจากมรดกทางวัฒนธรรมอังกฤษและภาษาอังกฤษแล้ว ความเชื่อในศาสนาคริสต์ของชาวแองโกล-อินเดียถือเป็นปัจจัยสำคัญที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ^{[ 40 ]}ด้วยเหตุนี้ ชาวแองโกล-อินเดียจึง "ได้รับการเป็นตัวแทนอย่างดีในทุกระดับของศาสนจักร ตั้งแต่พระคาร์ดินัล อาร์คบิชอป บิชอป บาทหลวง และรัฐมนตรี และยังดำรงตำแหน่งทางการศึกษาอีกหลายตำแหน่ง" ^{[ 39 ]}

รัฐธรรมนูญของอินเดียรับรองสิทธิของชุมชน กลุ่มศาสนา และชนกลุ่มน้อยทางภาษา และอนุญาตให้ชาวแองโกล-อินเดียสามารถดำเนินกิจการโรงเรียนของตนเองและใช้ภาษาอังกฤษเป็นสื่อการเรียนการสอนได้ เพื่อส่งเสริมการบูรณาการของชุมชนเข้าสู่สังคมโดยรวม รัฐบาลจึงกำหนดให้มีนักเรียนจากชุมชนชาวอินเดียอื่นๆ ในสัดส่วนที่กำหนดไว้

ใน บทความ ข่าว BBC ปี 2013 เกี่ยวกับชาวแองโกล-อินเดีย นักข่าว Kris Griffiths เขียนว่า: "ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา เป็นที่สังเกตว่าจำนวนชาวแองโกล-อินเดียที่ประสบความสำเร็จในบางสาขานั้นมีสัดส่วนที่ไม่สมดุลกับขนาดของชุมชนอย่างเห็นได้ชัด ตัวอย่างเช่น ในอุตสาหกรรมดนตรี มีEngelbert Humperdinck (เกิดที่เมืองมัทราส ) Peter Sarstedt ( เดลี ) และCliff Richard ( ลัคเนา ) คำจำกัดความที่กว้างกว่าของชาวแองโกล-อินเดีย (เชื้อสายผสมระหว่างอังกฤษและอินเดีย) ครอบคลุมถึงนักคริกเก็ตNasser HussainนักฟุตบอลMichael ChopraและนักแสดงBen Kingsley " ^{[ 41 ]}

พลอากาศโท มอริซ บาร์เกอร์เป็นพลอากาศโทชาวแองโกล-อินเดียคนแรกของอินเดีย ต่อมามีชาวแองโกล-อินเดียอีกอย่างน้อยเจ็ดคนที่ได้รับตำแหน่งดังกล่าว ซึ่งถือเป็นความสำเร็จที่โดดเด่นสำหรับชุมชนขนาดเล็ก นอกจากนี้ยังมีอีกหลายคนที่ได้รับเหรียญตราเชิดชูเกียรติจากผลงานทางทหาร พลอากาศโท มัลคอล์ม วอลเลนมักถูกมองว่าเป็นผู้ที่ทำให้อินเดียได้รับชัยชนะในสงครามปี 1971 โดยร่วมรบกับบังกลาเทศ[ ^{42 ] ชาว}แองโกล-อินเดียได้มีส่วนร่วมที่สำคัญเช่นเดียวกันในกองทัพเรือและกองทัพบกของอินเดีย^{[ 43 ]}

หนึ่งในวุฒิการศึกษาที่เป็นที่ยอมรับมากที่สุดในอินเดีย คือ ประกาศนียบัตรมัธยมศึกษา ตอนปลายของอินเดีย (Indian Certificate of Secondary Education ) ซึ่งริเริ่มและสร้างขึ้นโดยนักการศึกษาที่มีชื่อเสียงที่สุดของชุมชนแองโกล-อินเดียหลายท่าน รวมถึงแฟรงค์ แอนโทนีผู้ดำรงตำแหน่งประธาน และเออีที แบร์โรว์เลขานุการที่ดำรงตำแหน่งมาเกือบครึ่งศตวรรษ ชาวแองโกล-อินเดียส่วนใหญ่ แม้แต่ผู้ที่ไม่ได้รับการศึกษาอย่างเป็นทางการมากนัก ก็พบว่าการหางานในโรงเรียนค่อนข้างง่าย เนื่องจากพวกเขามีความคล่องแคล่วในภาษาอังกฤษ

นอร์แมน พริตชาร์ด กลายเป็นนักกีฬาชาวอินเดียคนแรกที่ได้รับเหรียญโอลิมปิก โดยคว้าเหรียญเงินสองเหรียญในการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกปี 1900ที่ปารีส ประเทศฝรั่งเศส ส่วนในกีฬา คริก เก็ต โรเจอร์ บินนีเป็นผู้ทำสถิติเก็บวิกเก็ตได้มากที่สุดในทีมคริกเก็ตอินเดียชุดคว้าแชมป์โลกปี 1983 และ วิลสัน โจนส์เป็นชาวอินเดียคนแรกที่คว้าแชมป์โลกบิลเลียดระดับมืออาชีพ

ปัจจุบันคาดว่ามีชาวแองโกล-อินเดียอาศัยอยู่ในอินเดียประมาณ 350,000-400,000 คน[ 21 ^{]ซึ่งส่วน}ใหญ่อาศัยอยู่ในเมืองต่างๆ เช่นโกลกาตา เชนไนบังกาลอร์ มุมไบ เดลีไฮเดอราบัด รัต ลัมโคจิปูเนโกลลัม [ ^{44 ] เซ}คันเด อราบัด ไมซูรูมังกา ลูรู โกลลาร์โกลด์ฟิลด์ส กานปุระ ลั คเนา อักรา วาราณ สี มา ดู ไร โคอิ มบาตอร์โพธานูร์ติรุจิราปัลลีนิลกิริและอีกจำนวนหนึ่งอาศัยอยู่ในฮอสเปตและเหมืองทองฮัตติ นอกจากนี้ชาว แองโกล-อินเดียยังอาศัยอยู่ในกัวและปอนดิเชอร์รีประชากรจำนวนมากยังอาศัยอยู่ในเมืองต่างๆ เช่นอลาปปูซาโคซิโคเดและคันนานอร์ ( กันนูร์ ) ในรัฐเกร ละ และจามัลปุระในรัฐพิหารเดห์ราดุนในอุตตราขันธ์ ; รันชี , แมคคลัสกีกันจ์และธันบาดในจาร์คันด์ ; อาสันโซล , คารากปุระและกาลิมปงในเบงกอลตะวันตก ; และคุรดาและคัตตักในโอริสสาอย่างไรก็ตาม ประชากรแองโกล-อินเดียลดลงเรื่อยๆ ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา โดยส่วนใหญ่อพยพไปต่างประเทศหรือไปยังส่วนอื่นๆ ของประเทศ^{[ 7 ]}ตังกัสเซรีใน เมือง โกลลัมเป็นเพียงสถานที่เดียวใน รัฐ เกรละที่ยังคงรักษาประเพณีแองโกล-อินเดียไว้ อย่างไรก็ตาม โครงสร้างอาณานิคมเกือบทั้งหมดที่นั่นได้หายไปแล้ว ยกเว้นประภาคารตังกัสเซรีที่สร้างโดยชาวอังกฤษในปี 1902 ^{[ 45 ]}

ชาวแองโกล-อินเดียส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ต่างประเทศกระจุกตัวอยู่ในสหราชอาณาจักรออสเตรเลียแคนาดา สหรัฐอเมริกาและนิวซีแลนด์ขณะที่บางส่วนได้ไปตั้งถิ่นฐานในประเทศแถบยุโรป เช่น สวิ ตเซอร์แลนด์ เยอรมนีและฝรั่งเศสจากข้อมูลของชาวแองโกล-อินเดียที่ตั้งถิ่นฐานในออสเตรเลีย การบูรณาการส่วนใหญ่ไม่ได้เป็นเรื่องยาก^{[ 46 ]}ชุมชนในพม่ามักแต่งงานกับ ชุมชน แองโกล-พม่า ในท้องถิ่น แต่ทั้งสองชุมชนต่างประสบกับการเลือกปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมนับตั้งแต่กองทัพพม่าเข้ายึดอำนาจรัฐบาลในปี 1962 โดยส่วนใหญ่ได้ออกจากประเทศไปตั้งถิ่นฐานในต่างประเทศแล้ว

มาตรา 366(2) ของรัฐธรรมนูญอินเดียกำหนดคำว่า Anglo-Indian ไว้ดังนี้: ^{[ 47 ] [ 48 ]}

(2) แองโกลอินเดีย หมายถึง บุคคลซึ่งบิดาหรือบรรพบุรุษชายคนใดคนหนึ่งในสายตระกูลชายมีเชื้อสายยุโรป แต่มีภูมิลำเนาอยู่ในดินแดนอินเดีย และเกิดในดินแดนดังกล่าวจากบิดามารดาที่พำนักอยู่ในดินแดนนั้นเป็นประจำ และไม่ได้ตั้งถิ่นฐานอยู่ที่นั่นเพื่อจุดประสงค์ชั่วคราวเท่านั้น

ระหว่างปี 1952 ถึง 2020 ชุมชนแองโกล-อินเดียเป็นชุมชนเดียวในอินเดียที่มีตัวแทนได้รับการเสนอชื่อเข้าสู่โลกสภา ( สภาล่าง ) ในรัฐสภาอินเดียสมาชิกสองคนนี้ได้รับการแต่งตั้งโดยประธานาธิบดีอินเดียตามคำแนะนำของรัฐบาลอินเดียสิทธิ์นี้ได้รับมาจากจาวาฮาร์ลัล เนห์รูโดยแฟรงค์ แอนโทนีประธานคนแรกและดำรงตำแหน่งยาวนานของสมาคมแองโกล-อินเดียทั้งหมดชุมชนนี้มีตัวแทนสองคน เนื่องจากชุมชนนี้ไม่มีรัฐบ้านเกิดของตนเอง

จากทั้งหมด 28 รัฐในอินเดีย มี 14 รัฐที่มีสมาชิกเชื้อสายแองโกล-อินเดียที่ได้รับการแต่งตั้งในสภานิติบัญญัติของรัฐ ได้แก่อานธราประเทศบิฮาร์ฉัตติสการ์ กุจราต จาร์คันด์ กรณาฏกะเกรละ มัธยประเทศมหาราษฏระทมิฬ นาฑู เทลังกานา อุตต ร ประเทศ อุ ตตราขันธ์และเบงกอล ตะวันตก

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2563 ที่นั่งที่สงวนไว้สำหรับชาวแองโกล-อินเดียในรัฐสภาและสภานิติบัญญัติของรัฐในอินเดียถูกยกเลิกโดยพื้นฐานตามพระราชบัญญัติแก้ไขรัฐธรรมนูญฉบับที่ 104 พ.ศ. 2562 ^{[ 49 ] [ 50 ]}

ในอดีต คำว่าแองโกล-อินเดียยังถูกใช้ในภาษาพูดทั่วไปในรัฐบาลอังกฤษและประเทศอังกฤษในช่วงยุคอาณานิคม เพื่ออ้างถึงบุคคลเหล่านั้น (เช่นรัดยาร์ด คิปลิงหรือนักล่าและนักธรรมชาติวิทยาจิม คอร์เบ็ตต์ ) ที่มีเชื้อสายอังกฤษ แต่เกิดและเติบโตในอินเดีย โดยปกติแล้วเป็นเพราะพ่อแม่ของพวกเขารับราชการในกองทัพหรือหน่วยงานบริหารของอังกฤษ เช่น รัฐบาลหลัก^{[ 31 ]} "แองโกล-อินเดีย" ในความหมายนี้ เป็นกลุ่มย่อยเฉพาะทางภูมิศาสตร์ของชาวอังกฤษที่อาศัยอยู่ต่างประเทศหรือไม่ได้มีถิ่นพำนักอยู่ในประเทศ คำว่า แองโกล-อินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการใช้งานสมัยใหม่ มักจะหมายถึงเฉพาะบุคคลที่มีเชื้อสายผสมระหว่างอินเดียและอังกฤษเท่านั้น^{[ 51 ]}อย่างไรก็ตาม พลเมืองอินเดียที่มีเชื้อสายอังกฤษเต็มตัว เช่นเจบีเอส ฮัลเดน^{[ 52 ] [ 53 ]}และเอสเอช พราเตอร์^{[ 54 ]}บางครั้งก็ถูกเรียกว่า แองโกล-อินเดีย เช่นกัน ซึ่งเป็นการใช้ตามแบบเดิม มีชาวอินเดียเชื้อสายผสมจากประเทศยุโรปอื่นๆ จำนวนมากในช่วงยุคอาณานิคม ตัวอย่างเช่น คำจำกัดความนี้แทบจะไม่ครอบคลุมถึงลูกหลานของชาวอินเดียจากอาณานิคมโปรตุเกส เก่า ทั้งชายฝั่งโคโรแมนเดลและ มาลาบาร์ ซึ่งเข้าร่วมบริษัทอีสต์อินเดียในฐานะทหารรับจ้างและพาครอบครัวมาด้วย^{[ 55 ]}คำจำกัดความนี้มีการขยายความมากมาย เช่นชาวลูโซ-อินเดีย (เชื้อสายผสมโปรตุเกสและอินเดีย) จากกัวและโคจิผู้คนเชื้อสายอินโด-ฝรั่งเศส และเชื้อสายอินโด-ดัตช์

ชาวอินเดียได้พบปะกับชาวยุโรปมาตั้งแต่สมัยอารยธรรมแรกเริ่ม พวกเขาเป็นองค์ประกอบที่ต่อเนื่องในอนุทวีป การปรากฏตัวของพวกเขาไม่ถือว่าเป็นชาวแองโกล-อินเดีย ในทำนองเดียวกัน ชาวอินเดียที่ผสมผสานกับชาวยุโรปหลังจากยุคอาณานิคมอังกฤษก็ไม่ถือว่าเป็นชาวแองโกล-อินเดียเช่นกัน^{[ 8 ] [ 56 ]}

มีประชากรชาวแองโกล-อินเดียจำนวนมากในบังกลาเทศ[ ^{57 ] ชาว}แองโกล-อินเดียมีอยู่ในบังกลาเทศมาตั้งแต่สมัยอาณานิคม ประชากรของพวกเขาลดลงเหลือ 4,000 คนในปี 1947 ระหว่างการแบ่งแยกอินเดียส่วนใหญ่อพยพไปยังสหราชอาณาจักร สหรัฐอเมริกา ออสเตรเลียนิวซีแลนด์และแคนาดา อย่างไรก็ตาม ในปี 1970 มีชาวแองโกล-อินเดียเกือบ 9,000 คนเดินทางมาจากอินเดีย ในช่วงสงครามปลดปล่อยบังกลาเทศ ปี 1971 ชาวแองโกล-อินเดียเสียชีวิตเกือบ 1,500 คน หลังจากบังกลาเทศได้รับเอกราช ในช่วงปี 1974–1976 ชาวแองโกล-อินเดียเกือบ 2,800 คนเดินทางมาถึงบังกลาเทศจากอินเดีย ในปี 1980 มีรายงานการเกิดของเด็กชาวแองโกล-อินเดีย 3,750 คนในบังกลาเทศ และในปี 1993 มีชาวแองโกล-อินเดียอาศัยอยู่ในบังกลาเทศ 10,371 คน ประชากรแองโกล-อินเดียในประเทศมีจำนวนถึง 20,000 คนในปี 2016 ^{[ 58 ]}

• แองโกล-พม่า
• ลูกครึง
• ฮาฟุ
• จากจักรวรรดิดัตช์
  • ชาวเบอร์เกอร์กลุ่มที่คล้ายคลึงกันในศรีลังกา
  • ชาวอินโดกลุ่มชนที่คล้ายคลึงกันในหมู่เกาะอินเดียตะวันออกของเนเธอร์แลนด์
  • ชาวผิวสีและชาวอินเดียในแอฟริกาใต้ กลุ่มที่มีลักษณะคล้ายคลึงกันใน แอฟริกาใต้ในปัจจุบัน
• จากจักรวรรดิสเปน
  • ชาวฟิลิปปินส์ที่อาศัยอยู่ในสเปนกลุ่มที่คล้ายคลึงกันในหมู่เกาะอินเดียตะวันออกของสเปน
  • เมสติโซในละตินอเมริกา
• จากจักรวรรดิโปรตุเกส :
  • ชาวลูโซ-เอเชีย
  • ลูโซ-อินเดียน
  • ชาวมาเก๊า
  • ชาวคริสตังในมะละกาประเทศมาเลเซีย
  • ชาวบายิงยีในประเทศเมียนมาร์ (พม่า)
• จากจักรวรรดิฝรั่งเศส :
  • ชาวเมติสในแคนาดา
  • ชาวครีโอลแห่งลุยเซียนา

• ชาวอังกฤษเชื้อสายเอเชีย
• บริติชอินเดีย
• ชาวอังกฤษเชื้อสายปากีสถาน
• ชาวอังกฤษเชื้อสายบังกลาเทศ
• ชาวอังกฤษเชื้อสายผสม

• สมาคมครอบครัวในอินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ (FIBIS)
• ศาสนาคริสต์ในอินเดีย
• ชาวอินเดียพลัดถิ่น

• ความสัมพันธ์ระหว่างอินเดียและสหราชอาณาจักร
• ชาวโรมานีในสหราชอาณาจักร

• ซานยาล, ทูชาร์ คันติ. (2550) ชาวอินเดียนแดงแองโกลกาตา: การศึกษาความแปลกแยกทางสังคมโกลกาตา: Prova Prakashani. ไอเอสบีเอ็น 8186964924
• เซน, สุฑาร์ศนะ. (2017). สตรีแองโกล-อินเดียในช่วงเปลี่ยนผ่าน: ความภาคภูมิใจ อคติ และภาวะลำบาก.สิงคโปร์: พัลเกรฟ แมคมิลแลน. ISBN 9811046549
• Andrews, Robyn & Raj, Merin Simi. (2021). อัตลักษณ์แองโกล-อินเดีย: อดีตและปัจจุบัน ในอินเดียและกลุ่มผู้พลัดถิ่น.สวิตเซอร์แลนด์: Palgrave Macmillan. ISBN 3030644588

• เมล็ดพันธุ์ที่กระจัดกระจาย: การพลัดถิ่นของชาวแองโกล-อินเดีย... การสำรวจผ่านประวัติศาสตร์ อัตลักษณ์ และภาพถ่าย