ภูมิศาสตร์เชิงพฤติกรรมเป็นแนวทางหนึ่งในภูมิศาสตร์มนุษย์ที่ศึกษาพฤติกรรมของมนุษย์โดยแยกออกเป็นส่วนต่างๆ นอกจากนี้ ภูมิศาสตร์เชิงพฤติกรรมยังเป็นแนวคิด/แนวทางในภูมิศาสตร์มนุษย์ที่ใช้ระเบียบวิธีและสมมติฐานของพฤติกรรมนิยมเพื่อกำหนด กระบวนการ ทางความคิดที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้หรือการตอบสนองและปฏิกิริยาของแต่ละบุคคลต่อสิ่งแวดล้อม นักภูมิศาสตร์เชิงพฤติกรรมมุ่งเน้นไปที่กระบวนการทางความคิดที่อยู่เบื้องหลัง การ ให้ เหตุผล เชิงพื้นที่การตัดสินใจและพฤติกรรม

ภูมิศาสตร์เชิงพฤติกรรมเป็นสาขาหนึ่งของวิทยาศาสตร์มนุษย์ที่ศึกษาเกี่ยวกับกระบวนการทางความคิดและการตอบสนองต่อสิ่งแวดล้อมผ่านทฤษฎีพฤติกรรมนิยม

เนื่องจากชื่อนี้ มักสันนิษฐานกันว่ามีรากฐานมาจากพฤติกรรมนิยมในขณะที่นักภูมิศาสตร์เชิงพฤติกรรมบางคนมีรากฐานมาจากพฤติกรรมนิยมอย่างชัดเจน^{[ 1 ] [ 2 ]}เนื่องจากการเน้นที่การรับรู้ แต่ส่วนใหญ่สามารถมองได้ว่ามุ่งเน้นที่การรับรู้ อันที่จริง ดูเหมือนว่าความสนใจในพฤติกรรมนิยมจะเป็นเรื่องใหม่^{[ 3 ]}และกำลังเติบโต^{[ 1 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านภูมิทัศน์ของมนุษย์

ภูมิศาสตร์เชิงพฤติกรรมได้รับแรงบันดาลใจจากงานของนักพฤติกรรมนิยมในยุคแรก เช่น แนวคิดเรื่อง " แผนที่ความรู้ความเข้าใจ " ของTolman นักภูมิศาสตร์เชิงพฤติกรรมที่ เน้นด้านความรู้ความเข้าใจจะให้ความสำคัญกับกระบวนการทางความรู้ความเข้าใจที่อยู่เบื้องหลังการให้เหตุผลเชิงพื้นที่ การตัดสินใจ และพฤติกรรม นักภูมิศาสตร์ที่เน้นด้านพฤติกรรมจะเน้นด้านวัตถุนิยมและพิจารณาบทบาทของกระบวนการเรียนรู้ขั้นพื้นฐานและวิธีที่กระบวนการเหล่านั้นมีอิทธิพลต่อรูปแบบภูมิทัศน์หรือแม้แต่เอกลักษณ์ของกลุ่ม^{[ 4 ]}

กระบวนการทางปัญญาประกอบด้วย การรับรู้และการคิดเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อม การหาเส้นทาง การสร้างแผนที่ความคิด ความผูกพันกับสถานที่ การพัฒนาทัศนคติเกี่ยวกับพื้นที่และสถานที่ การตัดสินใจและพฤติกรรมบนพื้นฐานของความรู้ที่ไม่สมบูรณ์เกี่ยวกับสภาพแวดล้อม และหัวข้ออื่นๆ อีกมากมาย

แนวทางที่ใช้ในภูมิศาสตร์เชิงพฤติกรรมมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับจิตวิทยาแต่ก็ดึงเอาผลการวิจัยจากหลากหลายสาขาวิชามาใช้ด้วย เช่น เศรษฐศาสตร์สังคมวิทยา มานุษยวิทยาการวางแผนการขนส่งและอื่นๆ อีกมากมาย

ธรรมชาติคือโลกที่อยู่รอบตัวเรา รวมทั้งสิ่งมีชีวิตทั้งหมด (พืช สัตว์ สิ่งมีชีวิต มนุษย์ ฯลฯ) และลักษณะทางกายภาพการสร้างทางสังคมคือวิธีที่มนุษย์ประมวลผลโลกที่อยู่รอบตัวเราในจิตใจ ตาม ทฤษฎีการจัดหมวดหมู่แบบคลาสสิก ของเพลโตมนุษย์สร้างหมวดหมู่ของสิ่งที่พวกเขาเห็นผ่านประสบการณ์และจินตนาการ^{[ 5 ]}ดังนั้น การสร้างทางสังคมจึงเป็นการกำหนดลักษณะนี้ที่ทำให้ภาษาและความหมายเป็นไปได้^{[ 5 ]}หากประสบการณ์และภาพเหล่านี้ไม่ได้ถูกจัดเป็นหมวดหมู่ ความสามารถของมนุษย์ในการคิดเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้นก็จะถูกจำกัด^{[ 5 ]}

การสร้างธรรมชาติทางสังคมมุ่งตั้งคำถามถึงความจริงและความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับวิธีที่ผู้คนปฏิบัติต่อธรรมชาติ โดยขึ้นอยู่กับเวลาและสถานที่ที่แต่ละคนอาศัยอยู่ ในแวดวงวิชาการ นักวิจัยศึกษาว่าความจริงมีอยู่อย่างไร ( ออนโทโลยี ) และความจริงได้รับการพิสูจน์อย่างไร ( เอพิสเตโมโลยี ) ^{[ 5 ]}การสร้างเป็นทั้งกระบวนการและผลลัพธ์ โดยความเข้าใจของผู้คนเกี่ยวกับคำว่าธรรมชาติอาจเป็นได้ทั้งตามตัวอักษรและเชิงเปรียบเทียบ [ ^{6 ] เช่น}การให้คุณลักษณะของมนุษย์แก่ธรรมชาติ ( แม่ธรรมชาติ ) ^{[ 7 ]}นอกจากนี้ยังสามารถใช้เพื่อลดความน่าเชื่อถือของวิทยาศาสตร์หรือปรัชญา ได้อีกด้วย ^{[ 6 ]}

การสร้างธรรมชาติทางสังคม ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของภูมิศาสตร์เชิงพฤติกรรม ยังรวมถึงจริยธรรมและค่านิยม ด้านสิ่งแวดล้อม ซึ่งส่งผลต่อวิธีที่มนุษย์ปฏิบัติต่อและมีปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติโดยบูรณาการแนวคิดจากวิทยาศาสตร์สิ่งแวดล้อมนิเวศวิทยาสังคมวิทยาภูมิศาสตร์ชีววิทยาเทววิทยาปรัชญาจิตวิทยาการเมืองเศรษฐศาสตร์และ สาขา วิชา อื่นๆ เพื่อนำมิติ ทาง สังคม วัฒนธรรม และสิ่งแวดล้อมของชีวิตมารวมกัน ลัทธิการสร้างทางสังคมใช้แนวคิดมากมายจาก ความคิด ของโลกตะวันตกแต่ก็ยังรวมเอาความจริงจากมุมมองโลก อื่นๆ ด้วย เช่นความรู้ดั้งเดิมของกลุ่มชนพื้นเมือง หรือโดยเฉพาะอย่างยิ่งสตรีนิยมเชิงนิเวศ^{[ 8 ] [ 9 ]}และจักรวาลวิทยา^{[ 9 ]}ในอินเดียหรือ ปรัชญา อูบันตู^{[ 10 ]}ในแอฟริกาเป็นต้น นอกจากนี้ยังเกี่ยวข้องกับลัทธิหลังสมัยใหม่^{[ 11 ]}และแนวคิดของยุคแอนโทรโปซีน [ ^{12 ] ซึ่งมอง ว่า}มนุษย์เป็นพลังที่เปลี่ยนทิศทางประวัติศาสตร์ทางธรณีวิทยาของโลก [ ^{7 ] และ}ทำลายธรรมชาติ^{[ 13 ]}

มีหลายวิธีในการทำความเข้าใจและตีความธรรมชาติ^{[ 7 ]}ตามที่เรย์มอนด์ วิลเลียมส์ กล่าวไว้ มีสามวิธีในการให้ความหมาย (หรือกำหนด) ธรรมชาติ:

1. ธรรมชาติในฐานะคุณสมบัติ ลักษณะ หรือกระบวนการ^{[ 7 ]} (เช่น ธรรมชาติของมนุษย์)
2. ธรรมชาติในฐานะพลัง^{[ 7 ]} (เช่น สภาพอากาศ)
3. ธรรมชาติในฐานะโลกแห่งวัตถุ^{[ 7 ]} (เช่น สภาพแวดล้อมทางกายภาพ)

ตามที่เรย์มอนด์ วิลเลียมส์กล่าว ภาษามีบทบาทสำคัญในวิธีที่เราเข้าใจ ตีความ และให้ความหมายกับธรรมชาติ^{[ 7 ]}นี่คือวิธีที่ความจริงหลายอย่างสามารถเป็นจริงได้ในเวลาเดียวกัน^{[ 5 ] [ 7 ]}

มนุษย์มีความสามารถในการสร้างภาพของสภาพแวดล้อมผ่านประสบการณ์ในจิตใจ^{[ 14 ]}ประสบการณ์เหล่านี้ทำให้เราสามารถสร้างแผนที่จิตใจซึ่งเราสามารถสร้างความทรงจำที่เกี่ยวข้องกับพื้นที่ได้^{[ 14 ]}มันเป็นกระบวนการสองทางที่สภาพแวดล้อมให้คำแนะนำเกี่ยวกับสิ่งที่ควรเห็น จากนั้นผู้สังเกตจะให้ความหมายกับคำแนะนำเหล่านั้น^{[ 14 ]}

ภาพเหล่านี้ประกอบด้วยสามส่วน:

1. อัตลักษณ์^{[ 14 ]}
2. รูปแบบ^{[ 14 ]}
3. ความหมายเชิงปฏิบัติหรือเชิงอารมณ์^{[ 14 ]}

ตามที่เควิน ลินช์ กล่าวไว้ ภาพสิ่งแวดล้อม (หรือแผนที่ทางจิต) ที่เราสร้างขึ้นนั้นอาจอ่อนแอหรือแข็งแกร่ง โดยกระบวนการนี้ดำเนินไปอย่างต่อเนื่องและไม่เคยหยุด^{[ 14 ]}

วิทยาศาสตร์เกิดขึ้นในมิติและระดับต่างๆ มากมายที่ไม่คำนึงถึงวัฒนธรรม แต่สามารถได้รับแรงจูงใจจากด้านการเมือง เศรษฐกิจ และจริยธรรม^{[ 15 ]}ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ประกอบด้วยแนวคิดและการวิเคราะห์และเป็นวิธีหนึ่งในการแสดงถึงธรรมชาติ^{[ 11 ]}

ตามที่มิเชล ฟูโกต์ กล่าวไว้ ความจริงไม่จำเป็นต้องใกล้เคียงกับความเป็นจริงจึงจะมีคุณค่าหรือมีอำนาจ^{[ 15 ]}สำหรับแคโรลีน เมอร์แชนท์วิทยาศาสตร์จะมีอำนาจได้ก็ต่อเมื่อความจริงนั้นถูกตีความว่ามีคุณค่า^{[ 15 ]}

ลัทธิสัมพัทธนิยมมีความสำคัญในการสร้างธรรมชาติทางสังคม เนื่องจากความจริงทั้งหมดล้วนสัมพันธ์กับมุมมองที่ใช้พิจารณา มีสองสำนักคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการสร้างธรรมชาติทางสังคม:

1. สัจนิยมเชิงวิพากษ์ (ความเป็นจริง) ^{[ 11 ]}
2. ปรัชญาปฏิบัตินิยม (การเป็นคนปฏิบัติได้จริง) ^{[ 11 ]}

นักสัจนิยมวิพากษ์ปฏิเสธแนวคิดสัมพัทธนิยมและพึ่งพาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติมากกว่า^{[ 11 ]}นักปฏิบัตินิยมไม่มีความคิดเห็นที่แน่นอนในเรื่องนี้และพึ่งพาวิทยาศาสตร์สังคมและจริยธรรมแทน^{[ 11 ]}

ตามที่ริชาร์ด รอร์ตี กล่าวไว้ ลัทธิสัมพัทธนิยมมีความเกี่ยวข้องกับลัทธิปฏิบัตินิยมในสามแง่มุมดังนี้:

1. ความเชื่อทุกอย่างมีความถูกต้องเท่าเทียมกัน^{[ 11 ]}
2. ไม่มีเกณฑ์ใดที่จะกำหนดได้ว่าความจริงคืออะไร^{[ 11 ]}
3. ความจริงใดๆ ก็ตามสามารถพิสูจน์ได้โดยสังคมที่ความจริงนั้นมาจาก^{[ 11 ]}

ตามที่กิลเบิร์ต ไวท์ กล่าวไว้ ปรัชญาปฏิบัตินิยมมีข้อสมมติฐานหลักสี่ประการ:

1. การดำรงอยู่ของมนุษย์นั้นขึ้นอยู่กับการใช้แรงงานในที่ดิน^{[ 11 ]}
2. แนวคิดเรื่องการเป็นเจ้าของสิ่งใดสิ่งหนึ่งเป็นเพียงแนวคิด^{[ 11 ]}
3. มนุษย์เรียนรู้จากประสบการณ์ของตนเอง^{[ 11 ]}
4. การมีส่วนร่วมของประชาชนเป็นสิ่งที่ทำให้เกิดพันธสัญญา^{[ 11 ]}

ริชาร์ด รอร์ตี ยังระบุลักษณะสำคัญสามประการที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาปฏิบัตินิยม ดังนี้:

1. ทฤษฎีทั้งหมดมีลักษณะเฉพาะของความจริงบางรูปแบบ^{[ 11 ]}
2. ไม่มีความแตกต่างระหว่างสิ่งที่สามารถทำได้และควรทำเมื่อพูดถึงความจริง^{[ 11 ]}
3. ความรู้ดังกล่าวถูกจำกัดโดยการสนทนาที่เรามี^{[ 11 ]}

การปฏิบัติจริงเป็นแนวคิดที่ได้รับการยอมรับมากกว่าสำหรับการสร้างสังคมซึ่งเป็นแนวคิดเชิงสัมพัทธ์^{[ 11 ]}

• คริสต์ศตวรรษที่ 1500 : ฟรานซิส เบคอน (ว่าจำเป็นต้องมีการแทรกแซงของมนุษย์ในธรรมชาติเพื่อที่จะได้สวนเอเดน กลับคืนมา บนโลก) ^{[ 8 ]}
• คริสต์ศตวรรษที่ 1600 : เรเน่ เดส์การ์ต (ว่าโลกเป็นเครื่องจักรที่เราสามารถควบคุมได้) ^{[ 5 ] [ 8 ]}
• คริสต์ศตวรรษที่ 1600 : จอห์น ล็อค ( ทรัพย์สินส่วนตัวทำให้มนุษย์มีอารยธรรม) ^{[ 8 ]}
• คริสต์ ศตวรรษที่ 1700 : อดัม สมิธ (ว่าทุนนิยมจะนำมาซึ่งความก้าวหน้า) ^{[ 8 ]}
• ปัจจุบัน:เรื่องเล่าของคริสเตียนและเรื่องเล่าของการปฏิวัติวิทยาศาสตร์ได้ผสานรวมกันจนกลายเป็น 'เรื่องเล่าการฟื้นฟูวัฒนธรรมตะวันตก' ^{[ 8 ]}

• ช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 15-16 : ความเชื่อที่ว่ามนุษย์เป็นผู้รับผิดชอบต่อปัญหาสิ่งแวดล้อม^{[ 16 ]}
• ช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 17-18 : แนวคิดที่ว่าความก้าวหน้าเกิดขึ้นได้จากการควบคุมธรรมชาติ^{[ 16 ]}
• ช่วงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 19 : การตระหนักว่ามนุษย์กำลังสร้างผลกระทบต่อสิ่งแวดล้อมโดยไม่ได้ตั้งใจ^{[ 16 ]}
• ช่วงปี ค.ศ. 1800-1900 : ความเชื่อที่ว่าเทคโนโลยีมีวิธีแก้ปัญหาทุกอย่างของเรา^{[ 16 ]}
• ช่วงปี 1920-1930 : ความเชื่อที่ว่าเทคโนโลยีกำลังทำลายธรรมชาติ^{[ 16 ]}
• ช่วงปี 1950-1960 : ความเชื่อที่ว่ามนุษย์อาจถูกทำลายล้างหากไม่ควบคุมผลกระทบจากเทคโนโลยี^{[ 16 ]}
• ช่วงปี 1960-1970 : การตื่นตัวของสาธารณชนเกี่ยวกับผลกระทบของมนุษย์ต่อสิ่งแวดล้อมจากการตีพิมพ์หนังสือSilent SpringของRachel Carson ^{[ 16 ]}
• ทศวรรษ 1980 : ความเชื่อที่ว่าไม่ว่าจะต้องเสียค่าใช้จ่ายเท่าใด การเติบโตที่ไม่จำกัดเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความก้าวหน้า^{[ 16 ]}
• พ.ศ. 2530 : การเผยแพร่ความตระหนักรู้ของสาธารณชนเกี่ยวกับผลกระทบด้วยการตีพิมพ์รายงานของคณะกรรมการบรูนด์แลนด์ : อนาคตร่วมกันของเรา^{[ 16 ]}

ธรรมชาติสามารถถูกสร้างขึ้นทางสังคมได้ทั้งโดยการตีความทางวัฒนธรรมและการกำหนดรูปร่างทางกายภาพของสิ่งแวดล้อม^{[ 17 ]}ซึ่งสามารถเกิดขึ้นได้สามวิธี:

1. การใช้สัญลักษณ์ที่ไม่ใช่มนุษย์เพื่อแสดงถึงธรรมชาติ ( โทเทม ) ^{[ 17 ]}
2. การใช้สัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์เพื่อเชื่อมโยงกับธรรมชาติ ( ลัทธิวิญญาณนิยม ) ^{[ 17 ]}
3. มองธรรมชาติว่าเป็น ' สิ่งอื่น ' ( ธรรมชาตินิยม ) ^{[ 17 ]}

^{โครงสร้างยังสามารถจัดประเภทได้โดยการให้ความ หมาย}ผ่านกระบวนการของการแสดงออก [ ^{5 ]}ซึ่งมีองค์ประกอบสามประการ:

1. ' ฮาบิตัส ' (บุคคล) ^{[ 5 ]}
2. แนวปฏิบัติที่มาจาก (วัฒนธรรม) ^{[ 5 ]}
3. กลุ่มอนุกรมวิธานที่เกี่ยวข้อง(เช่นโฮโมเซเปียนส์ ) ^{[ 5 ]}

ไม่ว่าธรรมชาติจะถูกสร้างสรรค์ขึ้นโดยสังคมในรูปแบบใดก็ตาม กระบวนการนั้นก็ถูกจำกัดด้วยมิติทั้งสามประการ:

1. มิติทางกายภาพ^{[ 5 ]}
2. มิติทางจิต^{[ 5 ]}
3. มิติทางสังคม^{[ 5 ]}

มิติทางกายภาพจำกัดอยู่เฉพาะในร่างกายมนุษย์ โดยสมองมีหน้าที่สร้างและเลือกความคิด^{[ 5 ]}มิติทางจิตใช้เพื่อทำความเข้าใจมิติทางกายภาพและจำกัดอยู่เฉพาะตรรกะของมนุษย์^{[ 5 ]}มิติทางสังคมต้องการศีลธรรมและระเบียบทางสังคมและใช้เพื่อให้ความหมายแก่ทั้งสิ่งที่ปรากฏทางกายภาพและสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางวัฒนธรรม^{[ 5 ]}ทั้งสามมิติจะต้องมีอยู่และเชื่อมโยงกันจึงจะสามารถสร้างธรรมชาติทางสังคมได้^{[ 5 ]}

การสร้างสรรค์ธรรมชาติในเชิงสังคมยังสามารถปรับปรุงได้ในสี่ด้านหลัก:

1. โดยให้ความสำคัญมากขึ้นกับวิธีการสร้างความเป็นจริงทางวัฒนธรรมผ่านปฏิสัมพันธ์ทางสังคม^{[ 6 ]}
2. โดยการยอมรับว่าวิทยาศาสตร์ทั้งหมดควรได้รับการวิเคราะห์ตามมาตรฐานเดียวกัน^{[ 6 ]}
3. โดยการทำความเข้าใจบทบาทของภาษาในการสร้างสรรค์ให้ดียิ่งขึ้น^{[ 6 ]}
4. โดยให้ความสำคัญมากขึ้นกับวิธีที่ความจริงดำรงอยู่และวิธีที่ความจริงได้รับการพิสูจน์ โดยใช้ทฤษฎีเครือข่ายนักแสดง^{[ 6 ]}

• ภูมิศาสตร์เชิงปัญญา