คฤหาสน์ของชาวราสตาฟารี
คฤหาสน์แห่งราสตาฟารีเป็นคำรวมที่ใช้เรียกกลุ่มต่างๆ ของขบวนการราสตาฟารีกลุ่มดังกล่าวได้แก่โบโบ อาชานติ นยาบิงฮี เผ่าทั้ง สิบสองของอิสราเอลและกลุ่มเล็กๆ อีกหลายกลุ่ม รวมถึง แอฟริกัน ยูนิตี้ โคเวแนนท์ ราสตาฟารี เมสสิยานิก เดรดส์ ซีโกลด์ เอ็มไพร์ และคริสตจักรเซลาสเซียน[ 1 ]คำนี้มาจาก ข้อ พระคัมภีร์ในยอห์น 14 :2 ที่ว่า "ในบ้านของพระบิดาของเรามีคฤหาสน์มากมาย"
ชาวราสต้าจำนวนมากไม่ได้สังกัดคฤหาสน์เหล่านี้อย่างหลวมๆ หรือไม่สังกัดเลย ซึ่งสอดคล้องกับหลักการเสรีภาพทางความ คิด ความ ไม่ไว้วางใจสถาบันที่คนจำนวนมากมีร่วมกัน และคำสอนของ จักรพรรดิ ไฮเล เซลาสซีที่ 1 ที่ว่า "ความเชื่อเป็นเรื่องส่วนตัว" และความสัมพันธ์โดยตรงที่ไม่ต้องมีตัวกลางความเชื่อแตกต่างกันไปในแต่ละคฤหาสน์ โดยมีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับพระคัมภีร์เดรดล็อกอาหาร และกัญชา [ 1 ]
สิบสองเผ่าของอิสราเอล

กลุ่มสิบสองเผ่าแห่งอิสราเอลเป็น กลุ่ม ราสตาฟารีที่ก่อตั้งขึ้นใน คิง ส์ตันประเทศจาเมกาในปี 1968 และปัจจุบันดำเนินงานอยู่ทั่วโลก[ 2 ]ผู้ก่อตั้งคือเวอร์นอน คาร์ริงตันซึ่งเป็นที่รู้จักในนามศาสดาแก็ด และสอนนักเรียนของเขาให้อ่านพระคัมภีร์ 'วันละบท' [ 3 ]
องค์กรราสตาฟาเรียนสิบสองเผ่าแห่งอิสราเอล (Ysrayl) ยอมรับพระเยซูคริสต์เป็นพระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอด และ ยอมรับ ไฮเล เซลาสซีที่ 1เป็นพระเยซูคริสต์ในฐานะกษัตริย์แห่งเชื้อสายของดาวิด ผู้ทรงได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ทางจิตวิญญาณและปรากฏในกายเนื้อ
ไฮเล เซลาสซี ได้รับการยกย่องว่าเป็นกษัตริย์ผู้ได้รับการเจิมจากพระเจ้าในสายสืบของกษัตริย์ดาวิดและกษัตริย์โซโลมอนขณะที่พระองค์ถูกมองว่าเป็นพระเมสสิยาห์พระคริสต์ในฐานะกษัตริย์ พระเยซูคริสต์ทรงสำแดงพระองค์เองในบุคลิกภาพของจักรพรรดิไฮเล เซลาสซีที่ 1 ในฐานะพระเจ้าในพระคัมภีร์ที่มาจุติในร่างมนุษย์ ซึ่งแสดงให้เห็นผ่านตำแหน่งของพระองค์ในตรีเอกภาพ
อย่างไรก็ตาม บางคนมองว่าไฮเล เซลาสซีจักรพรรดิแห่งเอธิโอเปียเป็นกษัตริย์ที่ได้รับการเจิมจากพระเจ้าในสายเลือดของกษัตริย์ดาวิดและโซโลมอน (ราชวงศ์เซลาสซีเรียกว่าราชวงศ์โซโลมอน ) แม้ว่าพระองค์จะถูกมองว่าเป็นตัวแทนของ "พระเมสสิยาห์ในฐานะกษัตริย์" แต่พระองค์ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นพระเมสสิยาห์เอง แต่เป็นตัวแทนของพันธสัญญาดาวิด อันเป็นนิรันดร์ ซึ่งจะสำเร็จโดยเยซูคริสตอสเมื่อพระองค์เสด็จกลับมาในฐานะสิงห์ผู้พิชิตแห่งเผ่ายูดาห์ (ยาฮูดาห์) สัญลักษณ์ของ สิบสองเผ่ามีพื้นฐานมาจากบุตรชาย 12 คนของยาโคบ ( ยาโคบ ) และสอดคล้องกับเดือนในปฏิทินอิสราเอลโบราณเริ่มต้นด้วยเดือนเมษายนและรูเบน [ 2 ] พระยาห์เวห์ผู้สูงสุดทรงประทานชื่อใหม่แก่ยาโคบ ซึ่งก็คืออิสราเอลบางคนยังเชื่อมโยงสิบสองเผ่ากับสัญลักษณ์ทางอภิปรัชญา อีกด้วย ดังนั้นบ็อบ มาร์เลย์จึงมาจากเผ่าโยเซฟ ( โยเซฟ ) บุตรคนที่สิบเอ็ดจากบุตรสิบสองคนของอิสราเอลในพระคัมภีร์ (เพราะเขาเกิดในเดือนกุมภาพันธ์) ชื่อเลวีในอิยาห์มานเลวีหมายถึงบุตรคนที่สามของยาโคบ ( ยาโคบ ) อีกวง ดนตรีเร็กเก้ที่มีชื่อเสียงขององค์กรนี้คืออิสราเอล ไวไวเบรชั่น
บ็อบ มาร์เลย์โดยการอ้าง ข้อความ ในพระคัมภีร์เกี่ยวกับโยเซฟ (โยเซฟ) บนปกอัลบั้มRastaman Vibrationเป็นการยอมรับว่าเขาสนับสนุนลัทธินี้ เดนนิส บราวน์เฟรดดี้ แมคเกรเกอร์ไมค์กี้ เดรด ลูเซียโนและ ศิลปิน เร็กเก้แนวรูทส์คน อื่นๆ อีกมากมาย มีความเกี่ยวข้องกับเผ่าทั้งสิบสองของอิสราเอล (ยิสรายล์) [ 1 ]
เช่นเดียวกับกลุ่ม Nyahbinghi ซึ่งเป็นกลุ่มต้นแบบ (ดูด้านล่าง) กลุ่ม Twelve Tribes มีแนวคิดต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติอย่างมาก และมักสั่งสอนเรื่องความรักต่อผู้คนทุกคน แต่ก็ยังคงยึดมั่นในแนวคิดการยกระดับคนผิวดำตามที่มาร์คัส การ์วีย์ได้ทำนายไว้
นยาบิงฮี
คณะ Nyabinghi (หรือที่รู้จักกันในชื่อคณะ Theocratical Order of the Nyabinghi Reign ของ Haile Selassie I) เป็นคณะ Rastafari ที่เก่าแก่ที่สุด ตั้งชื่อตามพระราชินีNyabinghi ผู้ปกครอง ชาวอูกันดาในศตวรรษที่ 19 ผู้ต่อสู้กับจักรวรรดิอังกฤษ[ 2 ] [ 4 ]นอกจากนี้ยังอาจสะกดได้หลายแบบ เช่น "Nyabinghi", "Nyahbinghi", "Niyahbinghi" เป็นต้น ชื่อนี้ถูกใช้ครั้งแรกเพื่ออธิบายลัทธิการเข้าทรงในแอฟริกาตะวันออก ซึ่งตั้งอยู่ในพื้นที่ทางตอนใต้ของอูกันดาและตอนเหนือของรวันดา ในปี ค.ศ. 1700 (Hopkins, หน้า 259) มิชชันนารีและนักมานุษยวิทยาในยุคแรกๆ ตั้งชื่อกลุ่มชนในอูกันดา/รวันดาว่า ลัทธิ Nyabinghi เนื่องจากวัฒนธรรมของพวกเขาตั้งอยู่บนพื้นฐานของการบูชาเทพธิดา Nyabinghi กล่าวกันว่าลัทธิเนียบิงฮีเจริญรุ่งเรืองเนื่องจากการเข้าทรงของเทพีเนียบิงฮีผ่านการเต้นรำและพิธีกรรมทางศาสนา
มีเรื่องเล่าปากต่อปากหลายเรื่องที่อธิบายถึงที่มาที่ไปของเนียบิงฮี เทพธิดาผู้เป็นที่เคารพนับถือ เรื่องหนึ่งกล่าวว่า ในปี ค.ศ. 1700 มีสองเผ่าอาศัยอยู่ในพื้นที่ยูกันดา/รวันดา คือเผ่าชัมโบและเผ่าบเกอิเชคัตวา ราชินีคิตามิ ซึ่งกล่าวกันว่าทรงครอบครองกลองศักดิ์สิทธิ์ที่มีพลังมหาศาล ทรงปกครองเผ่าบเกอิเชคัตวา เมื่อคิตามิสิ้นพระชนม์ พระองค์ได้รับสถานะอมตะและพระนามว่าเนียบิงฮี (ฟรีดแมน หน้า 63) อีกเรื่องเล่าหนึ่งกล่าวว่า ราชินีเนียบิงฮีทรงปกครองอาณาจักรคาราเกวทางตะวันตกเฉียงเหนือของแทนซาเนีย และทรงอภิเษกสมรสกับหัวหน้าเผ่ามโปโรโรจากอาณาจักรยูกันดาทางตะวันตกเฉียงใต้ ด้วยความอิจฉาในอำนาจของราชินี ผู้ปกครองจึงสั่งประหารชีวิตพระองค์ ซึ่งกล่าวกันว่านำมาซึ่ง "ความน่าสะพรึงกลัวอย่างหาที่เปรียบมิได้แก่อาณาจักรของเขา" (คิยากา-มูลินด์วา หน้า 1163) หลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์ วิญญาณของพระองค์ยังคงได้รับการสรรเสริญและสิงสถิตอยู่ในผู้ติดตามของพระองค์ต่อไปอีกสองศตวรรษ
ในที่สุดเผ่า Bgeishekatwa ก็พ่ายแพ้ให้กับเผ่า Shambo ซึ่งรับเอาพิธีกรรมของเผ่า Bgeishekatwa สำหรับ Nyabinghi มาใช้ หนึ่งศตวรรษต่อมา เผ่า Shambo ก็พ่ายแพ้ให้กับเผ่า Kiga ผู้ทำการเกษตร (มีตำนานเล่าว่าความพ่ายแพ้ของเผ่า Shambo เกี่ยวข้องกับการพยายามฆ่าหญิงที่ถูก Nyabinghi เข้าสิง) (Freedman, หน้า 74) เมื่อเผ่า Kiga ปกครองดินแดนนั้น Nyabinghi ก็กลายเป็นที่รู้จักในฐานะพลังแห่งสตรี และการปกครองหนึ่งศตวรรษของเผ่า Kiga ก็ถูกมองว่าเป็นยุคแห่งนักบวชหญิงของ Nyabinghi
สตรีชาวคิกาที่ได้รับพรจากเนียบิงฮีและกล่าวกันว่าถูกเนียบิงฮีเข้าสิง ได้ถูกเรียกว่าบากีร์วา (ฮอปกินส์, หน้า 259) ในที่สุดบากีร์วา ผู้เป็นที่เคารพ เหล่านี้ก็ได้มีอำนาจทางการเมืองและกลายเป็นผู้ปกครองของชาวคิกา ดำเนินชีวิตสองด้านทั้งทางการเมืองและทางจิตวิญญาณ บากีร์วา รวมถึงมูฮูมูซา ยังคงดำรงตำแหน่งผู้ปกครองของชาวคิกาจนถึงปี 1930 หลังจากสูญเสียดินแดนให้กับจักรวรรดินิยมอังกฤษ เยอรมัน และเบลเยียม ซึ่งพวกเขาต่อสู้เป็นเวลากว่ายี่สิบปี คำว่า "บากีร์วา" ในรูปเอกพจน์คือ "มูกีร์วา" ในบางช่วงเวลา ผู้ชายก็กลายเป็นนักบวชของเนียบิงฮีด้วยเช่นกัน (ฟรีดแมน, หน้า 80–81)
รัฐบาลเทวธิปไตยเนียบิงฮีตั้งชื่อตาม ราชินีนักรบ อะเมซอน ในตำนาน ที่มีชื่อเดียวกัน ซึ่งกล่าวกันว่าได้เข้าสิงร่าง หญิง ชาวอูกันดาชื่อมูฮูมูซาในศตวรรษที่ 19 มูฮูมูซาเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการเคลื่อนไหวต่อต้านอำนาจอาณานิคมของแอฟริกา แม้ว่าเธอจะถูกจับกุมในปี 1913 แต่การสิงร่างโดย "เนียบิงฮี" ก็ยังคงดำเนินต่อไป โดยส่วนใหญ่เกิดขึ้นกับผู้หญิง
อย่างไรก็ตาม กลุ่ม Nyabinghi ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องหรือสัมพันธ์กับประวัติศาสตร์เอธิโอเปียหรือจักรพรรดิไฮเล เซลาสซีแต่อย่างใด กลุ่มนี้เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการราสตาฟารีและเป็นการแสดงออกถึงปัญญาของจาห์ กลุ่ม Nyabinghi ถือเป็นกลุ่มที่เคร่งครัดที่สุดของขบวนการราสตาฟารีในจาเมกาโดยเผยแพร่อุดมการณ์ของระบอบเทokratieระดับโลกที่จะนำโดยจักรพรรดิไฮเล เซลาสซีที่ 1ซึ่งพวกเขาประกาศว่าเป็นพระเมสสิยา ห์ที่ถูกสัญญาไว้ และเป็นอวตารของจาห์ ผู้ทรงสูงสุด
พวกเขายังเป็นที่รู้จักกันดีว่าต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ อย่างมาก แต่สะท้อนให้เห็นถึงความเชื่ออย่างลึกซึ้งในการยกระดับชนชาติผิวดำ พวกเขายังแสดงออกว่าผู้กดขี่ข่มเหงใครก็ตามจะถูกลงโทษโดยพระเจ้า (จาห์) ผู้คนในศาสนาเนียบิงฮีมัก (แต่ไม่เสมอไป) ยึดมั่นในหลักการไม่ใช้ความรุนแรง
ดนตรี Nyabinghi
การต่อต้านของชาว Nyabinghi เป็นแรงบันดาลใจให้ ชาวราสตาฟาเรียนในจาเมกา จำนวนมากซึ่งได้นำเอาสิ่งที่เรียกว่าNyabinghichants (หรือbinghi ) มาใช้ในการเฉลิมฉลอง ( groundations ) ของพวกเขา จังหวะของบทสวดเหล่านี้ในที่สุดก็มีอิทธิพลต่อ ดนตรี สกา ร็ อกสเตดี้และเร็กเก้ ที่เป็นที่นิยม ใน Nyabinghi ใช้กลองสามชนิด (เรียกว่า "harps") ได้แก่กลองเบสหรือที่รู้จักกันในชื่อ "Pope Basher" หรือ "Vatican Smasher" ซึ่งสะท้อนถึงความเชื่อมโยงของชาวราสตาฟาเรียนระหว่างศาสนาคาทอลิกและบาบิโลนกลอง funde ที่ มีระดับเสียงกลางและกลอง aketeกลอง akete (หรือที่รู้จักกันในชื่อ "repeater") จะเล่น จังหวะซิ งโคเพชันแบบด้นสดกลอง funde จะเล่นจังหวะหนึ่งสองปกติ และกลองเบสจะตีดังในจังหวะแรก และเบาในจังหวะที่สาม (จากสี่จังหวะ) เมื่อกลุ่มผู้เล่นมารวมตัวกัน จะมีผู้เล่นกลอง akete เพียงคนเดียวเท่านั้นที่เล่นได้ในแต่ละครั้ง กลองชุดอื่นๆ จะรักษาจังหวะที่สม่ำเสมอ ในขณะที่ผู้เล่นอาเคเตะจะบรรเลงเดี่ยวในรูปแบบของการสนทนา
การตีกลองแบบ Nyabinghi ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะในนิกาย Nyabinghi เท่านั้น แต่เป็นเรื่องปกติในหมู่ชาว Rastafari ทุกคน จังหวะของมันเป็นพื้นฐานของดนตรีเร็กเก้ ผ่านวงดนตรีสกาที่มีอิทธิพลอย่างSkatalitesกล่าวกันว่ามือกลองของวงนี้ได้ปฏิวัติวงการดนตรีจาเมกาโดยการผสมผสานส่วนต่างๆ ของ Nyabinghi เข้าด้วยกันเป็น "ชุดกลอง" ที่ "สมบูรณ์" ซึ่งเมื่อรวมกับดนตรีแจ๊สแล้วได้สร้างรูปแบบดนตรีใหม่ทั้งหมดที่เรียกว่าสกา จังหวะ Nyabinghi ส่วนใหญ่เป็นผลงานการสร้างสรรค์ของ Count Ossie ซึ่งได้ผสมผสานอิทธิพลจากการตีกลอง Kumina แบบดั้งเดิมของจาเมกา (โดยเฉพาะรูปทรงของกลอง) เข้ากับเพลงและจังหวะที่เรียนรู้จากบันทึกเสียงของนักดนตรีชาวไนจีเรียBabatunde Olatunji
การขับร้องแบบบิงกีโดยทั่วไปมักประกอบด้วยการท่องบทเพลงสดุดีแต่ก็อาจมีการดัดแปลงบทเพลงสวดของศาสนาคริสต์ที่รู้จักกันดีด้วยเช่นกัน แม้ว่าเคานต์ ออสซีจะเป็นมือกลองบิงกีที่มีอิทธิพลมากที่สุดอย่างเห็นได้ชัด โดยแทบจะคิดค้นแนวเพลงนี้ขึ้นมา แต่การบันทึกเสียงของราส ไมเคิลและเหล่าบุตรแห่งเนกัสรวมถึงเหล่าผู้อาวุโสของลัทธิราสตาฟารี ก็มีส่วนช่วยให้ดนตรีประเภทนี้ได้รับความนิยมเช่นกัน
แม้ว่าดนตรี Nyabinghi จะจัดอยู่ในกลุ่มดนตรีทางศาสนาของชาวราสต้าที่อยู่นอกเหนือดนตรีเร็กเก้ แต่ก็มีศิลปินอย่าง Bob Marley และแม้แต่ศิลปินที่ไม่ใช่ชาวราสต้า เช่นPrince Buster (มุสลิม) และJimmy Cliffที่ใช้สำเนียงนี้ในเพลงบางเพลง เมื่อไม่นานมานี้ ศิลปินแนวแดนซ์ฮอลล์ ชื่อดังอย่าง Sizzlaศิลปินเร็กเก้แนวรากฐานของอเมริกาอย่างGroundationและ ศิลปิน ฮิปฮอปต่างก็ใช้กลอง Nyabinghi อย่างแพร่หลายในผลงานเพลงของพวกเขา แม้ว่าบางครั้งจะมีการกล่าวอ้างว่าเป็นมรดกทางวัฒนธรรมโดยตรงจากแอฟริกา แต่การตีกลอง Nyabinghi มักถูกอธิบายว่าเป็นเสียงของกลุ่มคนที่กำลังค้นพบรากเหง้าแอฟริกันของตนเองอีกครั้ง
เคานต์ ออสซี และคนอื่นๆ ได้ผสมผสานประเพณีของจาเมกาเข้ากับประเพณีแอฟริกันที่เพิ่งได้รับมาใหม่ โดยสังเคราะห์ประเพณีแอฟริกันของประเทศตนและฟื้นฟูขึ้นมาใหม่ด้วยอิทธิพลจากบาบาตุนเด โอลาทุนจิ ปรมาจารย์ด้านการตีกลองชาวไนจีเรีย ดังที่การเปรียบเทียบระหว่างTales of Mozambique ของเคานต์ ออสซี กับDrums of Passion ของโอลาทุนจิ จะเห็นได้ชัดเจน แท้จริงแล้ว การผสมผสานระหว่างประเพณีที่สืบทอดมาและการค้นพบประเพณีแอฟริกันที่สูญหายไปอย่างมีสติ คือสิ่งที่ทำให้การตีกลอง Nyabinghi และ Rasta ทรง พลัง อย่างยิ่ง
โบโบ อาชานติ
กลุ่ม Bobo Ashanti (หรือ Bobo Shanti) ก่อตั้งโดยEmanuel Charles Edwardsในจาเมกาในปี 1958 (ก่อนที่จาเมกาจะได้รับเอกราชในปี 1962) [ 5 ]ชื่อนี้มาจากการรวมคำว่า 'Bobo' ซึ่งหมายถึงการพัน (หมายถึงผ้าโพกหัวของพวกเขา) ซึ่งเป็นการซ้ำคำกริยาในภาษาทวีAboที่หมายถึงการพัน และ 'Ashanti' ซึ่งเป็นชื่อของชนเผ่าจากกานา ซึ่งมีทาสจำนวนมากที่ถูกนำตัวจากแอฟริกาไปยังจาเมกาเป็นสมาชิก[ 2 ]กลุ่ม Bobo Ashanti สนับสนุน การส่งคนผิวดำทั้งหมดกลับไปยังแอฟริกาและว่าคนผิวดำควรได้รับการชดเชยทางการเงินสำหรับการเป็นทาส (ค่าชดเชย) [ 2 ]กลุ่ม Bobo Ashanti ใช้วิวรณ์บทที่ 5เพื่อเป็นเหตุผลในการเชื่อว่าเอ็มมานูเอลคือการกลับชาติมาเกิดของพระคริสต์ พระคริสต์ผิวดำที่กลับชาติมาเกิดในสถานะปุโรหิต สมาชิกส่วนใหญ่ของชาวโบโบ อาชานติ เรียกเขาว่า "เจ้าชายเอ็มมานูเอล ชาร์ลส์ เอ็ดเวิร์ดส์ ผู้ไร้บิดาและมารดา นักบวชแห่งเมลคีเซเดก พระคริสต์ดำในร่างมนุษย์" เอ็มมานูเอลยังถูกเรียกว่า "ดาดา" โดยผู้ติดตามของเขา ซึ่งมองว่าเขาเป็นส่วนหนึ่งของตรีเอกภาพศักดิ์สิทธิ์โดยที่ไฮเล เซลาสซีแห่งเอธิโอเปียเป็นกษัตริย์/พระเจ้า ( จาห์ ) มาร์คัส การ์วีย์เป็นศาสดา และเอ็มมานูเอลเป็นมหาปุโรหิตตามลำดับปุโรหิตของเมลคีเซเดก บทเพลงศักดิ์สิทธิ์และการสรรเสริญตรีเอกภาพโบราณของพวกเขาเกือบทั้งหมด ซึ่งประกอบด้วยศาสดา ปุโรหิต และกษัตริย์ จบลงด้วยวลี "พระเจ้าเอ็มมานูเอลที่ 1 เซลาสซีที่ 1 จาห์ ราสตาฟารี"
กลุ่มโบโบ อาชานติ เป็นกลุ่มที่พึ่งพาตนเองได้ สมาชิกปลูกพืชผลทางการเกษตรเอง พวกเขายังอาศัยอยู่แยกจากสังคมและกลุ่มราสตาฟาเรียนอื่นๆ ในฐานที่มั่นปัจจุบันในเขตไนน์ไมล์ส บูลเบ ย์ ประเทศจาเมกา พวกเขาดำเนินชีวิตคล้ายกับกลุ่มแอคคอมปองมารูนส์ แม้ว่าจะไม่เป็นทางการ แต่ก็เหมือนเป็นประเทศอิสระภายในประเทศจาเมกาที่มีรัฐธรรมนูญของตนเอง พวกเขาไม่ยอมรับค่านิยมและวิถีชีวิตของสังคมจาเมกาโดยทั่วไป สมาชิกของ "บ้าน" โบโบ อาชานติ บางครั้งเรียกว่า โบโบ เดรดส์ แต่งกายแตกต่างจากกลุ่มอื่นๆ อย่างมาก โดยสวมเสื้อคลุมยาวและผ้าโพกศีรษะที่พันแน่นมาก วิถีชีวิตของโบโบ อาชานติ เลียนแบบกฎของโมเสสในพันธสัญญาเดิมอย่างใกล้ชิด รวมถึงกฎสุขอนามัยสำหรับสตรีที่มีประจำเดือน และการรักษาวันสะบาโตตั้งแต่พระอาทิตย์ตกดินในวันศุกร์ถึงพระอาทิตย์ตกดินในวันเสาร์ (ซึ่งห้ามทำงาน) หลีกเลี่ยงการบริโภคเกลือและน้ำมัน สมาชิกของกลุ่มจะไม่สูบกัญชาในที่สาธารณะ เพราะสงวนไว้สำหรับการบูชาในหมู่สมาชิกเท่านั้น
ชาวโบโบทักทายกันด้วยคำกล่าวที่เป็นทางการว่า "ขอพระเจ้าและจักรพรรดินีทรงอวยพร" พวกเขามีเอกลักษณ์ในการสวมผ้าโพกศีรษะและเสื้อคลุมยาวพลิ้วไหว รวมถึงไม้กวาดที่ถือติดตัว ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความสะอาด ไม้กวาดและงานฝีมืออื่นๆ เช่น หมวกฟาง ก็ถูกนำไปขายในคิงส์ตันเพื่อหารายได้ให้กับชุมชน ชาวโบโบได้สร้างความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับชุมชนท้องถิ่นนอกเขตโบโบฮิลล์ และมักเชิญชวนผู้คนเข้าร่วมพิธีกรรมของพวกเขา สมาชิกของสภาแอฟริกันผิวดำนานาชาติแห่งเอธิโอเปียกำลังเติบโตขึ้นทั่วโลก โดยมีสมาชิกอยู่ในแอฟริกา ยุโรป อเมริกาเหนือและใต้ และทั่วแคริบเบียน ผ้าโพกศีรษะไม่ได้เป็นสัญลักษณ์ของชาวโบโบเสมอไป ยังมีแนวโน้มที่สังเกตได้ในหมู่ชาวราสตาฟาเรียนบางกลุ่มนอกนิกายโบโบที่สวมผ้าโพกศีรษะ ดังที่เห็นได้ในหมู่ศิลปินเร็กเก้บางคน อย่างไรก็ตาม ชาวราสตาเหล่านี้มักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นชาวโบโบในจาเมกา ในหมู่ชาวโบโบเดรด เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าการเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์นั้นต้องการมากกว่าแค่การคลุมศีรษะ
ชาวโบโบกล่าวว่า " แอฟริกา " เป็นชื่อที่ผู้ล่าอาณานิคมชาวยุโรปตั้งให้กับเอธิโอเปียหรือ " เยรูซาเล็ม " ส่วนในด้านความเชื่อ และในแนวคิดของชาวโบโบ (และราสตาฟาเรียน) ชาวอิสราเอลเอธิโอเปียที่แท้จริงคือชายและหญิงผิวดำ ซึ่งเป็นเชื้อพระวงศ์เอธิโอเปียตั้งแต่กำเนิด และกระจัดกระจายไปในช่วงการพลัดถิ่นของแอฟริกา ชาวโบโบเชื่อว่าผิวสีดำ ผิวที่ได้รับพรจากดวงอาทิตย์ เป็นผิวแท้ และพวกเขามองว่าผู้หญิงผิวดำเป็นมารดาแห่งการสร้างสรรค์ ผู้หญิงจะปกปิดขา แขน และศีรษะตามหลักการของราชินีโอเมก้าผู้ชายเกือบทั้งหมดในชุมชนถูกมองว่าเป็นศาสดาหรือนักบวชซึ่งมีหน้าที่ "ให้เหตุผล" และประกอบพิธีกรรมทางศาสนาและรัฐสภาตามลำดับ
นักดนตรีหลายคนเป็นสมาชิกของ Bobo Ashanti รวมถึงThe Abyssinians , Anthony B , [ 1 ] Capleton , [ 1 ] Sizzla Kalonji , [ 1 ] Fantan Mojah , Jah Mason , Junior Kelly , Lutan Fyah , Ras Shiloh , PressureและJunior Reid
อ่านเพิ่มเติม
- ฟรีดแมน, จิม. Nyabingi: ประวัติศาสตร์สังคมของเทพแห่งแอฟริกา Tervuren, เบลเยียม: Musee Royal De L' Afrique Centrale, 1984
- ฮอปกินส์, เอลิซาเบธ. “ลัทธิเนียบิงกิแห่งยูกันดาตะวันตกเฉียงใต้” ในการประท้วงและอำนาจในแอฟริกาผิวดำ บรรณาธิการ โรเบิร์ต ไอ. รอทเบิร์ก และ อาลี เอ. มาซรูอี นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 1970. หน้า 258–336.
- Kiyaga-Mulindwa, D. “ลัทธิ Nyabingi และการต่อต้าน” ในสารานุกรมประวัติศาสตร์แอฟริกา บรรณาธิการ Kevin Shillington 3 เล่ม นิวยอร์ก: Fitzroy Dearborn, 2005
ลิงก์ภายนอก
- การสัมภาษณ์กับศาสดากาด
- องค์กรศูนย์กลางราสตาฟาเรียน
- สำนักพระราชวังอย่างเป็นทางการของเนียบิงฮี
- Boboshanti Actuality ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 25 มิถุนายน 2008 ที่Wayback Machine
- เพลง Nyahbingi
- พันธสัญญา ราสตาฟารี
- โบสถ์ของไฮเล เซลาสซีที่ 1