หน้าที่เชิงโครงสร้างหรือเรียกง่ายๆ ว่าหน้าที่คือ "กรอบสำหรับการสร้างทฤษฎีที่มองสังคมว่าเป็นระบบที่ซับซ้อนซึ่งส่วนต่างๆ ทำงานร่วมกันเพื่อส่งเสริมความเป็นปึกแผ่นและความมั่นคง" ^{[ 1 ]}

แนวทางนี้พิจารณาสังคมผ่านการวางแนวทางระดับมหภาคซึ่งเป็นการมุ่งเน้นในวงกว้างไปที่โครงสร้างทางสังคมที่หล่อหลอมสังคมโดยรวม^{[ 1 ]}และเชื่อว่าสังคมได้วิวัฒนาการเหมือนสิ่งมีชีวิต^{[ 2 ]}แนวทางนี้พิจารณาทั้งโครงสร้างทางสังคมและหน้าที่ทางสังคม ลัทธิหน้าที่นิยมกล่าว ถึงสังคมโดยรวมในแง่ของหน้าที่ขององค์ประกอบต่างๆ ได้แก่บรรทัดฐานขนบธรรมเนียมประเพณีและสถาบัน

การเปรียบเทียบแบบทั่วไปที่เรียกว่าการเปรียบเทียบแบบอินทรีย์หรือแบบชีวภาพ ซึ่งได้รับความนิยมจากเฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์นำเสนอส่วนต่างๆ ของสังคมเหล่านี้ในฐานะ "อวัยวะ" ของร่างกายมนุษย์ที่ทำงานเพื่อการทำงานที่เหมาะสมของ "ร่างกาย" โดยรวม^{[ 3 ]}ในแง่พื้นฐานที่สุด มันเน้นย้ำถึง "ความพยายามที่จะระบุอย่างเข้มงวดที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ว่าแต่ละลักษณะ ขนบธรรมเนียม หรือการปฏิบัติ มีผลต่อการทำงานของระบบที่มีเสถียรภาพและเป็นหนึ่งเดียวกัน" สำหรับทัลคอตต์ พาร์สันส์ "โครงสร้างนิยมเชิงหน้าที่" กลายเป็นคำอธิบายของขั้นตอนเฉพาะในการพัฒนาวิธีการของสังคมศาสตร์มากกว่าที่จะเป็นสำนักคิดเฉพาะ^{[ 4 ] [ 5 ]}

ในทางสังคมวิทยาทฤษฎีคลาสสิกนั้นมีแนวโน้มไปสู่การเปรียบเทียบทางชีววิทยาและแนวคิดเรื่องวิวัฒนาการทางสังคม :

แนวคิดหน้าที่นิยม ตั้งแต่ สมัยของ Comteเป็นต้นมา ได้หันมาให้ความสนใจกับชีววิทยาเป็นพิเศษ ในฐานะวิทยาศาสตร์ที่ให้แบบจำลองที่ใกล้เคียงและเข้ากันได้มากที่สุดกับสังคมศาสตร์ ชีววิทยาถูกนำมาใช้เป็นแนวทางในการสร้างแนวคิดเกี่ยวกับโครงสร้างและหน้าที่ของระบบสังคม และวิเคราะห์กระบวนการวิวัฒนาการผ่านกลไกการปรับตัว ... หน้าที่นิยมเน้นย้ำอย่างมากถึงความสำคัญของโลกสังคมเหนือส่วนประกอบแต่ละส่วน (เช่น ตัวแสดงที่เป็นองค์ประกอบ มนุษย์)

แม้ว่าบางคนอาจมองว่าลัทธิฟังก์ชันนิยมเป็นส่วนขยายเชิงตรรกะของแนวคิดเปรียบเทียบสังคมแบบอินทรีย์ที่นักปรัชญาการเมืองอย่างรุสโซ นำเสนอ แต่สังคมวิทยากลับให้ความสนใจอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นกับสถาบันต่างๆ ที่มีลักษณะเฉพาะของสังคมทุนนิยมอุตสาหกรรม (หรือความทันสมัย )

Auguste Comte believed that society constitutes a separate "level" of reality, distinct from both biological and inorganic matter. Explanations of social phenomena had therefore to be constructed within this level, individuals being merely transient occupants of comparatively stable social roles. In this view, Comte was followed by Émile Durkheim. A central concern for Durkheim was the question of how certain societies maintain internal stability and survive over time. He proposed that such societies tend to be segmented, with equivalent parts held together by shared values, common symbols or (as his nephew Marcel Mauss held), systems of exchanges. Durkheim used the term mechanical solidarity to refer to these types of "social bonds, based on common sentiments and shared moral values, that are strong among members of pre-industrial societies".^[1] In modern, complex societies, members perform very different and highly specialized tasks, resulting in a strong interdependence. Based on the metaphor above of an organism in which many parts function together to sustain the whole, Durkheim argued that complex societies are held together by "organic solidarity", i.e. "social bonds, based on specialization and interdependence, that are strong among members of industrial societies".^[1]

The central concern of structural functionalism may be regarded as a continuation of the Durkheimian task of explaining the apparent stability and internal cohesion needed by societies to endure over time. Societies are seen as coherent, bounded and fundamentally relational constructs that function like organisms, with their various (or social institutions) working together in an unconscious, quasi-automatic fashion toward achieving an overall social equilibrium. All social and cultural phenomena are therefore seen as functional in the sense of working together, and are effectively deemed to have "lives" of their own. They are primarily analyzed in terms of this function. The individual is significant not in and of themselves, but rather in terms of their status, their position in patterns of social relations, and the behaviours associated with their status. Therefore, the social structure is the network of statuses connected by associated roles.

แนวคิดหน้าที่นิยมยังมีพื้นฐานทางมานุษยวิทยาในงานของนักทฤษฎีเช่น Marcel Mauss, Bronisław MalinowskiและRadcliffe-Brownคำนำหน้า 'โครงสร้าง' ปรากฏขึ้นในการใช้งานเฉพาะของ Radcliffe-Brown ^{[ 7 ]} Radcliffe-Brown เสนอว่าสังคมที่ไม่มีรัฐ "ดั้งเดิม" ส่วนใหญ่ซึ่งขาดสถาบันส่วนกลางที่แข็งแกร่งนั้นตั้งอยู่บนการรวมกลุ่มของกลุ่มสืบเชื้อสาย กล่าวคือกลุ่มเครือญาติ ที่ได้รับการยอมรับของสังคมนั้นๆ ^{[ 8 ]}แนวคิดหน้าที่นิยมเชิงโครงสร้างยังรับเอาข้อโต้แย้งของ Malinowski ที่ว่าองค์ประกอบพื้นฐานของสังคมคือครอบครัวนิวเคลียร์ [ ^{8 ]}และตระกูลเป็นผลสืบเนื่อง ไม่ใช่ในทางกลับกันการเทียบมุมมองนี้โดยตรงกับอนุรักษ์นิยมทางการเมืองนั้นเป็น^{เรื่อง}ง่ายเกินไป^{[ 9 ]}อย่างไรก็ตาม แนวโน้มที่จะเน้น "ระบบที่เชื่อมโยงกัน" ทำให้ทฤษฎีหน้าที่นิยมถูกเปรียบเทียบกับ " ทฤษฎีความขัดแย้ง " ซึ่งเน้นปัญหาทางสังคมและความไม่เท่าเทียมกันแทน

Auguste Comteผู้ได้รับการยกย่องว่าเป็น "บิดาแห่งลัทธิปฏิฐานนิยม " ชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นในการรักษาสังคมให้เป็นหนึ่งเดียว เนื่องจากประเพณีหลายอย่างกำลังเสื่อมถอยลง เขาเป็นคนแรกที่บัญญัติศัพท์คำว่าสังคมวิทยา Comte เสนอว่าสังคมวิทยาเป็นผลผลิตจากการพัฒนาสามขั้นตอน: ^{[ 1 ]}

1. ขั้นตอนทางเทววิทยา : ตั้งแต่เริ่มต้นประวัติศาสตร์ของมนุษย์จนถึงสิ้นสุดยุคกลาง ของยุโรป ผู้คนมีมุมมองทางศาสนาว่าสังคมแสดงออกถึงพระประสงค์ของพระเจ้า^{[ 1 ]}ใน สถานะ ทางเทววิทยาจิตใจของมนุษย์ที่แสวงหาธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งมีชีวิต สาเหตุแรกและสาเหตุสุดท้าย (ต้นกำเนิดและจุดประสงค์) ของผลทั้งหมด—กล่าวโดยย่อคือความรู้สัมบูรณ์—ถือว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดเกิดขึ้นจากการกระทำโดยตรงของสิ่งเหนือธรรมชาติ^{[ 10 ]}
2. ขั้นตอนอภิปรัชญา : ผู้คนเริ่มมองสังคมว่าเป็นระบบธรรมชาติ แทนที่จะเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ เรื่องนี้เริ่มต้นขึ้นพร้อมกับการตรัสรู้และแนวคิดของฮอบส์ล็อคและรุสโซ การรับรู้เกี่ยวกับสังคมสะท้อนให้เห็นถึงความล้มเหลวของธรรมชาติมนุษย์ที่เห็นแก่ตัวมากกว่าความสมบูรณ์แบบของพระเจ้า^{[ 11 ]}
3. ขั้นตอนเชิงบวกหรือทางวิทยาศาสตร์ : การอธิบายสังคมผ่านการประยุกต์ใช้แนวทางทางวิทยาศาสตร์ซึ่งอาศัยผลงานของนักวิทยาศาสตร์^{[ 11 ]}

เฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ (1820–1903) เป็นนักปรัชญา ชาวอังกฤษ ผู้มีชื่อเสียงจากการนำทฤษฎีการคัดเลือกโดยธรรมชาติมาประยุกต์ใช้กับสังคม ในหลายๆ ด้าน เขาเป็นนักสังคมวิทยาเชิงหน้าที่คนแรกอย่างแท้จริง^{[ 12 ]}อันที่จริง แม้ว่าดูร์เคมจะได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นนักหน้าที่ที่สำคัญที่สุดในบรรดานักทฤษฎีปฏิฐานนิยม แต่ก็เป็นที่ทราบกันดีว่าการวิเคราะห์ของเขาส่วนใหญ่ได้มาจากการอ่านงานของสเปนเซอร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหนังสือPrinciples of Sociology (1874–96) ในการอธิบายสังคม สเปนเซอร์ได้อ้างถึงการเปรียบเทียบกับร่างกายมนุษย์ เช่นเดียวกับส่วนประกอบโครงสร้างของร่างกายมนุษย์ เช่น โครงกระดูก กล้ามเนื้อ และอวัยวะภายในต่างๆ ที่ทำงานอย่างอิสระเพื่อช่วยให้สิ่งมีชีวิตทั้งหมดอยู่รอด โครงสร้างทางสังคมก็ทำงานร่วมกันเพื่อรักษาสังคมไว้^{[ 1 ]}

แม้ว่าการอ่านหนังสือเล่มหนาของสเปนเซอร์อาจน่าเบื่อ (มีเนื้อหาที่ยาวเหยียดอธิบายถึงความคล้ายคลึงกันทางชีวภาพ โดยอ้างอิงถึงเซลล์สิ่งมีชีวิตอย่างง่าย สัตว์ มนุษย์ และสังคม) แต่ก็มีข้อคิดที่สำคัญบางประการที่ส่งผลต่อทฤษฎีร่วมสมัยหลายคนอย่างเงียบๆ รวมถึงทัลคอตต์ พาร์สันส์ในงานเขียนช่วงแรกของเขาเรื่องโครงสร้างของการกระทำทางสังคม (The Structure of Social Action ) (1937) มานุษยวิทยาวัฒนธรรมยังใช้แนวคิดหน้าที่นิยมอย่างสม่ำเสมออีกด้วย

แบบจำลองวิวัฒนาการนี้แตกต่างจากทฤษฎีวิวัฒนาการส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 19 ตรงที่เป็นวัฏจักร เริ่มต้นด้วยการแบ่งแยกและการเพิ่มความซับซ้อนของสิ่งมีชีวิตหรือ "สิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ" (คำที่สเปนเซอร์ใช้เรียกระบบสังคม ) ตามด้วยสภาวะสมดุลและไม่สมดุลที่ผันผวน (หรือสภาวะการปรับตัว ) และสุดท้ายคือขั้นตอนของการแตกสลายหรือการสลายตัว โดยอิงตาม หลักการประชากรของ โทมัส มัลทัส สเปนเซอร์สรุปว่าสังคมเผชิญกับแรงกดดันในการคัดเลือก (ทั้งภายในและภายนอก) อย่างต่อเนื่อง ซึ่งบังคับให้สังคมปรับโครงสร้างภายในผ่านการแบ่งแยก

อย่างไรก็ตาม ทุกทางออกล้วนก่อให้เกิดแรงกดดันในการคัดเลือกชุดใหม่ที่คุกคามความอยู่รอดของสังคม สเปนเซอร์ไม่ใช่ผู้เชื่อในลัทธิกำหนดนิยมในแง่ที่ว่าเขาไม่เคยพูดเช่นนั้น

1. เมื่อเวลาผ่านไป แรงกดดันจากการคัดเลือกจะส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงขึ้น
2. สิ่งเหล่านั้นจะถูกรับรู้และมีปฏิกิริยาตอบสนอง หรือ
3. วิธีการแก้ปัญหาเหล่านี้จะได้ผลเสมอ

ในความเป็นจริง เขาเป็นนักสังคมวิทยาทางการเมือง ในหลายแง่มุม [ ^{12 ] และตระหนักว่าระดับของอำนาจส่วนกลางและการรวมศูนย์ในระบอบการเมืองหนึ่งๆ สามารถทำให้ความสามารถในการปรับตัวของระบอบการเมือง นั้น}สำเร็จหรือล้มเหลวได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขาเห็นแนวโน้มทั่วไปของการรวมศูนย์อำนาจที่นำไปสู่ความหยุดนิ่งและในที่สุดก็เป็นแรงกดดันให้กระจายอำนาจ

กล่าวเจาะจงลงไป สเปนเซอร์ได้ระบุถึงความต้องการหรือเงื่อนไขเบื้องต้นเชิงหน้าที่สามประการที่ก่อให้เกิดแรงกดดันในการคัดเลือก ได้แก่ ด้านการควบคุม ด้านการปฏิบัติงาน (การผลิต) และด้านการกระจาย เขาให้เหตุผลว่าสังคมทุกสังคมจำเป็นต้องแก้ไขปัญหาด้านการควบคุมและการประสานงาน การผลิตสินค้าบริการและความคิดและสุดท้ายคือการหาวิธีการกระจายทรัพยากรเหล่านี้

ในเบื้องต้น ในสังคมชนเผ่า ความต้องการทั้งสามนี้แยกจากกันไม่ได้ และระบบเครือญาติเป็นโครงสร้างหลักที่ตอบสนองความต้องการเหล่านี้ ดังที่นักวิชาการหลายท่านได้กล่าวไว้ สถาบันทั้งหมดอยู่ภายใต้องค์กรเครือญาติ^{[ 13 ] [ 14 ]}แต่เมื่อประชากรเพิ่มขึ้น (ทั้งในแง่ของจำนวนและความหนาแน่น) ปัญหาต่างๆ ก็เกิดขึ้น เช่น การจัดหาอาหารให้แก่บุคคล การสร้างรูปแบบองค์กรใหม่ๆ—ลองพิจารณาการแบ่งงานที่เกิดขึ้นใหม่—การประสานงานและควบคุมหน่วยทางสังคมที่แตกต่างกันต่างๆ และการพัฒนาระบบการกระจายทรัพยากร

ตามที่สเปนเซอร์มองเห็น วิธีแก้ปัญหาคือการแบ่งโครงสร้างออกเป็นส่วนๆ เพื่อให้ทำหน้าที่เฉพาะทางมากขึ้น ดังนั้นจึงเกิดหัวหน้าหรือ "ผู้นำ" ขึ้นมา ตามมาด้วยกลุ่มผู้ช่วย และต่อมาก็มีกษัตริย์และผู้บริหาร โครงสร้างส่วนต่างๆ ของสังคม (เช่น ครอบครัว งาน) ทำงานร่วมกันเพื่อช่วยให้สังคมดำเนินไปได้ ดังนั้นโครงสร้างทางสังคมจึงทำงานร่วมกันเพื่อรักษาสังคมไว้^{[ 1 ]}

ทัลคอตต์ พาร์สันส์ เริ่มเขียนหนังสือในช่วงทศวรรษ 1930 และมีส่วนร่วมในสาขาวิชาสังคมวิทยา รัฐศาสตร์ มานุษยวิทยา และจิตวิทยา ทฤษฎีโครงสร้างนิยมเชิงหน้าที่และตัวพาร์สันส์เองได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมาก นักวิจารณ์หลายคนชี้ให้เห็นว่าพาร์สันส์ให้ความสำคัญกับความขัดแย้งทางการเมืองและการเงิน พื้นฐานของการเปลี่ยนแปลงทางสังคม และพฤติกรรม "การบงการ" ที่ไม่ได้รับการควบคุมโดยคุณค่าและมาตรฐานน้อยเกินไป ทฤษฎีโครงสร้างนิยมเชิงหน้าที่และงานเขียนส่วนใหญ่ของพาร์สันส์ดูเหมือนจะให้คำจำกัดความที่ไม่เพียงพอเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพฤติกรรมที่เป็นระบบและนอกระบบ และกระบวนการที่ทำให้เกิด การจัดตั้งเป็นระบบ

พาร์สันส์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากดูร์เคมและแม็กซ์ เวเบอร์โดยสังเคราะห์งานของพวกเขาส่วนใหญ่เข้ากับทฤษฎีการกระทำ ของเขา ซึ่งเขาสร้างขึ้นจากแนวคิดเชิงระบบและหลักการเชิงวิธีการของการกระทำโดยสมัครใจเขาเชื่อว่า "ระบบสังคมประกอบขึ้นจากการกระทำของแต่ละบุคคล" ^{[ 15 ]}ดังนั้น จุดเริ่มต้นของเขาคือปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคลสองคนที่เผชิญกับทางเลือกที่หลากหลายเกี่ยวกับวิธีการที่พวกเขาอาจกระทำ^{[ 15 ]}ทางเลือกที่ได้รับอิทธิพลและถูกจำกัดโดยปัจจัยทางกายภาพและสังคมจำนวนหนึ่ง^{[ 16 ]}

พาร์สันส์ระบุว่าแต่ละบุคคลมีความคาดหวังต่อการกระทำและปฏิกิริยาของผู้อื่นต่อพฤติกรรมของตนเอง และความคาดหวังเหล่านี้จะ (หากประสบความสำเร็จ) มาจากบรรทัดฐานและค่านิยมที่ยอมรับกันในสังคมที่พวกเขาอาศัยอยู่^{[ 4 ]}ดังที่พาร์สันส์เองเน้นย้ำ ในบริบททั่วไปจะไม่มี "ความลงตัว" ที่สมบูรณ์แบบระหว่างพฤติกรรมและบรรทัดฐาน ดังนั้นความสัมพันธ์ดังกล่าวจึงไม่สมบูรณ์หรือ "สมบูรณ์แบบ"

บรรทัดฐานทางสังคมเป็นปัญหาสำหรับพาร์สันส์มาโดยตลอด เขาไม่เคยอ้าง (อย่างที่มักถูกกล่าวหา) ว่าบรรทัดฐานทางสังคมได้รับการยอมรับและเห็นพ้องต้องกันโดยทั่วไป หากสิ่งนี้ขัดขวางกฎสากลบางอย่าง สำหรับพาร์สันส์แล้ว การที่บรรทัดฐานทางสังคมได้รับการยอมรับหรือไม่นั้นเป็นเพียงคำถามทางประวัติศาสตร์เท่านั้น

เมื่อพฤติกรรมถูกทำซ้ำในการปฏิสัมพันธ์มากขึ้น และความคาดหวังเหล่านี้ฝังแน่นหรือกลายเป็นสถาบันบทบาทจึงถูกสร้างขึ้น พาร์สันส์นิยาม "บทบาท" ว่าเป็นการมีส่วนร่วมที่ถูกควบคุมตามบรรทัดฐาน "ของบุคคลในกระบวนการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่เป็นรูปธรรมกับคู่บทบาทที่เฉพาะเจาะจงและเป็นรูปธรรม" ^{[ 4 ]}แม้ว่าในทางทฤษฎีแล้ว บุคคลใดๆ ก็สามารถทำหน้าที่ใดๆ ก็ได้ แต่บุคคลนั้นก็ถูกคาดหวังว่าจะต้องปฏิบัติตามบรรทัดฐานที่ควบคุมลักษณะของบทบาทที่ตนทำหน้าที่อยู่^{[ 17 ]}

ยิ่งไปกว่านั้น บุคคลหนึ่งสามารถและทำหน้าที่ได้หลายบทบาทในเวลาเดียวกัน ในแง่หนึ่ง บุคคลหนึ่งอาจถูกมองว่าเป็น "องค์ประกอบ" ^{[ 15 ]}ของบทบาทที่เขาดำรงอยู่ แน่นอนว่าในปัจจุบัน เมื่อถูกถามให้บรรยายตัวเอง คนส่วนใหญ่จะตอบโดยอ้างอิงถึงบทบาททางสังคมของตน

ต่อมา Parsons ได้พัฒนาแนวคิดเรื่องบทบาทให้เป็นกลุ่มบทบาทที่เสริมซึ่งกันและกันในการทำหน้าที่เพื่อสังคม^{[ 4 ]}บทบาทบางอย่างผูกพันอยู่กับสถาบันและโครงสร้างทางสังคม (เศรษฐกิจ การศึกษา กฎหมาย และแม้แต่ตามเพศ) บทบาทเหล่านี้มีหน้าที่ในแง่ที่ว่าช่วยให้สังคมดำเนินงาน^{[ 18 ]}และตอบสนองความต้องการเชิงหน้าที่เพื่อให้สังคมดำเนินไปได้อย่างราบรื่น

ตรงกันข้ามกับความเชื่อที่แพร่หลาย พาร์สันส์ไม่เคยพูดถึงสังคมที่ไม่มีความขัดแย้งหรือสมดุลที่ "สมบูรณ์แบบ" ^{[ 19 ]}ระบบคุณค่าทางวัฒนธรรมของสังคมโดยทั่วไปไม่เคยบูรณาการอย่างสมบูรณ์ ไม่เคยคงที่ และส่วนใหญ่แล้ว เช่นเดียวกับในกรณีของสังคมอเมริกัน อยู่ในสถานะที่ซับซ้อนของการเปลี่ยนแปลงเมื่อเทียบกับจุดเริ่มต้นทางประวัติศาสตร์ การบรรลุสมดุลที่ "สมบูรณ์แบบ" ไม่ใช่คำถามเชิงทฤษฎีที่สำคัญในการวิเคราะห์ระบบสังคมของพาร์สันส์ อันที่จริง สังคมที่มีพลวัตมากที่สุดมักจะมีระบบวัฒนธรรมที่มีความตึงเครียดภายในที่สำคัญ เช่น สหรัฐอเมริกาและอินเดีย ความตึงเครียดเหล่านี้เป็นแหล่งที่มาของความแข็งแกร่งของพวกเขาตามที่พาร์สันส์กล่าวไว้ มากกว่าที่จะเป็นในทางตรงกันข้าม พาร์สันส์ไม่เคยคิดถึงการสร้างสถาบันของระบบและระดับของความตึงเครียด (ความขัดแย้ง) ในระบบว่าเป็นแรงที่ตรงกันข้ามกัน

กระบวนการสำคัญสำหรับพาร์สันส์ในการสืบพันธุ์ของระบบคือการเข้าสังคมและการควบคุมทางสังคมการเข้าสังคมมีความสำคัญเพราะเป็นกลไกในการถ่ายทอดบรรทัดฐานและค่านิยมที่ได้รับการยอมรับของสังคมไปยังบุคคลภายในระบบ พาร์สันส์ไม่เคยพูดถึง "การเข้าสังคมที่สมบูรณ์แบบ" ในสังคมใดๆ การเข้าสังคมเป็นเพียงบางส่วนและ "ไม่สมบูรณ์" จากมุมมองโดยรวม^{[ 18 ]}

พาร์สันส์กล่าวว่า "ประเด็นนี้...เป็นอิสระจากความหมายที่บุคคลมีความเป็นอิสระหรือมีความคิดสร้างสรรค์อย่างเป็นรูปธรรมมากกว่าที่จะเป็น 'เฉื่อยชา' หรือ 'สอดคล้อง' เพราะความเป็นปัจเจกบุคคลและความคิดสร้างสรรค์เป็นปรากฏการณ์ของการสร้างสถาบันของความคาดหวังในระดับมาก" ^{[ 4 ]}สิ่งเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นทางวัฒนธรรม

การเข้าสังคมได้รับการสนับสนุนจากการลงโทษเชิงบวกและเชิงลบต่อพฤติกรรมตามบทบาทที่ตรงหรือไม่ตรงกับความคาดหวังเหล่านี้^{[ 17 ]}การลงโทษอาจเป็นแบบไม่เป็นทางการ เช่น การหัวเราะเยาะหรือการนินทา หรืออาจเป็นแบบเป็นทางการมากขึ้น ผ่านสถาบันต่างๆ เช่น เรือนจำและสถานบำบัดทางจิต หากกระบวนการทั้งสองนี้สมบูรณ์แบบ สังคมก็จะหยุดนิ่งและไม่เปลี่ยนแปลง แต่ในความเป็นจริงแล้ว ไม่น่าจะเกิดขึ้นได้นาน

พาร์สันส์ตระหนักถึงเรื่องนี้ โดยระบุว่าเขาถือว่า "โครงสร้างของระบบเป็นปัญหาและอาจมีการเปลี่ยนแปลง" ^{[ 4 ]}และแนวคิดของเขาเกี่ยวกับแนวโน้มไปสู่สมดุล "ไม่ได้หมายความถึงการครอบงำเชิงประจักษ์ของเสถียรภาพเหนือการเปลี่ยนแปลง" ^{[ 4 ]}อย่างไรก็ตาม เขาเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกิดขึ้นในลักษณะที่ค่อนข้างราบรื่น

บุคคลที่มีปฏิสัมพันธ์กับสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงจะปรับตัวผ่านกระบวนการ "การต่อรองบทบาท" ^{[ 18 ]}เมื่อบทบาทได้รับการกำหนดแล้ว บทบาทเหล่านั้นจะสร้างบรรทัดฐานที่ชี้นำการกระทำต่อไป และด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นสถาบัน ทำให้เกิดความมั่นคงในปฏิสัมพันธ์ทางสังคม ในกรณีที่กระบวนการปรับตัวไม่สามารถปรับตัวได้เนื่องจากแรงกระแทกอย่างรุนแรงหรือการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงในทันที การสลายตัวของโครงสร้างจะเกิดขึ้น และโครงสร้างใหม่ (หรือระบบใหม่) จะถูกสร้างขึ้น หรือสังคมจะล่มสลาย แบบจำลองการเปลี่ยนแปลงทางสังคมนี้ได้รับการอธิบายว่าเป็น " สมดุลที่เคลื่อนที่ " ^{[ 18 ]}และเน้นย้ำถึงความปรารถนาในระเบียบทางสังคม

Kingsley DavisและWilbert E. Moore (1945) ได้เสนอข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการแบ่งชั้นทางสังคมโดยอิงจากแนวคิดเรื่อง "ความจำเป็นเชิงหน้าที่" (หรือที่รู้จักกันในชื่อสมมติฐาน Davis-Moore ) พวกเขาโต้แย้งว่างานที่ยากที่สุดในสังคมใดๆ ก็ตามจะมีรายได้สูงที่สุด เพื่อกระตุ้นให้บุคคลเข้ามาเติมเต็มบทบาทที่จำเป็นตามการแบ่งงานดังนั้น ความไม่เท่าเทียมกันจึงช่วยสร้างเสถียรภาพทางสังคม^{[ 20 ]}

ข้อโต้แย้งนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าผิดพลาดจากหลายแง่มุม: ^{[ 21 ]}ข้อโต้แย้งนี้กล่าวทั้งว่าบุคคลที่สมควรได้รับมากที่สุดจะได้รับรางวัลสูงสุด และระบบการให้รางวัลที่ไม่เท่าเทียมกันนั้นจำเป็น มิฉะนั้นจะไม่มีบุคคลใดทำงานได้ตามที่ต้องการเพื่อให้สังคมดำเนินไปได้ ปัญหาคือรางวัลเหล่านี้ควรจะขึ้นอยู่กับคุณความดีที่เป็นรูปธรรม มากกว่า "แรงจูงใจ" ที่เป็นอัตวิสัย ข้อโต้แย้งนี้ยังไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่าทำไมบางตำแหน่งจึงมีค่ามากกว่าตำแหน่งอื่น แม้ว่าตำแหน่งเหล่านั้นจะให้ประโยชน์แก่ผู้คนในสังคมมากกว่า เช่น ครูเมื่อเทียบกับนักกีฬาและดาราภาพยนตร์ นักวิจารณ์ได้เสนอแนะว่าความไม่เท่าเทียมกันเชิงโครงสร้าง (ความมั่งคั่งที่สืบทอดมา อำนาจของครอบครัว ฯลฯ) เป็นสาเหตุของความสำเร็จหรือความล้มเหลวของแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลที่ตามมา^{[ 22 ]}

โรเบิร์ต เค. เมอร์ตันได้ทำการปรับปรุงความคิดเชิงหน้าที่อย่างสำคัญ^{[ 1 ]}โดยพื้นฐานแล้วเขาเห็นด้วยกับทฤษฎีของพาร์สันส์ แต่ยอมรับว่าทฤษฎีของพาร์สันส์สามารถถูกตั้งคำถามได้ โดยเชื่อว่ามันเป็นการสรุปแบบทั่วไปมากเกินไป^{[ 23 ]}เมอร์ตันมักจะเน้นทฤษฎีระดับกลางมากกว่าทฤษฎีระดับใหญ่ซึ่งหมายความว่าเขาสามารถจัดการกับข้อจำกัดบางประการในความคิดของพาร์สันส์ได้อย่างเฉพาะเจาะจง เมอร์ตันเชื่อว่าโครงสร้างทางสังคมใดๆ ก็ตามน่าจะมีหน้าที่หลายอย่าง บางอย่างชัดเจนกว่าอย่างอื่น^{[ 1 ]}เขาได้ระบุข้อจำกัดหลักสามประการ ได้แก่ ความเป็นเอกภาพเชิงหน้าที่ หน้าที่เชิงหน้าที่สากล และความขาดไม่ได้^{[ 24 ]}เขายังได้พัฒนาแนวคิดเรื่องความเบี่ยงเบนและแยกแยะความแตกต่างระหว่างหน้าที่ที่ปรากฏชัดและหน้าที่แฝง หน้าที่ที่ปรากฏชัดหมายถึงผลที่รับรู้และตั้งใจไว้ของรูปแบบทางสังคมใดๆ หน้าที่แฝงหมายถึง ผลที่ไม่รับรู้และ ไม่ได้ตั้งใจไว้ ของรูปแบบทางสังคมใดๆ^{[ 1 ]}

เมอร์ตันวิจารณ์ความเป็นเอกภาพเชิงหน้าที่ โดยกล่าวว่าไม่ใช่ทุกส่วนของสังคมสมัยใหม่ที่ซับซ้อนจะทำงานเพื่อความเป็นเอกภาพเชิงหน้าที่ของสังคม ดังนั้นจึงเกิดความผิดปกติทางสังคม ซึ่งหมายถึงรูปแบบทางสังคมใดๆ ที่อาจขัดขวางการทำงานของสังคม^{[ 1 ]}สถาบันและโครงสร้างบางอย่างอาจมีหน้าที่อื่นๆ และบางอย่างอาจทำงานผิดปกติโดยทั่วไป หรือทำงานได้สำหรับบางคนในขณะที่ทำงานผิดปกติสำหรับคนอื่นๆ^{[ 25 ]}ทั้งนี้เป็นเพราะโครงสร้างบางอย่างไม่ได้ทำงานเพื่อสังคมโดยรวม การปฏิบัติบางอย่างทำงานได้เฉพาะกับบุคคลหรือกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่าเท่านั้น^{[ 23 ]}

เมอร์ตันกล่าวถึงหน้าที่สองประเภท ได้แก่ "หน้าที่ที่ปรากฏชัด" ซึ่งรูปแบบทางสังคมสามารถกระตุ้นให้เกิดผลลัพธ์ที่รับรู้และตั้งใจไว้ได้ หน้าที่ที่ปรากฏชัดของการศึกษา ได้แก่ การเตรียมตัวสำหรับอาชีพการงานโดยการได้เกรดดี การสำเร็จการศึกษา และการหางานที่ดี ประเภทที่สองคือ "หน้าที่แฝง" ซึ่งรูปแบบทางสังคมส่งผลให้เกิดผลลัพธ์ที่ไม่รับรู้หรือไม่ตั้งใจ หน้าที่แฝงของการศึกษา ได้แก่ การพบปะผู้คนใหม่ๆ กิจกรรมนอกหลักสูตร การทัศนศึกษา^{[ 1 ]}

หน้าที่ทางสังคมอีกประเภทหนึ่งคือ "ความผิดปกติทางสังคม" ซึ่งหมายถึงผลเสียใดๆ ที่ขัดขวางการทำงานของสังคม^{[ 1 ]}ความผิดปกติทางสังคมของการศึกษา ได้แก่ การไม่ได้เกรดดี การหางานไม่ได้ เมอร์ตันกล่าวว่า การรับรู้และตรวจสอบแง่มุมที่ผิดปกติของสังคมจะช่วยให้เราอธิบายการพัฒนาและการคงอยู่ของทางเลือกต่างๆ ได้ ดังนั้น ตามที่โฮล์มวูดกล่าวไว้ว่า "เมอร์ตันได้ทำให้พลังและความขัดแย้งเป็นประเด็นสำคัญในการวิจัยภายในกรอบแนวคิดเชิงหน้าที่อย่างชัดเจน" ^{[ 23 ]}

เมอร์ตันยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าอาจมีทางเลือกอื่นที่ทำหน้าที่แทนสถาบันและโครงสร้างที่กำลังทำหน้าที่ของสังคมอยู่ในปัจจุบัน ซึ่งหมายความว่าสถาบันที่มีอยู่ในปัจจุบันไม่ได้เป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้สำหรับสังคม เมอร์ตันกล่าวว่า "เช่นเดียวกับสิ่งของชิ้นเดียวกันที่อาจมีหลายหน้าที่ หน้าที่เดียวกันก็อาจได้รับการเติมเต็มอย่างหลากหลายโดยสิ่งของทางเลือกอื่น" ^{[ 23 ]}แนวคิดเรื่องทางเลือกที่ทำหน้าที่แทนกันนี้มีความสำคัญ เพราะช่วยลดแนวโน้มของลัทธิฟังก์ชันนิยมที่จะบ่งชี้ถึงการอนุมัติสถานะที่เป็นอยู่

ทฤษฎีความเบี่ยงเบนของเมอร์ตันนั้นได้มาจากแนวคิดเรื่อง อนาธิปไตยของเดอร์เคม ทฤษฎีนี้เป็นหัวใจสำคัญในการอธิบายว่าการเปลี่ยนแปลงภายในระบบสามารถเกิดขึ้นได้อย่างไร สำหรับเมอร์ตัน อนาธิปไตยหมายถึงความไม่ต่อเนื่องระหว่างเป้าหมายทางวัฒนธรรมและวิธีการที่ยอมรับได้ในการบรรลุเป้าหมายเหล่านั้น

เมอร์ตันเชื่อว่านักแสดงต้องเผชิญกับ 5 สถานการณ์

• การปฏิบัติตามบรรทัดฐานเกิดขึ้นเมื่อบุคคลมีทั้งวิธีการและความปรารถนาที่จะบรรลุเป้าหมายทางวัฒนธรรมที่ได้รับการปลูกฝังมา
• นวัตกรรมเกิดขึ้นเมื่อบุคคลมุ่งมั่นที่จะบรรลุเป้าหมายทางวัฒนธรรมที่ได้รับการยอมรับ แต่เลือกที่จะใช้วิธีการใหม่หรือวิธีการที่ไม่เคยมีใครยอมรับมาก่อน
• การยึดติดกับพิธีกรรมเกิดขึ้นเมื่อบุคคลยังคงทำสิ่งต่างๆ ตามที่สังคมกำหนด แต่ละเลยการบรรลุเป้าหมายที่ตั้งไว้
• ลัทธิถอยหนีคือการปฏิเสธทั้งวิธีการและเป้าหมายของสังคม
• การกบฏคือการผสมผสานระหว่างการปฏิเสธเป้าหมายและวิธีการของสังคม และการแทนที่ด้วยเป้าหมายและวิธีการอื่น

ดังนั้นจึงเห็นได้ว่าการเปลี่ยนแปลงสามารถเกิดขึ้นได้ภายในสังคมเอง ไม่ว่าจะผ่านทางนวัตกรรมหรือการต่อต้าน เป็นความจริงที่ว่าสังคมจะพยายามควบคุมบุคคลเหล่านี้และปฏิเสธการเปลี่ยนแปลง แต่เมื่อนวัตกรรมหรือการต่อต้านนั้นทวีความรุนแรงขึ้น สังคมก็จะปรับตัวหรือเผชิญกับการล่มสลายในที่สุด

ในทศวรรษ 1970 นักรัฐศาสตร์อย่างกาเบรียล อัลมอนด์และบิงแฮม พาวเวลล์ได้นำเสนอแนวทางโครงสร้างเชิงหน้าที่เพื่อใช้ในการเปรียบเทียบระบบการเมืองพวกเขาโต้แย้งว่า เพื่อที่จะเข้าใจระบบการเมือง จำเป็นต้องเข้าใจไม่เพียงแต่สถาบัน (หรือโครงสร้าง) ของระบบนั้นเท่านั้น แต่ยังต้องเข้าใจหน้าที่ของสถาบันเหล่านั้นด้วย และพวกเขายังยืนยันว่า สถาบันเหล่านั้น เพื่อให้เข้าใจได้อย่างถูกต้อง ต้องวางไว้ในบริบททางประวัติศาสตร์ที่มีความหมายและเปลี่ยนแปลงได้

แนวคิดนี้แตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากแนวทางที่แพร่หลายในสาขาวิชารัฐศาสตร์เปรียบเทียบ ได้แก่ ทฤษฎีรัฐ-สังคม และทฤษฎีการพึ่งพาซึ่งเป็นทฤษฎีที่สืบทอดมาจากทฤษฎีระบบของเดวิด อีสตัน ใน ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ มุมมองเชิงกลไกที่มองว่าระบบการเมืองทั้งหมดนั้นเหมือนกันโดยพื้นฐาน อยู่ภายใต้กฎเดียวกันของ "การกระตุ้นและการตอบสนอง" หรือปัจจัยนำเข้าและผลลัพธ์ โดยไม่ให้ความสำคัญกับลักษณะเฉพาะที่แตกต่างกัน แนวทางโครงสร้าง-หน้าที่นั้นตั้งอยู่บนมุมมองที่ว่าระบบการเมืองประกอบด้วยองค์ประกอบสำคัญหลายประการ รวมถึงกลุ่มผลประโยชน์พรรคการเมือง และ ฝ่ายต่างๆ ของรัฐบาล

นอกจากโครงสร้างแล้ว อัลมอนด์และพาวเวลล์ยังแสดงให้เห็นว่าระบบการเมืองประกอบด้วยหน้าที่ต่างๆ มากมาย โดยหน้าที่หลักๆ ได้แก่ การปลูกฝังค่านิยมทางการเมืองการสรรหาและการสื่อสารการปลูกฝังค่านิยมทางการเมืองหมายถึงวิธีที่สังคมส่งต่อค่านิยมและความเชื่อของตนไปยังรุ่น ต่อๆ ไป และในทางการเมืองหมายถึงกระบวนการที่สังคมปลูกฝังคุณธรรมพลเมือง หรือนิสัยของการเป็นพลเมืองที่ดี การสรรหาหมายถึงกระบวนการที่ระบบการเมืองสร้างความสนใจ การมีส่วนร่วม และการเข้าร่วมจากพลเมือง และการสื่อสารหมายถึงวิธีที่ระบบเผยแพร่ค่านิยมและข้อมูลของตน

ในการพยายามอธิบายเสถียรภาพทางสังคมของสังคมไร้ รัฐ "ดั้งเดิม" ในแอฟริกา ซึ่งเป็นสถานที่ที่พวกเขาทำการวิจัยภาคสนามอีแวนส์-พริตชาร์ด (1940) และเมเยอร์ ฟอร์เตส (1945) ได้โต้แย้งว่าชาวทัลเลนซีและชาวนูเออร์นั้นจัดระเบียบสังคมโดยอาศัย กลุ่ม สืบเชื้อสายทางเดียวเป็นหลัก กลุ่มเหล่านี้มีลักษณะเฉพาะคือมีจุดประสงค์ร่วมกัน เช่น การบริหารจัดการทรัพย์สินหรือการป้องกันการโจมตี พวกเขาสร้างโครงสร้างทางสังคมถาวรที่คงอยู่ได้นานกว่าช่วงชีวิตของสมาชิก ในกรณีของชาวทัลเลนซีและชาวนูเออร์ กลุ่มเหล่านี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความสัมพันธ์ทางเครือญาติ ซึ่งสอดคล้องกับโครงสร้างที่ใหญ่กว่าของการสืบเชื้อสายทางเดียว ดังนั้นแบบจำลองของอีแวนส์-พริตชาร์ดและฟอร์เตสจึงเรียกว่า "ทฤษฎีการสืบเชื้อสาย" ยิ่งไปกว่านั้น ในบริบทของแอฟริกา การแบ่งเขตแดนสอดคล้องกับสายเลือด ดังนั้นทฤษฎีการสืบเชื้อสายจึงสังเคราะห์ทั้งสายเลือดและดินแดนให้เป็นสิ่งเดียวกัน^{[ 26 ]} อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ทางสายเลือดกับพ่อแม่ที่ไม่ได้นับการสืบเชื้อสายนั้น ถือเป็นเพียงส่วนเสริมหรือรอง (ฟอร์เตสได้สร้างแนวคิดเรื่อง "ความสัมพันธ์ทางสายเลือดแบบเสริม") โดยการนับความสัมพันธ์ทางเครือญาติผ่านการสืบเชื้อสายถือเป็นแรงผลักดันหลักในการจัดระเบียบระบบสังคม เนื่องจากทฤษฎีเครือญาติใหม่นี้เน้นหนักไปที่การสืบเชื้อสายแบบทางเดียว จึงถูกเรียกว่า "ทฤษฎีการสืบเชื้อสาย"

ทฤษฎีการสืบเชื้อสายก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยไม่ทันตั้งตัว สังคมชนเผ่าแอฟริกันหลายแห่งดูเหมือนจะเข้ากับแบบจำลองที่เรียบร้อยนี้ได้ค่อนข้างดี แม้ว่านักแอฟริกันศึกษาเช่นพอล ริชาร์ดส์จะโต้แย้งว่าฟอร์เตสและอีแวนส์-พริตชาร์ดจงใจลดทอนความขัดแย้งภายในและเน้นย้ำความมั่นคงของระบบสายเลือดในท้องถิ่นและความสำคัญของระบบดังกล่าวต่อการจัดระเบียบสังคม มากเกินไป ^{[ 26 ]}อย่างไรก็ตาม ในบริบทของเอเชียหลายแห่ง ปัญหาเหล่านี้ยิ่งชัดเจนมากขึ้น ในปาปัวนิวกินี กลุ่ม สืบเชื้อสายทางฝ่ายชายในท้องถิ่นแตกแยกและมีผู้ที่ไม่ใช่ญาติกันจำนวนมาก ความแตกต่างของสถานะไม่ได้ขึ้นอยู่กับการสืบเชื้อสาย และลำดับวงศ์ตระกูลสั้นเกินไปที่จะอธิบายความสามัคคีทางสังคมผ่านการระบุตัวตนกับบรรพบุรุษร่วมกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ปรากฏการณ์ของ ความสัมพันธ์ ทางสายเลือด (หรือทวิภาคี) ก่อให้เกิดปัญหาอย่างร้ายแรงต่อข้อเสนอที่ว่ากลุ่มสืบเชื้อสายเป็นองค์ประกอบหลักเบื้องหลังโครงสร้างทางสังคมของสังคม "ดั้งเดิม"

คำวิจารณ์ของ Leach (1966) มาในรูปแบบของ ข้อโต้แย้งแบบ Malinowskian คลาสสิก โดยชี้ให้เห็นว่า "ในการศึกษาของ Evans-Pritchard เกี่ยวกับชาว Nuer และในการศึกษาของ Fortes เกี่ยวกับชาว Tallensi การสืบเชื้อสายทางเดียวกลับกลายเป็นแนวคิดในอุดมคติเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งข้อเท็จจริงเชิงประจักษ์นั้นถูกปรับให้เข้ากับแนวคิดดังกล่าวโดยอาศัยเรื่องสมมติเท่านั้น" ^{[ 27 ]}ผลประโยชน์ส่วนตน การวางแผน การบิดเบือน และการแข่งขันของผู้คนถูกละเลย ยิ่งไปกว่านั้น ทฤษฎีการสืบเชื้อสายยังละเลยความสำคัญของการแต่งงานและความสัมพันธ์ทางเครือญาติ ซึ่งได้รับการเน้นย้ำโดยมานุษยวิทยาเชิงโครงสร้าง ของ Lévi-Strauss โดยแลกกับการเน้นย้ำบทบาทของการสืบเชื้อสายมากเกินไป Leach กล่าวว่า "ความสำคัญที่เห็นได้ชัดที่มอบให้กับ ความสัมพันธ์ทางเครือ ญาติทางฝ่ายมารดาและทางเครือญาติไม่ได้ถูกอธิบายมากนัก แต่กลับถูกอธิบายให้หายไป" ^{[ 26 ]}

แนวคิดหน้าที่นิยมทางชีววิทยาเป็น กระบวนทัศน์ ทางมานุษยวิทยาที่ยืนยันว่าสถาบันทางสังคมความเชื่อ ค่านิยม และการปฏิบัติทั้งหมดล้วนทำหน้าที่เพื่อแก้ไขปัญหาเชิงปฏิบัติ^{[ 28 ]}ในหลายๆ ด้าน ทฤษฎีบทนี้ได้มาจากแนวคิดหน้าที่นิยมเชิงโครงสร้างที่ได้รับการยอมรับมานานกว่า แต่ทฤษฎีบททั้งสองก็แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 29 ]}แม้ว่าทั้งสองจะยึดมั่นในความเชื่อพื้นฐานที่ว่าโครงสร้างทางสังคมประกอบด้วยกรอบอ้างอิง ที่พึ่งพาซึ่งกันและกันหลายกรอบ แต่ผู้ที่เชื่อในแนวคิดหน้าที่นิยมทางชีววิทยาได้วิพากษ์วิจารณ์มุมมองเชิงโครงสร้างที่ว่าความสามัคคีทางสังคมและจิตสำนึกร่วมกันเป็นสิ่งจำเป็นในระบบที่ทำงานได้^{[ 29 ]}ด้วยเหตุนี้ แนวคิดหน้าที่นิยมทางชีววิทยาจึงยืนยันว่าการอยู่รอดและสุขภาพของแต่ละบุคคลเป็นแรงกระตุ้นหลักของการกระทำ และความสำคัญของความเข้มงวดทางสังคมนั้นมีน้อยมาก

แม้ว่าการกระทำของมนุษย์จะไม่ได้ก่อให้เกิดผลดีต่อตัวบุคคลเสมอไปอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ผู้ที่เชื่อในทฤษฎีหน้าที่นิยมทางชีววิทยาจะโต้แย้งว่าเจตนายังคงเป็นการรักษาตนเองแม้ว่าจะไม่ประสบความสำเร็จก็ตาม^{[ 30 ]}ตัวอย่างเช่น ความเชื่อในโชคลาภ ในขณะที่ความเชื่อในโชคดีที่มากเกินไปอาจนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ไม่พึงประสงค์ เช่น การสูญเสียเงินจำนวนมากจากการพนัน ทฤษฎีหน้าที่นิยมทางชีววิทยาเชื่อว่าความสามารถที่เกิดขึ้นใหม่ของนักพนันในการประณามโชคลาภจะทำให้พวกเขาไม่ต้องถูกตำหนิเป็นการส่วนตัว จึงเป็นการทำหน้าที่เพื่อประโยชน์ใช้สอยและเพื่อประโยชน์ส่วนตัว ในแง่นี้ ทฤษฎีหน้าที่นิยมทางชีววิทยาเชื่อว่าแม้ว่าผลลัพธ์ที่ไม่ดีมักเกิดขึ้นในชีวิต ซึ่งไม่ได้ตอบสนองความกังวลใดๆ ในทางปฏิบัติ แต่ แรงจูงใจ ทางจิตวิทยาเชิงปัญญา ที่ฝังแน่น ก็พยายามสร้างผลลัพธ์ที่ดี แม้ว่าจะล้มเหลวในที่สุดก็ตาม

แนวคิดโครงสร้างนิยมเชิงหน้าที่ (Structural functionalism) มีอิทธิพลสูงสุดในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 และเสื่อมถอยลงอย่างรวดเร็วในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 31 ]}ในช่วงทศวรรษ 1980 แนวคิดนี้ถูกแทนที่ด้วยแนวทางที่เน้นความขัดแย้ง มากขึ้นในยุโรป ^{[ 32 ]}และเมื่อไม่นานมานี้ก็ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดโครงสร้างนิยม^{[ 33 ]}แม้ว่าแนวทางเชิงวิพากษ์บางส่วนจะได้รับความนิยมในสหรัฐอเมริกา แต่กระแสหลักของสาขาวิชานี้กลับเปลี่ยนไปสู่ทฤษฎีระดับกลาง ที่เน้นเชิงประจักษ์มากมาย โดยไม่มีแนวทางทฤษฎีที่ครอบคลุม สำหรับนักสังคมวิทยาหลายคน แนวคิดเชิงหน้าที่ในปัจจุบัน "ตายสนิทเหมือนนกโดโด " ^{[ 34 ]}

เมื่ออิทธิพลของลัทธิฟังก์ชันนิยมเริ่มลดลงในช่วงทศวรรษ 1960 การเปลี่ยนแปลง ทางภาษาและวัฒนธรรมนำไปสู่การเคลื่อนไหวใหม่ๆ มากมายในสังคมศาสตร์: "ตามที่กิดเดนส์กล่าวไว้ ฉันทามติแบบดั้งเดิมสิ้นสุดลงในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และ 1970 เนื่องจากจุดกึ่งกลางที่มุมมองที่แข่งขันกันแบ่งปันกันนั้นได้หลีกทางและถูกแทนที่ด้วยมุมมองที่แข่งขันกันหลากหลายอย่างน่าสับสนทฤษฎีสังคม รุ่นที่สามนี้ รวมถึงแนวทางที่ได้รับแรงบันดาลใจจากปรากฏการณ์วิทยา ทฤษฎีวิพากษ์ วิธีการทางชาติพันธุ์วิทยาปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์โครงสร้างนิยมหลังโครงสร้างนิยมและทฤษฎีที่เขียนขึ้นในประเพณีของการตีความและปรัชญาภาษาธรรมดา " ^{[ 35 ]}

แม้ว่าแนวคิดหน้าที่นิยมจะไม่ปรากฏในสังคมวิทยาเชิงประจักษ์ แต่แนวคิดดังกล่าวก็ยังคงสามารถตรวจพบได้ในทฤษฎีทางสังคมวิทยา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานของลูห์มันน์และกิดเดนส์ อย่างไรก็ตาม มีสัญญาณของการฟื้นตัวขึ้นมาอีกครั้ง เนื่องจากข้ออ้างของแนวคิดหน้าที่นิยมได้รับการสนับสนุนมากขึ้นเมื่อเร็วๆ นี้จากพัฒนาการในทฤษฎีการคัดเลือกหลายระดับและการวิจัยเชิงประจักษ์เกี่ยวกับวิธีที่กลุ่มต่างๆ แก้ไขปัญหาทางสังคมพัฒนาการล่าสุดในทฤษฎีวิวัฒนาการโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากนักชีววิทยาเดวิด สโลน วิลสันและนักมานุษยวิทยาโรเบิร์ต บอยด์และปีเตอร์ ริชเชอร์สัน ได้ให้การสนับสนุนอย่างแข็งแกร่งต่อแนวคิดหน้าที่นิยมเชิงโครงสร้างในรูปแบบของทฤษฎีการคัดเลือกหลายระดับ ในทฤษฎีนี้ วัฒนธรรมและโครงสร้างทางสังคมถูกมองว่าเป็นการปรับตัวแบบดาร์วิน (ทางชีววิทยาหรือทางวัฒนธรรม) ในระดับกลุ่ม

ในทศวรรษ 1960 ทฤษฎีหน้าที่นิยมถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าไม่สามารถอธิบายการเปลี่ยนแปลงทางสังคม หรือความขัดแย้งและข้อพิพาทเชิงโครงสร้างได้ (และมักถูกเรียกว่า " ทฤษฎีฉันทามติ ") ^{[ 36 ]}นอกจากนี้ยังละเลยความไม่เท่าเทียมกัน รวมถึงเชื้อชาติ เพศ และชนชั้น ซึ่งก่อให้เกิดความตึงเครียดและความขัดแย้ง การหักล้างคำวิจารณ์ข้อที่สองของทฤษฎีหน้าที่นิยมที่ว่ามันเป็นทฤษฎีคงที่และไม่มีแนวคิดเรื่องการเปลี่ยนแปลง ได้มีการกล่าวถึงไปแล้วข้างต้น โดยสรุปว่าแม้ทฤษฎีของพาร์สันส์จะอนุญาตให้มีการเปลี่ยนแปลง แต่ก็เป็นกระบวนการเปลี่ยนแปลงที่เป็นระเบียบ [Parsons, 1961:38] เป็นสมดุลที่เคลื่อนไหว ดังนั้น การอ้างถึงทฤษฎีสังคมของพาร์สันส์ว่าเป็นทฤษฎีคงที่จึงไม่ถูกต้อง จริงอยู่ที่ทฤษฎีนี้ให้ความสำคัญกับสมดุลและการรักษาหรือการกลับคืนสู่ระเบียบทางสังคมอย่างรวดเร็ว แต่นี่เป็นผลผลิตของยุคสมัยที่พาร์สันส์เขียน (หลังสงครามโลกครั้งที่สอง และช่วงเริ่มต้นของสงครามเย็น) สังคมอยู่ในภาวะปั่นป่วนและความหวาดกลัวแพร่หลาย ในเวลานั้นระเบียบทางสังคมมีความสำคัญอย่างยิ่ง และสิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในแนวโน้มของพาร์สันส์ที่ส่งเสริมความสมดุลและระเบียบทางสังคมมากกว่าการเปลี่ยนแปลงทางสังคม

นอกจากนี้ Durkheim ยังสนับสนุนรูปแบบสังคมนิยมแบบกิลด์ ที่รุนแรง ควบคู่ไปกับคำอธิบายเชิงหน้าที่ นอกจากนี้ลัทธิมาร์กซ์แม้จะยอมรับความขัดแย้งทางสังคม แต่ก็ยังคงใช้คำอธิบายเชิงหน้าที่ ทฤษฎีวิวัฒนาการของ Parsons อธิบายถึงระบบและระบบย่อยของการแยกแยะและการบูรณาการใหม่ ดังนั้นจึงมีความขัดแย้งอย่างน้อยชั่วคราวก่อนการบูรณาการใหม่ ( ibid ) “ข้อเท็จจริงที่ว่าการวิเคราะห์เชิงหน้าที่อาจถูกมองโดยบางคนว่าเป็นอนุรักษ์นิยมโดยเนื้อแท้ และโดยคนอื่น ๆ ว่าเป็นหัวรุนแรงโดยเนื้อแท้ แสดงให้เห็นว่าโดยเนื้อแท้แล้ว มันอาจ ไม่ใช่ทั้งสองอย่าง” ^{[ 37 ]}

คำวิจารณ์ที่รุนแรงกว่านั้นรวมถึง ข้อโต้แย้ง ทางญาณวิทยาที่ว่าลัทธิฟังก์ชันนิยมเป็นสิ่งที่วนซ้ำ กล่าวคือ พยายามอธิบายการพัฒนาของสถาบันทางสังคมโดยอาศัยผลกระทบที่ถูกกำหนดให้กับสถาบันเหล่านั้นเท่านั้น และด้วยเหตุนี้จึงอธิบายทั้งสองอย่างเป็นวงกลม อย่างไรก็ตาม พาร์สันส์ได้นำแนวคิดของดูร์เคมมาใช้โดยตรงในการสร้างทฤษฎีของเขา แน่นอนว่าดูร์เคมเป็นหนึ่งในนักทฤษฎีคนแรกๆ ที่อธิบายปรากฏการณ์โดยอ้างอิงถึงหน้าที่ที่มันมีต่อสังคม เขากล่าวว่า "การกำหนดหน้าที่นั้น...จำเป็นสำหรับการอธิบายปรากฏการณ์อย่างสมบูรณ์" ^{[ 38 ]}อย่างไรก็ตาม ดูร์เคมได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์และการวิเคราะห์เชิงหน้าที่อย่างชัดเจน โดยกล่าวว่า "เมื่อ...ดำเนินการอธิบายปรากฏการณ์ทางสังคม เราต้องค้นหาสาเหตุที่มีประสิทธิภาพที่ก่อให้เกิดมันและหน้าที่ที่มันทำหน้าที่แยกต่างหาก" ^{[ 38 ]}หากดูร์เคมได้แยกแยะความแตกต่างนี้แล้ว ก็ไม่น่าเป็นไปได้ที่พาร์สันส์จะไม่ทำเช่นนั้น

อย่างไรก็ตาม เมอร์ตันได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า การวิเคราะห์เชิงหน้าที่ไม่ได้มุ่งอธิบายว่าทำไมการกระทำจึงเกิดขึ้นตั้งแต่แรก แต่เพื่ออธิบายว่าทำไมมันจึงดำเนินต่อไปหรือถูกทำซ้ำ ด้วยตรรกะนี้ จึงอาจกล่าวได้ว่า นักทฤษฎีเชิงหน้าที่ไม่ได้อธิบายสาเหตุเดิมของปรากฏการณ์โดยอ้างอิงถึงผลกระทบของมันเสมอไป แต่ตรรกะที่กล่าวในทางกลับกันว่า ปรากฏการณ์ทางสังคมถูก (ทำซ้ำ) เพราะมันทำหน้าที่เพื่อบรรลุเป้าหมายนั้น ไม่ใช่ความคิดดั้งเดิมของนักทฤษฎีเชิงหน้าที่ ดังนั้น ทฤษฎีเชิงหน้าที่จึงอาจนิยามไม่ได้ หรืออาจนิยามได้ด้วยข้อโต้แย้งเชิงเป้าหมายที่นักทฤษฎีเชิงหน้าที่สร้างขึ้นมาก่อนเมอร์ตัน

อีกหนึ่งคำวิจารณ์กล่าวถึง ข้อ โต้แย้งเชิงภววิทยาที่ว่า สังคมไม่สามารถมี "ความต้องการ" เหมือนกับมนุษย์ได้ และถึงแม้ว่าสังคมจะมีความต้องการ ความต้องการเหล่านั้นก็ไม่จำเป็นต้องได้รับการตอบสนองแอนโทนี กิดเดนส์แย้งว่า คำอธิบายเชิงหน้าที่สามารถเขียนใหม่ได้ทั้งหมดในรูปแบบของบันทึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการกระทำและผลที่ตามมาของแต่ละบุคคล (ดูโครงสร้างนิยม )

คำวิจารณ์เพิ่มเติมที่มุ่งเป้าไปที่ลัทธิฟังก์ชันนิยมคือ ลัทธิ ฟังก์ชันนิยมขาดความรู้สึกถึง อำนาจ ในการกระทำ กล่าวคือ บุคคลถูกมองว่าเป็นหุ่นเชิดที่ทำตามบทบาทที่กำหนดไว้ อย่างไรก็ตาม โฮล์มวูดกล่าวว่ารูปแบบที่ซับซ้อนที่สุดของลัทธิฟังก์ชันนิยมนั้นตั้งอยู่บน "แนวคิดเรื่องการกระทำที่พัฒนาอย่างสูง" ^{[ 23 ]}และดังที่ได้อธิบายไว้ข้างต้น พาร์สันส์ได้เริ่มต้นจากตัวบุคคลและการกระทำของพวกเขา ทฤษฎีของเขาไม่ได้อธิบายว่าผู้กระทำเหล่านี้ใช้อำนาจในการกระทำของตนอย่างไรในการต่อต้านการเข้าสังคมและการปลูกฝังบรรทัดฐานที่ยอมรับ ดังที่ได้แสดงไว้ข้างต้น เมอร์ตันได้แก้ไขข้อจำกัดนี้ผ่านแนวคิดเรื่องความเบี่ยงเบน ดังนั้นจึงเห็นได้ว่าลัทธิฟังก์ชันนิยมอนุญาตให้มีอำนาจในการกระทำ อย่างไรก็ตาม ลัทธิฟังก์ชันนิยมไม่สามารถอธิบายได้ว่าทำไมบุคคลจึงเลือกที่จะยอมรับหรือปฏิเสธบรรทัดฐานที่ยอมรับ ทำไมและในสถานการณ์ใดที่พวกเขาเลือกที่จะใช้อำนาจในการกระทำของตน และนี่ก็ยังคงเป็นข้อจำกัดที่สำคัญของทฤษฎีนี้

ผู้สนับสนุนทฤษฎีทางสังคมอื่นๆ โดยเฉพาะนักทฤษฎีความขัดแย้งนักมาร์กซิสต์ นักสตรีนิยมและนักหลังสมัยใหม่ ได้วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีหน้าที่นิยมเพิ่มเติม นักทฤษฎีความขัดแย้งวิจารณ์แนวคิดเรื่องระบบของทฤษฎีหน้าที่นิยมว่าให้ความสำคัญกับการบูรณาการและความเห็นพ้องต้องกันมากเกินไป และละเลยความเป็นอิสระและความขัดแย้ง^{[ 23 ]}ล็อกวูด ซึ่งสอดคล้องกับทฤษฎีความขัดแย้ง เสนอว่าทฤษฎีของพาร์สันส์พลาดแนวคิดเรื่องความขัดแย้งของระบบ เขาไม่ได้คำนึงถึงส่วนต่างๆ ของระบบที่อาจมีแนวโน้มที่จะเกิดการบูรณาการที่ไม่ดี^{[ 23 ]}ตามที่ล็อกวูดกล่าว แนวโน้มเหล่านี้จะปรากฏขึ้นมาในรูปแบบของการต่อต้านและความขัดแย้งระหว่างผู้แสดง อย่างไรก็ตาม พาร์สันส์คิดว่าประเด็นเรื่องความขัดแย้งและความร่วมมือมีความเกี่ยวพันกันอย่างมาก และพยายามที่จะอธิบายทั้งสองอย่างในแบบจำลองของเขา^{[ 23 ]}อย่างไรก็ตาม ในเรื่องนี้เขาถูกจำกัดด้วยการวิเคราะห์สังคมใน 'แบบอย่างในอุดมคติ' ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือความเห็นพ้องต้องกัน เมอร์ตันได้นำเสนอการวิเคราะห์ความตึงเครียดและความขัดแย้งอย่างชัดเจนเข้ามาในทฤษฎีหน้าที่นิยม ผ่านการวิพากษ์วิจารณ์ความเป็นเอกภาพเชิงหน้าที่ อย่างไรก็ตาม คำอธิบายเชิงหน้าที่ของเมอร์ตันเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางสังคมยังคงตั้งอยู่บนแนวคิดที่ว่าสังคมส่วนใหญ่เป็นไปในเชิงความร่วมมือมากกว่าความขัดแย้ง ซึ่งเป็นสิ่งที่ทำให้เมอร์ตันแตกต่างจากนักทฤษฎีความขัดแย้ง

ลัทธิมาร์กซ์ซึ่งฟื้นคืนชีพขึ้นมาไม่นานหลังจากทฤษฎีความขัดแย้งปรากฏขึ้น ได้วิพากษ์วิจารณ์สังคมวิทยาเชิงวิชาชีพ (ทั้งทฤษฎีหน้าที่นิยมและทฤษฎีความขัดแย้ง) ว่าเข้าข้างทุนนิยมสวัสดิการขั้นสูง^{[ 23 ]}กูลด์เนอร์คิดว่าทฤษฎีของพาร์สันส์โดยเฉพาะนั้นเป็นการแสดงออกถึงผลประโยชน์ที่โดดเด่นของทุนนิยมสวัสดิการ โดยให้เหตุผลสนับสนุนสถาบันต่างๆ โดยอ้างอิงถึงหน้าที่ที่สถาบันเหล่านั้นทำหน้าที่เพื่อสังคม^{[ 23 ]}อาจเป็นไปได้ว่างานของพาร์สันส์บ่งบอกหรือชี้แจงว่าสถาบันบางแห่งมีความจำเป็นต่อการตอบสนองความต้องการเชิงหน้าที่ของสังคม แต่ไม่ว่าจะเป็นเช่นนั้นหรือไม่ เมอร์ตันได้กล่าวอย่างชัดเจนว่าสถาบันต่างๆ ไม่ใช่สิ่งที่ขาดไม่ได้ และมีทางเลือกเชิงหน้าที่อื่นๆ การที่เขาไม่ได้ระบุทางเลือกอื่นใดนอกเหนือจากสถาบันในปัจจุบันสะท้อนให้เห็นถึงอคติแบบอนุรักษ์นิยม ซึ่งดังที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ เป็นผลมาจากยุคสมัยที่เขาเขียนงานชิ้นนี้

เมื่อลัทธิฟังก์ชันนิยมเริ่มเสื่อมถอย ลัทธิเฟมินิสต์ก็กำลังเฟื่องฟู และพยายามวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิฟังก์ชันนิยมอย่างรุนแรง โดยเชื่อว่าลัทธิฟังก์ชันนิยมละเลยการกดขี่ผู้หญิงภายในโครงสร้างครอบครัว อย่างไรก็ตาม Holmwood ^{[ 23 ]}แสดงให้เห็นว่า Parsons ได้อธิบายสถานการณ์ที่มีความตึงเครียดและความขัดแย้งเกิดขึ้นหรือกำลังจะเกิดขึ้น แม้ว่าเขาจะไม่ได้กล่าวถึงความขัดแย้งเหล่านั้นอย่างชัดเจนก็ตาม นักเฟมินิสต์บางคนเห็นด้วย โดยเสนอว่า Parsons ได้ให้คำอธิบายที่ถูกต้องเกี่ยวกับสถานการณ์เหล่านี้^{[ 23 ]}ในทางกลับกัน Parsons ตระหนักว่าเขาได้ทำให้การวิเคราะห์เชิงหน้าที่ของผู้หญิงที่เกี่ยวข้องกับงานและครอบครัวนั้นง่ายเกินไป และมุ่งเน้นไปที่หน้าที่เชิงบวกของครอบครัวสำหรับสังคม ไม่ใช่ความผิดปกติของครอบครัวที่มีต่อผู้หญิง Merton เองก็เช่นกัน แม้ว่าจะกล่าวถึงสถานการณ์ที่ทั้งหน้าที่และความผิดปกติเกิดขึ้นพร้อมกัน แต่ก็ขาด "ความรู้สึกแบบเฟมินิสต์" ^{[ 23 ]}

ลัทธิหลังสมัยใหม่ (Postmodernism) ในฐานะทฤษฎีนั้นวิพากษ์วิจารณ์ข้ออ้างเรื่องความเป็นกลางดังนั้น แนวคิดเรื่องทฤษฎีใหญ่และเรื่องเล่าใหญ่ที่สามารถอธิบายสังคมในทุกรูปแบบจึงถูกมองด้วยความสงสัย การวิพากษ์วิจารณ์นี้มุ่งเน้นไปที่การเปิดเผยอันตรายที่ทฤษฎีใหญ่สามารถก่อให้เกิดได้เมื่อไม่ได้มองว่าเป็นมุมมองที่จำกัด หรือเป็นเพียงวิธีหนึ่งในการทำความเข้าใจสังคม

เจฟฟรีย์ อเล็กซานเดอร์ (1985) มองว่าลัทธิฟังก์ชันนิยมเป็นสำนักคิดกว้างๆ มากกว่าจะเป็นวิธีการหรือระบบเฉพาะเจาะจง เช่น พาร์สันส์ ซึ่งสามารถใช้สมดุล (เสถียรภาพ) เป็นจุดอ้างอิงแทนที่จะเป็นสมมติฐาน และถือว่าการแบ่งแยกโครงสร้างเป็นรูปแบบหลักของการเปลี่ยนแปลงทางสังคม ชื่อ 'ฟังก์ชันนิยม' บ่งบอกถึงความแตกต่างของวิธีการหรือการตีความที่ไม่มีอยู่จริง^{[ 39 ]}สิ่งนี้ขจัดลัทธิกำหนดนิยมที่ถูกวิจารณ์ข้างต้น โคเฮนโต้แย้งว่าสังคมไม่ได้มีความต้องการ แต่มีข้อเท็จจริงเชิงพฤติกรรม: คุณลักษณะของสภาพแวดล้อมทางสังคมที่สนับสนุนการดำรงอยู่ของสถาบันทางสังคมเฉพาะ แต่ไม่ได้เป็นสาเหตุของสถาบันเหล่านั้น

• คิงส์ลีย์ เดวิส
• ไมเคิล เดนตัน
• เอมิล ดูร์เคม
• เดวิด คีน
• นิคลาส ลูห์มันน์
• บรอนิสลาฟ มาลิโนฟสกี
• โรเบิร์ต เค. เมอร์ตัน
• วิลเบิร์ต อี. มัวร์
• จอร์จ เมอร์ด็อก
• ทัลคอตต์ พาร์สันส์
• อัลเฟรด เรจินัลด์ แรดคลิฟฟ์-บราวน์
• เฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์
• เฟย เสี่ยวถง

• ความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ (สังคมวิทยา)
• โครงสร้างนิยมเชิงหน้าที่
• ประวัติศาสตร์นิยม
• ลัทธิฟังก์ชันนิยมใหม่ (สังคมวิทยา)
• เศรษฐศาสตร์สถาบันใหม่
• สังคมวิทยาบริสุทธิ์
• ระบบสังคมเทคนิค
• ทฤษฎีระบบ
• ห่วงโซ่ตำแหน่งงานว่าง
• เดนนิส วรอง (นักวิจารณ์ลัทธิโครงสร้างนิยมเชิงหน้าที่)