ชากก้า

วาชากก้า
ประชากรทั้งหมด
>5,000,000 [ 1 ]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
แทนซาเนีย ภูมิภาคคิลิมันจาโร ( อำเภอสีหา ), ( อำเภอไห่ ), ( อำเภอโมชิ ), ( เทศบาลเมืองโมชิ ), ( อำเภอรอมโบ )
ภาษา
ภาษาชากาและ ภาษา สวาฮิลี
ศาสนา
ศาสนาดั้งเดิมของแอฟริกา [ 2 ]ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
Taita , Taveta , Pare , ชาว Shambaa , ชาว Kamba [ 3 ]และชาว Bantu อื่นๆ

ชาว ชากาหรือชากกา ( ภาษาสวาฮิลี : วาชากกา ) เป็น กลุ่มชาติพันธุ์ บันตูจากภูมิภาคคิลิมันจาโรของแทนซาเนียพวกเขาเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ใหญ่เป็นอันดับสามในแทนซาเนีย^{[ 4 ​​]} พวกเขาก่อตั้ง รัฐชากกาซึ่งเคยเป็นรัฐอธิปไตยบนเนินเขาคิลิมันจาโร^{[ 5 ] [ 6 ]}ซึ่งปกครองภูมิภาคคิลิมันจาโร (ตะวันออก) ของแทนซาเนียในปัจจุบัน

ชาวชากก้าได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในกลุ่มที่ประสบความสำเร็จทางเศรษฐกิจในแทนซาเนีย ความมั่งคั่งของพวกเขานั้นมาจากดินที่อุดมสมบูรณ์ของภูเขาไฟคิลิมันจาโร ซึ่งเอื้อต่อกิจกรรมทางการเกษตรอย่างเข้มข้น ชาวชากก้าได้พัฒนาจริยธรรมในการทำงานที่แข็งแกร่งและมีส่วนร่วมในการค้าขาย ซึ่งมีส่วนช่วยให้พวกเขามีสถานะทางเศรษฐกิจที่ดีในประเทศ พวกเขาเป็นที่รู้จักในด้านการใช้เทคนิคการเกษตรที่หลากหลายมาตั้งแต่สมัยโบราณ รวมถึง ระบบ ชลประทาน ที่ซับซ้อน และการทำขั้นบันได และพวกเขายังใช้วิธีการทำฟาร์มแบบเข้มข้นมานานหลายศตวรรษ ซึ่งเป็นประเพณีที่สืบย้อนไปถึงสมัยการขยายตัวของชาวบันตูภายในรัฐในอดีตของพวกเขา^{[ 7 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 รัฐบาลอาณานิคมเยอรมันประเมินว่ามีครัวเรือนประมาณ 28,000 ครัวเรือนบนภูเขาคิลิมันจาโร^{[ 8 ]}ในปี พ.ศ. 2531 ประชากรชากก้าได้รับการประเมินว่ามีมากกว่า 800,000 คน^{[ 1 ]}

คำว่า "Dschagga" เดิมทีหมายถึงสถานที่ทางภูมิศาสตร์มากกว่ากลุ่มชาติพันธุ์ใดโดยเฉพาะ ที่น่าสังเกตคือโยฮันเนส เรบมันน์ นักสำรวจชาวเยอรมัน ได้บรรยายถึง "ผู้อยู่อาศัยของ Dschagga" ขณะบันทึกข้อมูลเกี่ยวกับ ชาว Taitaและ Kamba ในระหว่างการสำรวจครั้งแรกๆ ของเขาในภูมิภาคนี้ ชื่อนี้ดูเหมือนจะเป็นคำเรียกทั่วไปสำหรับพื้นที่ภูเขา ซึ่งผู้อยู่อาศัยในพื้นที่ห่างไกลใช้เพื่ออธิบาย เมื่อไกด์ชาวสวาฮิลีของเรบมันน์กล่าวถึง "Dischagga" มันน่าจะเป็นคำที่ใช้เรียกโดยรวมมากกว่าชื่อเฉพาะของชุมชน เมื่อเวลาผ่านไป คำนี้ได้ถูกทำให้เป็นภาษาอังกฤษ โดยพัฒนาเป็น "Jagga" ในปี 1860 และ "Chagga" ในปี 1871 การสะกดคำหลังนี้ถูกเลือกโดยชาร์ลส์ นิว ซึ่งเชื่อมโยงกับคำในภาษาสวาฮิลีที่หมายถึง "หลงทาง" หรือ "หลงทาง" ซึ่งสะท้อนถึงป่าทึบของพื้นที่ที่มักทำให้ผู้มาเยือนหลงทิศ^{[ 9 ] : 39}

เชื่อกันว่าชาวชากก้าสืบเชื้อสายมาจากกลุ่มบันตูหลายกลุ่มที่อพยพมาจากแซมเบียและมาลาวีไปยังเชิงเขาคิลิมันจาโร การอพยพนี้เชื่อกันว่าเริ่มต้นขึ้นประมาณต้นศตวรรษที่ 11 ^{[ 5 ]}แม้ว่าชาวชากก้าจะพูดภาษาบันตู แต่ภาษาของพวกเขาก็มีสำเนียงหลายสำเนียงที่ค่อนข้างเกี่ยวข้องกับภาษาคัมบาซึ่งพูดกันในทางตะวันออกเฉียงใต้ของเคนยา^{[ 5 ]}คำหนึ่งที่พวกเขาทุกคนใช้ร่วมกันคือMangiซึ่งหมายถึง 'กษัตริย์' ในภาษาคิชากก้า^{[ 10 ]}ชาวอังกฤษเรียกพวกเขาว่าหัวหน้าเผ่า เนื่องจากพวกเขาถูกมองว่าเป็นพลเมืองภายใต้ราชบัลลังก์อังกฤษ จึงทำให้พวกเขาไม่เท่าเทียมกัน^{[ 11 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 นักเดินทางชาวยุโรปที่เดินทางไปยังภูเขาคิลิมันจาโรได้บันทึกการสนทนากับกษัตริย์ชากก้าหลายพระองค์เกี่ยวกับต้นกำเนิดของตระกูลต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คาร์ล ปีเตอร์ส ได้บันทึกข้อมูลจากมังกิ มาเรอัลเล แห่งมารังงู ซึ่งระบุว่าชาววามารังงูสืบเชื้อสายมาจากอูคัมบา ชาววาโมชิสืบเชื้อสายมาจากเทือกเขาอุซัมบารา และชาววาคิโบโชอาศัยอยู่บนภูเขานี้มาโดยตลอด^{[ 12 ]}

บันทึกทางประวัติศาสตร์บางฉบับระบุว่าตระกูลชากก้าบางตระกูลอาจมีต้นกำเนิดเชื่อมโยงกับชาวอุซัมบาราและชาวกัมบา อย่างไรก็ตาม หมอผีสมัยใหม่เพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ยืนยันความเชื่อมโยงเหล่านี้ โดยเน้นย้ำถึงเชื้อสายอันยาวนานของพวกเขาที่เป็นชากก้าโดยเฉพาะและมีรากฐานอยู่ในภูเขาคิลิมันจาโร การยอมรับต้นกำเนิดอื่นอาจบั่นทอนการอ้างสิทธิ์ทางประวัติศาสตร์ของชากก้าในดินแดน และผู้สอบถามชาวยุโรปในยุคแรกอาจทำให้คำตอบที่พวกเขาได้รับนั้นง่ายเกินไปหรือชี้นำมากเกินไป^{[ 12 ]}

ประวัติศาสตร์ของชาวชากก้าเผยให้เห็นต้นกำเนิดของเผ่าต่างๆ ซึ่งบ่งชี้ว่าพวกเขาเกิดขึ้นในท้องถิ่นหรืออพยพมาจากที่ราบ พื้นที่ส่วนใหญ่ของภูมิภาค โดยเฉพาะป่าสูง ยังคงไม่ได้รับการสำรวจ รวมถึงศาล เจ้าโบราณ และพืชศักดิ์สิทธิ์ที่อาจบ่งบอกถึงเส้นทางของชาวปิ๊กมี ในยุคแรก กำแพงหินที่ยังไม่ได้รับการตรวจสอบในเขตปกครองของหัวหน้าเผ่าตอนบน (มิตา) อาจให้ข้อมูลเชิงลึกเพิ่มเติมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของชาวชากก้า^{[ 12 ]}

นอกจากนี้ มะกอกป่าทางด้านเหนือของคิลิมันจาโรอาจบ่งชี้ถึงการอยู่อาศัยของชาวชากกาในอดีต เนื่องจากพื้นที่ดังกล่าวสามารถฟื้นฟูด้วยต้นมะกอกได้ เป็นไปได้ว่าบรรพบุรุษที่มักกล่าวกันว่า "มาจากภูเขา" เดิมทีตั้งถิ่นฐานทางด้านเหนือก่อนที่จะย้ายไปทางใต้^{[ 12 ]}

ภาษา ขนบธรรมเนียม และรูปแบบที่อยู่อาศัยในชากกาแลนด์เผยให้เห็นข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของภูมิภาค ภาษา คิชากกากำลังพัฒนาอย่างรวดเร็ว โดยผู้พูดในปัจจุบันพบว่ารูปแบบเก่าๆ เกือบจะเป็น "ภาษาคลาสสิก" ในขณะที่บางพื้นที่ยังคงรักษาภาษาถิ่นที่โดดเด่นไว้ เช่น ภาษาถิ่นนกัสเซนี ซึ่งผู้พูดภาษาคิชากกาอื่นๆ ส่วนใหญ่ไม่สามารถเข้าใจได้ อิทธิพลของภาษาถิ่นมาตรฐานจากมาชาเมและมารังกูนั้นน่าสังเกต^{[ 12 ]}

ประเพณีที่แตกต่างกันบ่งบอกถึงต้นกำเนิดของตระกูล โดยมีการปฏิบัติเช่นหินสาปแช่งที่เป็นเอกลักษณ์และการบูชาไฟในอาณาจักรโบราณของ Samake, Nguni และ Kyuu ใน อาณาจักร Sihaประวัติศาสตร์ของตระกูลมักจะกล่าวถึงการมาถึงของบรรพบุรุษพร้อมเครื่องมือต่างๆ ซึ่งสะท้อนถึงบทบาทของพวกเขาในฐานะนักล่า ช่างตีเหล็ก ผู้เลี้ยงปศุสัตว์ หรือผู้เพาะปลูก^{[ 12 ]}

ความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรมทั่วเขตปกครองส่วนกลางก่อให้เกิดความเป็นเอกภาพ แม้ว่าจะมีความแตกต่างเกิดขึ้นนอกเหนือแม่น้ำเวรูเว รู และเนินเขามฤติการขลิบอวัยวะ เพศชาย เป็นเรื่องปกติ และ พิธีกรรม การเริ่มต้นในเขตภาคกลางเกี่ยวข้องกับตำนานของชนเผ่าและสัญลักษณ์ลับ รูปแบบสถาปัตยกรรมมีความหลากหลาย โดยมีการออกแบบบ้านที่แตกต่างกันทางตะวันออกและตะวันตกของแม่น้ำเวรูเวรู^{[ 12 ]}

ในอดีต เชื่อกันว่าชาวชากก้าจำนวนมากมีต้นกำเนิดมาจากภูมิภาคตะวันออกเฉียงเหนือของภูเขา โดยได้รับอิทธิพลจากการอพยพจากพื้นที่โดยรอบ รวมถึงชาวมาไซ ชาวปาเร และชาวคิกูยู นอกจากนี้ การเคลื่อนย้ายจากทางใต้ รวมถึงชาวชัมบาและชาวซิกัวก็มีส่วนทำให้ประวัติศาสตร์การตั้งถิ่นฐานของภูมิภาคนี้มีความซับซ้อน โดยมีตำนานที่บ่งชี้ว่ากลุ่มต่างๆ ได้อพยพไปยังคิลิมันจาโรจากทิศทางต่างๆ^{[ 12 ]}

ตามตำนานต้นกำเนิดของชาวชากก้าบางเรื่องราชวงศ์อุซัมบารา คิลินดีมีต้นกำเนิดมาจาก เทือกเขา งูอูซึ่งบรรพบุรุษของพวกเขาบางส่วน ก็มาจากเทือกเขานี้เช่นกัน เชื่อกันว่า ชาววานิกา ที่อาศัยอยู่ตามชายฝั่ง ได้อพยพจากคิเลมาไปยังรอมโบ แล้วไปยังชายฝั่งทางใต้ของเคนยา ซึ่งเป็นการเดินทางที่ฟอน เดอร์ เดคเคนได้บรรยายรายละเอียดไว้ โดยเชื่อมโยงกับการปกครองของมูนี มโคมา (มังกิ รงโกมา) แห่งอาณาจักรคิเลมา^{[ 13 ]}

ประเพณีปากเปล่าของชาวชากก้ายังกล่าวถึงคนแคระที่รู้จักกันในชื่อ " วาโคนิงโก " ซึ่งข้ามภูเขาคิลิมันจาโรจากตะวันออกไปตะวันตกสู่ลุ่มน้ำคองโกเรื่องราวจากอูรูบรรยายถึงผู้มาเยือนจากทางตะวันตกที่กำลังมองหาไม้สำหรับกษัตริย์ในตำนาน แต่เรื่องเล่าหลักเกี่ยวข้องกับการอพยพของคนแคระ^{[ 13 ]}ชาวองกาโมมีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมชากก้าโดยการรับเอาประเพณีที่ถูกละทิ้งในภายหลัง เช่น การขลิบอวัยวะเพศหญิงและการกำหนดอายุแบบริกาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 พวกเขาได้รวมเข้ากับสังคมชากก้ามากขึ้นเรื่อยๆ นำไปสู่การกำเนิดของเทพเจ้า "รูวา" ซึ่งเป็นการผสมผสานความเชื่อของทั้งสองวัฒนธรรม^{[ 13 ]}

Munie Mkoma แห่ง Pangani อาจริเริ่มประเพณี โดยอาจเป็นผู้นำชาวสวาฮิลี และมีความเชื่อมโยงในภายหลังกับ Mangi Mamkingaแห่งMachameซึ่งพึ่งพาชาวสวาฮิลีที่อาศัยอยู่ในอาณาจักรของเขา องค์ประกอบเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าต้นกำเนิดของ Chagga มีความซับซ้อนมากกว่าต้นกำเนิดของ Taita ซึ่งอ้างว่ามีเรื่องราวการอพยพที่เรียบง่ายกว่า^{[ 13 ]}

ก่อนที่ศาสนาคริสต์และอิสลามจะเข้ามาตั้งรกรากในคิลิมันจาโรในช่วงศตวรรษที่ 19 ศาสนาชากก้าเน้นที่เทพเจ้า สูงสุดของพวกเขาคือ รูวาและพลังและความช่วยเหลือของพระองค์ในชีวิตประจำวันของพวกเขา รูวาเป็นชื่อที่ชาวชากก้าใช้เรียกพระองค์ในรัฐคิลิมันจาโรตะวันออกและตอนกลาง ตั้งแต่เมืองอุสเซรีไปจนถึงเมืองคิโบโชในขณะที่ในรัฐทางตะวันตก โดยเฉพาะเมืองมาชาเมและมาซามา เทพเจ้าองค์นี้ถูกเรียกว่าอิรูวาทั้งสองชื่อนี้เป็นคำในภาษาชากก้าที่หมายถึงดวงอาทิตย์^{[ 14 ]}รูวาไม่ได้ถูกมองว่าเป็นผู้สร้างมนุษยชาติ แต่เป็นผู้ปลดปล่อยและผู้ให้การดำรงชีวิต พระองค์เป็นที่รู้จักในด้านความเมตตาและความอดทนเมื่อผู้คนแสวงหาพระองค์^{[ 9 ]}

วิถีชีวิตของชาวชากก้าส่วนใหญ่ได้รับอิทธิพลจาก ความเชื่อ ทางศาสนาที่อิงกับธรรมชาติและการเคารพบรรพบุรุษก่อนการมาถึงของศาสนาคริสต์และอิสลามชาวชากก้านับถือศาสนาที่หลากหลายด้วยการผสมผสาน ความเชื่ออย่าง ทั่วถึง^{[ 8 ]}พวกเขายังคงให้ความสำคัญกับบรรพบุรุษอย่างมากจนถึงทุกวันนี้ รูวาอาศัยอยู่บนยอดเขาคิลิมันจาโรซึ่งหมายความว่าภูเขานี้ศักดิ์สิทธิ์สำหรับพวกเขา บางส่วนของป่าสูงมีศาลเจ้าเก่าแก่ที่มี ต้น มาซาเลซึ่งเป็นพืชศักดิ์สิทธิ์ของชาวชากก้า^{[ 9 ]}

ในจักรวาลวิทยาของชาวชากก้า อาณาจักรธรรมชาติและเหนือธรรมชาติเชื่อมโยงกันอย่างลึกซึ้ง โดยกิจกรรมของมนุษย์ทั้งหมดถือว่ามีความสำคัญทางจิตวิญญาณ ความโชคร้ายอาจเกิดจากการประพฤติที่ไม่เหมาะสม การกระทำที่มุ่งร้าย หรือความอาฆาตพยาบาทของวิญญาณ ในขณะที่โชคดีต้องได้รับการวิงวอนจากจักรวาลที่เต็มไปด้วยวิญญาณบรรพบุรุษที่คาดเดาไม่ได้ มีการประกอบพิธีกรรมเพื่อเอาใจวิญญาณเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งรูวาเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ผู้สถิตอยู่ในท้องฟ้า ต่างจากวิญญาณชั้นสูง วิญญาณของบรรพบุรุษผู้ล่วงลับมีส่วนร่วมในกิจการของมนุษย์อย่างแข็งขันมากขึ้น โดยมีอิทธิพลต่อลูกหลาน บรรพบุรุษของกษัตริย์จำเป็นต้องได้รับการบูชาเพื่ออาณาจักรทั้งหมด ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงระบบความเชื่อที่เชื่อมโยงโลกของคนเป็นกับโลกแห่งวิญญาณอย่างซับซ้อน^{[ 15 ]}

ในจักรวาลวิทยาของชาวชากก้า การสืบพันธุ์ทางเพศถือเป็นพลังพื้นฐานที่ควบคุมชีวิตและความตาย เชื่อกันว่าการรวมกันอย่างกลมกลืนของชายและหญิงจะสร้างชีวิต ในขณะที่การรวมกันที่ไม่เหมาะสมจะนำไปสู่ความตาย ที่น่าสังเกตคือ การแต่งงานและการร่วมประเวณีระหว่างญาติถือเป็นพลังที่ตรงข้ามกันของชีวิตและความตาย ซึ่งเกิดจากการปฏิสัมพันธ์ระหว่างชายและหญิง ชาวชากก้าตระหนักถึงพลังของเรื่องเพศ โดยเครื่องมือสาปแช่งของพวกเขามักประดับด้วยสัญลักษณ์ทางเพศของชายและหญิง ซึ่งเน้นย้ำถึงความสามารถสองด้านในการสร้างและการทำลาย^{[ 16 ]}

เพื่อลดอันตรายที่เกี่ยวข้องกับการมีเพศสัมพันธ์ จึงมีการแยกเพศชายและหญิงออกจากกัน นอกจากนี้ การยึดมั่นในลำดับเวลาที่เหมาะสมในแต่ละช่วงชีวิตก็มีความสำคัญอย่างยิ่ง แต่ละบุคคลจะต้องปฏิบัติตามวงจรชีวิตที่กำหนดไว้ โดยเริ่มจากวัยเยาว์ไปจนถึงวัยผู้ใหญ่ และในที่สุดก็ถึงแก่ความตาย ตัวอย่างเช่น เมื่อเด็กถึงวัยที่ต้องเข้าพิธีขลิบและพร้อมสำหรับการแต่งงาน พ่อแม่จะต้องหยุดการมีบุตรเพื่อป้องกันการเสียชีวิตที่อาจเกิดขึ้นภายในครอบครัว^{[ 17 ]}

การเสียชีวิตที่เกิดขึ้นนอกลำดับ โดยเฉพาะในหมู่คนหนุ่มสาว ถือเป็นสัญญาณของการกระทำที่ผิดกฎหมาย ซึ่งบ่งชี้ว่าบุคคลนั้นเสียชีวิตก่อนวัยอันควร การไม่สามารถมีบุตรได้ ไม่ว่าจะเนื่องมาจากอายุยังน้อยหรือภาวะมีบุตรยาก ถือเป็นการหยุดชะงักของสายเลือดบรรพบุรุษ ตัดขาดความต่อเนื่องระหว่างบรรพบุรุษและลูกหลาน ด้วยเหตุนี้ ศพของผู้ที่ไม่มีบุตรและสตรีที่เป็นหมันจึงถูกนำไปทิ้งในป่า แทนที่จะฝังในสุสานของครอบครัว ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงการรับรู้ว่าพวกเขาขาดความเชื่อมโยงกับวัฏจักรชีวิตที่ดำเนินต่อไป^{[ 18 ]}

ความกังวลที่ลึกซึ้งที่สุดในจักรวาลวิทยานี้คือความกลัวที่จะตายโดยไม่มีทายาทสืบสกุล ชายที่ไม่มีทายาทชายจะต้องเผชิญกับการสูญสิ้นชั่วนิรันดร์ เนื่องจากจะไม่มีใครทำพิธีกรรมที่จำเป็นเพื่อให้แน่ใจว่าเขาจะได้ไปสู่ภพภูมิอื่น ความเป็นหมันเป็นสัญลักษณ์ของความตายชั่วนิรันดร์ ก่อให้เกิดคำถามเชิงปรัชญาเกี่ยวกับมรดกและการระลึกถึงในบริบทของความเชื่อของชาวชากก้า^{[ 19 ]}

ในจักรวาลวิทยาของชาวชากก้า การหมุนเวียนของชีวิต—ซึ่งครอบคลุมถึงมนุษย์ สัตว์ พืช และวัฏจักรธรรมชาติ—ขึ้นอยู่กับการรักษาความเป็นระเบียบผ่านหลักการของการแยก การรวม และลำดับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับบทบาทของชายและหญิง การกำหนดเวลาและการรวมที่เหมาะสมเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อป้องกันความวุ่นวายและภัยพิบัติ^{[ 20 ]}

ธีมหลักในระบบความเชื่อนี้ได้แก่: (1) ความต่อเนื่องของชีวิตผ่านห่วงโซ่บรรพบุรุษที่ผู้ตายดำรงอยู่ในโลกแห่งวิญญาณ (2) กระบวนการลึกลับของการสืบพันธุ์ทางเพศ และ (3) คุณสมบัติอันมหัศจรรย์ของอาหาร ซึ่งหล่อเลี้ยงทั้งสิ่งมีชีวิตและวิญญาณ อาหารและเพศสัมพันธ์มีความเกี่ยวพันกัน ทำหน้าที่เป็นวิธีการสำคัญในการป้องกันความตายและส่งเสริมชีวิต^{[ 21 ]}

การบูชายัญสัตว์เป็นพิธีกรรมที่สำคัญ ซึ่งถือเป็นวิธีการสื่อสารกับวิญญาณบรรพบุรุษ เครื่องบูชา รวมถึงกระเพาะและลำไส้ เชื่อมโยงคนเป็นกับคนตาย นอกจากนี้ การเปรียบเทียบระหว่างการให้อาหารและการสืบพันธุ์เน้นย้ำถึงความสำคัญของการดำรงชีวิตทั้งในบริบทของชีวิตและจิตวิญญาณ พิธีกรรมเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงเหล่านี้ โดยมีอาหารพิเศษสำหรับมารดาหลังคลอด และการแบ่งปันในชุมชนเป็นสัญลักษณ์ของสายสัมพันธ์และมิตรภาพ โดยรวมแล้ว โลกทัศน์ของชาวชากก้าสะท้อนให้เห็นถึงความเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งระหว่างความอุดมสมบูรณ์ การดำรงชีวิต และวัฏจักรของชีวิตและความตาย^{[ 22 ]}

พิธีกรรมของชาว Chagga ดึงเอาสิ่งต่างๆ จากชีวิตประจำวันมาใช้มากมาย ครอบคลุมถึงการทำงานและผลิตภัณฑ์ของร่างกาย (เช่น น้ำลาย น้ำอสุจิ เลือด และปัสสาวะ) อาหารพื้นฐาน (เช่น กล้วย เนื้อสัตว์ และเบียร์) การปฏิบัติทางการเกษตร และองค์ประกอบต่างๆ ทั้งจากธรรมชาติและที่มนุษย์สร้างขึ้น สัญลักษณ์ในจักรวาลวิทยานี้มักมีความหมายสองนัย ตัวอย่างเช่น ไฟเป็นตัวแทนทั้งความอบอุ่นที่หล่อเลี้ยงของเตาไฟและพลังทำลายล้างของเปลวไฟ ในทำนองเดียวกัน น้ำสามารถเป็นสัญลักษณ์ได้ทั้งความสงบและความอันตราย^{[ 23 ]}

ในมุมมองโลกทัศน์นี้ ผู้ชายถูกมองว่าเป็นผู้ปกป้องและผู้สร้าง แต่ก็เป็นผู้ทำลายล้างที่มีศักยภาพในสงครามได้เช่นกัน ผู้หญิงได้รับการยกย่องในความสามารถในการให้กำเนิดบุตร แต่ก็ถูกมองว่าเป็นอันตรายเนื่องจากการมีประจำเดือนและศักยภาพในการก่อให้เกิดอันตรายผ่านเวทมนตร์หรือการวางยาพิษ ดังนั้น จักรวาลวิทยาของชาวชากก้าจึงครอบคลุมความกำกวมที่ซับซ้อน ซึ่งทั้งสองเพศต่างก็มีศักยภาพในการมีชีวิตและความตาย สะท้อนให้เห็นในตำนานและสัญลักษณ์ของพวกเขา^{[ 24 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว รัฐชากก้าแบ่งออกเป็นอาณาจักรเล็กๆ หลายแห่งที่เรียกว่าอุมังกิโดยยึดระบบสืบเชื้อสาย และอำนาจตามสายพ่อ ^{[ 5 ]} ชาวชากก้าในประเทศของพวกเขาส่วนใหญ่ประกอบอาชีพเกษตรกรรมแบบเข้มข้น โดยใช้พื้นที่นาขั้นบันไดและระบบชลประทาน แม้ว่ากล้วยจะเป็นพืชหลัก แต่พวกเขายังปลูกมันเทศ ถั่ว และข้าวโพด โดย กาแฟกลายเป็นพืชเศรษฐกิจที่สำคัญในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ในช่วงที่เยอรมันเข้ายึดครอง^{[ 25 ]}

รัฐชากกาซึ่งตั้งอยู่บนภูเขาคิลิมันจาโร ในอดีตทำหน้าที่เป็นจุดจัดหาเสบียงที่สำคัญภายในเครือข่ายการค้าภายในประเทศของชาวสวาฮิลี ทำเลที่ตั้งเชิงยุทธศาสตร์ของพวกเขาทำให้สามารถทำการค้ากับท่าเรือต่างๆ ของชาวสวาฮิลีได้ รวมถึงมอมบาซาและปังกานีและดึงดูดพ่อค้าจากกลุ่มต่างๆ เช่น คัมบาและนยามเวซี พ่อค้าที่มีชื่อเสียงอย่างหัวหน้าเผ่าคิโวอี เมนดวามีชื่อเสียงจากการปีนภูเขาคิลิมันจาโรและนำขบวนคาราวานขนาดใหญ่ก่อนการล่าอาณานิคมของยุโรป^{[ 9 ] : 44}

ภายในปี พ.ศ. 2342 ประชากรชากก้าได้รวมตัวกันเป็นอาณาจักรปกครองตนเอง 37 แห่ง^{[ 8 ]}

บันทึกในยุคแรกมักจัดประเภทผู้อยู่อาศัยของแต่ละอาณาจักรเป็น "เผ่า" ที่แตกต่างกัน ในขณะที่ชาวชากก้าส่วนใหญ่อาศัยอยู่บนภูเขาคิลิมันจาโร ครอบครัวจำนวนมากได้อพยพไปยังภูมิภาคอื่น ๆ ตลอดศตวรรษที่ 20 หลังจากการปรับโครงสร้างครั้งสำคัญโดยฝ่ายบริหารของอังกฤษในปี 1946 จำนวนอาณาจักรลดลงอย่างมาก ส่งผลให้มีการก่อตั้งดินแดนที่ตั้งถิ่นฐานใหม่บนเนินเขาด้านล่างของด้านตะวันตกและตะวันออกของคิลิมันจาโร^{[ 7 ]}

การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของรัฐชากก้าต่างๆ ถือเป็นส่วนสำคัญของประวัติศาสตร์ภายในของคิลิมันจาโร ปัจจุบัน มิตา (ตำบล) มากกว่า 100 แห่งสะท้อนถึงการรวมตัวของมิตาเดิมสองหรือสามแห่ง ซึ่งเคยเป็นหน่วยอิสระในสมัยก่อน นอกเหนือจากดินแดนที่เปิดใหม่บนเนินเขาตอนล่าง สำหรับชาวชากก้าผู้สูงอายุหลายคน มิตาเดิมเหล่านี้ยังคงมีความสำคัญทางวัฒนธรรม^{[ 13 ]}

ในปี พ.ศ. 2507 มีรัฐชากก้าที่ได้รับการยอมรับ 15 รัฐ ซึ่งผู้อาวุโสเรียกว่า "ประเทศแห่งคิลิมันจาโร" ภายในแต่ละหัวหน้าเผ่า คำว่า "ประเทศ" ยังคงใช้เพื่ออธิบายอดีตเมื่ออ้างถึง mtaa เก่าแต่ละแห่ง^{[ 13 ]} ในยุคก่อนการล่าอาณานิคม ประชากรชากก้ามีจำนวนน้อยกว่า มีที่ดินอุดมสมบูรณ์กว่า และระยะทางไกลกว่าเมื่อเทียบกับปัจจุบัน ซึ่งการขนส่งสมัยใหม่ช่วยลดเวลาในการเดินทาง อย่างไรก็ตาม ในหลายพื้นที่ของคิลิมันจาโร ระยะทางยังคงวัดด้วยความเร็วในการเดิน^{[ 13 ]}

ในศตวรรษที่ 19 ตามที่บันทึกโดยมิชชันนารีชาวฝรั่งเศสAlexandre Le Royซึ่งได้ไปเยือน Chagga ในปี 1890 ได้ยืนยันว่า Chagga เป็นสังคมเกษตรกรรมเป็นหลัก โดดเด่นในหมู่ชุมชนเกษตรกรรมของแอฟริกาด้วย แนวปฏิบัติ ที่เป็นนวัตกรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ระบบชลประทานของพวกเขาได้รับการพัฒนาอย่างมาก มีการรวบรวมน้ำจากแหล่งที่อยู่ห่างไกล รวมถึงพื้นที่นอกป่าดั้งเดิม และส่งผ่านไปตามเนินเขาและหน้าผา จากนั้นน้ำจะถูกส่งลงไปยังอ่างเก็บน้ำ ตามความลาดชันที่ไม่เด่นชัดนัก ซึ่งจากนั้นจะถูกกระจายผ่านเครือข่ายคลองขนาดเล็กที่ซับซ้อน ทำให้มั่นใจได้ว่าทุกคนจะสามารถเข้าถึงน้ำได้อย่างเท่าเทียมกัน^{[ 26 ]}

ชาวชากก้าใช้ปฏิทินสุริยคติซึ่งประกอบด้วย 12 เดือน เดือนละ 30 วัน และช่วงเวลาแทรก 5 วัน รวมเป็น 13 หน่วยเวลา พวกเขาไม่ได้นับปี แต่ยังใช้ ระบบ จันทรคติที่เชื่อมโยงลักษณะเฉพาะกับแต่ละวันจันทรคติทั้ง 28 วันด้วย^{[ 27 ]}

การผสมผสานระหว่างการนับเวลาตามจันทรคติและสุริยคตินี้อาจอธิบายความไม่สอดคล้องกันในรายงานเกี่ยวกับปฏิทินของพวกเขาได้ ปฏิสัมพันธ์ของชาวชากกาห์กับวัฒนธรรมเพื่อนบ้านน่าจะมีอิทธิพลต่อวิธีการของพวกเขามีการสังเกตพบ ความแตกต่างในท้องถิ่นของชื่อเดือน ซึ่งมักมาจาก เลขลำดับของ ชาวคิชากกาห์ ^{[ 28 ]}

ในส่วนของฤดูกาล ชาวชากก้าตระหนักถึงรูปแบบสภาพอากาศหลักโดยไม่มีวันที่แน่นอน คล้ายกับ การอภิปราย เรื่องฤดูกาล ของชาวยุโรป พวกเขาระบุฤดูกาลหลักสองถึงสามฤดูกาล และในบางอาณาจักรยังมีฤดูกาลย่อยเพิ่มเติมโดยอิงจากสัญญาณทางธรรมชาติ เช่น การออกดอกของพืชและเสียงร้องของนก^{[ 29 ]}

ชาวชากก้า โดยเฉพาะผู้ที่มาจากอาณาจักรคิเลมา มารังกู และมวิกา รู้จักฤดูกาลสภาพอากาศหลักหลายฤดูกาล: ^{[ 30 ]}

1. โคริหรือเซซู : ฤดูแล้งซึ่งมีลักษณะเด่นคืออากาศร้อนจัด เกิดขึ้นประมาณเดือนมกราคมถึงกุมภาพันธ์

2. คิซิเย่ : ฤดูกาลนี้แบ่งออกเป็นสองช่วง คือ ฝนตกหนัก: เกิดขึ้นประมาณเดือนมีนาคมถึงพฤษภาคม และ อากาศหนาวเย็น: กินเวลาตั้งแต่เดือนมิถุนายนถึงกันยายน

3. ฟู่หลี่ : มีลักษณะเด่นคือฝนตกปรอยๆ โดยทั่วไปจะอยู่ในช่วงเดือนตุลาคมถึงธันวาคม

ใน Marangu ช่วงอากาศหนาวเย็นระหว่าง Kisiye และ Fuli เรียกว่าMbeoในขณะที่ใน Old Moshi เรียกว่าNdohuนอกจากนี้ Kisiye ยังถูกแบ่งย่อยใน Kilema ออกเป็นสี่ช่วงที่แตกต่างกันก่อนถึงFuli : ^{[ 31 ]}

• อาซึมะ : การเริ่มต้นของฤดูฝนแรก
• Kisiye Tjalungana : ช่วงที่ฝนตกหนักที่สุด
• คิรังเกตา : ช่วงเวลาที่มีอากาศหนาวจัด
• มบาลูวารู : จุดสิ้นสุดของคิซิเย ซึ่งบ่งบอกด้วยเสียงร้องของนกมเบรู นกกินเนื้อสีดำขาวที่มีชื่อเสียง

การแบ่งประเภทตามฤดูกาลเหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากรูปแบบสภาพอากาศ ซึ่งหมายความว่าการเริ่มต้นและการสิ้นสุดอาจแตกต่างกันไปในแต่ละปี และอาจแตกต่างกันไปตามระดับความสูงและสถานที่ต่างๆ บนภูเขา^{[ 32 ]}

ในชุมชนชากกา ที่ดินที่กำหนดไว้สำหรับการปลูกกล้วยจะถูกจัดประเภทภายใต้ระบบการถือครองที่ดินเฉพาะที่เรียกว่าวิฮัมบา (เอกพจน์: คิฮัมบา ) ที่ดินประเภทนี้มีการเพาะปลูกอย่างถาวรและโดยทั่วไปเป็นกรรมสิทธิ์ของผู้ชาย ซึ่งจะจัดสรรแปลงที่ดินแต่ละแปลงให้กับภรรยาของตน แปลงที่ดินที่เป็นกรรมสิทธิ์ของผู้ชายที่มีความสัมพันธ์ทางสายเลือดมักจะอยู่ติดกัน ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงแนวทางการถือครองที่ดินแบบชุมชน ในระบบนี้ ผู้ชายเหล่านี้ยังคงมีผลประโยชน์ในแปลงที่ดินของกันและกัน เพื่อให้แน่ใจว่าหากผู้ชายเสียชีวิตโดยไม่มีทายาทชาย ที่ดินของเขาอาจตกทอดไปยังญาติผู้ชายได้^{[ 33 ]}

ที่ดิน Kihambaตามประเพณีจะสืบทอดจากพ่อสู่ลูก แต่ก็สามารถให้ยืมหรือมอบให้แก่ผู้ที่ไม่ใช่ญาติได้โดยได้รับความเห็นชอบจากตระกูลท้องถิ่น ในกรณีที่ให้ยืม จะมีการจ่ายเงินประจำปีที่เรียกว่าmasiroซึ่งมักอยู่ในรูปของเบียร์ เพื่อเป็นการระลึกถึงการทำธุรกรรมและเพื่อให้ตระกูลผู้ให้ยืมมีสิทธิ์เรียกร้องที่ดินคืนได้หากต้องการ^{[ 34 ]}

ในขณะเดียวกัน ที่ดินที่ยังไม่ได้พัฒนาจะกลายเป็นมรดกตกทอดแก่ผู้ที่ทำการเพาะปลูกมังกิสมักจะอนุญาตให้ผู้อพยพเข้ามาตั้งถิ่นฐานบนที่ดินดังกล่าวเพื่อเพิ่มจำนวนผู้ติดตาม ในครอบครัวที่มีบุตรชายหลายคน บุตรชายคนโตและคนสุดท้องอาจได้รับที่ดินโดยตรง ในขณะที่บุตรชายคนกลางอาจแสวงหาที่ดินผ่านหัวหน้าสาขาตระกูลหรือหัวหน้าเผ่า เมื่อพื้นที่ใดถูกพิชิต ดินแดนที่สืบทอดทางสายพ่อจะยังคงรูปแบบการสืบทอดมรดกไว้ แม้ว่าสิทธิ์ในการจัดสรรที่ดินที่ไม่ได้ใช้ให้กับผู้ที่ไม่ใช่ญาติอาจสูญเสียไป เนื่องจากหัวหน้าเผ่าอ้างสิทธิ์เหนือที่ดินเหล่านี้^{[ 35 ]}

รูปแบบการถือครองที่ดินแบบที่สองที่เรียกว่าshambaมักจะได้รับอนุญาตเป็นเวลาหนึ่งปีและใช้สำหรับปลูกพืชประจำปี เช่น ถั่ว ข้าวโพด และmbege (eleusine) แม้ว่า ที่ดิน shambaจะได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการเพียงปีเดียว แต่ก็มักจะมีการจัดสรรใหม่ให้กับบุคคลเดิมทุกปี คล้ายกับที่ดินkihamba ที่ดิน shambaจะจ่ายเป็นmasiroซึ่งมักจะอยู่ในรูปของส่วนหนึ่งของผลผลิตที่เก็บเกี่ยวได้ แม้ว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงทางกฎหมายต่างๆ มากมายจนถึงปี 1974 ระบบการถือครองที่ดินทั้งkihambaและshambaก็ยังคงมีอยู่ในชุมชนเหล่านี้^{[ 36 ]}

ในคิลิมันจาโรช่วงศตวรรษที่ 19 ความมั่งคั่งส่วนใหญ่ถูกวัดจากจำนวนปศุสัตว์ที่ถือครองมากกว่าการเป็นเจ้าของที่ดิน อย่างไรก็ตาม ในหลายภูมิภาคไม่ได้มีการต้อนปศุสัตว์เป็นฝูง แต่ปศุสัตว์จะถูกเลี้ยงในคอกในกระท่อมของชาวชากกา โดยเฉพาะในพื้นที่อย่างรอมโบและบางส่วนของมาชาเมซึ่งมีทุ่งหญ้าอุดมสมบูรณ์กว่าในวุนโจ ผู้หญิงจะรวบรวมอาหารสัตว์จากที่ราบ แบกของหนักขึ้นไปบนเนินเขาเพื่อเลี้ยงปศุสัตว์ของพวกเธอ^{[ 37 ]}

เนื่องจากลักษณะการเลี้ยงสัตว์ในคอกที่ต้องใช้แรงงานมากและพื้นที่ในกระท่อมมีจำกัด ครัวเรือนจึงมักเลี้ยงวัวเพียงสองหรือสามตัว พร้อมกับแพะและแกะอีกเล็กน้อย สัตว์เพศผู้มักถูกฆ่าในงานเลี้ยงของตระกูล วัวสามารถสะสมได้จากการเพิ่มจำนวนตามธรรมชาติหรือจากการยึดทรัพย์ในสงครามและวัวส่วนเกินมักถูกฝากไว้กับครัวเรือนอื่นภายใต้ข้อตกลงการฝากเลี้ยง ในข้อตกลงนี้ ผู้ยืมจะเก็บนมและมูลสัตว์ไว้ และได้รับส่วนแบ่งจากลูกวัวตัวผู้ที่ถูกฆ่า^{[ 38 ]}

โดยปกติแล้ว ลูกวัวตัวเมียจะถูกส่งไปอยู่ในบ้านอื่นที่ไม่ใช่บ้านเกิดเนื่องจากข้อห้ามต่างๆ ในขณะที่ลูกวัวตัวผู้จะอยู่กับแม่จนกว่าจะถูกเจ้าของฆ่า วัวแก่ก็สามารถนำกลับมาฆ่าได้อีกครั้งหลังจากขอโทษอย่างเหมาะสม แพะตัวเมียก็ถูกยืมในลักษณะเดียวกัน โดยผู้ยืมมีสิทธิ์ได้รับลูกแพะตัวที่สาม^{[ 39 ]}

มีแรงจูงใจหลายประการในการสะสมปศุสัตว์ รวมถึงความสามารถในการจ่ายบรรณาการให้กับ หัวหน้าเผ่า Mangisหรือ mtaa จัดงานเลี้ยงสังสรรค์ในวงศ์ตระกูล จัดหาสินสอดและใช้อิทธิพลเหนือผู้กู้ยืม บุคคลที่มีปศุสัตว์จำนวนมากคาดว่าจะต้องถวายบรรณาการและให้การสนับสนุนแขกของหัวหน้าเผ่า ทำให้การปกปิดทรัพย์สินโดยการกระจายปศุสัตว์ไปยังครัวเรือนต่างๆ เป็นประโยชน์ ในขณะที่ชายผู้มั่งคั่งบางคนจัดการเรื่องนี้อย่างเปิดเผย แต่หลายคนทำอย่างลับๆ เพื่อหลีกเลี่ยงการเรียกร้องที่ไม่พึงประสงค์^{[ 40 ]}

ความลับนี้มักนำไปสู่ความยุ่งยากทางกฎหมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากผู้ให้กู้เสียชีวิตโดยไม่เปิดเผยทรัพย์สิน หรือหากผู้กู้ไม่ปฏิบัติตามข้อตกลง ปัญหาทางกฎหมายที่ซับซ้อนยังเกิดขึ้นเมื่อมีการนำปศุสัตว์ไปไว้ในเขตปกครองของหัวหน้าเผ่าต่างๆ ซึ่งเป็นเรื่องปกติที่ครอบครัวจากวุนโจจะนำสัตว์ไปฝากไว้กับครอบครัวในรอมโบ แนวปฏิบัติทางกฎหมายพัฒนาขึ้นเกี่ยวกับตัวประกันหนี้และการรับภาระหนี้โดยหัวหน้าเผ่า ซึ่งกลายเป็นเจ้าหนี้แทนในธุรกรรมเหล่านี้^{[ 41 ]}

ชาวชากก้าแสดงให้เห็นถึงความรู้สึกทางศิลปะที่โดดเด่นในการจัดวางชุมชนของพวกเขา โดยทั่วไปแล้ว ชุมชนจะประกอบด้วยกลุ่มเล็กๆ มากกว่าที่จะเป็นกลุ่มใหญ่ๆ โดยแต่ละครอบครัวจะอาศัยอยู่ในบ้านของตนเอง ครัวเรือนทั่วไปอาจมีโครงสร้างหลายหลังสำหรับหัวหน้าครอบครัว คู่สมรส ลูกๆ และทาส รวมทั้งสิ่งอำนวยความสะดวกสำหรับปศุสัตว์ นอกจากนี้ มักจะมีอาคารขนาดเล็กที่ได้รับการดูแลอย่างดีซึ่งยกสูงขึ้นบนเสาสำหรับเก็บข้าวฟ่าง กล้วย ถั่ว น้ำผึ้ง และเบียร์กล้วยพื้นที่เก็บของนี้ล้อมรอบด้วยสวนที่ล้อมรอบด้วยพุ่มไม้ที่มีชีวิต ซึ่งมักทำจากดราเซน่าหรือเคเปอร์ที่มีหนาม เหนือทางเข้า ไม้เลื้อยที่ออกดอกสร้างเป็นซุ้มโค้ง และลำธารใกล้เคียงจากระบบชลประทานช่วยเสริมคุณภาพที่งดงามของบริเวณบ้านของครอบครัวเหล่านี้^{[ 26 ]}

ทุกครอบครัวของ ชาวชากก้า อาศัยอยู่ในบ้านไร่ที่ล้อมรั้วอย่างเงียบสงบหรือที่ เรียกว่า kihambaในภาษาคิชากก้า แม้แต่ในพื้นที่ที่มีผู้คนหนาแน่นที่สุดของชากก้าแลนด์ บ้านแต่ละหลังล้อมรอบด้วย ต้น มาซาเลซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งสันติภาพและการให้อภัย ที่ได้รับการเคารพนับถือ ในวัฒนธรรมของชาวชากก้า (Dracaena fragrans) ภายในมีสวนกล้วย โดยมีใบกล้วยยาวห้อยลงมาบังแสงแดดให้กับมะเขือเทศหัวหอมและมันเทศหลากหลายสายพันธุ์ ตรงกลางสวนมีบ้านทรงกลมคล้ายรังผึ้งที่ทำจากดินและปกคลุมด้วยหญ้าหรือใบกล้วย ในห้องนอนสามารถเก็บ จอบและอุปกรณ์อื่นๆ ของสามีได้ ซึ่งอาจเป็นเตียงหนังหรือเตียงใบกล้วยแห้ง และอยู่ใกล้ประตู มีกองไฟลุกไหม้อยู่กลางห้อง โดยมีหินสามก้อนรองรับ และมีกล้วยตากอยู่บนชั้นลอยเล็กๆ เหนือกองไฟ^{[ 42 ] [ 9 ] : 27}

ในบ้านเรือนต่างๆ มักจะพบเห็นช่างตีเหล็กกำลังทำงานอย่างขยันขันแข็งอยู่เหนือถ่านไฟร้อนๆ โดยใช้ทั่งและเครื่องเป่าลมที่ทำจากหนังแพะ ในทางตรงกันข้าม การเห็นผู้หญิงกำลังประดิษฐ์และเผาหม้อดินเผานั้นพบเห็นได้น้อยกว่า นอกจากนี้ รังผึ้งที่สร้างจากลำต้นไม้กลวงที่มีจุกปิด มักจะถูกแขวนไว้กับต้นไม้ในบริเวณใกล้เคียง หนังสัตว์มักจะถูกขึงบนตะขอเพื่อตากให้แห้งที่ทางเข้าของบ้านเหล่านี้^{[ 9 ] : 27}

โดยทั่วไป เพื่อนบ้านมักมาจาก ตระกูลเดียวกันเส้นทางภายในเชื่อมต่อบ้านเรือนในภูมิภาคที่ตระกูลนั้นควบคุม และพื้นที่ทั้งหมดจะถูกแยกออกจากบ้านของตระกูลข้างเคียงด้วยรั้วต้นไม้ขนาดใหญ่หรือคันดิน มตาอาคืออาณาจักรที่ประกอบด้วยหลายตระกูล เมื่อเรบมันน์มาถึงคิเลมาในปี พ.ศ. 2391 เขาได้สังเกตเห็นถึงระเบียบที่เกิดขึ้นเนื่องจากอำนาจที่มั่นคงของมังกีทันที เขาหลงใหลในความเจริญรุ่งเรืองและความสามารถของประชากร รวมถึงสภาพอากาศที่น่ารื่นรมย์และความงามตามธรรมชาติของพื้นที่^{[ 9 ] : 27}

ชาวชากก้าใช้เครื่องมือไม้ในการทำเกษตรกรรม รวมถึงหอก ขนาดใหญ่ ที่ใช้พลิกดิน ซึ่งให้ผลลัพธ์ที่ดี หอกประเภทนี้มักทำจากไม้มะเกลือและยังถูกใช้โดยชนเผ่าทางใต้อื่นๆ ด้วย ที่น่าสนใจคือ ชาวชากก้าใช้เครื่องมือเหล็กในการสร้างเครื่องมือไม้เหล่านี้ ในแง่ของโลหะวิทยา ชาวชากก้าเป็นช่างฝีมือที่เชี่ยวชาญ โดยใช้เตาหลอมแบบดั้งเดิมที่มีเครื่องเป่าลมหนังแพะ และใช้ถ่านไม้แทนถ่านหิน พวกเขาผลิตเครื่องมือเหล็กต่างๆ รวมถึงขวาน มีดสองคม ดาบที่แข็งแรง และหอกที่ประณีตเป็นพิเศษ ซึ่งได้รับการยอมรับในด้านความสวยงาม ทำให้ผู้สังเกตการณ์ชาวยุโรปบางคนสงสัยในต้นกำเนิดของชาวชากก้า ในอดีต ชาวชากก้าได้เหล็กมาจากชาวปาเร แต่ปัจจุบันพวกเขาได้เหล็กจากพ่อค้าชาวสวาฮิลีที่ค้าขายแท่งเหล็กที่มีความหนาแตกต่างกัน^{[ 26 ]}

ชาวชากกาแห่งแทนซาเนียมีมรดกทางวัฒนธรรมอันอุดมสมบูรณ์ ซึ่งโดดเด่นด้วยประเพณีทางศิลปะและการปฏิบัติที่เป็นเอกลักษณ์ นักรบของพวกเขาประดับโล่ด้วย ลวดลาย เรขาคณิตที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของแต่ละกลุ่มอายุ เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมประกอบด้วยหมวกที่ทำจาก ขน ลิงโคโลบัสกำไลข้อเท้าที่ทำจากวัสดุเดียวกัน และเสื้อคลุมและหางที่ทำจาก ขนนกกระจิบ เสื้อคลุมและผ้าห่มที่ทำจากขน ไฮแรกซ์ที่หาได้ในท้องถิ่นถือเป็นของฟุ่มเฟือย^{[ 43 ]}

ไม้เป็นวัสดุหลักสำหรับเครื่องใช้ในครัวเรือนของชาวชากก้า ทำให้พวกเขาสามารถสร้างภาชนะได้หลากหลายชนิด รวมถึงชามขนาดเล็กและอ่างขนาดใหญ่สำหรับงานเลี้ยงเบียร์ ช้อนไม้ ทัพพี และ "ไม้สอน" ที่ใช้ในพิธีเริ่มต้น บางครั้งมีลวดลายสลักไว้ แม้ว่าชาวชากก้าจะไม่ได้ผลิตเครื่องปั้นดินเผาเนื่องจากขาดดินเหนียว แต่พวกเขาก็ได้หม้อมาจากการค้าขาย พวกเขายังขาดเหล็ก แต่มีช่างตีเหล็กฝีมือดีที่ขึ้นรูปเหล็กที่ได้มาจากการแลกเปลี่ยน ผลิตเครื่องมือต่างๆ เช่น จอบ เคียว หอก มีด และเครื่องประดับ เช่น กำไลและสร้อยคอ^{[ 44 ]}

ตรงกันข้ามกับความเชี่ยวชาญด้านงานโลหะ ชาวชากก้ากลับแสดงความสนใจในงานเครื่องปั้นดินเผา น้อยมาก โดยนิยมใช้ ชาม ไม้มากกว่าชามเซรามิก โดยทั่วไปแล้วไม้ที่ใช้จะเป็นไม้เนื้ออ่อนที่ช่างฝีมือชายสามารถขึ้นรูปได้อย่างชำนาญ โดยเฉพาะในอาณาจักรอูรู ฝีมือช่างนี้ส่งผลให้เกิดเครื่องใช้หลากหลายประเภท รวมถึงรางน้ำ ภาชนะใช้ในครัวเรือน ชาม จาน และแม้แต่สิ่งของที่ใช้เป็นช้อนและส้อม นอกจากนี้ ด้วยแรงบันดาลใจจากการออกแบบของยุโรป ชาวชากก้าจึงเริ่มสร้างท่อสูบยาของตนเองในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 26 ]}

ช่างตีเหล็กชากก้าหรือฟันดีสคือช่างโลหะฝีมือดีจากดินแดนชากก้า มีชื่อเสียงในการประดิษฐ์สิ่งของหลากหลายชนิด รวมถึงหอก มีด เครื่องมือทางการเกษตร และเครื่องประดับที่ประณีต ช่างฝีมือเหล่านี้หลายคนดำรงตำแหน่งอันทรงเกียรติ เช่นมังกิสหรือกษัตริย์ ซึ่งช่วยยกระดับฐานะทางสังคมของพวกเขา^{[ 45 ]}บางตระกูลที่มีชื่อเสียง เช่น ตระกูลเอ็นกินีแห่งอาณาจักรมาเอในซีฮาได้รับความเคารพอย่างสูง ในพื้นที่นี้ ช่างตีเหล็กชากก้าได้รับการยกย่องอย่างสูง บางคนถึงกับค้าขายอาวุธของตนไปยังชายฝั่ง และพวกเขามักรับผิดชอบในการผลิตอาวุธให้กับชาวทาเวตาและมาไซ^{[ 46 ]}

ฝีมือการประดิษฐ์ของพวกเขานั้นโดดเด่นในด้านความซับซ้อน แม้จะใช้เครื่องมือที่เรียบง่ายก็ตาม ตัวอย่างเช่น หอกทั่วไปนั้นต้องใช้ทรัพยากรจำนวนมาก รวมถึงวงแหวนเหล็กจำนวนมาก กระบวนการตีเหล็กต้องใช้ความร้อนกับโลหะในกองไฟถ่าน ค่อยๆ ตีขึ้นรูปและทำให้เป็นคาร์บอนเพื่อสร้างคุณสมบัติคล้ายเหล็ก แทนที่จะใช้ทั่ง พวกเขาใช้หินเหล็กและจัดการโลหะร้อนด้วยคีมด้ามยาว^{[ 47 ]}

ไฟจะถูกรักษาไว้โดยใช้เครื่องเป่าลม แบบดั้งเดิม ที่ดำเนินการโดยช่างฝีมือ และถ่านถือเป็นทรัพยากรที่มีค่า ซึ่งเตรียมผ่านกระบวนการเผาต้นไม้อย่างระมัดระวัง แนวทางที่พิถีพิถันนี้เน้นให้เห็นถึงทักษะและความสามารถของช่างตีเหล็กชาวชากก้าในการผลิตงานโลหะที่ทนทานและมีความสำคัญทางวัฒนธรรม^{[ 48 ]}

ชาว Pare , Taveta และ Taita เป็นผู้จัดหาเหล็กหลักให้กับช่างตีเหล็ก Chagga ^{[ 5 ]}ความต้องการเหล็กเพิ่มขึ้นตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 เนื่องจากความขัดแย้งทางทหารระหว่างผู้ปกครอง Chagga [ ^{5 ] มี}ความเป็นไปได้ว่ามีความเชื่อมโยงระหว่างความขัดแย้งนี้กับการพัฒนาการค้าทางไกลจากชายฝั่งไปยังพื้นที่ภายในของ ลุ่ม แม่น้ำ Panganiซึ่งบ่งชี้ว่าการติดต่อของ Chagga กับชายฝั่งอาจมีมาตั้งแต่ประมาณปลายศตวรรษที่ 18

อาหารของชาวชากก้าในศตวรรษที่ 19 ส่วนใหญ่เป็นมังสวิรัติโดยมีพืชผลต่างๆ เช่นอีลูซีน (ส่วนผสมสำคัญในเบียร์กล้วยของชาวชากก้า) ข้าวฟ่างไข่มุก กล้วยมากกว่า 18 สายพันธุ์ดอก ลิลลี่ที่กินได้ (กะหล่ำปลีแคริบเบียน ) ถั่ว ลันเตาและถั่วชนิดต่างๆมันเทศ มัน หวานข้าวโพดมันสำปะหลังข้าวฟ่างและอ้อยแตกต่างจากชุมชนชายฝั่งไม่มีการเลี้ยงสัตว์ปีกและ การประมงก็ไม่แพร่หลาย มีการเลี้ยงวัว แพะ และแกะเพื่อเอานมและเนื้อ นอกจากนี้ยังมีการปลูกยาสูบและบริโภคโดยการสูบหรือเคี้ยว ซึ่งขึ้นชื่อเรื่องความแรง^{[ 26 ]}

ในแง่ของโภชนาการจากสัตว์ ชาวชากก้าบริโภคนมและเนย ในปริมาณมาก แม้ว่าเนยมักจะมีรสชาติเด่นชัดจากสมุนไพรท้องถิ่น เนื้อสัตว์เป็นสิ่งที่มีคุณค่าสูง และเลือดสดอุ่นๆ ก็เป็นที่ชื่นชอบเป็นพิเศษ แม้ว่าการเข้าถึงเนื้อสัตว์มักจะค่อนข้างจำกัดสำหรับคนทั่วไป^{[ 26 ]}

สมาชิกของชุมชน Chagga ในช่วงแฟชั่นศตวรรษที่ 19 เป็นที่รู้จักจากเครื่องประดับแบบดั้งเดิมที่มีเอกลักษณ์ ซึ่งรวมถึง กำไลแขนและกำไลขาที่ ทำจากดีบุก ขนาดใหญ่และหนัก รวมถึงสร้อยคอหลายเส้นที่แต่ละคนอาจสวมใส่พร้อมกันหากพวกเขามีหลายเส้น ผู้หญิงมักจะสวมเข็มขัดลูกปัดที่มีลวดลายเฉพาะ ในขณะที่ผู้ที่ได้รับการระบุว่าร่ำรวยมักจะประดับประดาตนเองด้วยพู่ลูกปัดหลากสีสันจำนวนมาก พู่เหล่านี้ทำหน้าที่เป็นเข็มขัดและแถบคาดเอว ซึ่งมีลูกปัดโลหะ Chagga หรือโซ่ที่ทำจากทองแดงเหล็ก และทองเหลืองห้อยลงมา เครื่องประดับเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการแสดงออกถึงเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมและสถานะทางสังคมภายในชุมชน Chagga ^{[ 49 ]}

ชาวมังกิ ผู้สูงอายุ และหญิงที่แต่งงานแล้ว เป็นกลุ่มหลักที่สวมใส่เสื้อผ้าที่เรียบร้อย ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะเรียบง่ายมากในหมู่ชาวชากก้า ตามธรรมเนียมของชาวมาไซที่คล้ายคลึงกันจากปลายศตวรรษที่ 19 ชายหนุ่มมักไม่ชอบสวมเสื้อผ้าเต็มตัวจนกว่าพวกเขาจะโตขึ้นหรือร่ำรวยขึ้น ซึ่งในเวลานั้นพวกเขาอาจสวมใส่เสื้อผ้าที่ทำจากผ้าชิ้นใหญ่ขึ้น ในทางกลับกัน คนยากจนที่รู้จักกันในชื่อ "คนตัวเล็ก" มักจะสวมเสื้อผ้าน้อยมาก ซึ่งมักทำจากหนังวัวหรือเศษผ้า^{[ 26 ]}

สิ่งสำคัญที่ควรทราบคือ การไม่มีเสื้อผ้าปกคลุมร่างกายไม่ได้สัมพันธ์กับคุณธรรม เด็กหลายคนไม่ได้สวมเสื้อผ้าโดยมีความหมายเชิงลบแต่อย่างใด ในความเป็นจริง ศิลปะท้องถิ่นซึ่งมักเป็นที่ต้องการของทั้งคนหนุ่มสาวและผู้สูงอายุในสังคมที่พัฒนาแล้ว อาจถูกมองว่าน่าอับอายโดยชาวชากก้า^{[ 26 ]}

ความปรารถนาในการนำเสนอความงามนั้นเห็นได้ชัดจากการดูแลตนเอง ผู้ชายดูแลเส้นผมอย่างพิถีพิถันและให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับหู ซึ่งจะถูกเจาะตั้งแต่ยังเด็ก เมื่อเวลาผ่านไป พวกเขาจะค่อยๆ ขยายติ่งหูโดยการใส่ชิ้นไม้ที่ใหญ่ขึ้นเรื่อยๆ จนบางครั้งติ่งหูอาจแตะไหล่ได้ ในบางพื้นที่ จะมีการวางชิ้นไม้แกะสลักที่ซับซ้อนไว้บนกระดูกอ่อนหู คล้ายกับเขาเล็กๆ ผู้หญิงมีความชำนาญในการสร้างเครื่องประดับตกแต่งที่ประณีต รวมถึงต่างหู กำไล สร้อยคอ และเข็มขัดที่ทำจากเหล็ก ทองแดง และดีบุก รวมถึงลูกปัดมุกหลากสีสัน บ่อยครั้งที่คนยากจนอาจเลือกไข่มุกประดับตกแต่งมากกว่าผ้าที่ใช้งานได้จริง เพราะให้คุณค่ากับความสวยงามของมัน^{[ 26 ]}

การประดับตกแต่งร่างกายเป็นเรื่องปกติในหมู่ผู้ชายและผู้หญิง โดยเกี่ยวข้องกับการทาและทาสีผิวด้วยเนยและดินแดง รวมถึงการกรีดแผล ในช่วงทศวรรษ 1890 กำไลและโซ่โลหะที่ทำขึ้นในท้องถิ่นกลายเป็นที่นิยมควบคู่ไปกับลูกปัดนำเข้าและเสื้อผ้าพันรอบตัวที่ทำจากผ้า ซึ่งเป็นผลิตภัณฑ์จากการค้างาช้างและการค้าทาส เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิม เช่น ผ้ากันเปื้อนและเข็มขัดสำหรับอวัยวะเพศ มักทำจากหนังวัว และมักประดับด้วยลูกปัดที่เย็บติด^{[ 50 ]}

งานเลี้ยงการฆ่าสัตว์มีบทบาทสำคัญในโครงสร้างวงศ์ตระกูลชากก้า โดยส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับผู้ชายที่เข้าร่วม กิจกรรมชุมชนเหล่านี้จัดขึ้นตามคำเชิญของเจ้าของสัตว์ โดยขนาดของงานเลี้ยงจะขึ้นอยู่กับขนาดของสัตว์ที่ถูกบูชายัญ สัตว์ขนาดเล็ก เช่น แพะหรือแกะ อาจมีแขกน้อยกว่า ในขณะที่สัตว์ขนาดใหญ่ เช่น วัว จะต้องมีผู้เข้าร่วมจากสาขาย่อยต่างๆ ของวงศ์ตระกูลมากขึ้น^{[ 51 ]}

โดยทั่วไปแล้ว การฆ่าสัตว์จะดำเนินการโดยคู่หูที่ได้รับมอบหมาย ซึ่งมักจะเป็นพี่น้อง มากกว่าเจ้าของ เนื่องจากมีความเชื่อว่าวิญญาณของสัตว์จะจดจำเจ้าของได้และอาจก่อให้เกิดอันตรายได้ พิธีกรรมก่อนการฆ่าประกอบด้วยการอุทิศสัตว์ให้กับวิญญาณบรรพบุรุษ และผู้เข้าร่วมจะนำน้ำลายมาวางไว้ระหว่างเขาของสัตว์ วิธีการฆ่าจะแตกต่างกันไปตามชนิดของสัตว์ โดยวัวจะถูกฆ่าโดยการตีที่หัวและทำให้ขาดอากาศหายใจ ในขณะที่สัตว์ขนาดเล็กจะถูกแทง^{[ 52 ]}

เมื่อสัตว์ตายลง เลือดจะถูกเก็บรวบรวมและแจกจ่าย โดยส่วนหนึ่งสงวนไว้สำหรับเจ้าของและบุคคลที่เลี้ยงสัตว์นั้น เนื้อจะถูกจัดสรรตามสิทธิแบบดั้งเดิม โดยมีการกำหนดส่วนเฉพาะสำหรับญาติบางคน และเชื่อว่าการจัดสรรที่ไม่ถูกต้องจะนำมาซึ่งความโชคร้าย เนื้อ ส่วนที่บริโภคในสถานที่นั้นเรียกว่า Kiunoซึ่งโดยทั่วไปจะนำไปย่างหากมีไขมันมาก และรับประทานกับเลือดสดที่ผสมเกลือ การแจกจ่ายเนื้อเป็นไปตามลำดับชั้น โดยสมาชิกอาวุโสจะได้รับส่วนแบ่งก่อน^{[ 53 ]}

ในระหว่างงานเลี้ยง ผู้เข้าร่วมจะทำกิจกรรมทางสังคม ดื่มเบียร์กล้วย และพูดคุยกันในขณะที่เนื้อกำลังสุก แม้ว่าจะมีเพียงส่วนหนึ่งของสัตว์เท่านั้นที่ปรุงสุกในสถานที่ แต่เป็นธรรมเนียมที่เนื้อ ส่วน kiunoจะถูกรับประทานที่นั่น ในขณะที่ส่วนที่ใหญ่กว่าจะถูกนำกลับบ้านเพื่อแจกจ่ายให้กับเพื่อนบ้านและเพื่อนฝูง ส่วนต่างๆ ของสัตว์ยังอุทิศให้กับบรรพบุรุษ และชิ้นส่วนต่างๆ จะถูกจัดสรรให้กับสมาชิกในครอบครัวโดยเฉพาะ ซึ่งสะท้อนถึงโครงสร้างทางสังคมและประเพณีของชุมชน^{[ 54 ]}

นอกจากนี้kishonguหรือแหวนหนังที่ทำจากหนังสัตว์ จะถูกแจกจ่ายในงานเลี้ยงเหล่านี้ตามประเพณี เพื่อเป็นเครื่องรางป้องกันภัยและสัญลักษณ์แห่งความสามัคคี แม้ว่าจะมีนัยสำคัญทางประวัติศาสตร์ แต่ความถี่ของการจัดงานเลี้ยงเหล่านี้ลดลงเนื่องจากอิทธิพลสมัยใหม่ โดยหลายคนเลือกที่จะซื้อเนื้อสัตว์แทน อย่างไรก็ตาม งานเลี้ยงฆ่าสัตว์ยังคงเป็นเครื่องหมายของเหตุการณ์สำคัญในชีวิตภายในวัฒนธรรม Chagga ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความสำคัญทั้งด้านการทำอาหารและการบูชายัญ^{[ 55 ]}

เมื่อแรกเกิดหมอตำแย ชาวชากก้า จะเป็นผู้กำหนดว่าเด็กควรมีชีวิตอยู่หรือตาย แม้ว่าบิดาจะมีอำนาจที่จะปฏิเสธการตัดสินใจของเธอได้ก็ตาม ทารกแรกเกิดต้องอยู่ในบ้านที่เกิดจนกว่าจะเดินได้ และจะได้รับการตั้งชื่อก็ต่อเมื่อสามารถตอบสนองได้ การตั้งชื่อนี้เป็นเรื่องง่ายๆ โดยทั่วไปจะมีการจัดอาหารและแสดงความยินดี เมื่อเด็กโตขึ้น พวกเขาจะได้รับมอบหมายงานที่เหมาะสมกับวัย ตัวอย่างเช่น เด็กหญิงอาจได้รับมอบหมายให้ตำเมล็ดพืช ในขณะที่เด็กชายดูแลฝูงสัตว์^{[ 26 ]}

การขลิบอวัยวะเพศซึ่งกระทำเมื่ออายุราว 14 ปี จะมีการเฉลิมฉลองด้วยการเต้นรำและงานรื่นเริง แม้ว่าจะไม่มีความสำคัญทางศาสนาก็ตาม การปฏิบัติเช่นนี้ไม่ได้มีเฉพาะในชากก้าเท่านั้น เนื่องจากมีรากฐานทางประวัติศาสตร์มาจากอียิปต์ เอธิโอเปีย และแม้แต่ในภูมิภาคต่างๆ เช่น โพลินีเซียและอเมริกากลาง คัมภีร์ไบเบิลกล่าวถึงครอบครัวของอับราฮัมที่รับเอาการขลิบอวัยวะเพศมาใช้ แต่ไม่ได้หมายความว่านี่คือจุดเริ่มต้นของการขลิบอวัยวะเพศ^{[ 26 ]}

ในวัฒนธรรมชากก้า เหตุการณ์สำคัญในชีวิต เช่น การเกิด การขลิบ การเข้าสู่พิธี การแต่งงาน การเป็นพ่อแม่ และความตาย จะถูกทำเครื่องหมายด้วยพิธีกรรมต่างๆ ที่สื่อความหมายให้กับตัวบุคคล ญาติสนิท และบริบทจักรวาลที่กว้างขึ้น ธีมหลักเกี่ยวกับอาหาร เพศ และความตาย ปรากฏให้เห็นได้ทั่วไปในพิธีกรรมเหล่านี้ และยังเห็นได้ชัดในพิธีกรรมรับมือวิกฤตที่จัดขึ้นในช่วงเวลาเจ็บป่วยหรือประสบเคราะห์กรรม^{[ 56 ]}

ในระหว่างการตั้งครรภ์ครั้งแรกของสตรี คู่สมรสทั้งสองฝ่ายต้องปฏิบัติตามธรรมเนียมเฉพาะเพื่อให้แน่ใจว่าเด็กจะมีพัฒนาการที่ดี สตรีมีครรภ์จะได้รับคำแนะนำให้งดรับประทานอาหารที่เกี่ยวข้องกับเพศชาย เช่น กล้วยและเบียร์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของทรัพย์สินและความอุดมสมบูรณ์ของเพศชาย แต่ควรรับประทานอาหารที่เกี่ยวข้องกับเพศหญิง เช่น นม มันเทศ และเนย ความขัดแย้งใดๆ ระหว่างคู่สมรสหรือครอบครัวของพวกเขานั้นเชื่อกันว่าจะเป็นอันตรายต่อเด็กในครรภ์ และการนอกใจในช่วงเวลานี้เชื่อกันว่าจะนำไปสู่การเสียชีวิตของเด็ก^{[ 57 ]}

งานเลี้ยงตามพิธีกรรมระหว่างตั้งครรภ์ประกอบด้วยการฆ่าสัตว์เพื่อทำแหวนหนังให้คู่สามีภรรยาเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวและเพื่อขอพรจากวิญญาณคุ้มครอง งานเลี้ยงครั้งที่สองซึ่งมักจัดขึ้นประมาณเดือนที่ห้า เกี่ยวข้องกับการคลุมหน้าอกของภรรยาตามพิธีกรรม พร้อมด้วยการร้องเพลงและการเต้นรำ เพื่อสนับสนุนแม่และลูก คู่สามีภรรยาจะได้รับคำแนะนำเกี่ยวกับการคลอดบุตรและความรับผิดชอบในการเลี้ยงดูบุตร รวมถึงคำแนะนำว่าผู้หญิงไม่ควรร้องไห้ในระหว่างการคลอด ผู้หญิงสูงอายุจะสรรเสริญคุณแม่ที่กำลังตั้งครรภ์ โดยเปรียบเทียบกับนักรบและเล่าตำนานเกี่ยวกับพลังที่สูญเสียไปของผู้หญิง^{[ 58 ]}

เมื่อใกล้ถึงเวลาคลอด ทรัพย์สินของสามีจะถูกนำออกจากกระท่อม ระหว่างการคลอด ผู้หญิงจะได้รับการสนับสนุนจากแม่สามีและญาติผู้หญิงคนอื่นๆ ภาวะแทรกซ้อนใดๆ ในการคลอดจะถือว่าเกิดจากการกระทำผิดของแม่หรือสามี ทำให้ต้องมีการถวายเครื่องบูชาและวิธีแก้ไขทางไสยศาสตร์เพื่อแก้ไขสถานการณ์^{[ 59 ]}

เมื่อเด็กร้องไห้ครั้งแรก ผู้หญิงจะร้องแสดงความยินดี และแม่ของสามีจะผูกสายสะดือด้วยใยกล้วยจากต้นกล้วยที่ปลูกไว้ตอนแต่งงาน รกจะถูกฝังตามเพศของเด็ก โดยจะฝังไว้ใต้คอกวัวสำหรับเด็กผู้ชาย หรือใต้พื้นที่เก็บอาหารของผู้หญิงสำหรับเด็กผู้หญิง^{[ 60 ]}

หลังจากทำความสะอาดทารกและห่อด้วยใบกล้วยหรือผ้าแล้ว มารดาของสามีจะนำทารกไปมอบให้ญาติๆ เธอจะแนะนำ “อาหารของโลกนี้” ให้แก่เด็กโดยการเคี้ยวส่วนผสมของกล้วยย่าง นม และเนย แล้วป้อนให้ทารก นอกจากนี้ เด็กยังได้รับต้นดราเซน่าเพื่อ “เปิดปาก” และพืชสมุนไพรบางชนิด ความกังวลที่สำคัญในวัฒนธรรมชากก้าคือการที่เด็กเกิดมาโดยไม่มีช่องเปิดของร่างกายที่เหมาะสม ซึ่งเชื่อกันว่าจะนำมาซึ่งภัยพิบัติ ความวิตกกังวลนี้สอดคล้องกับตำนานการเริ่มต้นของเพศชายเกี่ยวกับสถานะ “ปิด” และพิธีกรรมที่มุ่งทำให้ปากของทารกแรกเกิดเปิดออก^{[ 61 ]}

ในวัฒนธรรมชากกา เพศของทารกแรกเกิดจะถูกปกปิดจากบิดาเป็นเวลาหลายวัน แม้ว่าอาจมีการบอกใบ้เชิงสัญลักษณ์ผ่านการใช้ตัวเลขเฉพาะในการร้องโหยหวนของผู้หญิงหรือปมในสร้อยคอดราเซน่าที่ทารกสวมใส่ มารดาจะถูกกักตัวอยู่ในกระท่อมและบริเวณโดยรอบเป็นเวลาสามเดือน โดยมีญาติผู้หญิง ซึ่งโดยทั่วไปคือน้องสะใภ้ คอยดูแลและช่วยเหลือเธอในงานประจำวัน เช่น การตักน้ำและฟืน ในระหว่างการกักตัวนี้ มารดาจะได้รับอาหารที่เรียกว่า คิตาวา ซึ่งทำจากกล้วยและถั่วที่ปรุงด้วยนม สามีของเธอมีหน้าที่จัดหา มลาโซ ซึ่งเป็นอาหารที่ประกอบด้วยไขมัน เลือดสด และนม โดยเลือดนั้นได้มาจากสัตว์ที่ถูกเจาะ^{[ 62 ]}

พิธีการต่างๆ จัดขึ้นเพื่อแสดงถึงการนำเด็กไปมอบให้กับครอบครัวของทั้งฝ่ายแม่และฝ่ายพ่อ เมื่อครบกำหนดระยะเวลาการกักขัง 3 เดือน มารดาจะถูกโกนผมและได้รับอนุญาตให้ไปเยี่ยมชมตลาดสตรี ซึ่งเธอจะได้รับการเฉลิมฉลองในฐานะนักรบผู้กลับมา ตามธรรมเนียมแล้ว การคลอดบุตรจะเกิดขึ้นประมาณทุก 3 ปี เพื่อให้สามารถดูแลอย่างเข้มข้นในช่วงวัยเด็กตอนต้น^{[ 63 ]}

ทารกจะอยู่ใกล้ชิดกับมารดาและได้รับนมแม่บ่อยครั้ง การหย่านมเป็นไปอย่างค่อยเป็นค่อยไป มักเริ่มต้นเร็ว และเด็กอาจยังคงกินนมแม่จนถึงอายุประมาณ 3 ขวบ หรือนานกว่านั้นหากสถานการณ์เอื้ออำนวย จนกว่าฟันซี่แรกของเด็กจะขึ้น เด็กจะถือว่าไม่มีชื่อและไม่สมบูรณ์ ซึ่งนำไปสู่พิธีเฉลิมฉลองการเข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนอย่างสมบูรณ์ พิธีตั้งชื่อจะตามมา โดยเด็กชายและเด็กหญิงคนแรกจะ "เป็นของ" ปู่ย่าตายายฝ่ายพ่อและได้รับการตั้งชื่อตามพวกเขา ในขณะที่เด็กคนต่อๆ มาจะสลับกันระหว่างสิทธิ์ในการตั้งชื่อของมารดาและบิดา^{[ 64 ]}

หลังจากหย่านนมแล้ว ปู่ย่าตายายอาจรับเลี้ยงดูเด็กเป็นระยะเวลานาน บางครั้งจนกว่าเด็กจะบรรลุนิติภาวะ ผู้หญิง แม้แต่ผู้ที่เลยวัยเจริญพันธุ์แล้ว ก็ยังมีสิทธิ์เรียกร้องหลานมาอาศัยอยู่ด้วย การปฏิบัติเช่นนี้ พร้อมกับการสลับสิทธิ์ในการตั้งชื่อ ยังคงมีอยู่ในหลายครอบครัวในปัจจุบัน^{[ 65 ]}

ในวัฒนธรรมชากก้า มีพิธีกรรมเฉพาะเจาะจงในช่วงวัยเด็ก เมื่ออายุประมาณหกขวบจะมีการทำพิธีเจาะหู โดย ปู่ฝ่ายพ่อจะเจาะหูข้างขวา และปู่ฝ่ายแม่จะเจาะหูข้างซ้าย มีการอธิษฐานขอพรจากบรรพบุรุษเพื่อสุขภาพและการเจริญเติบโตของเด็ก^{[ 66 ]} เมื่ออายุประมาณสิบสองปี หลังจากฟันชุดที่สองขึ้นแล้ว ฟันหน้าล่างสองซี่ตรงกลางจะถูกถอนออกและถวายแด่บรรพบุรุษ อย่างไรก็ตาม ประเพณีดั้งเดิมเหล่านี้ รวมถึงการเจาะหูและการถอนฟัน ไม่ได้มีการปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายในสังคมชากก้าในปัจจุบัน^{[ 67 ]}

ตั้งแต่แรกเกิดจนถึงอายุเจ็ดถึงสิบปี เด็ก ๆ ไม่ว่าจะเป็นเพศใดก็ตาม มักจะนอนในบ้านของแม่ โดยมักจะนอนร่วมเตียงกับแม่ หลังจากอายุนี้ เด็กผู้ชายจะย้ายไปนอนในกระท่อมแยกต่างหากที่จัดไว้สำหรับพ่อ ซึ่งเรียกว่าเทนโกในขณะที่เด็กผู้หญิงยังคงอาศัยอยู่กับแม่^{[ 68 ]}

ในช่วงวัยเด็กตอนต้น ทั้งเด็กชายและเด็กหญิงจะช่วยแม่ทำงานบ้าน เมื่อโตขึ้น เด็กชายมักถูกกดดันให้ละทิ้งกิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับเด็กหญิง ทำให้พวกเขาไปมีปฏิสัมพันธ์กับเพื่อนชายที่อายุมากกว่าในกิจกรรมต่างๆ เช่น การเล่นต่อสู้และการต่อสู้จำลองเด็กชายจะไปกับพ่อเพื่อเรียนรู้หน้าที่สำคัญของผู้ชาย รวมถึงการเกษตร การดูแลปศุสัตว์ และเทคนิคการก่อสร้าง และเข้าร่วมงานเลี้ยงของตระกูลเพื่อเรียนรู้พฤติกรรมทางสังคมที่เหมาะสม^{[ 69 ]}

ในทางตรงกันข้าม เด็กผู้หญิงจะมุ่งเน้นไปที่การเรียนรู้ทักษะที่เกี่ยวข้องกับการผลิตและการเตรียมอาหาร การเก็บฟืน และการช่วยเหลือแม่ของพวกเธอ พวกเธอมักจะสร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับเพื่อนๆ และทำงานร่วมกันในทุ่งนา^{[ 70 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว แรงงานของเด็กถือเป็นทรัพย์สินและสิทธิของพ่อแม่ การนำระบบการศึกษาภาคบังคับฟรีมาใช้ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาทำให้เกิดความไม่พอใจในหมู่ครอบครัวเกี่ยวกับการสูญเสียแรงงานเด็ก อย่างไรก็ตาม พ่อแม่ยังคงตระหนักถึงความสำคัญของการศึกษาสำหรับอนาคตของลูก ๆ และปรารถนาให้ลูกประสบความสำเร็จ^{[ 71 ]}

ในวัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวชากก้า เด็กชายจะเข้ารับการขลิบเป็นกลุ่ม โดยมักจะกำหนดเวลาให้ตรงกับการประกาศของมังกีเกี่ยวกับการขลิบของลูกชายของเขาเอง การปฏิบัติเช่นนี้เกี่ยวข้องกับกลุ่มอายุที่เรียกว่าริกาซึ่งหัวหน้าจะประกาศ "ปิด" เมื่อมีการเริ่มต้น *ริกา* ใหม่ หลังจากขลิบแล้ว ผู้เข้าร่วมจะเข้าสู่ช่วงเวลาแห่งการปลีกวิเวกและการอบรมในป่า ซึ่งพวกเขาจะอาศัยอยู่ที่นั่นเป็นเวลาหลายเดือน ประสบการณ์นี้เป็นทั้งบททดสอบและโอกาสในการเรียนรู้ ทำให้ชายหนุ่มจากเผ่าต่างๆ สามารถมีปฏิสัมพันธ์กันอย่างสันติ^{[ 72 ]}

ระหว่างการแยกตัว ผู้เข้าร่วมพิธีจะได้รับการดูแลจากผู้อุปถัมภ์ ซึ่งโดยทั่วไปคือพี่ชาย และเปลี่ยนไปล่าสัตว์เพื่อเป็นอาหาร โดยใช้ธนูและลูกศรเพื่อจับนก กิจกรรมการล่าสัตว์เหล่านี้เป็นส่วนสำคัญในการเปลี่ยนแปลงของเด็กชายให้กลายเป็นผู้ชาย โดยมีการเปรียบเทียบระหว่างการล่าสัตว์และการสืบพันธุ์ การสอนเกี่ยวข้องกับการใช้ "ไม้สอน" ซึ่งเป็นไม้เท้าที่ตกแต่งและสลักสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับการสืบพันธุ์ เพื่อเสริมสร้างความเชื่อมโยงระหว่างความเป็นชายและความอุดมสมบูรณ์^{[ 73 ]}

ในส่วนหนึ่งของพิธีเริ่มต้น ผู้เข้าร่วมพิธีจะสาบานโดยใช้เนื้อสัตว์จากการล่าสัตว์ของพวกเขา ซึ่งจะถูกจุ่มลงในหลุมที่กำหนดไว้สำหรับอุจจาระ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความลับของพิธีเริ่มต้น^{[ 74 ]} ตำนานสำคัญที่รู้จักกันในชื่อ งโกโซระบุว่าทวารหนักของผู้เข้าร่วมพิธีจะถูกปิดผนึก ทำให้พวกเขาสามารถย่อยอาหารได้โดยไม่ต้องถ่ายอุจจาระจนกว่าจะถึงกระบวนการแก่ชราตามพิธีกรรม ตำนานนี้เสริมสร้างแนวคิดเรื่องความเป็นชาย โดยทวารหนักที่ "อุด" เป็นสัญลักษณ์ของความแข็งแกร่งของผู้ชาย ผู้เข้าร่วมพิธีได้รับคำสั่งให้เก็บความจริงเหล่านี้ไว้เป็นความลับจากผู้หญิงและเด็ก เนื่องจากความรู้เกี่ยวกับหน้าที่ของร่างกายอาจนำไปสู่ผลกระทบทางสังคม เช่น การเป็นหมัน^{[ 75 ]}

ระหว่างการฝึกอบรม ชายหนุ่มจะได้รับคำเตือนไม่ให้ดื่มกับผู้ที่ยังไม่ได้รับการเริ่มต้นเพื่อป้องกันการล่วงละเมิดทางเพศ และได้รับคำแนะนำให้หลีกเลี่ยงการรับประทานอาหารบางอย่าง รวมถึงไส้ตรงของสัตว์ ซึ่งสงวนไว้สำหรับผู้หญิงและเด็ก หลังจากพิธีกรรมต่างๆ เสร็จสิ้น ผู้ที่ได้รับการเริ่มต้นจะกลับไปยังกระท่อมของหัวหน้าเพื่อร่วมงานเลี้ยงฉลอง ซึ่งมีการฆ่าโค ในช่วงหลายสัปดาห์ต่อมา ผู้ที่ได้รับการเริ่มต้นจะเข้าร่วมในกิจกรรมทางเพศอย่างเสรี โดยยืนยันสิทธิ์ของตนในการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้หญิงที่ไม่ใช่ญาติที่พวกเขาพบเจอ^{[ 76 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว เด็กหญิงจะเข้ารับการขลิบอวัยวะเพศก่อนมีประจำเดือนไม่นาน ไม่ว่าจะทำทีละคนหรือเป็นกลุ่มเล็กๆ^{[ 77 ]} พิธีจะจัดขึ้นในกระท่อมของผู้ที่มีประสบการณ์ ซึ่งโดยทั่วไปจะเป็นหญิงชรา และมีสมาชิกในครอบครัวเข้าร่วม ในภูมิภาควุนโจ ขั้นตอนดังกล่าวเกี่ยวข้องกับการตัดส่วนหนึ่งของแคมเล็กและคลิตอริสออก โดยแผลจะได้รับการรักษาโดยใช้สมุนไพร หลังจากการผ่าตัด เด็กหญิงจะได้รับการเฉลิมฉลองด้วยการเต้นรำและการดื่มเบียร์กล้วย หากหมั้นหมายแล้ว คู่หมั้นจะมอบของขวัญให้ การเต้นรำในภายหลังจะมีเด็กหญิงใช้ไม้เพื่อเรียกร้องของขวัญจากผู้เข้าร่วมงาน เป็นการเตรียมพร้อมเชิงสัญลักษณ์สำหรับบทบาทในอนาคตของเธอโดยการรับจอบเก่า ซึ่งเชื่อกันว่าจะนำโชคดีมาให้ในการเพาะปลูก^{[ 78 ]}

การเฉลิมฉลองการขลิบอวัยวะเพศหญิงถือเป็นเหตุการณ์สำคัญในชีวิตของเด็กหญิงคนหนึ่ง ซึ่งเธอได้รับของขวัญมากมายที่สุดเท่าที่เธอเคยได้รับ รวมถึงปศุสัตว์และเงินบริจาคจากครอบครัวและญาติๆ หลังจากการเฉลิมฉลอง เธอจะเข้าสู่ช่วงเวลาแห่งการกักตัวเป็นเวลาสามเดือน ซึ่งครอบครัวจะดูแลและเลี้ยงดูเธออย่างดี หลังจากนั้น เธอและเพื่อนๆ ที่ผ่านการขลิบอวัยวะเพศหญิงจะออกมาปรากฏตัวต่อสาธารณะโดยสวมเสื้อคลุมและเครื่องประดับพิเศษ เพื่อเฉลิมฉลองการกลับเข้าสู่สังคมเป็นเวลาสองสัปดาห์^{[ 79 ]}

ก่อนแต่งงาน เด็กหญิงจะต้องเข้ารับการอบรมชิกะซึ่งเป็นหลักสูตรการเรียนการสอนสองเดือนสำหรับเด็กหญิงที่ยังไม่เข้าพิธีในชุมชน การอบรมนี้ริเริ่มโดยเด็กหญิงคนใดคนหนึ่งหรือครอบครัวของเธอ และจัดขึ้นในสวนกล้วยในท้องถิ่น โดยเด็กหญิงจะกลับบ้านทุกคืน ผู้สอนซึ่งเป็นผู้หญิงที่มีความรู้เกี่ยวกับความลับของผู้ชาย จะทาสีศีรษะของเด็กหญิงแต่ละคนด้วยส่วนผสมของดินแดงและน้ำตามพิธีกรรม^{[ 80 ]}

การสอนประกอบด้วยปริศนาและคำอุปมาอุปไมยที่เกี่ยวข้องกับการสืบพันธุ์ของเพศหญิง โดยเน้นที่สัญลักษณ์ต่างๆ เช่น หม้อดิน ไฟ และสัตว์เล็กๆ ผู้เข้าร่วมจะทำกิจกรรมที่เป็นสัญลักษณ์ของการค้นหาลูกหลาน ซึ่งคล้ายคลึงกับกระบวนการเริ่มต้นของเพศชาย^{[ 81 ]} การสอนรวมถึงคำอธิบายเกี่ยวกับการมีประจำเดือนและเรื่องเพศโดยเน้นถึงความจำเป็นในการปกปิดการมีประจำเดือนเพื่อป้องกันเวทมนตร์ เด็กหญิงได้รับการสอนเกี่ยวกับเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ที่ว่าคุณลักษณะของความเป็นชาย เช่น อวัยวะเพศชาย เคยเป็นของผู้หญิงมาก่อนที่จะถูกแย่งชิงไปโดยใช้กำลัง การสอนนี้ไม่เพียงแต่ถ่ายทอดคำสอนทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับความเป็นหญิงและการสืบพันธุ์เท่านั้น แต่ยังเสริมสร้างความผูกพันในชุมชนระหว่างเด็กหญิงอีกด้วย^{[ 82 ]}

ในแง่ของ โครงสร้าง การสมรสชาวชากก้าปฏิบัติทั้งระบบผัวเดียวเมียเดียวและระบบผัวหลายเมียโดยระบบผัวหลายเมียขึ้นอยู่กับความมั่งคั่งของฝ่ายชาย เนื่องจากการแต่งงานอาจมีค่าใช้จ่ายสูง ภรรยาคนแรกถือเป็นภรรยาหลัก และภรรยาคนอื่นๆ คาดว่าจะต้องแสดงความเคารพและเชื่อฟังเธอ ภรรยาแต่ละคนดูแลบ้านและลูกๆ ของตนเอง และรับประทานอาหารแยกจากสามี^{[ 26 ]}

เมื่อเด็กหญิงถึงวัยที่สามารถแต่งงานได้ เธอจะต้องเข้ารับการอบรมก่อนแต่งงาน ( shinga ) จากญาติผู้หญิงที่อายุมากกว่าเป็นเวลาหลายเดือน เมื่อการอบรมเสร็จสิ้น เธอจะประดับขาของเธอด้วยกระดิ่ง ซึ่งเป็นสัญญาณบ่งบอกถึงการแต่งงานที่กำลังจะมาถึง พิธีแต่งงานนั้นคล้ายกับการซื้อขายในตลาด โดยที่เจ้าบ่าวจะ "ลักพาตัว" เจ้าสาวอย่างสนุกสนานในเชิงสัญลักษณ์ ซึ่งสะท้อนถึงประเพณีที่พบในชนเผ่าแอฟริกันอื่นๆ อีกหลายเผ่า^{[ 26 ]}

ในอดีต ประเพณีการแต่งงานของชาวชากก้าเกี่ยวข้องกับการจัดการหมั้นหมายโดยผู้ปกครอง โดยขึ้นอยู่กับความยินยอมของบุตรที่เกี่ยวข้อง ญาติผู้หญิงอาวุโสมักทำหน้าที่เป็นตัวกลางและแม่สื่อ โดยสอบถามชื่อเสียงของครอบครัวผ่านการพูดคุยกับเพื่อนบ้าน ขั้นตอนแรกของการเกี้ยวพาราสีรวมถึงการที่หญิงสาวและเพื่อนหญิงของเธอไปเยี่ยมบ้านของชายหนุ่ม ซึ่งจะมีการจัดงานเฉลิมฉลองด้วยการร้องเพลงและเต้นรำ หากหญิงสาวพอใจกับการต้อนรับและครอบครัวของว่าที่สามี การเจรจาก็จะดำเนินต่อไป^{[ 83 ]}

กระบวนการแต่งงานมีลักษณะเป็นพิธีการที่ประณีตหลายขั้นตอน เริ่มต้นด้วยงานเลี้ยงเบียร์ซึ่งเกี่ยวข้องกับการมอบของขวัญ รวมถึงเบียร์ แพะ และเนื้อสัตว์ จากครอบครัวของเจ้าบ่าวไปยังครอบครัวของเจ้าสาว เมื่อกลับจากการเยี่ยมบ้านของเจ้าบ่าวแล้ว จะมีการจัดงานฉลองดื่มเบียร์เพื่อหารือเกี่ยวกับการจัดเตรียมการแต่งงาน ในระหว่างนั้นเจ้าสาวจะได้รับสร้อยคอจากคู่หมั้นของเธอ ซึ่งมอบให้โดยน้องสาวของเขา หากจำเป็น เจ้าสาวจะเข้ารับการขลิบในขั้นตอนนี้ ตามด้วยช่วงเวลาของการเก็บตัวในกระท่อมของแม่สามี ซึ่งเธอจะได้รับการดูแลและเตรียมพร้อมสำหรับบทบาทใหม่ของเธอ^{[ 84 ]}

ระหว่างการกักตัวครั้งนี้ ถือเป็นลางดีที่เจ้าสาวจะมีประจำเดือนครั้งแรก หลักฐานนี้จะถูกส่งกลับไปยังบ้านเกิดของเธอตามพิธีการ ซึ่งมารดาและญาติผู้หญิงของเธอจะเฉลิมฉลองและประกอบพิธีกรรมเพื่อส่งเสริมความอุดมสมบูรณ์ของเธอ ญาติของเจ้าบ่าวจะได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ดูแลการแต่งงาน ซึ่งรู้จักกันในชื่อ มการา โดยมีภรรยาของเขาทำหน้าที่เป็นคู่หูฝ่ายหญิง หน้าที่ของพวกเขารวมถึงการดูแลพิธีกรรม การเป็นพยานในการจ่ายสินสอด และการไกล่เกลี่ยข้อพิพาทใดๆ ระหว่างคู่บ่าวสาว^{[ 85 ]}

ในสังคมชากก้าแบบดั้งเดิม การแบ่งแยกทางสังคมระหว่างชายและหญิงถือเป็นบรรทัดฐานและได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง พลวัตในชีวิตสมรสสะท้อนให้เห็นถึงการแยกนี้ เนื่องจากสามีและภรรยาไม่ได้รับประทานอาหารร่วมกัน โดยทั่วไปภรรยาจะรับประทานอาหารกับลูก ๆ ในขณะที่สามีรับประทานอาหารคนเดียว ในงานเลี้ยงเบียร์ร่วมกัน ชายและหญิงจะรวมตัวกันเป็นกลุ่มที่แยกจากกัน โดยยังคงรักษาการแยกจากกัน ซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่ขยายไปถึงพิธีทางศาสนาในปัจจุบัน^{[ 86 ]}

ผู้หญิงมีบทบาทสำคัญในตลาด ซึ่งแต่เดิมเป็นพื้นที่ของผู้หญิง ทำให้พวกเธอสามารถรักษาผลกำไรจากกิจกรรมการค้าของตนไว้ได้ ในที่สาธารณะ ผู้ชายและผู้หญิงแสดงความสนิทสนมกันในหมู่เพื่อนเพศเดียวกัน เช่น การจับมือกัน แต่การแสดงออกเช่นนั้นไม่ได้รับอนุญาตระหว่างผู้ชายและผู้หญิง^{[ 87 ]}

การเป็นเจ้าของทรัพย์สินเป็นเรื่องเฉพาะเพศ ในขณะที่ผู้หญิงไม่สามารถเป็นเจ้าของหรือจัดการที่ดินได้ แต่พวกเธอยังคงมีอิทธิพลต่อการใช้ที่ดินผ่านญาติผู้ชาย และมีอำนาจในระดับหนึ่งผ่านการปฏิบัติแบบดั้งเดิม ขอบเขตภายในบ้าน โดยเฉพาะกระท่อมของครอบครัว ส่วนใหญ่เป็นอาณาเขตของผู้หญิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่สามีสร้างกระท่อมเสริมแยกต่างหากที่เรียกว่า *tengo* ผู้หญิงมักไปมาหาสู่กัน ส่งเสริมมิตรภาพระหว่างพี่สะใภ้และบำรุงรักษาความสัมพันธ์กับญาติฝ่ายแม่^{[ 88 ]}

ผู้หญิงมักจะกลับไปยังบ้านเกิดของตน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อไปเยี่ยมเด็กที่ยายเลี้ยงดู ในกรณีที่เกิดความขัดแย้งในชีวิตสมรสอย่างรุนแรง ผู้หญิงสามารถขอความช่วยเหลือจากพ่อหรือพี่ชายของตนได้ โดยมีญาติผู้ชายเป็นตัวแทนผลประโยชน์ของพวกเธอในระหว่างข้อพิพาท ผู้ดูแลการแต่งงานที่ได้รับการแต่งตั้ง หรือ มการา จะเป็นผู้ไกล่เกลี่ยความขัดแย้งเหล่านี้ โดยเกี่ยวข้องกับครอบครัวของผู้หญิง^{[ 89 ]}

ในสังคมชากก้าการแก่ชรามีทั้งข้อดีและข้อเสีย ผู้สูงอายุถูกมองว่ามีพลังทางจิตวิญญาณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพวกเขามีครอบครัวที่มั่งคั่งและลูกชายที่โตแล้ว ซึ่งจะช่วยปกป้องพวกเขาจากเวทมนตร์และวิญญาณชั่วร้าย^{[ 90 ]} เมื่ออายุมากขึ้น บุคคลจะได้รับสิทธิพิเศษมากมายภายในวงศ์ตระกูล ได้รับอาหารและเครื่องดื่มมากขึ้นในงานเลี้ยงชุมชน และรับบทบาทเป็นผู้นำทางศาสนา พวกเขาเป็นบุคคลที่ได้รับความเคารพในการรวมตัวกัน เชื่อกันว่าใกล้ชิดกับวิญญาณบรรพบุรุษ และด้วยเหตุนี้จึงมีอิทธิพลเหนือธรรมชาติอย่างมาก^{[ 91 ]}

อย่างไรก็ตาม สถานะผู้อาวุโสก็มีข้อจำกัดเช่นกัน เมื่อบุคคลมีอายุมากขึ้น พวกเขามักจะมอบทรัพย์สินส่วนใหญ่ให้กับภรรยาและลูก ๆ ทำให้สูญเสียการควบคุมทรัพยากรของตนเองไป ในขณะที่ความเสื่อมถอยทางร่างกายส่งผลต่อความสามารถในการทำงานหนัก แต่พวกเขากลับได้รับความเข้มแข็งทางจิตวิญญาณในฐานะผู้พิทักษ์ความรู้ดั้งเดิม การทำให้ผู้อาวุโสขุ่นเคืองอาจส่งผลร้ายแรง เนื่องจากความไม่พอใจที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขนั้นเชื่อกันว่าจะยังคงอยู่ต่อไปในโลกวิญญาณ^{[ 92 ]}

ผู้หญิงยังมีอำนาจมากขึ้นเมื่ออายุมากขึ้น ในฐานะยาย พวกเธอสามารถมีอิทธิพลต่อการจัดการเรื่องการแต่งงานและจัดการเรื่องภายในครอบครัวได้ โดยได้รับอิสรภาพทางสังคมที่ผู้หญิงรุ่นเยาว์ไม่ได้รับ การเปลี่ยนผ่านสู่สถานะผู้สูงอายุสำหรับผู้ชายนั้นถูกกำหนดโดยการขลิบอวัยวะเพศของลูก ซึ่งมีการเฉลิมฉลองด้วยพิธีกรรมที่แสดงถึงการเข้าสู่วัยผู้ใหญ่อย่างเป็นทางการ กระบวนการนี้ถูกอธิบายในเชิงเปรียบเทียบว่า "การถอนตัวเองออกจากลำต้นกล้วย" ซึ่งบ่งบอกถึงการสิ้นสุดของวัยเจริญพันธุ์^{[ 93 ]}

ในกรณีที่มีคนเสียชีวิต ชาวชากก้าจะไม่ถือว่าเกิดจากความอาฆาตจากภายนอก แต่ถือว่าเป็นเหตุการณ์ตามธรรมชาติ พิธี ฝังศพจะแตกต่างกันไป หากผู้ตายเป็นเด็ก ชายโสด หรือไม่มีบุตร ศพจะถูกนำไปฝังลึกในป่า คลุมด้วยใบไม้ และทิ้งไว้ที่นั่น ในทางกลับกัน บุคคลที่แต่งงานแล้วและมีบุตรจะถูกฝังภายในบ้าน โดยสามีจะถูกฝังทางด้านขวาของประตูและมารดาทางด้านซ้าย^{[ 26 ]}

ในวัฒนธรรมชากกา พิธีฝังศพจะแตกต่างกันไปตามเพศและสถานะทางสังคมของผู้ตาย เมื่อชายคนหนึ่งเสียชีวิต เขามักจะถูกฝังในกระท่อมของภรรยาคนแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่งใต้บริเวณที่เก็บนม หลุมฝังศพจะถูกขุดโดยทายาทหลักของผู้ตาย ซึ่งโดยปกติจะเป็นลูกชายคนโตและคนเล็ก หรือโดยพี่ชายที่ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้รับมรดก^{[ 94 ]} หลังจากการเสียชีวิต เป็นธรรมเนียมที่จะต้องฆ่าโค ซึ่งมักจะเป็นของผู้ตาย ในสวนกล้วยใกล้เคียง การกระทำนี้ทำหน้าที่เป็นเครื่องบูชาแก่Mangiแห่งโลกอื่น เพื่ออำนวยความสะดวกให้ผู้ตายเข้าสู่ภพหลังความตาย อาจใช้แพะแทนได้ในกรณีที่ประสบปัญหาทางการเงิน^{[ 95 ]}

สำหรับผู้หญิง พิธีฝังศพจะคล้ายกันแต่เรียบง่ายกว่า ผู้หญิงจะถูกฝังในบ้านเช่นกัน อย่างไรก็ตาม จะมีการบูชายัญแพะแทนวัว และหลุมฝังศพจะถูกขุดโดยญาติผู้ชาย เช่น พ่อหรือพี่ชาย การฝังศพในกระท่อมสงวนไว้สำหรับบุคคลที่มีลูก เด็กที่เสียชีวิตจะถูกนำไปฝังในสวนกล้วย ในขณะที่ศพของบุคคลที่เป็นหมันหรือไม่มีบุตรจะถูกทิ้งไว้ในป่า ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะถูกสัตว์กินซากกิน^{[ 96 ]}

ก่อนการฝังศพ ร่างของชายคนนั้นจะถูกถอดเครื่องประดับออกและประดับด้วยใบดราเซน่าที่ตัดแต่งเป็นสร้อยคอ กำไลแขน และกำไลข้อเท้า ศพจะถูกทาด้วยเนยและดินแดงและอาหาร เช่น ไขมันและนม จะถูกวางไว้ในปากเพื่อหล่อเลี้ยงผู้ตายในการเดินทางสู่ภพภูมิอื่น จากนั้นศพจะถูกคลุมด้วยหนังวัวที่ถูกฆ่าหรือใบกล้วย และจัดวางในท่านั่งหรือนอนตะแคงขวา หันหน้าไปทางยอดเขาคิโบ เศษอาหารจากวัวที่ถูกบูชายัญจะถูกโปรยลงบนศพโดยผู้ไว้ทุกข์ก่อนที่จะถมหลุมศพ เนื้อจากวัวจะถูกแจกจ่ายให้กับชายที่ไม่มีพ่อและหญิงม่าย^{[ 97 ]}

หลังจากฝังศพแล้ว จะมีการเฝ้าศพเป็นเวลาสี่วัน หากผู้ตายมีฐานะร่ำรวย จะมีการฆ่าวัวอีกตัวในวันถัดไป มิฉะนั้นก็จะกินเนื้อที่เหลือ ในช่วงเวลานี้ ผู้ไว้ทุกข์จะงดเว้นจากการทำงาน รับอาหารและเบียร์จากเพื่อนบ้าน พวกเขายังประกอบพิธีสาปแช่งผู้ที่เชื่อว่าเป็นต้นเหตุของการตาย ในวันที่สี่ จะมีการรวมตัวของญาติ เพื่อนบ้าน และเจ้าหนี้ เพื่อหารือเกี่ยวกับทรัพย์สินและภาระผูกพันของผู้ตาย รวมถึงการจัดเตรียมผู้ปกครองสำหรับเด็กที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะและภรรยาม่าย^{[ 98 ]}

หนึ่งถึงสองปีหลังจากการฝังศพ จะมีการฆ่าโคเป็นครั้งที่สอง และกระดูกของผู้ตายจะถูกขุดขึ้นมาและย้ายไปยังพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ในสวนกล้วยที่กำหนดไว้สำหรับกะโหลกบรรพบุรุษ กระดูกจะถูกนำออกผ่านอุโมงค์ที่ขุดไว้ใต้กำแพงบ้าน เนื่องจากไม่อนุญาตให้มีกระดูกอยู่ในบ้าน กะโหลกที่ผูกติดกับกระดูกแขนด้วยดราเซน่า จะถูกวางหันหน้าไปทางคิโบเคียงข้างกะโหลกบรรพบุรุษอื่นๆ กิ่งดราเซน่าของปู่จะถูกปลูกไว้ข้างๆ ที่วางกะโหลกใหม่ ซึ่งมีเครื่องหมายเป็นหินสามก้อนล้อมรอบและหินแบนวางอยู่ด้านบน ในบางภูมิภาคของคิลิมันจาโร กะโหลกจะถูกวางไว้ในหม้อดินแทนการฝัง สุดท้าย เนื้อหาในกระเพาะของสัตว์ที่ถูกฆ่าบางส่วนจะถูกวางไว้บนหินที่ปิดอยู่ และผู้อาวุโสจะกล่าวคำอำลาครั้งสุดท้ายในนามของวงศ์ตระกูล^{[ 99 ]}

• มังกิไซเยมังแห่งสิหา
• มังกิ งาลามิ มังกิแห่งสิหา
• มังกี้เรนกัว มังกี้แห่งมาชาเม
• มังกีมัมกิงกะมังกีแห่งมาชาเม
• มังกี้เอ็นเดสเซอรัวมังกีแห่งมาชาเม
• มังกีมังกี งามินีมังกีแห่งมาชาเม
• มังกีแชงกาลีมังกีแห่งมาชาเม
• มังกีงูเลโลมังกีแห่งมาชาเม
• มังกีอับเดียล ชางกาลีมังกีแห่งมาชาเม
• พระราชินีนูยาแห่งมาชาเมพระมเหสีแห่งมาชาเม
• มังกิเมลีมังกิแห่งโมชิ
• Mangi Marealle II , Mangi Mkuu (หัวหน้าสูงสุด)

• จูด แธดเดอุส รูวาอิชิพระอัครสังฆราชนิกายโรมันคาทอลิกแห่งดาร์เอสซาลาม
• เฮนรี ริมิโชบาทหลวงโรมันคาทอลิก สมาชิกสภาวิชาการ
• ไอแซค อมานี มาสซาเว พระอัครสังฆราชนิกายโรมันคาทอลิกแห่งอารูชา
• อาเมเดอุส มซาริกีอดีตบิชอปโรมันคาทอลิกแห่งโมชี
• โจเซฟ ซิเพนดี อดีตพระสังฆราชนิกายโรมันคาทอลิกแห่งโมชิ
• พรอสเพอร์ บัลธาซาร์ ลีโม อัครสังฆราชผู้ช่วยนิกายโรมันคาทอลิกแห่งอารูชา

• แจ็กสัน คิตาลีนักการเมือง
• เอลิฟูราฮา มาเรลเล , นักการเมือง
• ลูซี ลาเม็ครัฐมนตรีหญิงคนแรกของแทนซาเนียสหภาพแห่งชาติแอฟริกาแทนกันยิกา
• อาซันเตราบี เซฟาเนียห์ นซิโล สไว - แทนกันยิกา สหภาพแห่งชาติแอฟริกา
• เอ็ดวิน มเตอี – ชาเดมา
• ออกัสติน มเรมา – TLP และCCM
• เจมส์ เอ็มบาเทีย - NCCR-MAGEUZI
• ขอพระเจ้าอวยพรเลมา - ชาเดมา
• ฟรีแมน เอ็มโบเว - ชาเดมา
• บาซิล มรัมบา - ซีซีเอ็ม
• ฮัสซัน มเตงกา - ซีซีเอ็ม
• อบูบาการ์ อาเซนกา - ซีซีเอ็ม
• ซีริล ชามี - ซีซีเอ็ม
• ซาโลเม โจเซฟ เอ็มบาเทีย - ซีซีเอ็ม
• ซาอิชา มาฟูเว - ซีซีเอ็ม
• แอกเกรย์ มวันรี - ซีซีเอ็ม

• นาธาเนียล มทุยนักประวัติศาสตร์ชาวแทนซาเนียคนแรกที่ได้รับการตีพิมพ์ผลงาน
• ลีโอนาร์ด ชาโยนักคณิตศาสตร์ชาวแทนซาเนียและอดีตผู้สมัครชิงตำแหน่งประธานาธิบดี
• ไอรีน ทาริโมอาจารย์ นักวิจัย นักชีววิทยา และนักวิทยาศาสตร์สิ่งแวดล้อมชาวแทนซาเนีย
• Honest Ngowiนักวิจัยและนักเศรษฐศาสตร์ด้านการพัฒนาชาวแทนซาเนีย
• เอลิซาเบธ มเรมาผู้นำด้านความหลากหลายทางชีวภาพและทนายความชาวแทนซาเนีย
• แอนดรูว์ ทาริโมผู้เชี่ยวชาญด้านระบบชลประทานของแทนซาเนีย
• คาลิลา เอ็มโบเวนักออกแบบท่าเต้นแทนซาเนีย
• ดอรีน เคสซีนักเขียนและนักการศึกษาชาวแทนซาเนีย
• รูธ มีนานักวิชาการและนักเคลื่อนไหวเพื่อความเท่าเทียมทางเพศชาวแทนซาเนีย
• เอลีชี เลมานักเขียนและผู้จัดพิมพ์ชาวแทนซาเนีย
• Frannie Leautierวิศวกรโยธาและนักวิชาการชาวแทนซาเนีย
• เฟลิกซ์ เอ. ชามินักวิชาการและนักโบราณคดีชาวแทนซาเนีย
• Sandra A. Mushiนักเขียนชาวแทนซาเนีย
• อเล็กซิส โฮก-ฟอร์ดเจอร์นักวิชาการด้านกฎหมายชาวอเมริกัน

• ออกัสติน ไซดีหัวหน้าผู้พิพากษาคนแรกของแทนซาเนีย
• เฮเลน คิโจ-บิซิมบานักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชนชาวแทนซาเนีย
• จอห์น มรอสโซผู้พิพากษาชาวแทนซาเนีย
• Robert Kisangaผู้พิพากษาแทนซาเนีย

• จูเลีย แลงผู้อำนวยการฝ่ายสร้างสรรค์และผู้ประกอบการชาวเยอรมัน-แทนซาเนีย
• เรจินัลด์ เมงกินักธุรกิจผู้ทรงอิทธิพลและมหาเศรษฐีชาวแทนซาเนีย
• แพทริค อี. เอ็นโกวีเจ้าของธุรกิจชาวแทนซาเนีย
• Michael Shirimaเจ้าของธุรกิจชาวแทนซาเนีย

• ฮัสซัน เคสซีนักฟุตบอลชาวแทนซาเนีย
• อามานี จยาตานักฟุตบอลชาวแทนซาเนีย
• ไมเคิล จอห์น เลมานักฟุตบอลอาชีพชาวแทนซาเนีย-ออสเตรีย
• วิลเลียม ไลโมนักมวยชาวแทนซาเนีย
• ฮารุนะ โมชินักฟุตบอลชาวแทนซาเนีย
• แม็กดาเลนา โมชินักว่ายน้ำโอลิมปิกชาวแทนซาเนีย
• บรูโน ทาริโมนักมวยชาวแทนซาเนีย
• เลโอดการ์ เทนกานักฟุตบอลชาวแทนซาเนียและอดีตประธานสหพันธ์ฟุตบอลแทนซาเนีย

• บาร์นาบา คลาสสิกนักร้องและนักแต่งเพลงชาวแทนซาเนีย
• โจห์ มาคินีแร็ปเปอร์ชาวแทนซาเนีย
• มาสเตอร์ เจโปรดิวเซอร์เพลงชาวแทนซาเนีย
• Lucas Mkendaนักดนตรีชาวแทนซาเนีย
• เอลิซาเบธ ไมเคิลหรือที่รู้จักกันในชื่อ ลูลู นักแสดงชาวแทนซาเนีย
• บิลล์ แนสส์นักดนตรีชาวแทนซาเนีย
• โรซา รีแร็ปเปอร์หญิงชาวแทนซาเนีย
• ฮอยซ์ เทมูผู้ชนะการประกวดความงามชาวแทนซาเนีย
• Francisca Urioนักดนตรีชาวเยอรมัน-แทนซาเนีย
• แจ็กเกอลีน วอลเปอร์นักแสดงชาวแทนซาเนีย
• นาโอมิ มเลย์นักแสดงชาวแทนซาเนียเจ้าของรางวัลออสการ์

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับชาวชากา

• เอห์เร็ต, คริสโตเฟอร์ (2002). อารยธรรมแห่งแอฟริกา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย. ISBN 0-8139-2085-X.
• เกรย์, อาร์ (1975). ประวัติศาสตร์แอฟริกาฉบับเคมบริดจ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 0-521-20413-5.
• ฟาซี, เอ็ม เอล (1992). แอฟริกาตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ถึงศตวรรษที่ 11.สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ISBN 0-520-06698-7.
• จอห์นสัน, เอชเอช (1886). "ลิขสิทธิ์: ทับเนอร์ แอนด์ โค". วารสารสถาบันมานุษยวิทยาแห่งราชอาณาจักรบริเตนใหญ่และไอร์แลนด์ . XV : 12– 14.
• ยาคาน, โมฮาหมัด เอ (1999). ปฏิทินชนชาติและประเทศแอฟริกา . สำนักพิมพ์ทรานซิชัน. ISBN 1-56000-433-9.
• พีเอช กัลลิเวอร์ (1969). ประเพณีและการเปลี่ยนแปลงในแอฟริกาตะวันออก: การศึกษาองค์ประกอบของชนเผ่าในยุคสมัยใหม่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์