อิสราเอลมีประชากรฮาเรดีมากที่สุด^{[ 34 ]}ในปี 1948 มีชาวยิวฮาเรดีประมาณ 35,000 ถึง 45,000 คนในอิสราเอล ในปี 1980 ชาวฮาเรดีคิดเป็น 4% ของประชากรอิสราเอล^{[ 35 ]}ในปี 2009 ชาวฮาเรดีคิดเป็น 9.9% ของประชากรอิสราเอล โดยมีจำนวน 750,000 คน จากประชากรทั้งหมด 7,552,100 คน และในปี 2014 ตัวเลขดังกล่าวเพิ่มขึ้นเป็น 11.1% โดยมีชาวฮาเรดี 910,500 คน จากประชากรอิสราเอลทั้งหมด 8,183,400 คน จากการศึกษาในเดือนธันวาคม 2017 ที่จัดทำโดยสถาบันประชาธิปไตยอิสราเอลจำนวนชาวยิวฮาเรดีในอิสราเอลเกิน 1 ล้านคนในปี 2017 คิดเป็น 12% ของประชากรในอิสราเอล ในปี 2019 ประชากรฮาเรดิมมีจำนวนเกือบ 1,126,000 คน^{[ 36 ] [ 31 ]}ในปีถัดมา มีจำนวนถึง 1,175,000 คน (12.6% ของประชากรทั้งหมด) ^{[ 37 ] [ 32 ]}เมื่อสิ้นปี 2023 มีจำนวนเกือบ 1,335,000 คน หรือ 13.6% ของประชากรทั้งหมด^{[ 38 ]}เมื่อสิ้นปี 2024 มีจำนวนเกิน 1,392,000 คน คิดเป็น 13.9% ของประชากร^{[ 33 ]}และเมื่อสิ้นปี 2025 มีจำนวนมากกว่า 1,452,000 คน หรือ 14.3% ของประชากรทั้งหมดของอิสราเอล^{[ 39 ]}

จำนวนชาวยิวฮาเรดีในอิสราเอลยังคงเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว โดยอัตราการเติบโตของประชากรในปัจจุบันอยู่ที่ร้อยละ 4 ต่อปี^{[ 40 ]}จำนวนบุตรต่อสตรีอยู่ที่ร้อยละ 7.2 และสัดส่วนของชาวยิวฮาเรดีในกลุ่มผู้ที่มีอายุต่ำกว่า 20 ปีอยู่ที่ร้อยละ 16.3 ในปี พ.ศ. 2552 (ร้อยละ 29 ของชาวยิวทั้งหมด) ^{[ 41 ]}

ภายในปี 2030 คาดการณ์ว่าชุมชนชาวยิวฮาเรดีจะคิดเป็นร้อยละ 16 ของประชากรทั้งหมด และภายในปี 2065 จะคิดเป็นหนึ่งในสามของประชากรอิสราเอล รวมทั้งผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวด้วย ในเวลานั้น เด็กชาวอิสราเอลหนึ่งในสองคนจะเป็นชาวยิวฮาเรดี^{[ 40 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}นอกจากนี้ยังคาดการณ์ว่าจำนวนชาวยิวฮาเรดีในปี 2059 อาจอยู่ระหว่าง 2.73 ถึง 5.84 ล้านคน จากจำนวนชาวยิวอิสราเอลทั้งหมดที่คาดการณ์ไว้ระหว่าง 6.09 ถึง 9.95 ล้านคน^{[ 41 ] [ 45 ]}

ชุมชนชาวยิวฮาเรดีที่ใหญ่ที่สุดใน อิสราเอลตั้งอยู่ในกรุงเยรูซาเลม , บไนบรัก , โมดิอินอิลลิท , เบตาร์อิลลิท , เบท เชเมช , คิริยั ตเยอาริม , อัชโดด , เรคาซิม , ซาเฟดและเอลอาด นอกจากนี้ ยังมีการวางแผนสร้างเมืองฮาเรดีอีกสองเมือง ได้แก่คาซิฟและฮาริช

สหรัฐอเมริกา มีประชากร ชาวยิวฮาเรดีมากเป็นอันดับสอง โดยมีอัตราการเติบโตที่คาดว่าจะเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าทุกๆ 20 ปี ในปี 2000 มีชาวยิวฮาเรดี 360,000 คนในสหรัฐอเมริกา (7.2 เปอร์เซ็นต์ของชาวยิวประมาณ 5 ล้านคนในสหรัฐอเมริกา) ในปี 2006 นักประชากรศาสตร์ประเมินว่าจำนวนเพิ่มขึ้นเป็น 468,000 คน (เพิ่มขึ้น 30%) หรือ 9.4 เปอร์เซ็นต์ของชาวยิวทั้งหมดในสหรัฐอเมริกา^{[ 46 ]}ในปี 2013 มีการประมาณการว่ามีชาวยิวออร์โธดอกซ์สุดโต่งทั้งหมด 530,000 คนในสหรัฐอเมริกา หรือ 10% ของชาวยิวอเมริกันทั้งหมด^{[ 47 ]}ในปี 2011 เด็กชาวยิวทั้งหมด 61% ในเขตมหานครนิวยอร์ก แปดเคาน์ตี เป็นชาวยิวออร์โธดอกซ์ โดยชาวยิวฮาเรดีคิดเป็น 49% ^{[ 48 ]}

ในปี 2020 มีการประมาณการว่ามีชาวยิวออร์โธดอกซ์สุดโต่งทั้งหมดประมาณ 700,000 คนในสหรัฐอเมริกา หรือคิดเป็น 12% ของชาวยิวอเมริกันทั้งหมด^{[ 29 ]}คาดว่าจำนวนนี้จะเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญในอีกไม่กี่ปีข้างหน้า เนื่องจากอัตราการเกิดของชาวฮาเรดีในอเมริกาสูง

รัฐนิวยอร์ก

ชาวยิวฮาเรดีอเมริกันส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเขตมหานครนิวยอร์ก^{[ 49 ] [ 50 ]}

นครนิวยอร์ก

บรู๊คลิน

ศูนย์กลางที่ใหญ่ที่สุดของชีวิตชาวฮาเรดีและฮาซิดิกในนิวยอร์กตั้งอยู่ในบรู๊คลิน^{[ 51 ] [ 52 ]}

• ในปี พ.ศ. 2531 มีการประมาณการว่ามีชาวฮาเรดิมอยู่ระหว่าง 40,000 ถึง 57,000 คนใน ย่าน วิลเลียมส์เบิร์กของบรูคลินนิวยอร์กโดยชาวฮาซิดิมส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของซัตมาร์^{[ 53 ]}
• ประชากรชาวยิวใน ย่าน บอรอห์พาร์คของบรูคลิน ซึ่งคาดว่ามีจำนวน 70,000 คนในปี 1983 ส่วนใหญ่เป็นชาวฮาเรดี และส่วนใหญ่เป็นชาวฮาซิดิก^{[ 26 ]}ชาวฮาซิดิมโบบอฟเป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุดที่อาศัยอยู่ในบอรอห์พาร์คเป็นหลัก^{[ 54 ]}
• คราวน์ไฮท์สเป็นฐานที่ตั้งของ ขบวนการ ชาบัด-ลูบาฟิตช์ ทั่วโลก โดยมีเครือข่ายชลูคิม ("ทูต") เป็นผู้นำบ้านชาบัดทั่วโลกของชาวยิว^{[ 55 ] [ 56 ]}
• ย่าน แฟลตบุช - มิดวูด^{[ 57 ]}เคนซิงตัน [ ^{58 ]}มารีนพาร์ค^{[ 59 ] มี}ชาวยิวฮาเรดีหลายหมื่นคน นอกจากนี้ยังเป็นศูนย์กลางของเยชิวาฮาเรดีที่ไม่ใช่ฮาซิดิกที่สำคัญ เช่น เยชิวา โทราห์โวดาส เยชิวารับบีไช่มเบอร์ลินมิร์เยชิวารวมถึงเยชิวาขนาดเล็กที่คล้ายกันอีกหลายแห่ง เยชิวาโทราห์โวดาสและไช่มเบอร์ลิน^{[ 60 ]}อนุญาตให้นักเรียนบางคนเข้าเรียนในวิทยาลัยและมหาวิทยาลัย ปัจจุบันอยู่ที่วิทยาลัยทูโรและก่อนหน้านี้อยู่ที่วิทยาลัยบรูคลิน^{[ 60 ]}

ควีนส์

เขต ควีนส์ในนครนิวยอร์กเป็นที่ตั้งของประชากรฮาเรดีที่กำลังเติบโต โดยส่วนใหญ่สังกัดYeshiva Chofetz ChaimและYeshivas Ohr HaChaimในKew Gardens HillsและYeshiva Shaar HatorahในKew Gardensนักเรียนจำนวนมากเข้าเรียนที่^Queens College [ ^{60 ] มี}เยชิวาและชุมชนชาวยิวฮาเรดีที่สำคัญในFar Rockaway [ ^{58 ]}เช่นYeshiva of Far Rockawayและอีกหลายแห่งLander College for Menแม้จะไม่ใช่ฮาเรดี แต่ก็มีคณาจารย์ฮาเรดีจำนวนมากในโครงการเยชิวา ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีจำนวนนักเรียนที่เติบโตมาในครอบครัวฮาเรดีเพิ่มขึ้น ชุมชนฮาซิดิก ( Shtibelach)ก็มีอยู่ในชุมชนเหล่านี้เช่นกัน ส่วนใหญ่ให้บริการแก่ชาวยิวฮาเรดีที่ปฏิบัติตามประเพณีฮาซิดิก ในขณะที่ใช้ชีวิตตามแบบวัฒนธรรม Litvish หรือ Modern Orthodox แม้ว่าจะมีชุมชนฮาซิดิกขนาดเล็กอยู่บ้าง เช่น ในย่าน Bayswater ของ Far Rockaway

แมนฮัตตัน

หนึ่งในชุมชนฮาเรดีที่เก่าแก่ที่สุดในนิวยอร์กอยู่ทางฝั่งตะวันออกตอนล่าง [ ^{61 ] ซึ่ง เป็น}ที่ตั้งของMesivtha Tifereth Jerusalem

วอชิงตันไฮท์สทางตอนเหนือของแมนฮัตตัน เป็นถิ่นฐานดั้งเดิมของชาวยิวเยอรมัน โดยมีKhal Adath Jeshurun ​​และYeshiva Rabbi Samson Raphael Hirschอยู่ ด้วย ^{[ 62 ]}

ลองไอส์แลนด์

Yeshiva Sh'or Yoshuvพร้อมด้วยโบสถ์ยิวหลายแห่งใน ย่าน Lawrence ย่าน Five Townsอื่นๆเช่น Woodmere และ Cedarhurst ดึงดูดชาวยิว Haredi จำนวนมาก^{[ 63 ]}

หุบเขาฮัดสัน

การเติบโตของเมืองคิริยาส โจเอล ซึ่งเป็นเมืองของชาวฮาเรดี

ปี	โผล่.	±%
1980	2,088	—
1990	7,437	+256.2%
2000	13,138	+76.7%
2010	20,175	+53.6%
2020	32,954	+63.3%
2021	36,229	+9.9%
2022	38,998	+7.6%
2023	41,857	+7.3%
2024	43,863	+4.8%
2025	47,147	+7.5%
สำนักงานสำมะโนประชากรแห่งสหรัฐอเมริกา: [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]

หุบเขาฮัดสันทางเหนือของนครนิวยอร์ก มีชุมชนฮาเรดีที่เติบโตเร็วที่สุด เช่น ชุมชนฮาซิดิกในคิริยาส โจเอล^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}ของซัตมาร์ฮาซิดิม และจัตุรัสใหม่ของสคเวอร์^{[ 71 ]}ชุมชนชาวยิวฮาเรดีขนาดใหญ่อาศัยอยู่ในพื้นที่มอนซีย์ รัฐนิวยอร์ก^{[ 72 ]}

แมสซาชูเซตส์

เมืองบอสตันและบรูคลิน รัฐแมสซาชูเซตส์มีประชากรชาวยิวฮาเรดีมากที่สุดในนิวอิงแลนด์

ในปี 1998 ประชากรฮาเรดีในชุมชนชาวยิวของสหราชอาณาจักรมีจำนวนประมาณ 27,000 คน (13% ของชาวยิวที่สังกัด) ^{[ 26 ]}ชุมชนที่ใหญ่ที่สุดตั้งอยู่ในลอนดอน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ที่ สแตมฟอร์ดฮิลล์โกลเดอร์สกรีน เฮนดอน เอดจ์แวร์ ในซัลฟอร์ดและเพรสท์วิชในเกรทเทอร์แมนเชสเตอร์และในเกตส์เฮดการศึกษาในปี 2007 ระบุว่าการเกิดของชาวยิวชาวอังกฤษ 3 ใน 4 ครั้งเป็นฮาเรดี ซึ่งคิดเป็น 17% ของชาวยิวชาวอังกฤษ (45,500 คนจากประมาณ 275,000 คน) ^{[ 46 ]}การศึกษาอีกฉบับในปี 2010 พบว่ามีครัวเรือนฮาเรดี 9,049 ครัวเรือนในสหราชอาณาจักร ซึ่งคิดเป็นประชากรเกือบ 53,400 คน หรือ 20% ของชุมชน^{[ 98 ] [ 99 ]}คณะกรรมการผู้แทนชาวยิวแห่งอังกฤษได้คาดการณ์ว่าชุมชนฮาเรดีจะกลายเป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุดในกลุ่มชาวยิวอังกฤษภายในอีกสามทศวรรษข้างหน้า: เมื่อเปรียบเทียบกับค่าเฉลี่ยระดับชาติที่ 2.4 คนต่อครอบครัว ครอบครัวฮาเรดีมีบุตรเฉลี่ย 5.9 คน และด้วยเหตุนี้ การกระจายตัวของประชากรจึงเอนเอียงไปทางกลุ่มอายุต่ำกว่า 20 ปีอย่างมาก ภายในปี 2549 จำนวนสมาชิกของโบสถ์ยิวฮาเรดีเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าตั้งแต่ปี 1990 ^{[ 100 ] [ 101 ]}อัตราการเจริญพันธุ์ของชาวฮาเรดีในอังกฤษยังได้รับการประเมินว่าสูงถึง 6.9 คนต่อผู้หญิงหนึ่งคน^{[ 102 ]}

การสืบสวนของThe Independentในปี 2014 รายงานว่าเด็กมากกว่า 1,000 คนในชุมชนฮาเรดีเข้าเรียนในโรงเรียนที่ผิดกฎหมายซึ่งห้ามสอนความรู้ทางโลก และพวกเขาเรียนเฉพาะตำราทางศาสนาเท่านั้น ซึ่งหมายความว่าพวกเขาออกจากโรงเรียนโดยไม่มีคุณวุฒิใด ๆ และมักจะพูดภาษาอังกฤษไม่ได้เลย^{[ 103 ]}

ผลสำรวจปี 2018 โดยJewish Policy Research (JPR)และ Board of Deputies of British Jews แสดงให้เห็นว่าอัตราการเกิดที่สูงในชุมชน Haredi และ Orthodox ได้พลิกกลับการลดลงของประชากรชาวยิวในสหราชอาณาจักร^{[ 104 ]}

ในปี 2020 มีการประมาณการว่ามีชาวยิวออร์โธดอกซ์สุดโต่งทั้งหมดประมาณ 76,000 คนในสหราชอาณาจักร หรือคิดเป็น 25% ของชาวยิวอังกฤษทั้งหมด ซึ่งเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญจากปี 1998 และ 2010 ^{[ 29 ]}

ชาวฮาเรดิมประมาณ 25,000 คนอาศัยอยู่ในชุมชนชาวยิวของฝรั่งเศสส่วนใหญ่เป็นชาวยิวเชื้อสายเซฟาร์ดิกและมาเกรบี^{[ 26 ]}ชุมชนสำคัญตั้งอยู่ในปารีส ( เขตที่ 19 ) ^{[ 105 ]}สตราสบูร์กและลียง

ชุมชนสำคัญอื่นๆ ส่วนใหญ่เป็นชาวยิวแอชเคนาซีได้แก่ชุมชนแอนต์เวิร์ปในเบลเยียมรวมถึงชุมชน ใน ซูริคและบาเซิลใน สวิตเซอร์แลนด์ และชุมชนในอัมสเตอร์ดัมในเนเธอร์แลนด์นอกจากนี้ยังมีชุมชนฮาเรดีในเวียนนาในชุมชนชาวยิวของออสเตรียประเทศอื่นๆ ที่มีประชากรฮาเรดีจำนวนมาก ได้แก่แคนาดาซึ่งมีชาวฮาเรดีทั้งหมด 30,000 คน^{[ 29 ]}โดยมีศูนย์กลางฮาเรดีขนาดใหญ่ในมอนทรี ออล และโตรอนโตแอฟริกาใต้โดยส่วนใหญ่อยู่ในโจฮันเนสเบิร์ก และ ^ชาวฮาเรดีประมาณ 7,500 คนในออสเตรเลีย [ ^{29 ]}โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ เมล เบิ ร์ น ชุมชนฮาเรดียังมีอยู่ในอาร์เจนตินาโดยเฉพาะในบัวโนสไอเรสและในบราซิลโดยส่วนใหญ่อยู่ในเซาเปาโลเมืองฮาเรดีกำลังอยู่ระหว่างการก่อสร้าง (2021) ในเม็กซิโกใกล้กับอิซตาปัน เด ลา ซาล^{[ 106 ]}หลายทศวรรษหลังจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว กลุ่มฮาเรดิมกำลังเติบโตอีกครั้งในบูดาเปสต์โดยได้เปิดโบสถ์ยิวใหม่หลายแห่งและบ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์สองแห่งในเมืองในช่วงสองสามปีที่ผ่านมา^{[ 107 ] [ 108 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ประชากรฮาเรดีในปัจจุบันมีต้นกำเนิดมาจากสองระลอกที่แตกต่างกันหลังเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว

ชุมชนฮาซิดิกและ ลิทวักส่วนใหญ่ถูกทำลายในช่วงโฮโลคอสต์ [ ^{126 ] [ 127 ] แม้ว่า}ธรรมเนียมฮาซิดิกส่วนใหญ่จะได้รับการอนุรักษ์ไว้ แต่ธรรมเนียมของชาวยิวลิทัวเนีย รวมถึงการออกเสียงภาษาฮีบรูที่เป็นเอกลักษณ์ ก็เกือบจะสูญหายไปแล้ว ธรรมเนียม ลิทวิชยังคงได้รับการอนุรักษ์ไว้โดยชาวยิวรุ่นเก่าจำนวนน้อยที่เกิดในลิทัวเนียก่อนโฮโลคอสต์ ในช่วงทศวรรษหรือกว่านั้นหลังจากปี 1945 มีความพยายามอย่างมากที่จะฟื้นฟูและรักษาวิถีชีวิตเหล่านี้โดยผู้นำฮาเรดีที่มีชื่อเสียงบางคน

ชาซอน อิชมีบทบาทโดดเด่นเป็นพิเศษในช่วงแรกเริ่มของรัฐอิสราเอลอาฮารอน โคตเลอร์ได้ก่อตั้งโรงเรียนและเยชิวา ของกลุ่มฮาเรดีจำนวนมาก ในสหรัฐอเมริกาและอิสราเอล และโจเอล ไทเทลบอมมีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูชาวยิวฮาซิดิก รวมถึงชาวยิวจำนวนมากที่หนีออกจากฮังการีในช่วงการปฏิวัติปี 1956ซึ่งกลายเป็นผู้ติดตาม ราชวงศ์ ซัตมาร์ ของเขา และกลายเป็นกลุ่มฮาซิดิกที่ใหญ่ที่สุดในโลก ชาวยิวเหล่านี้มักจะรักษาความสัมพันธ์ไว้เฉพาะกับสมาชิกในครอบครัวที่มีศาสนาเดียวกันเท่านั้น ดังนั้น ผู้ที่เติบโตในครอบครัวดังกล่าวจึงมีปฏิสัมพันธ์กับชาวยิวที่ไม่ใช่ฮาเรดีน้อยมากหรือไม่มีเลย^{[ 128 ] [ 129 ]}

คลื่นลูกที่สองเริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษ 1970 ซึ่งเกี่ยวข้องกับการฟื้นฟูทางศาสนาของขบวนการที่เรียกว่าบาอัล เทชูวา [ ^{130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]}แม้ว่าผู้ที่หันมานับถือศาสนาใหม่ส่วนใหญ่จะกลายเป็น^ออร์โธดอกซ์และไม่จำเป็นต้องเป็นฮาเรดีอย่างเต็มตัวการก่อตั้งและการแพร่กระจายของ ขบวนการวิถีชีวิต ฮาเรดีของชาวเซฟาร์ดก็เริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 โดยโอวาเดีย โยเซฟควบคู่ไปกับการก่อตั้ง พรรค ชาสในปี 1984 สิ่งนี้ทำให้ชาวยิวเซฟาร์ดจำนวนมากนำเอาการแต่งกายและวัฒนธรรมของศาสนายูดายฮาเรดีของลิทัวเนียมาใช้ แม้ว่าจะไม่มีพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ในประเพณีของพวกเขาเองก็ตามเยชิวาจำนวนมากยังถูกก่อตั้งขึ้นโดยเฉพาะสำหรับผู้ที่รับเอาวิถีชีวิตฮาเรดีมาใช้

ประชากรฮาเรดีดั้งเดิมมีบทบาทสำคัญในการขยายวิถีชีวิตของพวกเขา แม้ว่าจะมีการวิพากษ์วิจารณ์การเลือกปฏิบัติต่อผู้ที่รับเอาวิถีชีวิตฮาเรดีมาใช้ในภายหลังในเรื่องชิดดูคิม (การจับคู่) ^{[ 134 ]}และระบบโรงเรียน^{[ 135 ]}

วิถีชีวิตของชาวฮาเรดี เช่นเดียวกับชีวิตของชาวยิวออร์โธดอกซ์โดยทั่วไป เน้นครอบครัวเป็นศูนย์กลางและมีระเบียบวินัยสูง เด็กชายและเด็กหญิงเรียนในโรงเรียนแยกกัน และศึกษาพระคัมภีร์โทราห์ ในระดับสูงขึ้น ไปในเยชิวาหรือเซมินารีตามลำดับ โดยเริ่มเรียนตั้งแต่อายุ 13 ถึง 18 ปี ชายหนุ่มจำนวนมากยังคงเรียนอยู่ในเยชิวาจนกว่าจะแต่งงาน (ซึ่งมักเป็นการแต่งงานที่จัดขึ้น ) หลังจากแต่งงานแล้ว ชายชาวฮาเรดีหลายคนยังคงศึกษาพระคัมภีร์โทราห์ต่อในโคเลล

การศึกษาในสถาบันฆราวาสมักไม่ได้รับการสนับสนุน แม้ว่าจะมีสถานศึกษาสำหรับการฝึกอบรมวิชาชีพในกรอบของกลุ่มฮาเรดีอยู่ก็ตาม ในอเมริกาเหนือและยุโรป ชายชาวฮาเรดีส่วนใหญ่ทำงานอยู่ ในขณะที่ในอิสราเอลด้วยเหตุผลต่างๆ สมาชิกชายส่วนใหญ่ (56%) ไม่ได้ทำงาน แม้ว่าบางส่วนจะทำงานในภาคแรงงานนอกระบบก็ตาม^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]}ครอบครัวชาวฮาเรดี (และครอบครัวชาวยิวออร์โธดอกซ์โดยทั่วไป) มักมีขนาดใหญ่กว่าครอบครัวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ โดยเฉลี่ยมีบุตรเจ็ดคนต่อครอบครัว แต่ก็ไม่ใช่เรื่องแปลกที่บางครอบครัวจะมีบุตรสิบสองคนขึ้นไป^{[ 129 ]}ประมาณ 80% ของหญิงชาวยิวฮาเรดีในอิสราเอลทำงาน^{[ 155 ]}

ชาวยิวฮาเรดีมักต่อต้านการดูโทรทัศน์และภาพยนตร์^{[ 156 ]}และการอ่านหนังสือพิมพ์และหนังสือทางโลก มีการรณรงค์ต่อต้านอินเทอร์เน็ต อย่างแข็งขัน และโทรศัพท์มือถือที่เชื่อมต่ออินเทอร์เน็ตได้โดยไม่มีตัวกรองก็ถูกห้ามโดยรับบีชั้นนำเช่นกัน^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}ในเดือนพฤษภาคม 2012 ชาวฮาเรดี 40,000 คนรวมตัวกันที่Citi Fieldซึ่งเป็นสนามเบสบอลในนครนิวยอร์ก เพื่อหารือเกี่ยวกับอันตรายของอินเทอร์เน็ตที่ไม่มีตัวกรอง^{[ 158 ] [ 160 ]}งานนี้จัดโดยIchud HaKehillos LeTohar HaMachaneอินเทอร์เน็ตได้รับอนุญาตให้ใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางธุรกิจ ตราบใดที่มีการติดตั้งตัวกรอง

ในบางกรณี รูปแบบการพักผ่อนหย่อนใจที่สอดคล้องกับกฎหมายยิวกลับถูกมองว่าขัดแย้งกับศาสนายิวฮาเรดี ในปี 2556 ศาลรับบีของชุมชนแอชเคนาซีในนิคมฮาเรดีแห่งเบตาร์ อิลลิทได้ตัดสินคัดค้าน ชั้นเรียน ซุมบา (การออกกำลังกายด้วยการเต้นประเภทหนึ่ง) แม้ว่าจะมีผู้สอนเป็นหญิงและผู้เข้าร่วมเป็นหญิงทั้งหมดก็ตาม^{[ 161 ] [ 162 ]}ศาลกล่าวบางส่วนว่า "ทั้งในรูปแบบและวิธีการ กิจกรรม [ซุมบา] ขัดแย้งอย่างสิ้นเชิงกับวิถีทางของโตราห์และความศักดิ์สิทธิ์ของอิสราเอล เช่นเดียวกับเพลงที่เกี่ยวข้องกับมัน" ^{[ 162 ]}

ชาวยิวในชิคาโกยกย่องชาวฮาเรดิมสำหรับวิถีชีวิตของพวกเขา โดยอ้างว่ามีอัตราอาชญากรรมและยาเสพติดต่ำ และมีความรู้สึกผูกพันในครอบครัวและชุมชนอย่างแน่นแฟ้น ^{[ 163 ]}

เนื่องจากศาสนายูดายฮาเรดีให้ความสำคัญอย่างมากกับการแต่งงาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวัยหนุ่มสาว สมาชิกบางส่วนจึงพึ่งพา ระบบ ชิดดูช (การจับคู่) พวกเขาจ้างชาดฮาน (ผู้จับคู่มืออาชีพ) เพื่อช่วยพวกเขาในการค้นหาคู่ครอง แม้ว่าจะไม่มีข้อมูลทางสถิติในปัจจุบันที่แสดงจำนวนผู้ที่ใช้บริการของชาดฮาน แต่คาดว่าคู่รักฮาเรดีส่วนใหญ่ได้รับการจับคู่โดยชาดฮาน^{[ 164 ]}

อย่างไรก็ตาม ด้วยการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในวงกว้างไปสู่การหาคู่ทางออนไลน์ การจับคู่ในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์และฮาเรดีจึงเริ่มแพร่หลายทางออนไลน์มากขึ้น แตกต่างจากบริการหาคู่ทางออนไลน์ยอดนิยมส่วนใหญ่ แอปอย่าง Shidduch จับคู่คู่รักโดยพิจารณาจากค่านิยมและเป้าหมายชีวิตที่เหมือนกัน ในการทำเช่นนี้ ผู้ใช้จะต้องกรอกประวัติย่อดิจิทัล แอปนี้เกิดขึ้นได้จากความร่วมมือระหว่างผู้พัฒนาและสหภาพออร์โธดอกซ์ซึ่งเป็นกลุ่มเดียวกับที่รับผิดชอบการรับรองอาหารโคเชอร์ ("Circle-U") ^{[ 165 ]}

รูปแบบการแต่งกายมาตรฐานสำหรับผู้ชายในกลุ่มลิทัวเนียคือชุดสูทสีดำหรือสีกรมท่าและเสื้อเชิ้ตสีขาว^{[ 166 ]}เครื่องประดับศีรษะได้แก่ หมวก เฟโดราหรือ หมวก ฮอมเบิร์ก สีดำ พร้อมหมวกคลุมศีรษะ สีดำ นักเรียนเยชีวาชาวลิทัวเนียก่อนสงครามยังสวมชุดสูทสีอ่อนพร้อมหมวกสีเบจหรือสีเทา^{[ 167 ]}และก่อนปี 1990 เป็นเรื่องปกติที่ชาวอเมริกันในกลุ่มลิทัวเนียจะสวมเสื้อเชิ้ตสีต่างๆ ตลอดทั้งสัปดาห์ โดยสงวนเสื้อเชิ้ตสีขาวไว้สำหรับวันสะบาโต^{[ 168 ]}

การไว้หนวดเคราเป็นเรื่องปกติในหมู่ชายชาวยิวฮาเรดีและชาวยิวออร์โธดอกซ์อีกหลายกลุ่ม และชายชาวยิวฮาซิดิกแทบจะไม่โกนหนวดเคราเลย

ผู้หญิงปฏิบัติตามกฎการแต่งกายที่สุภาพและสวมกระโปรงยาวและแขนเสื้อ คอเสื้อสูง และหากแต่งงานแล้วก็ต้องคลุมผมด้วย^{[ 169 ]}ผู้หญิงฮาเรดีไม่เคยสวมกางเกงขายาว แม้ว่าส่วนใหญ่จะสวมกางเกงนอนในบ้านตอนกลางคืนก็ตาม^{[ 170 ]}

ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา การสวมวิกผม (sheitel) ได้รับความนิยมในหมู่สตรีฮาเรดีบางกลุ่ม ซึ่งเชื่อกันว่าดูน่าดึงดูดใจกว่าผมธรรมชาติของพวกเธอ (ซึ่งได้รับคำวิจารณ์จากรับบีฮาเรดีที่อนุรักษ์นิยมบางกลุ่ม) รับบีโอวาเดีย โยเซฟ แห่งกลุ่มฮาเรดีเซ ฟาร์ดีกระแสหลัก ห้ามการสวมวิกผมโดยสิ้นเชิง^{[ 171 ]}สตรีฮาเรดีมักแต่งกายอย่างอิสระและไม่เป็นทางการภายในบ้าน ตราบใดที่ร่างกายยังคงปกคลุมตามหลักฮาลาคาห์สตรีฮาเรดีที่ทันสมัยกว่าจะมีความผ่อนปรนมากขึ้นในเรื่องการแต่งกาย และบางคนก็ติดตามเทรนด์และแฟชั่นล่าสุด ในขณะที่ยังคงปฏิบัติตามหลักฮาลาคาห์^{[ 170 ]}

ชายและหญิงชาวฮาซิดิกที่ไม่ใช่ชาวลิทัวเนียแตกต่างจากชาวฮาซิดิกสายลิทัวเนียตรงที่มีระเบียบการแต่งกายที่เฉพาะเจาะจง มากกว่า โดยความแตกต่างที่เห็นได้ชัดที่สุดสำหรับผู้ชายคือการสวมเสื้อสูทแบบยาว ( rekel ) ในวันธรรมดา และสวมหมวกขนสัตว์ ( shtreimel ) และเสื้อคลุมไหม ( bekishe ) ในวันสะบาโต

บางคนกล่าวว่าย่านฮาเรดีมีความปลอดภัยกว่า มีอาชญากรรมรุนแรงน้อยกว่า แม้ว่านี่จะเป็นเพียงการสรุปโดยทั่วไป และอาจใช้ได้กับเฉพาะบางชุมชนเท่านั้น ไม่ใช่ทั้งหมด^{[ 172 ]}

ในอิสราเอล ทางเข้าสู่ย่านฮาเรดีสุดโต่งบางแห่งมีป้ายขอให้สวมใส่เสื้อผ้าที่สุภาพ^{[ 173 ]}บางพื้นที่เป็นที่รู้จักกันดีว่ามี "หน่วยลาดตระเวนความสุภาพ" ^{[ 174 ]}และผู้ที่แต่งกายในลักษณะที่ถูกมองว่าไม่สุภาพอาจถูกคุกคาม และโฆษณาที่มีนางแบบแต่งกายน้อยชิ้นอาจตกเป็นเป้าหมายของการทำลายทรัพย์สิน^{[ 175 ] [ 176 ]}ข้อกังวลเหล่านี้ได้รับการแก้ไขผ่านการล็อบบี้สาธารณะและช่องทางกฎหมายด้วย^{[ 177 ] [ 178 ]}

ระหว่าง งานคาร์นิวัลริโอ ที่ จัดขึ้นเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ในเมืองริโอเดจาเนโร ชาวยิวออร์โธดอกซ์กว่า 7,000 คนในเมืองนี้รู้สึกว่าจำเป็นต้องออกจากเมือง เนื่องจากผู้เข้าร่วมงานแต่งกายไม่เหมาะสม^{[ 179 ]}ในปี 2544 นักรณรงค์ชาวฮาเรดีในเยรูซาเลมประสบความสำเร็จในการโน้มน้าวให้ บริษัทรถบัส Eggedอนุมัติโฆษณาทั้งหมดโดยคณะกรรมการพิเศษ^{[ 180 ]}ภายในปี 2554 Egged ได้ค่อยๆ ลบโฆษณาบนรถบัสที่มีผู้หญิงออกทั้งหมด เพื่อตอบโต้การทำลายป้ายโฆษณาอย่างต่อเนื่อง คำสั่งศาลที่ระบุว่าการกระทำดังกล่าวเป็นการเลือกปฏิบัติทำให้ Egged ตัดสินใจที่จะไม่แสดงภาพบุคคลใดๆ เลย (ทั้งชายและหญิง) ^{[ 181 ]}ภาพของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ บางชนิด เช่นมนุษย์ต่างดาวก็ถูกห้ามเช่นกัน เพื่อไม่ให้กระทบกระเทือนความรู้สึกของชาวฮาเรดี^{[ 182 ]}ชาวยิวฮาเรดียังรณรงค์ต่อต้านโฆษณาประเภทอื่นๆ ที่ส่งเสริมกิจกรรมที่พวกเขาเห็นว่าไม่เหมาะสมหรือน่ารังเกียจ^{[ 183 ]}

เนื่องจากฮาลาคาห์ กล่าวคือ กิจกรรมที่ชาวยิวออร์โธดอกซ์เชื่อว่าเป็นสิ่งต้องห้ามในวันสะบาโตรถโดยสารประจำทางของรัฐส่วนใหญ่ในอิสราเอลจึงไม่วิ่งในวันเสาร์^{[ 184 ]}โดยไม่คำนึงถึงว่าผู้โดยสารจะเป็นชาวยิวออร์โธดอกซ์หรือไม่ หรือแม้แต่ว่าพวกเขาเป็นชาวยิวหรือไม่ ในทำนองเดียวกัน ชาวยิวฮาเรดีในอิสราเอลได้เรียกร้องให้ปิดถนนในละแวกบ้านของพวกเขาในวันเสาร์ เนื่องจากการจราจรของยานพาหนะถูกมองว่าเป็น "การยั่วยุที่ยอมรับไม่ได้" ต่อวิถีชีวิตทางศาสนาของพวกเขา (ดู การขับรถในวันสะบาโตตามกฎหมายยิว ) ในกรณีส่วนใหญ่ ทางการได้อนุญาตหลังจากที่ชาวยิวฮาเรดีได้ยื่นคำร้องและจัดการประท้วง ซึ่งบางส่วนรวมถึงการปะทะกันอย่างรุนแรงระหว่างชาวยิวฮาเรดีและผู้ประท้วงต่อต้านฆราวาส และความรุนแรงต่อตำรวจและผู้ขับขี่รถยนต์^{[ 185 ]}

แม้ว่ากฎหมายความสุภาพของชาวยิวจะกำหนดให้มีการแยกเพศในสถานการณ์ต่างๆ แต่ผู้สังเกตการณ์ได้โต้แย้งว่ามีแนวโน้มเพิ่มมากขึ้นในกลุ่มชาวยิวฮาซิดิกฮาเรดีบางกลุ่มที่จะขยายการปฏิบัติตามกฎหมายนี้ไปสู่พื้นที่สาธารณะ^{[ 188 ]}

ในหมู่บ้านฮาซิดิกแห่งคิริยาส โจเอลในสหรัฐอเมริกาป้ายทางเข้าขอให้ผู้มาเยือน "รักษาระยะห่างทางเพศในพื้นที่สาธารณะทั้งหมด" และป้ายรถเมล์มีพื้นที่รอแยกสำหรับชายและหญิง^{[ 189 ]}ในจัตุรัสใหม่ซึ่งเป็นชุมชนฮาซิดิกอีกแห่งหนึ่ง ชายและหญิงจะต้องเดินคนละฝั่งถนน^{[ 188 ]}ในอิสราเอล ผู้อยู่อาศัยในเมอา เชอาริม ในเยรูซาเลมถูกห้ามไม่ให้สร้างสิ่งกีดขวางบนถนนเพื่อแบ่งแยกชายและหญิงในช่วง งานเลี้ยงกลางคืนของเทศกาลซุกกอตที่กินเวลาหนึ่งสัปดาห์^{[ 190 ] [ 191 ]}และป้ายถนนที่ขอให้ผู้หญิงหลีกเลี่ยงทางเท้าบางแห่งในเบธเชเมชถูกเทศบาลนำออกซ้ำแล้วซ้ำเล่า^{[ 192 ]}

ตั้งแต่ปี 1973 รถโดยสารที่ให้บริการชาวยิวฮาเรดีที่วิ่งจากร็อกแลนด์เคาน์ตีและบรูคลินไปยังแมนฮัตตันมีพื้นที่แยกสำหรับชายและหญิง ทำให้ผู้โดยสารสามารถประกอบพิธีกรรมทางศาสนาบนรถได้^{[ 193 ]}แม้ว่าเส้นทางเหล่านี้จะดำเนินการโดยเอกชน แต่ก็ให้บริการแก่ประชาชนทั่วไป และในปี 2011 การจัดตั้งดังกล่าวถูกท้าทายในประเด็นการเลือกปฏิบัติ และข้อตกลงดังกล่าวถูกพิจารณาว่าผิดกฎหมาย^{[ 194 ] [ 195 ]}ในช่วงปี 2010–2012 มีการถกเถียงกันอย่างมากในที่สาธารณะในอิสราเอลเกี่ยวกับการมีอยู่ของรถโดยสารประจำทางฮาเรดีเมฮัดรินที่ แยกเพศ (ซึ่งนโยบายกำหนดให้ทั้งชายและหญิงอยู่ในพื้นที่ของตน: ผู้ชายอยู่ด้านหน้าของรถ^{[ 196 ]}และผู้หญิงอยู่ด้านหลังของรถ) หลังจากเกิดการทะเลาะวิวาทขึ้นหลังจากที่ผู้หญิงคนหนึ่งปฏิเสธที่จะย้ายไปนั่งด้านหลังของรถร่วมกับผู้หญิงคนอื่นๆ คำตัดสินของศาลในเวลาต่อมาได้ระบุว่า ในขณะที่การแยกเพศโดยสมัครใจควรได้รับอนุญาต แต่การแยกเพศโดยบังคับนั้นผิดกฎหมาย^{[ 197 ]}สายการบินแห่งชาติของอิสราเอลEl Alได้ตกลงที่จะให้บริการเที่ยวบินแยกเพศตามข้อกำหนดของชาวฮาเรดี^{[ 198 ]}

การศึกษาในชุมชนฮาเรดีมีการแบ่งแยกตามเพศอย่างเคร่งครัดการศึกษาในเยชิวาสำหรับเด็กผู้ชายมุ่งเน้นไปที่การศึกษาคัมภีร์ของชาวยิวเป็นหลัก เช่นโทราห์และทัลมุด ( เยชิวา ที่ไม่ใช่ฮาซิดิกในสหรัฐอเมริกาจะสอนวิชาทางโลกในช่วงบ่าย) ส่วนเด็กผู้หญิงจะได้รับการศึกษาทั้งด้านศาสนาของชาวยิวและวิชาทางโลกที่กว้างกว่า^{[ 199 ]}

ในโปแลนด์ช่วงทศวรรษ 1930 ขบวนการอากูดาธ อิสราเอล ได้ตีพิมพ์หนังสือพิมพ์ภาษาอิดิชของตนเองชื่อ ดอส ยิดดิช แท็กบลัตต์ (Dos Yiddishe Tagblatt ) ต่อมาในปี 1950 อากูดาธได้เริ่มพิมพ์ หนังสือพิมพ์ ฮาโมเดีย (Hamodia) ซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์ รายวันภาษาฮีบรูของอิสราเอล

สิ่งพิมพ์ของชาวฮาเรดีมักจะปกป้องผู้อ่านจากเนื้อหาที่ไม่เหมาะสม^{[ 200 ]}และมองว่าตนเองเป็น " วัฒนธรรมต่อต้าน " โดยงดเว้นจากการโฆษณาความบันเทิงและกิจกรรมทางโลก^{[ 201 ]}นโยบายด้านบรรณาธิการของหนังสือพิมพ์ฮาเรดีถูกกำหนดโดยคณะกรรมการรับบี และทุกฉบับจะได้รับการตรวจสอบโดยผู้ตรวจ พิจารณารับ บี^{[ 202 ]}นโยบายที่เข้มงวดเรื่องความสุภาพเรียบร้อยเป็นลักษณะเฉพาะของสื่อฮาเรดีในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา และโดยปกติแล้วจะไม่พิมพ์ภาพผู้หญิง^{[ 203 ]}ในปี 2009 หนังสือพิมพ์รายวันYated Ne'eman ของอิสราเอล ได้ดัดแปลงภาพถ่ายคณะรัฐมนตรีของอิสราเอล โดยแทนที่รัฐมนตรีหญิงสองคนด้วยภาพของผู้ชาย^{[ 204 ]}และในปี 2013 นิตยสาร Bakehilahได้เบลอใบหน้าของผู้หญิงที่ปรากฏในภาพถ่ายของการลุกฮือในเขตเกตโตวอร์ซอ [ ^{205 ] พรรคการเมือง} Shas ซึ่งเป็นพรรคหลักของชาวฮาเรดีก็งดเว้นจากการเผยแพร่ภาพผู้หญิงเช่นกัน^{[ 206 ]}ในบรรดาสำนักพิมพ์ฮาเรดีที่ไม่ได้นำนโยบายนี้มาใช้คือArtScrollซึ่งตีพิมพ์ภาพผู้หญิงในหนังสือของพวกเขา^{[ 207 ]}

ไม่มีการรายงานข่าวเกี่ยวกับอาชญากรรมร้ายแรง ความรุนแรง เพศ หรือยาเสพติด และมีการรายงานข่าวเกี่ยวกับนิกายยูดายที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์น้อยมาก^{[ 208 ]}หลีกเลี่ยงการนำเสนอเนื้อหาที่ "ผิดศีลธรรม" และเมื่อจำเป็นต้องตีพิมพ์เรื่องราวดังกล่าว มักจะเขียนอย่างคลุมเครือ^{[ 203 ]}สื่อของกลุ่มฮาเรดีโดยทั่วไปมีท่าทีที่คลุมเครือต่อลัทธิไซออนิสต์ และให้ความสำคัญกับประเด็นที่เกี่ยวข้องกับชุมชนฮาเรดีมากกว่า เช่น การเกณฑ์เด็กหญิงและนักเรียนเยชีวาเข้ากองทัพ การชันสูตรศพ และการปฏิบัติตามวันสะบาโต^{[ 201 ]}ในอิสราเอล สื่อเหล่านี้พรรณนาถึงโลกฆราวาสว่าเป็น "ผู้ต่อต้านชาวยิวอย่างร้ายกาจ" และอธิบายเยาวชนฆราวาสว่าเป็น "ไร้สติ ผิดศีลธรรม ติดยา และลามกอนาจารอย่างเหลือเชื่อ" ^{[ 209 ] [ 210 ]}การโจมตีเช่นนี้ทำให้บรรณาธิการของกลุ่มฮาเรดีได้รับการเตือนเกี่ยวกับการยุยงให้หมิ่นประมาท^{[ 211 ]}

แม้ว่าสื่อสิ่งพิมพ์ของชาวฮาเรดีจะมีมากมายและหลากหลายในอิสราเอล^{[ 201 ]}แต่มีเพียงประมาณครึ่งหนึ่งของประชากรชาวฮาเรดีเท่านั้นที่อ่านหนังสือพิมพ์ ประมาณ 10% อ่านหนังสือพิมพ์ทั่วไป ในขณะที่ 40% ไม่ได้อ่านหนังสือพิมพ์เลย^{[ 212 ]}จากการสำรวจในปี 2550 พบว่า 27% อ่านหนังสือพิมพ์Hamodia ฉบับวันศุกร์สุดสัปดาห์ และ 26% อ่าน Yated Ne'eman ^{[ 213 ]}ในปี 2549 นิตยสารของชาวฮาเรดีที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในอิสราเอลคือนิตยสาร รายสัปดาห์ Mishpachaซึ่งขายได้ 110,000 ฉบับ^{[ 213 ]}สิ่งพิมพ์ยอดนิยมอื่นๆ ของชาวฮาเรดี ได้แก่นิตยสาร Amiและ The Flatbush Jewish Journal

ผู้นำฮาเรดีบางครั้งเสนอให้ห้ามใช้อินเทอร์เน็ตและอุปกรณ์ที่สามารถเชื่อมต่ออินเทอร์เน็ตได้^{[ 214 ]}โดยให้เหตุผลว่าข้อมูลจำนวนมหาศาลอาจทำให้เกิดความเสื่อมเสีย และความสามารถในการใช้อินเทอร์เน็ตโดยปราศจากการสังเกตการณ์จากชุมชนอาจนำไปสู่การเห็นแก่ตัว^{[ 215 ]}

นักธุรกิจฮาเรดีบางคนใช้อินเทอร์เน็ตตลอดทั้งสัปดาห์ แต่พวกเขายังคงปฏิบัติตามวันสะบาโตในทุกแง่มุมโดยไม่รับหรือดำเนินการคำสั่งซื้อตั้งแต่เย็นวันศุกร์ถึงเย็นวันเสาร์^{[ 216 ]}พวกเขาใช้อินเทอร์เน็ตภายใต้ตัวกรองและแนวทางที่ เข้มงวด โทรศัพท์มือถือโคเชอร์ได้รับการแนะนำให้สาธารณชนชาวยิวรู้จักโดยมีความสามารถเพียงอย่างเดียวคือการโทรไปยังโทรศัพท์เครื่องอื่น ไม่สามารถใช้อินเทอร์เน็ต ส่งข้อความไปยังโทรศัพท์เครื่องอื่น และไม่มีคุณสมบัติกล้อง อันที่จริง มีการสร้างแผนโทรศัพท์โคเชอร์ขึ้น โดยมีอัตราค่าบริการที่ลดลงสำหรับการโทรระหว่างโทรศัพท์โคเชอร์ด้วยกัน เพื่อส่งเสริมชุมชน^{[ 217 ] [ 218 ]}

สายด่วนข่าวเป็นแหล่งข่าวที่สำคัญในโลกของชาวยิวฮาเรดี เนื่องจากชาวยิวฮาเรดีจำนวนมากไม่ได้ฟังวิทยุหรือเข้าถึงอินเทอร์เน็ต แม้ว่าพวกเขาจะอ่านหนังสือพิมพ์ แต่พวกเขาก็แทบไม่มีโอกาสเข้าถึงข่าวสารด่วนเลย สายด่วนข่าวจึงถูกจัดตั้งขึ้นเพื่อเติมเต็มช่องว่างนี้ และหลายแห่งได้ขยายไปสู่สาขาอื่นๆ เพิ่มเติมเมื่อเวลาผ่านไป^{[ 219 ] [ 220 ]}ปัจจุบัน สายด่วนข่าวหลายแห่งให้บริการบรรยายของรับบี ความบันเทิง คำแนะนำทางธุรกิจ และบริการอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน นอกเหนือจากหน้าที่หลักในการรายงานข่าว นิกายฮาซิดิกหลายแห่งมีสายด่วนของตนเอง ซึ่งมีการรายงานข่าวภายในที่เกี่ยวข้องและสามารถสนับสนุนมุมมองของกลุ่มได้ ในชุมชนฮาเรดีของอิสราเอล มีสายด่วนที่มีชื่อเสียงหลายสิบสาย ทั้งในภาษายิดดิชและภาษาฮีบรู สายด่วนฮาเรดีบางแห่งมีบทบาทสาธารณะที่สำคัญ^{[ 221 ]}

นับตั้งแต่การก่อตั้งลัทธิไซออนิสต์ในช่วงทศวรรษ 1890 ผู้นำชาวยิวฮาเรดีได้แสดงความคัดค้านต่อแนวทางฆราวาสของลัทธินี้^{[ 222 ] [ 223 ]}หลังจากการก่อตั้งรัฐอิสราเอล ชาวยิวฮาเรดีบางส่วนถือว่าวันประกาศอิสรภาพ ของอิสราเอล เป็นวันแห่งการไว้ทุกข์ และเรียกวันหยุดราชการของอิสราเอลว่าbyimey edeyhem ("วันหยุดบูชารูปเคารพ") ^{[ 224 ]}

การแบ่งแยกทางการเมืองหลักในหมู่ชาวยิวฮาเรดีคือแนวทางของพวกเขาต่อรัฐอิสราเอล หลังจากอิสราเอลได้รับเอกราช ขบวนการฮาเรดีต่างๆ ได้แสดงจุดยืนที่แตกต่างกันออกไป มีเพียงชาวยิวฮาเรดีส่วนน้อยเท่านั้นที่ถือว่าตนเองเป็นไซออนิสต์ ฮาเรดีที่ไม่ได้ถือว่าตนเองเป็นไซออนิสต์นั้นแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม คือ กลุ่มที่ไม่ใช่ไซออนิสต์และกลุ่มต่อต้านไซออนิสต์ ฮาเรดีกลุ่มที่ไม่ใช่ไซออนิสต์ซึ่งเป็นส่วนใหญ่ ไม่ได้คัดค้านรัฐอิสราเอลในฐานะรัฐอิสระของชาวยิว และหลายคนยังมองว่าเป็นสิ่งที่ดี แต่พวกเขาไม่เชื่อว่ามันมีความสำคัญทางศาสนาใดๆ ฮาเรดีกลุ่มต่อต้านไซออนิสต์ซึ่งเป็นส่วนน้อย แต่ปรากฏตัวต่อสาธารณะมากกว่ากลุ่มที่ไม่ใช่ไซออนิสต์ส่วนใหญ่ เชื่อว่าเอกราชของชาวยิวใดๆ ก่อนการมาของพระเมสสิยาห์เป็นบาป^{[ 225 ] [ 226 ]}

พันธมิตร United Torah Judaismซึ่งประกอบด้วยAgudat YisraelและDegel HaTorah (และองค์กรร่ม World Agudath Israel และAgudath Israel of America ) ซึ่งไม่ได้มีอุดมการณ์ไซออนิสต์แสดงถึงจุดยืนที่เป็นกลางและปฏิบัติได้จริงในการร่วมมือกับรัฐอิสราเอล และการมีส่วนร่วมในระบบการเมือง UTJ ได้เข้าร่วมในรัฐบาลผสมหลายชุด โดยพยายามที่จะมีอิทธิพลต่อรัฐและสังคมไปในทิศทางทางศาสนามากขึ้น และรักษานโยบายด้านสวัสดิการและการสนับสนุนทางการเงินทางศาสนา โดยทั่วไปแล้ว จุดยืนของพวกเขาสนับสนุนอิสราเอล^{[ 227 ]}

กลุ่มฮาเรดิมที่ต่อต้านลัทธิไซออนิสต์อย่างรุนแรงอยู่ภายใต้ร่มเงาของEdah HaChareidisซึ่งปฏิเสธการมีส่วนร่วมทางการเมืองและการรับเงินทุนจากรัฐของสถาบันในเครือ ซึ่งแตกต่างจากสถาบันในเครือ Agudah Neturei Kartaเป็นองค์กรนักเคลื่อนไหวขนาดเล็กมากของกลุ่มฮาเรดิมที่ต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ ซึ่งกิจกรรมที่เป็นข้อถกเถียงของพวกเขาได้รับการประณามอย่างรุนแรง รวมถึงจากกลุ่มฮาเรดิมที่ต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ด้วยกันเอง^{[ 228 ]}การสนับสนุนจากกลุ่มฮาเรดิมมักเป็นสิ่งจำเป็นในการจัดตั้งรัฐบาลผสมในรัฐสภา

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา บรรดารับบีบางท่านที่สังกัด Agudath Israel เช่น รับ บีSadigura Avrohom Yaakov Friedmanได้แสดงจุดยืนที่ใกล้เคียงกับฝ่ายขวาของอิสราเอลในเรื่องความมั่นคง การตั้งถิ่นฐาน และการถอนตัวออกจากฉนวนกาซา^{[ 229 ]}

ชาสเป็นตัวแทนของชาวยิวเซฟาร์ดีและมิซราฮีฮาเรดิม และถึงแม้จะมีจุดร่วมหลายประการกับชาวยิวแอชเคนาซีฮาเรดิม แต่ก็แตกต่างจากพวกเขาตรงที่ชาสให้การสนับสนุนรัฐอิสราเอลและกองทัพอิสราเอลอย่างกระตือรือร้นมากกว่ากลุ่มซิกิริม ซึ่งเป็นกลุ่ม ต่อต้านไซออนิ สต์ ที่ประกอบด้วยชาวยิวฮาเรดิม ถือเป็นองค์กรหัวรุนแรงในสายตาของชาวอิสราเอล^{[ 230 ]}

จุดประสงค์ของการแต่งงานในมุมมองของฮาเรดี (และออร์โธดอกซ์) คือเพื่อการเป็นคู่ครอง ตลอดจนเพื่อการมีบุตร^{[ 231 ]}

ชุมชนฮาเรดีมีอัตราการแต่งงานสูง โดยร้อยละ 83 แต่งงานแล้ว เมื่อเทียบกับชุมชนที่ไม่ใช่ฮาเรดีในอิสราเอลซึ่งมีร้อยละ 63 ^{[ 232 ]}การแต่งงานถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ และเป็นรูปแบบการแต่งงานที่เหมาะสมระหว่างชายและหญิงที่จะรักกันอย่างแท้จริง

ในปี 2016 อัตราการหย่าร้างในอิสราเอลอยู่ที่ 5% ในกลุ่มประชากรฮาเรดี เมื่อเทียบกับอัตราในประชากรทั่วไปที่ 14% ^{[ 232 ]}

ในปี 2559 Haaretz อ้างว่าการหย่าร้างในหมู่ชาวฮาเรดิมกำลังเพิ่มขึ้นในอิสราเอล^{[ 233 ]}ในปี 2560 เมืองที่มีชาวฮาเรดิมเป็นส่วนใหญ่บางแห่งรายงานอัตราการเติบโตของการหย่าร้างที่สูงที่สุดในอิสราเอล ในขณะที่อัตราการหย่าร้างโดยทั่วไปกำลังลดลง^{[ 234 ]}และในปี 2561 เมืองที่มีชาวฮาเรดิมเป็นส่วนใหญ่บางแห่งรายงานการลดลงของการหย่าร้าง ในขณะที่อัตราการหย่าร้างโดยทั่วไปกำลังเพิ่มขึ้น^{[ 235 ]}

เมื่อการหย่าร้างเกี่ยวข้องกับการที่คู่สมรสฝ่ายหนึ่งออกจากชุมชน ฝ่ายที่เลือกจะออกจากชุมชนมักจะถูกขับไล่ออกจากชุมชนของตนและถูกบังคับให้ทิ้งลูกๆ เนื่องจากศาลส่วนใหญ่ต้องการให้เด็กอยู่ในสถานะเดิม^{[ 233 ] [ 236 ] [ 237 ]}

กลุ่มฮาเรดิมส่วนใหญ่ส่งเสียบุตรหลานเรียนใน โรงเรียนเอกชนของตนเองเริ่มตั้งแต่เชเดอริมสำหรับเด็กก่อนวัยเรียนถึง ระดับ ประถมศึกษาไปจนถึงเยชิวาสำหรับเด็กชายตั้งแต่ ระดับ มัธยมศึกษาและในเซมินารี ซึ่งมักเรียกว่าไบส์ ยาคอฟส์สำหรับเด็กหญิงในระดับมัธยมศึกษา รับเฉพาะนักเรียนที่ปฏิบัติตามหลักศาสนายิวอย่างเคร่งครัดเท่านั้น และผู้ปกครองต้องยินยอมปฏิบัติตามกฎของโรงเรียนเพื่อให้บุตรหลานได้เรียนต่อ เยชิวาจะมีรอช เยชิวา (คณบดี) และครูใหญ่เป็นผู้บริหาร โรงเรียนฮาซิดิกหลายแห่งในอิสราเอล ยุโรป และอเมริกาเหนือสอนวิชาทางโลกน้อยมาก (หรือไม่สอนเลย) ในขณะที่โรงเรียนลิทวิช (แบบลิทัวเนีย) บางแห่งในอิสราเอลปฏิบัติตามนโยบายการศึกษาของโรงเรียนฮาซิดิก ในสหรัฐอเมริกา โรงเรียนส่วนใหญ่สอนวิชาทางโลกแก่ทั้งเด็กชายและเด็กหญิง โดยเป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตรคู่ขนานที่ประกอบด้วยวิชาทางโลก (โดยทั่วไปเรียกว่า "ภาษาอังกฤษ") และวิชาโตราห์ โรงเรียน เยชิวาส่วนใหญ่สอนคัมภีร์ทัลมุดและวรรณกรรมรับบีในขณะที่โรงเรียนหญิงล้วนสอนกฎหมายยิวมิดราชและทานาค ( คัมภีร์ฮีบรู )

ระหว่างปี พ.ศ. 2550 ถึง พ.ศ. 2560 จำนวนชาวฮาเรดิมที่ศึกษาในระดับอุดมศึกษาเพิ่มขึ้นจาก 1,000 คนเป็น 10,800 คน^{[ 42 ]}

ในปี 2550 มูลนิธิเคมาค (Kemach Foundation) ก่อตั้งขึ้นเพื่อเป็นผู้ลงทุนในด้านการพัฒนาสังคมและเศรษฐกิจของกลุ่มชาวยิวฮาเรดี และเพื่อสร้างโอกาสในการจ้างงาน ด้วยความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ของ ลีโอ โนเอ ( Leo Noé)จากลอนดอน ต่อมาได้รับการสนับสนุนจาก ครอบครัว วูล์ฟสัน (Wolfson)จากนิวยอร์ก และเอลี ฮอร์น (Elie Horn)จากบราซิล มูลนิธิเคมาคได้อำนวยความสะดวกด้านการศึกษาและการฝึกอบรมวิชาชีพ ด้วยงบประมาณ 22 ล้านดอลลาร์สหรัฐ ซึ่งรวมถึงเงินทุนจากรัฐบาล มูลนิธิเคมาคให้บริการประเมินอาชีพรายบุคคล ทุนการศึกษา หรือการฝึกอบรมวิชาชีพ และการจัดหางานให้กับชาวฮาเรดีทั้งหมดในอิสราเอล มูลนิธิบริหารงานโดยผู้เชี่ยวชาญที่มาจากกลุ่มชาวยิวฮาเรดีเอง ซึ่งคุ้นเคยกับความต้องการและความละเอียดอ่อนของชุมชน ภายในเดือนเมษายน 2557 มีชาวฮาเรดีมากกว่า 17,800 คนได้รับบริการจากมูลนิธิเคมาค และมากกว่า 7,500 คนได้รับ หรือยังคงได้รับทุนการศึกษารายเดือนเพื่อสนับสนุนการศึกษาหรือการฝึกอบรมวิชาชีพของพวกเขา จากบัณฑิต 500 คน รัฐบาลจะได้รับผลประโยชน์สุทธิ 80.8 ล้านเชเกล หากพวกเขาทำงาน 1 ปี 572.3 ล้านเชเกล หากพวกเขาทำงาน 5 ปี และ 2.8 พันล้านเชเกล (คิดลดแล้ว) หากพวกเขาทำงาน 30 ปี^{[ 238 ]}

สภาการอุดมศึกษาประกาศในปี 2555 ว่าจะลงทุน 180 ล้านเชเกลในช่วงห้าปีถัดไปเพื่อสร้างกรอบการศึกษาที่เหมาะสมสำหรับชาวฮาเรดิม โดยมุ่งเน้นที่วิชาชีพเฉพาะ^{[ 239 ]}วิทยาเขตฮาเรดิมที่ใหญ่ที่สุดในอิสราเอลคือวิทยาเขตฮาเรดิม - วิทยาลัยวิชาการโอโน

ท่ามกลางข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการศึกษาทางโลกที่จำกัดในเยชิวาฮาเรดีบางแห่งนายกเทศมนตรีเมืองนิวยอร์กเอริค อดัมส์ได้ยกแบบจำลองเยชิวาฮาเรดีขึ้นมาเป็นแบบอย่างที่ควรเลียนแบบ โดยโต้แย้งว่า "เราต้องถามว่า 'เราทำอะไรผิดพลาดในโรงเรียนของเรา?' และเรียนรู้สิ่งที่คุณกำลังทำในเยชิวาเพื่อปรับปรุงการศึกษา" ^{[ 240 ]}

เมื่อมีการสถาปนารัฐอิสราเอลในปี 1948 การเกณฑ์ทหารได้ถูกนำมาใช้กับชายชาวยิวที่มีร่างกายแข็งแรงทุกคน อย่างไรก็ตาม ชายชาวฮาเรดีที่มีอายุเหมาะสมที่จะเข้ารับราชการทหารได้รับการยกเว้นจากการรับราชการในกองทัพอิสราเอล (IDF) ภายใต้หลักการTorato Umanutoซึ่งอย่างเป็นทางการอนุญาตให้เลื่อนการเข้ารับราชการใน IDF สำหรับนักเรียนเยชีวา แต่ในทางปฏิบัติอนุญาตให้ชายหนุ่มชาวฮาเรดีรับราชการเป็นระยะเวลาที่ลดลงอย่างมากหรือหลีกเลี่ยงการรับราชการทหารไปเลย ในเวลานั้น ประชากรชาวฮาเรดีมีจำนวนน้อยมากและมีเพียง 400 คนเท่านั้นที่ได้รับผลกระทบ^{[ 241 ]}อย่างไรก็ตาม ประชากรชาวฮาเรดีเติบโตขึ้นอย่างรวดเร็ว^{[ 242 ] [ 243 ]}ในปี 2018 สถาบันประชาธิปไตยอิสราเอลประเมินว่าชาวฮาเรดีคิดเป็น 12% ของประชากรทั้งหมดของอิสราเอลและ 15% ของประชากรชาวยิว^{[ 244 ]}ชาวฮาเรดีมีอายุน้อยกว่าประชากรทั่วไป การที่พวกเขาไม่อยู่ใน IDF ทำให้เกิดความไม่พอใจอย่างมากจากชาวอิสราเอลที่ไม่เคร่งศาสนา ข้อวิจารณ์ที่พบบ่อยที่สุดเกี่ยวกับนโยบายการยกเว้น ได้แก่:

• ชาวฮาเรดิมสามารถทำงานได้ในช่วง 2-3 ปีของชีวิตที่พวกเขาไม่ได้เข้ารับราชการในกองทัพอิสราเอล ในขณะที่ทหารส่วนใหญ่ในกองทัพอิสราเอลมักจะได้รับเงินเดือนประมาณ 80-250 ดอลลาร์สหรัฐต่อเดือน นอกเหนือจากเสื้อผ้าและที่พัก^{[ 245 ]}ในขณะเดียวกัน นักเรียนเยชีวาชาวฮาเรดิมก็ได้รับเงินทุนและเงินสนับสนุนจำนวนมากต่อเดือนสำหรับการศึกษาด้านศาสนาของพวกเขา^{[ 246 ]}
• ชาวฮาเรดิม หากพวกเขาเลือกที่จะศึกษาในเวลานั้น^{[ 247 ] [ 248 ]}

ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ชาวยิวฮาเรดีมากถึง 1,000 คนอาสาเข้ารับราชการในหน่วยชาวยิวฮาเรดีของ IDF ที่รู้จักกันในชื่อกองพันเน็ตซาห์ เยฮูดาหรือนาฮาล ฮาเรดี อย่างไรก็ตาม ชายชาวฮาเรดีส่วนใหญ่ยังคงได้รับการผ่อนผันจากการเกณฑ์ทหาร^{[ 249 ]}ชาวฮาเรดีมักปฏิเสธการปฏิบัติการเกณฑ์ทหารของ IDF และโต้แย้งว่า:

• นักเรียนเยชีวามีบทบาทสำคัญในการปกป้องชาวยิว เพราะชาวฮาเรดิมเชื่อว่าการศึกษาโตราห์นำมาซึ่งการปกป้องทางจิตวิญญาณ เช่นเดียวกับที่ทหารในกองทัพอิสราเอลนำมาซึ่งการปกป้องทางกายภาพ ชาวฮาเรดิมยืนยันว่าแต่ละบทบาทมีความสำคัญในการปกป้องชาวยิว และนักเรียนเยชีวาไม่ควรละทิ้งหน้าที่ส่วนตัวในการปกป้องชาวยิวทางจิตวิญญาณ^{[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ] [ 253 ]}
• กองทัพอิสราเอลไม่เอื้ออำนวยต่อวิถีชีวิตแบบฮาเรดี ถือเป็น "แหล่งมั่วสุมแห่งความสำส่อน ที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ " เนื่องจากอิสราเอลเกณฑ์ทั้งชายและหญิงและมักจะรวมพวกเขาเข้าด้วยกันในกิจกรรมทางทหาร^{[ 254 ]}นอกจากนี้ การปฏิบัติตามระเบียบทางทหารยังทำให้การปฏิบัติตามวันสะบาโตและธรรมเนียมปฏิบัติของชาวยิวอื่นๆ เป็นไปได้ยาก^{[ 255 ]}

ข้อ ตกลง Torato Umanutoได้รับการบัญญัติไว้ในกฎหมาย Talซึ่งมีผลบังคับใช้ในปี 2002 ต่อมา ศาลสูงได้ตัดสินว่าไม่สามารถขยายออกไปในรูปแบบปัจจุบันได้เกินเดือนสิงหาคม 2012 คาดว่าจะมีการจัดทำข้อตกลงใหม่ขึ้นมาแทน อย่างไรก็ตาม กองทัพอิสราเอลกำลังประสบปัญหาขาดแคลนกำลังพล และมีแรงกดดันให้ลดขอบเขตของการยกเว้นตามข้อตกลงTorato Umanuto ^{[ 256 ]}ในเดือนมีนาคม 2014 รัฐสภาอิสราเอลได้อนุมัติกฎหมายเพื่อยุติการยกเว้นการเกณฑ์ทหารสำหรับนักเรียนโรงเรียนสอนศาสนาฮาเรดี ร่างกฎหมายดังกล่าวผ่านมติด้วยคะแนนเสียง 65 ต่อ 1 และการแก้ไขเพิ่มเติมที่อนุญาตให้มีการเกณฑ์ทหารพลเรือนผ่านมติด้วยคะแนนเสียง 67 ต่อ 1 ^{[ 257 ]}ในเดือนมิถุนายน 2024 ศาลฎีกาของอิสราเอลประกาศว่าการยกเว้นการเกณฑ์ทหารของกองทัพอิสราเอลอย่างต่อเนื่องนั้นไม่ชอบด้วยกฎหมาย กองทัพเริ่มเกณฑ์ทหารชายชาวฮาเรดี 3,000 คนในเดือนถัดมา^{[ 258 ]}

เกิดความวุ่นวายอย่างมากในสังคมฮาเรดีหลังจากมีการดำเนินการเกี่ยวกับการเกณฑ์ทหารของชาวฮาเรดีในขณะที่ชาวฮาเรดีบางส่วนมองว่านี่เป็นโอกาสทางสังคมและเศรษฐกิจที่ดี^{[ 259 ]}แต่คนอื่นๆ (รวมถึงบรรดารับบีชั้นนำด้วย) กลับคัดค้านการกระทำนี้อย่างรุนแรง^{[ 260 ]}ในกลุ่มชาวฮาเรดีหัวรุนแรง มีปฏิกิริยาที่รุนแรงกว่านั้นเกิดขึ้น ผู้นำชาวฮาเรดีหลายคนขู่ว่าชาวฮาเรดีจะออกจากประเทศหากถูกบังคับให้เกณฑ์ทหาร^{[ 261 ] [ 262 ]}บางคนได้ปลุกปั่นให้เกิดความเกลียดชังต่อชาวยิวฆราวาสและชาวยิวศาสนาชาตินิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อนักการเมืองยาอีร์ ลาปิดและนาฟตาลี เบนเน็ตต์ที่สนับสนุนและส่งเสริมการเกณฑ์ทหารของชาวฮาเรดี^{[ 263 ] [ 264 ]}ชาวฮาเรดีบางส่วนถึงกับข่มขู่เพื่อนร่วมชาติที่ตกลงจะเกณฑ์ทหาร^{[ 265 ] [ 266 ]}ถึงขั้นทำร้ายร่างกายพวกเขาด้วย^{[ 267 ] [ 268 ]}

โครงการชาฮาร์ หรือที่รู้จักกันในชื่อชิลูฟ ฮาเรดิม (การบูรณาการอุลตร้าออร์โธดอกซ์) อนุญาตให้ชายชาวฮาเรดีอายุ 22 ถึง 26 ปี เข้ารับราชการทหารเป็นเวลาประมาณหนึ่งปีครึ่ง ในช่วงเริ่มต้นของการรับราชการ พวกเขาจะเรียนคณิตศาสตร์และภาษาอังกฤษ ซึ่งมักจะไม่ได้รับการสอนอย่างดีในโรงเรียนชายล้วนของชาวฮาเรดี โครงการนี้มีจุดมุ่งหมายส่วนหนึ่งเพื่อส่งเสริมให้ชาวฮาเรดีเข้าร่วมในตลาดแรงงานหลังจากการรับราชการทหาร อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าผู้รับประโยชน์ทั้งหมดไม่ได้เป็นชาวฮาเรดี^{[ 269 ]}

ข้อมูล ณ ปี 2024ข้อมูลจากสถาบันประชาธิปไตยแห่งอิสราเอลระบุว่า อัตราการจ้างงานของสตรีชาวยิวฮาเรดีอยู่ที่ 80% ซึ่งใกล้เคียงกับ 83% ของสตรีชาวยิวที่ไม่ใช่ฮาเรดีทั่วประเทศ ในขณะที่เปอร์เซ็นต์ของชายชาวยิวฮาเรดีที่ทำงานอยู่ที่ 54% ซึ่งยังต่ำกว่า 87% ของชายชาวยิวที่ไม่ใช่ฮาเรดีทั่วประเทศมาก ข้อมูลนี้จัดทำขึ้นในปี 2024จำนวนผู้ชายฮาเรดีที่ศึกษาในเยชิวาเพิ่มขึ้น 8.5% ตั้งแต่เดือนมกราคม 2023 ซึ่งเป็นการเพิ่มขึ้นมากที่สุดในรอบปีนับตั้งแต่ปี 2015 ^{[ 270 ]}

คณะกรรมการทราจเทนเบิร์กซึ่งได้รับมอบหมายในปี 2011 ให้ร่างข้อเสนอสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและสังคม ได้เรียกร้องให้เพิ่มการจ้างงานในกลุ่มประชากรฮาเรดี ข้อเสนอของคณะกรรมการประกอบด้วยการสนับสนุนการเกณฑ์ทหารหรือการรับใช้ชาติ และการเปิดหลักสูตรเตรียมเข้าวิทยาลัยสำหรับอาสาสมัคร การสร้างศูนย์จัดหางานเพิ่มเติมที่มุ่งเป้าไปที่ชาวฮาเรดี และหลักสูตรเตรียมสอบเข้ามหาวิทยาลัยแบบทดลองหลังเลิกเรียนเยชีวา คณะกรรมการยังเรียกร้องให้เพิ่มจำนวนนักเรียนฮาเรดีที่ได้รับการฝึกอบรมด้านเทคนิคผ่านกระทรวงอุตสาหกรรม การค้า และแรงงานและบังคับให้โรงเรียนฮาเรดีดำเนินการทดสอบมาตรฐานเช่นเดียวกับโรงเรียนรัฐบาลอื่นๆ^{[ 271 ]}มีการประมาณการว่าจำนวนประชากรฮาเรดีที่มีงานทำมีเพียงครึ่งหนึ่งของประชากรส่วนที่เหลือ ซึ่งนำไปสู่ความยากจนทางการเงินที่เพิ่มขึ้น และ 50% ของเด็กในชุมชนอาศัยอยู่ต่ำกว่าเส้นความยากจน สิ่งนี้สร้างความตึงเครียดให้กับแต่ละครอบครัว ชุมชน และบ่อยครั้งก็ส่งผลกระทบต่อเศรษฐกิจของอิสราเอลด้วย

แนวโน้มทางประชากรศาสตร์บ่งชี้ว่าชุมชนนี้จะมีสัดส่วนเพิ่มขึ้นในประชากรทั้งหมด และด้วยเหตุนี้ อิสราเอลจึงเผชิญกับความท้าทายทางเศรษฐกิจในอีกหลายปีข้างหน้าเนื่องจากจำนวนแรงงานลดลง รายงานที่ได้รับมอบหมายจากกระทรวงการคลังพบว่าเศรษฐกิจของอิสราเอลอาจสูญเสียเงินมากกว่า 6,000 ล้านเชเกลต่อปีอันเป็นผลมาจากการมีส่วนร่วมในกำลังแรงงานของชาวฮาเรดีที่ต่ำ[ 272 ] OECD ^{ในรายงานปี} 2010 ระบุว่า "ครอบครัวชาวฮาเรดีมักว่างงาน หรือเป็นครอบครัวที่มีผู้หารายได้เพียงคนเดียวและมีงานที่ได้รับค่าจ้างต่ำ อัตราความยากจนของชาวฮาเรดีอยู่ที่ประมาณ 60%" ^{[ 273 ]}

จากการศึกษาของกระทรวงการคลังอิสราเอลในปี 2017 พบว่าอัตราการเข้าร่วมแรงงานของชาวฮาเรดีอยู่ที่ร้อยละ 51 เมื่อเทียบกับร้อยละ 89 ของชาวอิสราเอลเชื้อสายยิวกลุ่มอื่นๆ^{[ 274 ]}

จากการศึกษาในปี 2018 โดย Oren Heller นักวิจัยอาวุโสด้านเศรษฐศาสตร์ ของสถาบันประกันสังคมแห่งชาติของอิสราเอลพบว่า แม้ว่าการเลื่อนฐานะทางสังคมในกลุ่ม Haredim จะสูงกว่าค่าเฉลี่ยของประเทศอย่างมีนัยสำคัญ แต่กลับไม่เป็นเช่นนั้น โดยแนวโน้มดังกล่าวไม่ได้ส่งผลให้ได้รับค่าตอบแทนที่สูงขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 275 ]}

ครอบครัวฮาเรดีที่อาศัยอยู่ในอิสราเอลได้รับประโยชน์จากการดูแลเด็กที่ได้รับการอุดหนุนจากรัฐบาลเมื่อบิดาศึกษาโตราห์และมารดาทำงานอย่างน้อย 24 ชั่วโมงต่อสัปดาห์ อย่างไรก็ตาม หลังจากที่รัฐมนตรีว่าการกระทรวงการคลังของอิสราเอลอาวิกดอร์ ลิเบอร์แมนได้นำนโยบายใหม่มาใช้ในปี 2021 ครอบครัวที่บิดาเป็นนักเรียนเยชีวาเต็มเวลาจะไม่ได้รับสิทธิ์ในการอุดหนุนค่าเลี้ยงดูเด็กอีกต่อไป ภายใต้นโยบายนี้ บิดาจะต้องทำงานอย่างน้อยบางส่วนด้วยเพื่อให้ครอบครัวมีสิทธิ์ได้รับการอุดหนุน การเปลี่ยนแปลงนี้ถูกประณามโดยผู้นำฮาเรดี^{[ 276 ]}

จากการศึกษาของสถาบันประชาธิปไตยอิสราเอลในปี 2025 พบว่า แม้ว่าชาวฮาเรดิมจะคิดเป็น 14% ของประชากรวัยทำงานของอิสราเอลในปี 2023 แต่พวกเขากลับสร้างรายได้ภาษีของประเทศเพียง 4% เท่านั้น^{[ 277 ]}ส่งผลให้คาดการณ์ว่าคนงานที่ไม่ใช่ชาวฮาเรดิมโดยเฉลี่ยจะต้องจ่ายภาษีเพิ่มขึ้น 3,540 เชเกลในปี 2025 ^{[ 277 ]}มีเพียง 23% ของชาวฮาเรดิมที่จ่ายภาษีเงินได้ เทียบกับ 62% ของชายชาวยิวที่ไม่ใช่ชาวฮาเรดิม และ 46% ของผู้หญิง^{[ 277 ]}อัตราการจ้างงานในหมู่ชายชาวฮาเรดิมลดลงเหลือ 54% ในปี 2024 ในขณะที่อัตราสำหรับผู้หญิงชาวฮาเรดิมเพิ่มขึ้นเป็น 81% ในปี 2023 ซึ่งต่ำกว่าผู้หญิงที่ไม่ใช่ชาวฮาเรดิมเพียง 2% ^{[ 277 ]}เนื่องจากการขาดการศึกษาทางโลก ชายชาวฮาเรดิมจำนวนมากจึงไม่พร้อมสำหรับตลาดแรงงาน ส่งผลให้รายได้ครัวเรือนต่ำลง^{[ 277 ]}แม้จะเสียภาษีน้อยกว่า แต่ครัวเรือนฮาเรดีกลับบริโภคบริการของรัฐมากกว่า โดยได้รับส่วนลดค่าขนส่งและภาษีเทศบาล ความช่วยเหลือด้านที่อยู่อาศัย และสวัสดิการอื่นๆ รายงานของ Kohelet Policy Forumระบุว่า 80% ของครัวเรือนฮาเรดีเป็นผู้รับเงินสาธารณะสุทธิ^{[ 277 ]} IDI เรียกความไม่สมดุลนี้ว่าไม่ยั่งยืน^{[ 277 ]}

โดยทั่วไปแล้วชาวฮาเรดิมมีฐานะยากจนกว่าชาวอิสราเอลส่วนใหญ่ แต่ยังคงเป็นกลุ่มตลาดที่สำคัญเนื่องจากพฤติกรรมการซื้อแบบรวมกลุ่ม^{[ 278 ]}ด้วยเหตุนี้ บริษัทและองค์กรบางแห่งในอิสราเอลจึงงดเว้นการนำเสนอภาพผู้หญิงหรือภาพอื่นๆ ที่ถือว่าไม่เหมาะสมในโฆษณาของตน เพื่อหลีกเลี่ยงการคว่ำบาตรจากผู้บริโภคชาวฮาเรดิม^{[ 279 ] [ 280 ]}ชาวฮาเรดิมมากกว่า 50 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ต่ำกว่าเส้นความยากจน เมื่อเทียบกับ 15 เปอร์เซ็นต์ของประชากรส่วนที่เหลือ^{[ 281 ]}ครอบครัวของพวกเขาก็มีขนาดใหญ่กว่า โดยผู้หญิงชาวฮาเรดิมมีลูกเฉลี่ย 6.7 คน ในขณะที่ผู้หญิงชาวยิวอิสราเอลโดยเฉลี่ยมีลูก 3 คน^{[ 282 ]}ครอบครัวที่มีลูกหลายคนมักได้รับการสนับสนุนทางเศรษฐกิจผ่านเงินอุดหนุนบุตรจากรัฐบาล ความช่วยเหลือด้านที่อยู่อาศัยจากรัฐบาล รวมถึงเงินทุนเฉพาะจากสถาบันชุมชนของตนเอง^{[ 283 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีกระบวนการปรองดองและความพยายามที่จะรวมชาวยิวฮาเรดีเข้ากับสังคมอิสราเอล^{[ 284 ]}แม้ว่าการเลือกปฏิบัติในการจ้างงานจะแพร่หลาย^{[ 285 ]}ชาวยิวฮาเรดี เช่น นักเสียดสีKobi Arieliนักประชาสัมพันธ์ Sehara Blau และนักการเมืองIsrael Eichlerเขียนบทความให้กับหนังสือพิมพ์ชั้นนำของอิสราเอลเป็นประจำ

ปัจจัยสำคัญอีกประการหนึ่งในกระบวนการปรองดองคือกิจกรรมของZAKAซึ่งเป็นองค์กรของชาวฮาเรดีที่ขึ้นชื่อในการให้ความช่วยเหลือทางการแพทย์ฉุกเฉิน ณ ที่เกิดเหตุการณ์ระเบิดฆ่าตัวตายและYad Sarahซึ่งเป็นองค์กรอาสาสมัครระดับชาติที่ใหญ่ที่สุดในอิสราเอล ก่อตั้งขึ้นในปี 1977 โดยอดีตนายกเทศมนตรีชาวฮาเรดีของกรุงเยรูซาเลมUri Lupolianskiมีการประมาณการว่า Yad Sarah ช่วยประหยัดค่าใช้จ่ายด้านโรงพยาบาลและค่าใช้จ่ายในการดูแลระยะยาวของประเทศได้ประมาณ 320 ล้านดอลลาร์สหรัฐต่อปี^{[ 286 ] [ 287 ]}

ถึงแม้ว่าจะมีอำนาจของหัวหน้ารับบีแห่งอิสราเอล (แอชเคนาซี: เดวิด เลา , เซฟาร์ดี: ยิตซัค โยเซฟ ) หรือการยอมรับอย่างกว้างขวางของรับบีบางท่านในอิสราเอล (ตัวอย่างเช่นรับบีเกอร์ชอน เอเดลสไตน์แห่งชาวยิวลิทัวเนียที่ไม่ใช่ฮาซิดิก และยาคอฟ อารีเยห์ อัลเตอร์หัวหน้า ราชวงศ์ เกอร์ฮาซิดิก ซึ่งเป็นกลุ่มฮาซิดิกที่ใหญ่ที่สุดในอิสราเอล) แต่โดยทั่วไปแล้วกลุ่มฮาเรดีและฮาซิดิกจะยึดถืออำนาจอิสระของผู้นำกลุ่มของตนเป็นหลัก

• องค์การอะกูดาธอิสราเอลโลก (รวมถึงอะกูดาธอิสราเอลแห่งอเมริกา )
• Edah HaChareidis (ตัวแทนกลุ่มฮาเรดีต่อต้านไซออนิสต์ในและรอบกรุงเยรูซาเลม รวมถึงSatmar , Dushinsky , Toldos Aharon , Toldos Avrohom Yitzchok , Mishkenos HoRoim , Spinka , Brisk และกลุ่ม ฮาเร ดีชาวลิ ทวิชกลุ่มอื่นๆ )

สมาคมตัวแทนอื่นๆ อาจเชื่อมโยงกับ กลุ่ม ฮาเรดีและฮาซิดิก เฉพาะ กลุ่ม ตัวอย่างเช่น:

• กลุ่มฮาซิดิสม์ เบรสลอฟมีกลุ่มหลักที่รู้จักกันในชื่อ Vaad Olami D'Chasedai Breslov
• Chabad Lubavitch ^{[ 56 ]}รักษาเครือข่ายองค์กรระหว่างประเทศ และได้รับการเป็นตัวแทนอย่างเป็นทางการภายใต้กลุ่มร่มAgudas Chasidei Chabad
• กลุ่มองค์กรหลักของชาวยิวฮาซิดิกอย่างสภาแรบไบกลางมีความเกี่ยวข้องกับกลุ่มซัตมาร์

พรรคการเมืองฮาเรดีในอิสราเอล ได้แก่:

• ชาส (ตัวแทนของกลุ่มมิซราฮีและฮาเรดิมเซฟาร์ดิก )
• สหศาสนายิวโทราห์ (พันธมิตรตัวแทนชาวยิวฮาเรดิมเชื้อสายแอชเคนาซี)
  • อากูดัต ยิสราเอล (ซึ่งเป็นตัวแทนของชาวยิวฮาซิดิกจำนวนมาก)
  • เดเกล ฮาโตราห์ (ตัวแทนชาวยิวลิทัวเนีย )
• U'Bizchutan (ตัวแทนของกลุ่มสตรีฮาเรดีและ ขบวนการ สตรีนิยมชาวยิวออร์โธดอกซ์ )
• โนอัม
• ยาชาด

บางครั้งผู้ที่ตัดสินใจออกจากชุมชนฮาเรดี จะ ถูกรังเกียจถูกกดดัน หรือถูกบังคับให้ทิ้งลูกๆ ของตน^{[ 233 ] [ 236 ] [ 237 ]}

กรณีการล่วงละเมิด ทาง เพศเด็กการใช้ความรุนแรงทางเพศ การทำร้ายร่างกาย และการทารุณกรรมต่อสตรีและเด็กเกิดขึ้นในอัตราที่ใกล้เคียงกันในชุมชนฮาเรดีเช่นเดียวกับในประชากรทั่วไป อย่างไรก็ตาม อาชญากรรมดังกล่าวแทบจะไม่ถูกพูดถึงหรือรายงานต่อเจ้าหน้าที่ และมักถูกมองข้ามโดยสมาชิกในชุมชนด้วย^{[ 288 ] [ 289 ] [ 290 ] [ 291 ] [ 292 ] [ 293 ] [ 294 ] [ 295 ]}

ในการขอหย่าร้างตามหลักศาสนา หญิงชาวยิวต้องได้รับความยินยอมจากสามีในรูปแบบของเก็ต (เอกสารการหย่าร้างของชาวยิว) หากปราศจากความยินยอมนี้ บุตรในอนาคตของภรรยาจะถือว่าเป็นมัมเซริม (บุตรนอกสมรส/ไม่บริสุทธิ์) หากสถานการณ์สมควรแก่การหย่าร้างอย่างแท้จริง และสามีไม่เต็มใจดายัน (ผู้พิพากษาทางศาสนา)มีอำนาจในการใช้มาตรการกีดกันชุมชนเพื่อ "บีบบังคับเขาจนกว่าเขาจะยอมตกลง" โดยใช้กำลังทางกายภาพเฉพาะในกรณีที่หายากที่สุดเท่านั้น^{[ 296 ] [ 17 ] [ 297 ]}

กลุ่มบีบบังคับให้หย่าร้างในนิวยอร์กเป็นกลุ่มชาวยิวฮาเรดีในสหรัฐอเมริกาที่ลักพาตัว และในบางกรณีทรมาน ชายชาวยิวในเขตมหานครนิวยอร์กเพื่อบังคับให้พวกเขายอมให้ภรรยาของตนหย่าร้างตามหลักศาสนา (กิตติน) สำนักงานสอบสวนกลาง (FBI) ได้ทลายกลุ่มนี้หลังจากดำเนินการล่อซื้อในเดือนตุลาคม 2556 การล่อซื้อดังกล่าวส่งผลให้มีการดำเนินคดีกับชายสี่คน โดยสามคนถูกตัดสินว่ามีความผิดในปลายปี 2558 ^{[ 298 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2566 หนังสือพิมพ์ไทมส์ออฟอิสราเอลรายงานว่าพลเมืองฮาเรดีในอิสราเอลจ่ายภาษีเงินได้เพียง 2% ของรายได้ภาษีเงินได้ทั้งหมดของประเทศ แม้ว่าจะมีสัดส่วนถึง 13.9% ของประชากรทั้งประเทศก็ตาม ยิ่งไปกว่านั้น ผู้เขียนบทความยังอธิบายชุมชนของพวกเขาว่าเป็น "ศูนย์กลางของความยากจน" โดยครัวเรือนฮาเรดีกว่า 60% ถูกจัดอยู่ในประเภท "ยากจน" ตามดัชนีทางเศรษฐกิจและสังคมของรัฐบาล และตัวเลขนี้ยังคงเกือบจะคงที่ในทุกชุมชนฮาเรดี^{[ 299 ]}

แม้ว่าความเหลื่อมล้ำนี้จะมีอยู่ในอิสราเอลมานานหลายทศวรรษแล้ว แต่ก็ได้รับความสนใจมากขึ้นตั้งแต่เดือนธันวาคม 2022 ด้วยเหตุผลหลายประการ ประการแรก ครอบครัวฮาเรดีมีอัตราการเจริญพันธุ์สูงสุดในอิสราเอล โดยเฉลี่ย 6.6 คนต่อผู้หญิงหนึ่งคน ในขณะที่อัตราการเจริญพันธุ์เฉลี่ยในอิสราเอลนั้นต่ำกว่ามาก โดยเฉลี่ย 2.9 คนต่อผู้หญิงหนึ่งคน การคาดการณ์ในปัจจุบันประเมินว่าประชากรฮาเรดีจะเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าภายในปี 2036 และจะคิดเป็น 16% ของประชากรทั้งหมดภายในปี 2030 ^{[ 300 ]}

ประเด็นข้อโต้แย้งประการที่สองเกี่ยวข้องกับความเชื่อมโยงทางการเมืองของพวกเขากับพันธมิตรไซออนิสต์ทางศาสนาของอิสราเอล ในอดีต พวกเขาไม่ได้มีส่วนร่วมทางการเมือง แต่ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา พวกเขามีส่วนร่วมมากขึ้นเรื่อยๆ ปัจจุบัน สมาชิกของชุมชนออร์โธดอกซ์สุดโต่งของอิสราเอลได้รับสิทธิประโยชน์มากมาย เช่น การยกเว้นการเกณฑ์ทหารสำหรับนักเรียนโตราห์ เงินช่วยเหลือจากรัฐบาลสำหรับผู้ที่เลือกศึกษาศาสนาแบบเต็มเวลาแทนการทำงาน และโรงเรียนแยกต่างหากที่ได้รับเงินทุนจากรัฐ แม้ว่าหลักสูตรของพวกเขาจะไม่ได้สอนวิชาที่รัฐบาลกำหนดอย่างครบถ้วนก็ตาม ปัจจุบัน ชายชาวฮาเรดีในอิสราเอลจำนวนมากไม่ได้ทำงาน แต่เลือกที่จะศึกษาโตราห์แบบเต็มเวลา ส่งผลให้พวกเขามีอัตราความยากจนสูง^{[ 301 ]}

ชายชาวอุลตร้าออร์โธดอกซ์หลายแสนคนรวมตัวกันในเยรูซาเล็มในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2568 เพื่อประท้วงการเกณฑ์ทหารเข้าสู่กองทัพอิสราเอล (IDF) แหล่งข่าวสื่อภาษาฮีบรูได้เน้นย้ำว่า ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ประเด็นนี้เป็นเรื่องเดียวที่ทำให้ทุกนิกายและกลุ่มต่างๆ ภายในชุมชนอุลตร้าออร์โธดอกซ์มารวมตัวกัน ตามรายงานของช่อง 12 ของอิสราเอล การประท้วงครั้งสุดท้ายที่รวมกลุ่มฮาเรดีเข้าด้วยกันในลักษณะเดียวกันคือการชุมนุมต่อต้านการเกณฑ์ทหารอีกครั้งเมื่อประมาณสิบปีก่อน^{[ 302 ]}