ความคิดแบบอาณานิคมคือ ทัศนคติ ภายในที่รู้สึกด้อยกว่าทางชาติพันธุ์หรือวัฒนธรรมอันเป็นผลมาจากการถูกล่าอาณานิคมกล่าวคือ การถูกกลุ่มอื่นล่าอาณานิคม^{[ 1 ]}ความคิดนี้สอดคล้องกับความเชื่อที่ว่าคุณค่าทางวัฒนธรรมของผู้ล่าอาณานิคมนั้นเหนือกว่าคุณค่าทางวัฒนธรรมของตนเองโดยเนื้อแท้^{[ 2 ]} นักวิชาการ หลังยุค อาณานิคม ใช้คำนี้เพื่ออภิปราย ผลกระทบ ข้ามรุ่นของการล่าอาณานิคมที่ปรากฏในอดีตอาณานิคมหลังจากการปลดปล่อยจากการล่าอาณานิคม [ ^{3 ] [ 4 ] โดย}ทั่วไปแล้วมักใช้เป็นแนวคิดเชิงปฏิบัติการสำหรับการกำหนดกรอบการครอบงำทางอุดมการณ์ในประสบการณ์การล่าอาณานิคมในอดีต^{[ 5 ] [ 6 ]}ในทางจิตวิทยาความคิดแบบอาณานิคมถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายกรณีของภาวะซึมเศร้าความวิตกกังวลและ ปัญหา สุขภาพจิต อื่นๆ ที่แพร่หลาย ในประชากรที่เคยประสบกับการล่าอาณานิคม^{[ 7 ] [ 8 ]} ในทางการเมือง ความไม่พอใจต่อผู้ปกครองต่างชาติที่เข้ายึดครองและความทรงจำอันโหยหาความรุ่งโรจน์ของชาติในอดีตสามารถมาพร้อมกับแนวคิดเช่น การปกครองของชาวนอร์มันในอังกฤษ^{[ 9 ]} การปกครอง ของชาวตาตาร์-มองโกลในรัสเซีย^{[ 10 ]} หรือลัทธิ เรียกร้องดินแดน ของอิตาลีหรืออินโดนีเซีย^{[ 11 ]}

อิทธิพลของลัทธิ มาร์กซ์ที่โดดเด่นต่อ แนวคิด หลังอาณานิคมของจิตใจอาณานิคม ได้แก่ผลงานของFrantz Fanon เกี่ยวกับการแตกแยกของจิตใจอาณานิคมผ่านการครอบงำทางวัฒนธรรมของตะวันตก ^{[ 12 ]}แนวคิดเรื่องการครอบงำทางวัฒนธรรมที่พัฒนาโดยAntonio Gramsciผู้มีชื่อเสียง ของ พรรคคอมมิวนิสต์อิตาลี^{[ 13 ]}และคำว่า " gharbzadegi " (Westoxification) ที่Jalal al-e Ahmad ปัญญาชนฆราวาสชาวอิหร่านบัญญัติขึ้น เพื่ออธิบายความหลงใหลและการพึ่งพาตะวันตกจนส่งผลเสียต่อความสัมพันธ์แบบดั้งเดิม ประวัติศาสตร์ และวัฒนธรรมกับอิสลามและโลกอิสลาม^{[ 14 ]}

งานเขียนเชิงมาร์กซิสต์ของ Frantz Fanon เกี่ยวกับจักรวรรดินิยมการเหยียดเชื้อชาติและการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยอาณานิคม มีอิทธิพลต่อการอภิปรายหลังยุคอาณานิคมเกี่ยวกับการซึมซับอคติทางอาณานิคม Fanon เป็นคนแรกที่จัดการกับปัญหาที่เขาเรียกว่า "ความแปลกแยกทางอาณานิคมของบุคคล" ^{[ 15 ]}ในฐานะปัญหาสุขภาพจิตผ่านการวิเคราะห์ทางจิตเวช^{[ 16 ]}

ในหนังสือThe Wretched of the Earth ( ภาษาฝรั่งเศส : Les Damnés de la Terre ) ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1961 ฟานอนใช้จิตวิทยาเพื่อวิเคราะห์ว่าการล่าอาณานิคมของฝรั่งเศสและการสังหารหมู่ในสงครามแอลจีเรียส่งผลกระทบต่ออัตลักษณ์และสุขภาพจิต ของชาวแอลจีเรียอย่างไร ^{[ 17 ]}หนังสือเล่มนี้กล่าวว่าในช่วงเวลาของการล่าอาณานิคม มีพยาธิสภาพทางจิตที่ละเอียดอ่อนและต่อเนื่องเกิดขึ้นภายในจิตใจของผู้ถูกล่าอาณานิคม^{[ 18 ]}ฟานอนกล่าวว่าจิตใจของผู้ถูกล่าอาณานิคมแตกแยกเนื่องจากขาดความสม่ำเสมอทางจิตใจและวัตถุ อันเป็นผลมาจากการที่วัฒนธรรมตะวันตก ของอำนาจอาณานิคม ถูกกดดันไปยังประชากรที่ถูกล่าอาณานิคม แม้ว่าจะมีความแตกต่างทางวัตถุระหว่างพวกเขาอยู่แล้วก็ตาม^{[ 19 ]}

ในที่นี้ ฟานอนได้ขยายความเข้าใจแบบมาร์กซิสต์ดั้งเดิมเกี่ยวกับวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เพื่อสำรวจว่าความไม่ลงรอยกันระหว่างการดำรงอยู่ทางวัตถุและวัฒนธรรมทำงานอย่างไรในการเปลี่ยนแปลงผู้คนที่ถูกล่าอาณานิคมผ่านแบบแผนของชนชั้นนายทุนตะวันตก[ 20 ^{]ซึ่งหมายความ}ว่าชาวแอลจีเรียพื้นเมืองมองวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ดั้งเดิมของตนเองผ่านเลนส์ของอคติแบบอาณานิคม ฟานอนสังเกตว่าชาวแอลจีเรียโดยเฉลี่ยซึมซับและกล่าวซ้ำอย่างเปิดเผยถึงความคิดเห็นที่สอดคล้องกับวัฒนธรรมเหยียดผิวแบบสถาบันของผู้ล่าอาณานิคมชาวฝรั่งเศส โดยปฏิเสธวัฒนธรรมของตนเองว่าล้าหลังเนื่องจากการซึมซับอุดมการณ์อาณานิคมตะวันตก^{[ 21 ]}

ตามที่ฟานอนกล่าวไว้ สิ่งนี้ส่งผลให้เกิดความขัดแย้งทางด้านอัตถิภาวะที่ก่อให้เกิดความไม่มั่นคงภายในวัฒนธรรมที่ถูกยึดครอง:

“ในโลกตะวันตกวงครอบครัว ผลของการศึกษา และมาตรฐานการครองชีพ ที่ค่อนข้างสูง ของชนชั้นแรงงาน ถือเป็นเกราะป้องกันที่มีประสิทธิภาพมากหรือน้อยต่อการกระทำที่เป็นอันตรายของกิจกรรมเหล่านี้ แต่ในประเทศแอฟริกา ที่การพัฒนาทางจิตใจไม่สม่ำเสมอ ที่การปะทะกันอย่างรุนแรงของสองโลกได้สั่นคลอนประเพณีเก่าแก่และทำให้จักรวาลแห่งการรับรู้ไม่ชัดเจน ความสามารถในการรับรู้และความรู้สึกของเยาวชนแอฟริกันจึงตกอยู่ภายใต้การโจมตีต่างๆ ที่เกิดขึ้นกับพวกเขาโดยธรรมชาติของวัฒนธรรมตะวันตก” ^{[ 22 ]}

ในช่วงยุคอาณานิคมของยุโรปในอินเดีย ชาวยุโรปในอินเดียโดยทั่วไปมักดูหมิ่น วัฒนธรรมอินเดียหลายด้านและสนับสนุนการปกครองอาณานิคมว่าเป็น " ภารกิจสร้างอารยธรรม " ที่เป็นประโยชน์ ^{[ 23 ]}การปกครองอาณานิคมในอินเดียถูกมองว่าเป็นสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อชาวอินเดีย มากกว่าจะเป็นกระบวนการครอบงำทางการเมืองและเศรษฐกิจโดยชาวต่างชาติกลุ่มน้อย^{[ 24 ]}

ภายใต้การปกครองอาณานิคม การปฏิบัติหลายอย่างถูกห้าม เช่น การบังคับให้หญิงม่ายเผาตัวเอง (เรียกว่าสติ ) ^{[ 25 ]}โดยการกระทำที่ถือว่าเป็นการบูชารูปเคารพถูกห้ามปรามโดยมิชชันนารีผู้เผยแพร่ศาสนา [ ^{26 ]}ซึ่งนักวิชาการบางคนอ้างว่ามิชชันนารีเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการพัฒนานิยามสมัยใหม่ของ^{ศาสนาฮินดู [ 27} ] [ ^{28 ] ข้ออ้างเหล่านี้}ตั้งอยู่บนสมมติฐานของการขาดอัตลักษณ์ฮินดูที่เป็นหนึ่งเดียวก่อนยุคอาณานิคม^{[ 29 ]}และการมุ่งเน้นภายนอกที่ไม่เคยมีมาก่อนของศาสนาฮินดูสมัยใหม่ในมุมมองโลก ทัศน์ แบบเอก เทวนิยม เวทันตะ^{[ 28 ] [ 30 ]}การพัฒนาเหล่านี้ถูกตีความว่าเป็นผลมาจากมุมมองของอาณานิคมที่ห้ามปรามแง่มุมของศาสนาอินเดียที่แตกต่างจากศาสนาคริสต์ อย่างมีนัยสำคัญ ^{[ 31 ]}เป็นที่ทราบกันดีว่าความโดดเด่นของภควัตคีตาในฐานะคัมภีร์ทางศาสนาหลักในวาทกรรมฮินดูนั้นเป็นการตอบสนองทางประวัติศาสตร์ต่อคำวิจารณ์ของชาวยุโรปที่มีต่อวัฒนธรรมอินเดีย^{[ 30 ]}ชาวยุโรปพบว่าภควัตคีตามีความคล้ายคลึงกับคัมภีร์ไบเบิล ของศาสนาคริสต์มากกว่า ทำให้เกิดการประณามการปฏิบัติของฮินดูที่เกี่ยวข้องกับโลกทัศน์แบบเอกเทวนิยมที่ห่างไกลออกไป โดยนักประวัติศาสตร์บางคนอ้างว่าชาวอินเดียเริ่มมองว่าศาสนาของตนเทียบเท่ากับศาสนาคริสต์ทั้งในด้านความเชื่อ (โดยเฉพาะในแง่ของเอกเทวนิยม) และโครงสร้าง (ในแง่ของการมีคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์หลักที่เทียบเท่ากัน) ^{[ 32 ]}ลัทธิชาตินิยมฮินดูพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 19 เพื่อต่อต้านความโดดเด่นทางอุดมการณ์ของยุโรป อย่างไรก็ตาม ชนชั้นนำท้องถิ่นของอินเดียมักมุ่งหวังที่จะทำให้ตนเองและสังคมอินเดียทันสมัยโดย " เลียนแบบตะวันตก " ^{[ 33 ]}สิ่งนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของสิ่งที่บางคนเรียกว่า ' ลัทธิฮินดูใหม่ ' ^{[ 34 ]}ซึ่งประกอบด้วยวาทศิลป์ปฏิรูปที่เปลี่ยนแปลงประเพณีฮินดูจากเบื้องบน โดยปลอมตัวเป็นคำเรียกร้องให้กลับไปสู่ การปฏิบัติแบบ ดั้งเดิมของศาสนา^{[ 33 ]}สะท้อนให้เห็นถึงข้อโต้แย้งเดียวกันกับที่มิชชันนารีคริสเตียนกล่าวอ้าง โดยอ้างว่าองค์ประกอบที่งมงายมากขึ้นในการปฏิบัติของศาสนาฮินดูเป็นสาเหตุที่ทำให้ปรัชญาเหตุผลของศาสนาเสื่อมเสีย (กล่าวคือ ความรู้สึกที่คล้ายกับคริสเตียนมากขึ้น) ^{[ 35 ]}การเปลี่ยนคำจำกัดความของการปฏิบัติของศาสนาฮินดูให้ห่างจากการบูชารูปเคารพอย่างเปิดเผย เน้นย้ำแนวคิดของพรหมันในฐานะเทพเจ้าเอกเทวนิยม และมุ่งเน้นไปที่รูปของพระกฤษณะในศาสนาไวษณวะ มากขึ้น เนื่องจากบทบาทของพระองค์ในฐานะบุคคลประเภทเมสสิยาห์ (สอดคล้องกับความเชื่อของชาวยุโรปมากขึ้น) ซึ่งทำให้พระองค์เป็นทางเลือกที่เหมาะสมสำหรับพระเยซูคริสต์ในศาสนาคริสต์^{[ 30 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 36 ]}

พรรคภารติยะชนาตา (BJP) ซึ่งเป็นพรรคการเมืองที่ปกครองอินเดียในปัจจุบัน ปฏิบัติตามประเพณีของศาสนาฮินดูชาตินิยม ( ฮินดูตวา ) และส่งเสริมเอกลักษณ์ชาติอินเดียที่ผสมผสานกับ ลัทธิ เวทันตะใหม่ซึ่งบางคนอ้างว่าได้รับอิทธิพลจาก "ความคิดแบบอาณานิคม" ^{[ 37 ] [ 38 ]}

นักวิจารณ์บางคนอ้างว่าการพรรณนาตัวละครชาวอินเดียในผลงานของรูดยาร์ด คิปลิงสนับสนุนมุมมองที่ว่าผู้คนที่ถูกล่าอาณานิคมไม่สามารถดำรงชีวิตอยู่ได้โดยปราศจากความช่วยเหลือจากชาวยุโรปโดยอธิบายว่าการพรรณนาเหล่านี้เป็นการเหยียดเชื้อชาติ^{[ 39 ]}ในบทกวีที่มีชื่อเสียงของเขา " ภาระของคนขาว " คิปลิงได้โต้แย้งประเด็นนี้โดยตรงโดยการยกย่อง " ภารกิจการทำให้เป็นอารยะ " ในประเทศ ที่ไม่ใช่ ตะวันตก^{[ 40 ] [ 41 ]}จาวาย ซัยยิด อ้างว่าบทกวีของคิปลิงยกย่องวัฒนธรรมตะวันตกว่าเป็นสิ่งที่มีเหตุผลและเป็นอารยะอย่างสมบูรณ์ ในขณะที่ปฏิบัติต่อวัฒนธรรมที่ไม่ใช่คนขาวว่าเป็น 'เหมือนเด็ก' และ 'ชั่วร้าย' ^{[ 42 ]}ความรู้สึกที่คล้ายกันนี้ได้รับการตีความในผลงานอื่นๆ ของคิปลิง เช่น การบรรยายสงครามโบเออร์ครั้งที่สองว่าเป็น "สงครามของคนขาว" ^{[ 43 ]}พร้อมกับการนำเสนอ 'ความขาว' ในฐานะคุณลักษณะที่เหนือกว่าทางศีลธรรมและวัฒนธรรมของตะวันตก^{[ 44 ]}การพรรณนาถึงชาวอินเดียใน เรื่องราว Jungle Book ของเขา ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์โดย Jane Hotchkiss ว่าเป็นตัวอย่างของการทำให้ชนชาติที่ถูกล่าอาณานิคม ดูเหมือนเด็กใน วัฒนธรรมสมัยนิยม [ ^{45 ] นัก}ประวัติศาสตร์บางคนอ้างว่าผลงานของ Kipling มีส่วนทำให้เกิดความคิดแบบอาณานิคมในแง่ที่ว่าชนชาติที่ถูกล่าอาณานิคมในเรื่องเล่าสมมติเหล่านี้ถูกทำให้ยอมจำนนและพึ่งพาผู้ปกครองผิวขาวของพวกเขา^{[ 46 ] [ 47 ]}

ในดินแดนโพ้นทะเลที่อยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิสเปนการผสมผสานทางเชื้อชาติระหว่างผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสเปน และชนพื้นเมืองส่งผลให้เกิดการรวมตัวกันซึ่งต่อมาเรียกว่าเมสติโซ (Mestizo ) มีการจำกัดชนชั้นทางเชื้อชาติไว้เฉพาะผู้ที่มีเชื้อสายแอฟริกันเท่านั้น โดยส่วนใหญ่เป็นเพราะเป็นลูกหลานของทาสภายใต้ระบบทาสในขณะนั้น แตกต่างจากเมสติโซคาสติโซ (Castizo)หรือชนพื้นเมืองที่ได้รับการคุ้มครองโดยกฎหมายอินเดีย (Leyes de las Indias) "ให้ได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันในฐานะพลเมืองของจักรวรรดิสเปน" การจับชนพื้นเมือง มา เป็นทาสนั้นเป็นสิ่งต้องห้ามอย่างเด็ดขาด มีโทษถึงประหารชีวิต

เมสติโซและลูกผสมเชื้อชาติอื่นๆ ถูกจัดประเภทเป็นวรรณะ ต่างๆ โดยผู้บริหารของอุปราช ระบบนี้ถูกนำไปใช้กับดินแดนของสเปนในทวีปอเมริกาและฟิลิปปินส์ซึ่งประชากรลูกผสมเชื้อชาติจำนวนมากประกอบขึ้นเป็นประชากรส่วนใหญ่ของอุปราช (จนถึงปัจจุบัน) ^{[ 48 ] [ 49 ]}

หมวดหมู่ทางเชื้อชาติเหล่านี้ลงโทษผู้ที่มี เชื้อสาย แอฟริกันผิวดำหรือแอฟริกัน-ละตินในขณะที่ผู้ที่มีเชื้อสายยุโรปได้รับสิทธิพิเศษเหนือผู้ที่มีเชื้อสายผสมอื่นๆ ผลจากระบบนี้ ทำให้ผู้ที่มีเชื้อสายแอฟริกันต้องดิ้นรนเพื่อลดทอนมรดกทางวัฒนธรรมและเครื่องประดับพื้นเมืองของตน เพื่อให้ดูเหมือนชาวสเปนหรือชาวพื้นเมืองมากขึ้น^{[ 50 ] [ 51 ]}ด้วยอคติที่ฝังลึกเหล่านี้ ทางเลือกของแต่ละบุคคลจึงถูกกำหนดด้วยเสื้อผ้า อาชีพ และรูปแบบการแสดงออกทางศาสนา^{[ 51 ] [ 52 ]}ผู้ที่มีเชื้อชาติผสมที่ต้องการได้รับผลประโยชน์จากสถาบันต่างๆ ในฐานะชาวสเปน (เช่น สถาบันการศึกษาชั้นสูงและโอกาสทางอาชีพ) สามารถทำได้โดยการกดข่มวัฒนธรรมของตนเองและแสดงออกด้วย "ความเป็นสเปน" ^{[ 53 ]}ความคิดเช่นนี้ทำให้เกิดการปลอมแปลงเชื้อชาติอย่างแพร่หลายในละตินอเมริกา ซึ่งมักมาพร้อมกับเรื่องเล่าปากเปล่าที่ให้ความชอบธรรมเกี่ยวกับบรรพบุรุษชาวสเปนและนามสกุลสเปน คนส่วนใหญ่ในละตินอเมริกาที่มีเชื้อสายผสมระหว่างคนผิวขาวและคนผิวขาวจะมีนามสกุลภาษาสเปนที่สืบทอดมาจากบรรพบุรุษชาวสเปน ในขณะที่คนละตินอเมริกาส่วนใหญ่ที่มีชื่อและนามสกุลภาษาสเปนได้รับมาจากการเผยแพร่ศาสนาคริสต์และการทำให้เป็นสเปนของประชากรพื้นเมืองและทาสชาวแอฟริกันโดยบาทหลวงชาวสเปน^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

อย่างไรก็ตาม ความพยายามเริ่มต้นส่วนใหญ่ประสบความสำเร็จเพียงบางส่วนเท่านั้น เนื่องจากกลุ่มชาวอเมริกันพื้นเมืองได้ผสมผสานศาสนาคาทอลิกเข้ากับความเชื่อดั้งเดิมของพวกเขา^{[ 57 ]}การผสมผสานระหว่างความเชื่อพื้นเมืองและศาสนาคริสต์ยังคงแพร่หลายในชุมชนชาวอินเดียนและเมสติโซในละตินอเมริกา^{[ 58 ]}

ก่อนที่ชาวสเปนจะเข้ามา (1565–1898) หมู่เกาะซูลู (ตั้งอยู่ทางตอนใต้ของฟิลิปปินส์) เคยเป็นอาณานิคมของจักรวรรดิมาจาปาฮิต (1293–1527) ซึ่งมีฐานอยู่ในอินโดนีเซีย ชาวอเมริกันเป็นประเทศสุดท้ายที่เข้ามาปกครองฟิลิปปินส์ (1898–1946) และกลุ่มชาตินิยมอ้างว่าฟิลิปปินส์ยังคงทำหน้าที่เป็นอาณานิคมใหม่ของสหรัฐอเมริกา แม้ว่าจะได้รับเอกราชอย่างเป็นทางการในปี 1946 แล้วก็ตาม^{[ 59 ] [ 60 ]}ในฟิลิปปินส์ ความคิดแบบอาณานิคมนั้นเห็นได้ชัดเจนที่สุดจากความนิยมในชาวฟิลิปปินส์เชื้อสายผสม (ส่วนใหญ่เป็นเชื้อสายผสมระหว่างชาวพื้นเมืองฟิลิปปินส์และ ชาวผิว ขาวแต่รวมถึงเชื้อสายผสมระหว่างชาวพื้นเมืองฟิลิปปินส์และชาวจีนและกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ) ในอุตสาหกรรมบันเทิงและสื่อมวลชน ซึ่งพวกเขาได้รับการเปิดเผยอย่างกว้างขวางแม้ว่าจะมีสัดส่วนน้อยในประชากรก็ตาม^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

รัฐธรรมนูญกาดิซ ค.ศ. 1812ให้สัญชาติสเปนแก่ชาวฟิลิปปินส์ทุกคนโดยอัตโนมัติโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ^{[ 59 ]}สำมะโนประชากร ค.ศ. 1870 ระบุว่าอย่างน้อยหนึ่งในสามของประชากรในเกาะลูซอนมีเชื้อสายสเปนบางส่วน (จากแหล่งกำเนิดที่แตกต่างกัน ตั้งแต่ละตินอเมริกาไปจนถึงสเปน) ^{[ 64 ]}

จากการศึกษาทางพันธุกรรมของมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดพบ ว่าจำนวนรวมของลูกผสมผิวขาวหรือลูกผสมยูเรเซียทุกประเภทอยู่ที่ 3.6% ^{[ 65 ]}ซึ่งขัดแย้งกับการศึกษาทางพันธุกรรมอีกฉบับหนึ่งที่ทำโดยมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียซึ่งระบุว่าชาวฟิลิปปินส์มีเชื้อสายยุโรปในปริมาณปานกลาง^{[ 66 ]}

ในประเทศฟิลิปปินส์มีความนิยมทางวัฒนธรรมที่ชื่นชอบคนผิวขาว ตามที่เควิน นาดาลและเดวิด โอคาซากิกล่าวไว้ ความนิยมในผิวขาวอาจมีต้นกำเนิดก่อนยุคอาณานิคม อย่างไรก็ตาม พวกเขายังเสนอแนะว่าความนิยมนี้ได้รับการเสริมสร้างให้แข็งแกร่งขึ้นโดยยุคอาณานิคม^{[ 67 ] [ 68 ]}ในมหากาพย์ฟิลิปปินส์ที่ไม่ระบุวันที่ วีรบุรุษได้ใช้โล่บังหน้าเพื่อไม่ให้แสงแดด "ลดทอนความหล่อเหลาของเขา" บางคนมองว่านี่เป็นหลักฐานที่แสดงว่าความปรารถนาในผิวขาวมีมาก่อนอิทธิพลจากต่างประเทศ^{[ 69 ]}ไม่ว่าต้นกำเนิดของความนิยมจะเป็นอย่างไร การใช้ผลิตภัณฑ์ฟอกสีผิวยังคงแพร่หลายในหมู่ชายและหญิงชาวฟิลิปปินส์ อย่างไรก็ตาม ความนิยมในความงามของผู้หญิงผิวคล้ำก็เพิ่มมากขึ้นในประเทศฟิลิปปินส์เช่นกัน^{[ 70 ]}