การแบ่งแยกทางเชื้อชาติคือการแยกผู้คนออกเป็น กลุ่ม เชื้อชาติหรือกลุ่มชาติพันธุ์ อื่นๆ ในชีวิตประจำวัน การแบ่งแยกอาจเกี่ยวข้องกับการแยกเชื้อชาติออกจากกันในเชิงพื้นที่ และการบังคับให้ผู้คนจากเชื้อชาติต่างๆ ใช้สถาบันที่แตกต่างกัน เช่น โรงเรียนและโรงพยาบาล โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อาจนำไปใช้กับกิจกรรมต่างๆ เช่น การรับประทานอาหารในร้านอาหาร การดื่มน้ำจากน้ำพุ การใช้ห้องน้ำสาธารณะ การไปโรงเรียน การไปโรงภาพยนตร์ การขึ้นรถโดยสาร การเช่าหรือซื้อบ้าน การเช่าห้องพักในโรงแรม การไปซูเปอร์มาร์เก็ต หรือการไปสถานที่ประกอบศาสนกิจ^{[ 1 ]}นอกจากนี้ การแบ่งแยกยังมักอนุญาตให้มีการติดต่อใกล้ชิดระหว่างสมาชิกของกลุ่มเชื้อชาติหรือกลุ่มชาติพันธุ์ที่แตกต่างกันใน สถานการณ์ ที่มีลำดับชั้นเช่น การอนุญาตให้บุคคลเชื้อชาติหนึ่งทำงานเป็นคนรับใช้ให้กับสมาชิกของอีกเชื้อชาติหนึ่ง โดยทั่วไปแล้ว การแบ่งแยกทางเชื้อชาติถูกห้ามทั่วโลก

การแบ่งแยกทางเชื้อชาติถูกกำหนดโดยคณะกรรมาธิการยุโรปต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติและความไม่ยอมรับความแตกต่างทางเชื้อชาติว่า "การกระทำที่บุคคล (บุคคลธรรมดาหรือนิติบุคคล) แยกบุคคลอื่นออกจากกันบนพื้นฐานของเหตุผลที่ระบุไว้โดยปราศจากเหตุผลที่สมเหตุสมผลและเป็นกลางสอดคล้องกับคำจำกัดความของการเลือกปฏิบัติที่เสนอไว้ ดังนั้น การกระทำโดยสมัครใจในการแยกตัวออกจากผู้อื่นบนพื้นฐานของเหตุผลที่ระบุไว้จึงไม่ถือเป็นการแบ่งแยกทางเชื้อชาติ" ^{[ 2 ]}ตามที่เวทีสหประชาชาติว่าด้วยประเด็นชนกลุ่มน้อยระบุไว้ว่า "การสร้างและพัฒนาชั้นเรียนและโรงเรียนที่ให้การศึกษาในภาษาของชนกลุ่มน้อยไม่ควรถูกพิจารณาว่าเป็นการแบ่งแยกทางเชื้อชาติที่ไม่ได้รับอนุญาต หากการเข้าเรียนในชั้นเรียนและโรงเรียนดังกล่าวเป็นไปโดยสมัครใจ" ^{[ 3 ]}การแบ่งแยกทางเชื้อชาติอาจถือเป็นอาชญากรรมระหว่างประเทศของการแบ่งแยกสีผิวและอาชญากรรมต่อมนุษยชาติภายใต้ปฏิญญากรุงโรมว่าด้วยกฎหมายของศาลอาญาระหว่างประเทศพ.ศ. 2545

การแบ่งแยกทางเชื้อชาติมักถูกใช้เพื่อรักษาผลประโยชน์ที่กลุ่มผู้มีอำนาจบางกลุ่มได้รับ เช่น "ผู้พิชิตต่างๆ ซึ่งรวมถึงชาวมองโกลในเอเชีย ชาวบันตูในแอฟริกา และชาวแอซเท็กในอเมริกา" ในช่วงไม่นานมานี้ การแบ่งแยกทางเชื้อชาติส่วนใหญ่มักถูกกำหนดโดยกลุ่มคนผิวขาว^{[ 4 ]}

กฎหมายหลายฉบับที่บังคับใช้การแบ่งแยกเชื้อชาติระหว่างชาวต่างชาติกับชาวจีนถูกตราขึ้นโดยชาวฮั่นในช่วงราชวงศ์ถังในปี ค.ศ. 779 ราชวงศ์ถังได้ออกพระราชกฤษฎีกาบังคับให้ชาวอุยกูร์สวมเครื่องแต่งกายตามชาติพันธุ์ ห้ามไม่ให้พวกเขาแต่งงานกับหญิงชาวฮั่น และห้ามไม่ให้พวกเขาแสร้งทำเป็นชาวฮั่น^{[ 5 ]}ในปี ค.ศ. 836 เมื่อลู่ชุนได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ว่าการเมืองกวางโจว เขารู้สึกรังเกียจที่พบว่าชาวจีนอาศัยอยู่กับชาวต่างชาติและมีการแต่งงานข้ามเชื้อชาติระหว่างชาวจีนกับชาวต่างชาติ ลู่ชุนจึงบังคับใช้การแยกเชื้อชาติ ห้ามการแต่งงานข้ามเชื้อชาติ และทำให้การที่ชาวต่างชาติเป็นเจ้าของทรัพย์สินเป็นสิ่งผิดกฎหมาย ลู่ชุนเชื่อว่าหลักการของเขานั้นยุติธรรมและเที่ยงธรรม^{[ 5 ]}กฎหมายปี ค.ศ. 836 ห้ามชาวจีนสร้างความสัมพันธ์กับ "คนผิวสี" หรือ "คนผิวคล้ำ" ซึ่งใช้เพื่ออธิบายชาวต่างชาติ เช่น " ชาวอิหร่านชาวซอกเดียนชาวอาหรับชาวอินเดียชาวมาเล ย์ ชาวสุมาตรา " เป็นต้น^{[ 6 ] [ 7 ]}

ราชวงศ์ชิงไม่ได้ก่อตั้งโดยชาวฮั่นซึ่งเป็นประชากรส่วนใหญ่ของจีน แต่ก่อตั้งโดยชาวแมนจูซึ่งปัจจุบันเป็นชนกลุ่มน้อยของจีน ชาวแมนจูตระหนักถึงสถานะชนกลุ่มน้อยของตนเป็นอย่างดี อย่างไรก็ตาม พวกเขาเพิ่งออกกฎหมายห้ามการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์ในภายหลังของราชวงศ์

ชาวฮั่นที่แปรพักตร์มีบทบาทสำคัญอย่างมากในการพิชิตจีนของราชวงศ์ชิง นายพลชาวฮั่นของราชวงศ์หมิงที่แปรพักตร์ไปอยู่กับชาวแมนจูมักจะได้รับสตรีจากตระกูลไอซินจิโอโรของจักรพรรดิมาเป็นภรรยาในขณะที่ทหารธรรมดาที่แปรพักตร์จะได้รับสตรีชาวแมนจูที่ไม่ใช่เชื้อพระวงศ์มาเป็นภรรยา ผู้นำชาวแมนจู นูร์ฮาซีได้แต่งงานหลานสาวคนหนึ่งของเขากับนายพลหลี่หย่งฟาง แห่งราชวงศ์หมิง หลังจากที่เขายอมจำนนฟูซุนในเหลียวหนิงให้กับชาวแมนจูในปี 1618 ^{[ 8 ] [ 9 ]} สตรีชาว จูร์เชน ( แมนจู) ส่วนใหญ่แต่งงานกับชาวฮั่นที่แปรพักตร์ในเหลียวตง^{[ 10 ]}สตรีไอซินจิโอโรแต่งงานกับบุตรชายของนายพลชาวฮั่นซุนซือเกอ (Sun Ssu-k'o), เกิงจี้เหมา (Keng Chi-mao), ชางเค่อซี (Shang K'o-hsi) และอู๋ซานกุย (Wu Sangui) ^{[ 11 ]}

เจ้าชายโยโตะและ หงไท่จีทรงจัดการสมรสหมู่ของข้าราชการและเจ้าหน้าที่ชาวฮั่นกับหญิงชาวแมนจูจำนวน 1,000 คู่ในปี พ.ศ. 2475 เพื่อส่งเสริมความปรองดองระหว่างสองกลุ่มชาติพันธุ์^{[ 8 ]}

Geng Zhongmingซึ่งเป็นชาวฮั่นแบนเนอร์ ได้รับรางวัลเป็นเจ้าชาย Jingnan และลูกชายของเขา Geng Jingmao จัดการให้ทั้งลูกชายของเขาGeng Jingzhongและ Geng Zhaozhong กลายเป็นผู้ดูแลศาลภายใต้Shunzhiและแต่งงานกับหญิง Aisin Gioro โดยลูกสาวของ Haoge (ลูกชายของ Hong Taiji) แต่งงานกับ Geng Jingzhong และหลานสาวของ Prince Abatai (Hong Taiji) แต่งงานกับ Geng Zhaozhong ^{[ 12 ]}

ราชวงศ์ชิงได้แบ่งแยกชาวฮั่นออกเป็นสองกลุ่ม คือ ทหารกองหนุนฮั่นและพลเรือนฮั่นทั่วไป ทหารกองหนุนฮั่นประกอบด้วยชาวฮั่นที่แปรพักตร์ไปเข้าร่วมกับราชวงศ์ชิงจนถึงปี ค.ศ. 1644 และเข้าร่วมกองทัพแปดกองหนุน ซึ่งทำให้พวกเขาได้รับสิทธิพิเศษทางสังคมและกฎหมาย รวมถึงได้รับการหลอมรวมเข้ากับวัฒนธรรมแมนจู มีชาวฮั่นแปรพักตร์ไปเข้าร่วมกับราชวงศ์ชิงเป็นจำนวนมากจนทำให้ชาวแมนจูกลายเป็นชนกลุ่มน้อยในกองทัพแปดกองหนุน โดยมีจำนวนเพียง 16% ในปี ค.ศ. 1648 ในขณะที่ทหารกองหนุนฮั่นมีจำนวนมากถึง 75% ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}กองกำลังหลายเชื้อชาติซึ่งชาวแมนจูเป็นเพียงชนกลุ่มน้อยนี้เองที่พิชิตจีนให้กับราชวงศ์ชิง^{[ 16 ]}

เหล่าทหารธงฮั่นเป็นผู้รับผิดชอบต่อความสำเร็จในการพิชิตจีนของราชวงศ์ชิง พวกเขาเป็นผู้ว่าการส่วนใหญ่ในช่วงต้นราชวงศ์ชิง และเป็นผู้ปกครองและบริหารจีนหลังจากการพิชิต ทำให้การปกครองของราชวงศ์ชิงมีความมั่นคง^{[ 17 ]}ทหารธงฮั่นครองตำแหน่งผู้ว่าการทั่วไปในสมัยจักรพรรดิซุนจือและคังซีและยังครองตำแหน่งผู้ว่าการด้วย โดยส่วนใหญ่แล้วพลเรือนชาวฮั่นทั่วไปไม่ได้รับตำแหน่งเหล่านี้^{[ 18 ]}

เพื่อส่งเสริมความปรองดองทางชาติพันธุ์ พระราชกฤษฎีกาในปี พ.ศ. 2491 จาก จักรพรรดิซุนจือแห่งแมน จู อนุญาตให้ชายชาวฮั่นซึ่งเป็นพลเรือนแต่งงานกับหญิงชาวแมนจูจากกองทหารธงได้ หากได้รับอนุญาตจากกรมสรรพากร หากพวกเธอเป็นบุตรสาวที่จดทะเบียนของข้าราชการหรือสามัญชน หรือได้รับอนุญาตจากกัปตันกองทหารธง หากพวกเธอเป็นสามัญชนที่ไม่ได้จดทะเบียน นโยบายที่อนุญาตให้มีการแต่งงานข้ามชาติพันธุ์นี้ถูกยกเลิกในภายหลังในราชวงศ์^{[ 19 ] [ 20 ]}

ราชวงศ์ชิงได้ดำเนินนโยบายแบ่งแยกเชื้อชาติระหว่างทหารธงแปดกอง (ทหารธงแมนจู ทหารธงมองโกล ทหารธงฮั่น) และพลเรือนชาวจีนฮั่น การแบ่งแยกเชื้อชาตินี้มีเหตุผลทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจ: การแต่งงานข้ามเชื้อชาติถูกห้ามเพื่อรักษามรดกของชาวแมนจูและลดการผสมผสานทางวัฒนธรรมจีน พลเรือนชาวจีนฮั่นและพลเรือนชาวมองโกลถูกห้ามไม่ให้ตั้งถิ่นฐานในแมนจูเรีย^{[ 21 ]}พลเรือนชาวฮั่นและพลเรือนชาวมองโกลถูกห้ามไม่ให้ข้ามไปยังดินแดนของกันและกัน พลเรือนชาวมองโกลทั่วไปในมองโกเลียในถูกห้ามไม่ให้ข้ามไปยังกองธงมองโกล อื่น ๆ (กองธงในมองโกเลียในเป็นหน่วยการปกครองและไม่เกี่ยวข้องกับทหารธงมองโกลในกองธงแปดกอง)

ข้อจำกัดเหล่านี้ไม่มีผลบังคับใช้กับทหารธงฮั่นซึ่งได้รับการตั้งถิ่นฐานในแมนจูเรียโดยราชวงศ์ชิง ทหารธงฮั่นถูกแยกแยะออกจากพลเรือนฮั่นโดยราชวงศ์ชิง และได้รับการปฏิบัติที่แตกต่างกัน

ราชวงศ์ชิงเริ่มตั้งอาณานิคมในแมนจูเรียด้วยชาวฮั่นในช่วงปลายรัชสมัยของราชวงศ์ แต่พื้นที่ของชาวแมนจูยังคงถูกแยกออกจากมองโกเลียในปัจจุบันด้วยกำแพงต้นหลิวชั้นนอกซึ่งทำให้ชาวแมนจูและชาวมองโกลในพื้นที่นั้นแยกจากกัน

นโยบายการแบ่งแยกทางเชื้อชาติใช้โดยตรงกับ กองทหาร รักษาการณ์ซึ่งส่วนใหญ่ประจำการอยู่ในเขตที่มีกำแพงล้อมรอบแยกต่างหากภายในเมืองที่พวกเขาประจำการอยู่ ทหารม้าแมนจู ทหารม้าฮั่น และทหารม้ามองโกลถูกแยกออกจากประชากรพลเรือนชาวฮั่น ในขณะที่ชาวแมนจูปฏิบัติตามโครงสร้างการปกครองของราชวงศ์หมิง ก่อนหน้า นโยบายทางเชื้อชาติของพวกเขาได้กำหนดให้การแต่งตั้งแบ่งออกเป็นระหว่างขุนนางแมนจูและข้าราชการพลเรือนชาวจีนฮั่นที่ผ่าน การสอบระดับสูงสุดของ รัฐ และเนื่องจากจำนวนชาวแมนจูมีน้อย จึงทำให้มั่นใจได้ว่าชาวแมนจูจำนวนมากจะได้ดำรงตำแหน่งข้าราชการ

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2495 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการเสด็จเยือนอาณานิคมอย่างมีชัยของพระเจ้าโบดวงในปี พ.ศ. 2498 ผู้ว่าการทั่วไปเลออน เปติยง (พ.ศ. 2495–2491) ได้พยายามสร้าง "ชุมชนเบลเยียม-คองโก" ซึ่งคนผิวดำและคนผิวขาวจะได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกัน^{[ 22 ]}อย่างไรก็ตามกฎหมายต่อต้านการผสมข้ามเชื้อชาติ ยังคงมีผลบังคับใช้ และระหว่างปี พ.ศ. 2492 ถึง พ.ศ. 2505 เด็กชาวคองโกเชื้อสายผสมหลายพันคนถูกรัฐบาลเบลเยียมและ คริสตจักรคาทอลิกเนรเทศออกจากคองโกอย่างบังคับและนำตัวไปยังเบลเยียม^{[ 23 ]}

หลังจากการพิชิตแอลจีเรียที่อยู่ภายใต้การปกครอง ของ ออตโตมัน ในปี 1830 ฝรั่งเศสได้ ปกครองอาณานิคมในดินแดน ดังกล่าว เป็นเวลานานกว่าศตวรรษ ซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็น " การแบ่งแยกสีผิว แบบกึ่งๆ " ^{[ 24 ]}กฎหมายอาณานิคมปี 1865 อนุญาตให้ชาวอาหรับและ ชาว เบอร์เบอร์ ใน แอลจีเรียสามารถยื่นขอสัญชาติฝรั่งเศสได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาสละ อัตลักษณ์ ทางศาสนาอิสลาม ของตน Azzedine Haddour โต้แย้งว่าสิ่งนี้ได้สร้าง "โครงสร้างอย่างเป็นทางการของการแบ่งแยกสีผิวทางการเมือง" ^{[ 25 ]} Camille Bonora-Waisman เขียนว่า "เมื่อเปรียบเทียบกับรัฐในอารักขาของโมร็อกโกและตูนิเซีย" "สังคมการแบ่งแยกสีผิวแบบอาณานิคม" นี้เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของแอลจีเรีย^{[ 26 ]}

“ระบบแบ่งแยกเชื้อชาติภายใน” นี้ได้รับการต่อต้านอย่างมากจากชาวมุสลิมที่ได้รับผลกระทบ และถูกอ้างว่าเป็นหนึ่งในสาเหตุของการก่อจลาจลในปี พ.ศ. 2497และสงครามประกาศอิสรภาพที่ ตามมา ^{[ 27 ]}

พระราชบัญญัติการจัดสรรที่ดินปี 1930ที่ผ่านในโรดีเซียใต้ (ปัจจุบันคือซิมบับเว ) เป็นมาตรการแบ่งแยกที่ควบคุมการจัดสรรและการได้มาซึ่งที่ดินในพื้นที่ชนบท โดยสร้างความแตกต่างระหว่างคนผิวดำและคนผิวขาว^{[ 28 ]}

หนึ่งในข้อพิพาททางกฎหมายที่ได้รับความสนใจจากสาธารณชนอย่างมากเกิดขึ้นในปี 1960 เกี่ยวกับการเปิดโรงละครแห่งใหม่ที่เปิดให้คนทุกเชื้อชาติเข้าชมได้ และ ข้อโต้แย้งที่เรียกว่า "สงครามห้องน้ำ" ก็เกิดขึ้นจาก ห้องน้ำสาธารณะ ที่ไม่แบ่งแยกเชื้อชาติ ที่โรงละคร Reps Theatre ที่สร้างใหม่ใน ปี 1959

หลังจากสิ้นสุดการปกครองของอังกฤษในปี พ.ศ. 2505 ชาวอินเดียที่อาศัยอยู่ในยูกันดาได้อาศัยอยู่ในชุมชนชาติพันธุ์ที่แยกจากกัน โดยมีโรงเรียนและระบบการดูแลสุขภาพของตนเอง^{[ 29 ]}ชาวอินเดียคิดเป็น 1% ของประชากร แต่มีรายได้ถึงหนึ่งในห้าของรายได้ประชาชาติ และควบคุมธุรกิจของประเทศถึง 90% ^{[ 30 ] [ 31 ]}

เมื่อปี พ.ศ. 2515 ประธานาธิบดี อิดิ อามินแห่งยูกันดา ได้สั่งขับไล่ชนกลุ่มน้อยชาวอินเดียออกจากประเทศ ซึ่งส่งผลร้ายแรงต่อเศรษฐกิจท้องถิ่น รัฐบาลได้ยึดกิจการ ฟาร์ม ไร่ และที่ดินเกษตรกรรมกว่า 5,655 แห่ง รวมถึงรถยนต์ บ้าน และของใช้ในครัวเรือนอื่นๆ^{[ 32 ]}

Jews in Europe were generally forced, by decree or by informal pressure, to live in highly segregated ghettos and shtetls.^[33] In 1204, the papacy required Jews to segregate themselves from Christians and it also required them to wear distinctive clothing.^[34] Forced segregation of Jews spread throughout Europe during the 14th and 15th centuries.^[35] In the Russian Empire, Jews were restricted to the so-called Pale of Settlement, the Western frontier of the Russian Empire which roughly corresponds to the modern-day countries of Poland, Lithuania, Belarus, Moldova and Ukraine.^[36] By the early 20th century, the majority of Europe's Jews lived in the Pale of Settlement.

From the beginning of the 15th century, Jewish populations in Morocco were confined to mellahs. In cities, a mellah was surrounded by a wall with a fortified gateway. In contrast, rural mellahs were separate villages whose sole inhabitants were Jews.^[37]

In the middle of the 19th century, J. J. Benjamin wrote about the lives of Persian Jews:

…they are obliged to live in a separate part of town…; for they are considered as unclean creatures… Under the pretext of their being unclean, they are treated with the greatest severity, and should they enter a street, inhabited by Mussulmans, they are pelted by the boys and mobs with stones and dirt… For the same reason, they are prohibited to go out when it rains; for it is said the rain would wash dirt off them, which would sully the feet of the Mussulmans… If a Jew is recognized as such in the streets, he is subjected to the greatest insults. The passers-by spit in his face, and sometimes beat him… unmercifully… If a Jew enters a shop for anything, he is forbidden to inspect the goods… Should his hand incautiously touch the goods, he must take them at any price the seller chooses to ask for them... Sometimes the Persians intrude into the dwellings of the Jews and take possession of whatever please them. Should the owner make the least opposition in defense of his property, he incurs the danger of atoning for it with his life... If... a Jew shows himself in the street during the three days of the Katel (Muharram)…, he is sure to be murdered.^[38]

เมื่อวันที่ 16 พฤษภาคม พ.ศ. 2483 ในนอร์เวย์Administrasjonsrådetได้สอบถามRikskommisariatetว่าเหตุใดจึงมีการยึดเครื่องรับวิทยุจากชาวยิวในนอร์เวย์[ ^{39 ] Tor} Bomann-Larsenได้กล่าวอ้างว่า หลังจากนั้น Administrasjonsrådetได้ยอมรับการแบ่งแยกทางเชื้อชาติระหว่างพลเมืองนอร์เวย์อย่างเงียบๆ^{[ 39 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เขายังอ้างว่าการแบ่งแยกนี้ "สร้างแบบอย่าง 2 ปีต่อมา (โดยมีNS-styretอยู่ในกระทรวงต่างๆ ของนอร์เวย์) ตำรวจนอร์เวย์ได้จับกุมพลเมือง ณ ที่อยู่ซึ่งก่อนหน้านี้เคยมีการยึดวิทยุจากชาวยิว^{[ 39 ]}

ในปี ค.ศ. 1938 ภายใต้แรงกดดันจากนาซี ระบอบฟาสซิสต์ที่นำโดยเบนิโต มุสโซลินี ได้ออก กฎหมายเหยียดเชื้อชาติหลายฉบับซึ่งกำหนดนโยบายแบ่งแยกเชื้อชาติอย่างเป็นทางการในจักรวรรดิอิตาลีนโยบายนี้มุ่งเป้าไปที่ชาวยิวอิตาลี โดยเฉพาะ นโยบายนี้บังคับใช้บรรทัดฐานการแบ่งแยกเชื้อชาติหลายประการ เช่น กฎหมายที่ห้ามชาวยิวสอนหรือเรียนในโรงเรียนและมหาวิทยาลัยทั่วไป ห้ามชาวยิวเป็นเจ้าของอุตสาหกรรมที่ได้รับการยกย่องว่ามีความสำคัญต่อประเทศชาติ ห้ามชาวยิวทำงานเป็นนักข่าว ห้ามชาวยิวเข้าร่วมกองทัพ และห้ามชาวยิวแต่งงานกับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว ผลที่ตามมาโดยตรงจากการนำ "กฎเกณฑ์เพื่อการปกป้องเชื้อชาติ" มาใช้ คือ นักวิทยาศาสตร์ชาวอิตาลีที่ดีที่สุดหลายคนลาออกจากงาน และบางส่วนก็ออกจากอิตาลีไป ในบรรดานักวิทยาศาสตร์เหล่านี้ มีนักฟิสิกส์ชื่อดังระดับนานาชาติอย่างเอมิลิโอ เซเกร , เอนริโก เฟอร์มิ (ซึ่งภรรยาเป็นชาวยิว), บรูโน ปอนเตคอร์โว , บรูโน รอสซี , ทุลลิโอ เลวี-ซีวิตา , นักคณิตศาสตร์อย่าง เฟเดริโก เอนริเกสและกุยโด ฟูบินี และแม้กระทั่ง มาร์เกริตา ซาร์ฟัตติผู้อำนวยการฝ่ายโฆษณาชวนเชื่อของฟาสซิสต์ นักวิจารณ์ศิลปะ และนักข่าวซึ่งเป็นหนึ่งในสนมของมุสโซลินีริตา เลวี-มอนทัลชินีผู้ซึ่งต่อมาได้รับรางวัลโนเบลสาขาการแพทย์ถูกห้ามไม่ให้ทำงานในมหาวิทยาลัย เมื่อมีการประกาศใช้กฎหมายเหยียดเชื้อชาติอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ได้ยกเลิกสมาชิกภาพกิตติมศักดิ์ของเขาในสถาบันวิทยาศาสตร์แห่งลินเซ

หลังปี 1943 เมื่อภาคเหนือของอิตาลีถูกนาซีเข้ายึดครองชาวยิวอิตาลีถูกกวาดต้อนไปในระหว่างเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยนาซีและผู้ร่วมมือกับนาซี ซึ่งมีจำนวนมากถูกสังหาร

การยกย่องระบบการเหยียดเชื้อชาติในสถาบัน ของอเมริกาโดยชาวเยอรมัน ซึ่งแสดงออกในหนังสือMein Kampfของอดอล์ฟ ฮิตเลอร์เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องตลอดช่วงต้นทศวรรษ 1930 ^{[ 40 ]}สหรัฐอเมริกาเป็นผู้นำระดับโลกด้านการเหยียดเชื้อชาติที่บัญญัติเป็นลายลักษณ์อักษร และกฎหมายเกี่ยวกับเชื้อชาติของสหรัฐฯ ทำให้ชาวเยอรมันหลงใหล^{[ 40 ]}คู่มือของพรรคสังคมนิยมแห่งชาติว่าด้วยกฎหมายและการออกกฎหมายปี 1934–35 ซึ่งแก้ไขโดยฮันส์ แฟรงค์ ทนายความของฮิตเลอ ร์ มีบทความสำคัญโดยเฮอร์เบิร์ต เคียร์ เกี่ยวกับข้อเสนอแนะสำหรับกฎหมายเกี่ยวกับเชื้อชาติ ซึ่งอุทิศหนึ่งในสี่ของหน้าให้กับกฎหมายของสหรัฐฯ ตั้งแต่การแบ่งแยก การให้สัญชาติตามเชื้อชาติ ข้อบังคับการเข้าเมือง และการต่อต้านการ แต่งงานข้ามเชื้อชาติ ^{[ 40 ]} สิ่งนี้เป็นแรงบันดาลใจโดยตรงให้กับ กฎหมายนูเรมเบิร์กหลักสองฉบับได้แก่ กฎหมายว่าด้วยสัญชาติและกฎหมายว่าด้วยสายเลือด^{[ 40 ]}การห้ามการแต่งงานข้ามเชื้อชาติ (การต่อต้านการแต่งงานข้ามเชื้อชาติ) ห้ามความสัมพันธ์ทางเพศและการแต่งงานระหว่างบุคคลที่จัดอยู่ในประเภท " อารยัน " และ "ไม่ใช่อารยัน" ความสัมพันธ์ดังกล่าวเรียกว่าRassenschande (การล้างเผ่าพันธุ์) ในตอนแรกกฎหมายมุ่งเป้าไปที่ชาวยิวเป็นหลัก แต่ต่อมาได้ขยายไปถึง " ยิปซีและนิโกร " ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}ชาวอารยันที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดอาจต้องถูกคุมขังในค่ายกักกันของนาซีในขณะที่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวอารยันอาจต้องโทษประหารชีวิต^{[ 44 ]}เพื่อรักษาสิ่งที่เรียกว่าความบริสุทธิ์ของเลือดเยอรมัน หลังจากสงครามเริ่มต้นขึ้น นาซีได้ขยายกฎหมายการล้างเผ่าพันธุ์ให้ครอบคลุมชาวต่างชาติทั้งหมด (ที่ไม่ใช่ชาวเยอรมัน) ^{[ 45 ]}

ภายใต้การปกครองของรัฐบาลทั่วไปของโปแลนด์ที่ถูกยึดครองในปี 1940 นาซีได้แบ่งประชากรออกเป็นกลุ่มต่างๆ โดยแต่ละกลุ่มมีสิทธิ อาหารปันส่วน ที่อยู่อาศัยที่ได้รับอนุญาตในเมือง ระบบขนส่งสาธารณะ ฯลฯ ที่แตกต่างกัน ในความพยายามที่จะแบ่งแยกอัตลักษณ์ของชาวโปแลนด์ พวกเขาพยายามสร้างความแตกแยกทางชาติพันธุ์ระหว่างชาวคาสูเบียนและชาวโกราล ( โกราเลนโวล ค์ ) โดยอ้างอิงจาก "องค์ประกอบเยอรมัน" ที่ถูกกล่าวอ้างของกลุ่มเหล่านี้

ในช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940 ชาวยิวในรัฐที่อยู่ภายใต้การควบคุมของนาซีถูกบังคับให้สวมใส่สิ่งที่บ่งบอกความเป็นชาวยิว เช่นริบบิ้นสีเหลืองหรือดาวแห่งดาวิดและพวกเขาก็ถูกเลือกปฏิบัติด้วยกฎหมายเหยียดเชื้อชาติ เช่นเดียวกับ ชาวโรมา (ยิปซี) แพทย์ชาวยิวไม่ได้รับอนุญาตให้รักษาผู้ป่วย ชาวอารยันและอาจารย์ชาวยิวไม่ได้รับอนุญาตให้สอนนักเรียนชาวอารยัน นอกจากนี้ ชาวยิวไม่ได้รับอนุญาตให้ใช้ระบบขนส่งสาธารณะใดๆ นอกเหนือจากเรือข้ามฟาก และได้รับอนุญาตให้ซื้อของในร้านค้าของชาวยิวได้เฉพาะเวลา 15.00-17.00 น. เท่านั้น หลังเหตุการณ์คริสตัลนาคท์ ("คืนแห่งกระจกแตก") ชาวยิวถูกปรับเงิน 1,000,000,000  ลิราสำหรับความเสียหายที่เกิดจากกองทัพนาซีและสมาชิกหน่วย เอสเอส

ชาวยิวชาวโปแลนด์และชาวโรมาถูกสังหารหมู่ในฐานะกลุ่มชาติพันธุ์ที่ "ไม่พึงประสงค์" ในเหตุการณ์โฮโลคอสต์ พวกนาซีได้จัดตั้งเขตเกตโตเพื่อกักขังชาวยิว และบางครั้งก็กักขังชาวโรมาไว้ในพื้นที่แออัดในเมืองต่างๆ ของยุโรปตะวันออกทำให้เมืองเหล่านั้นกลายเป็นค่ายกักกันโดยพฤตินัยเขตเกตโตวอร์ซอเป็นเขตเกตโตที่ใหญ่ที่สุด มีประชากร 400,000 คนเขตเกตโตลอจด์เป็นเขตที่ใหญ่เป็นอันดับสอง มีประชากรประมาณ 160,000 คน^{[ 46 ]}

ระหว่างปี 1939 ถึง 1945 พลเมืองชาว โปแลนด์อย่างน้อย 1.5 ล้านคนถูกขนส่งไปยังไรช์เพื่อใช้แรงงานบังคับ (โดยรวมแล้ว มีแรงงานบังคับประมาณ 12 ล้านคนถูกจ้างงานในระบบเศรษฐกิจสงครามของเยอรมนีภายในนาซีเยอรมนี ) ^{[ 47 ] [ 48 ]}แม้ว่านาซีเยอรมนีจะใช้แรงงานบังคับจากยุโรปตะวันตกด้วย แต่ชาวโปแลนด์พร้อมกับชาวยุโรปตะวันออกอื่นๆ ที่ถูกมองว่าด้อยกว่าทางเชื้อชาติ^{[ 49 ]}ต้องเผชิญกับมาตรการเลือกปฏิบัติที่รุนแรงกว่า พวกเขาถูกบังคับให้สวมป้ายผ้าสีเหลืองขอบสีม่วงและตัวอักษร " P " (สำหรับ Polen/Polish) ที่เย็บติดกับเสื้อผ้า ถูกบังคับให้ออกนอกบ้านในเวลากลางคืนและถูกห้ามใช้ ระบบ ขนส่ง สาธารณะ

แม้ว่าการปฏิบัติต่อคนงานในโรงงานหรือคนงานในฟาร์มมักจะแตกต่างกันไปตามนายจ้างแต่ละราย แต่โดยทั่วไปแล้ว แรงงานชาวโปแลนด์ถูกบังคับให้ทำงานนานกว่าและได้รับค่าจ้างต่ำกว่าชาวยุโรปตะวันตก ในหลายเมือง พวกเขาถูกบังคับให้อาศัยอยู่ในค่ายพักที่แยกจากกันซึ่งมีรั้วลวดหนามกั้น ความสัมพันธ์ทางสังคมกับชาวเยอรมันนอกเวลางานเป็นสิ่งต้องห้าม และความสัมพันธ์ทางเพศ ( Rassenschandeหรือ "การล่วงละเมิดทางเชื้อชาติ") มีโทษถึงประหารชีวิต^{[ 50 ]}

การแบ่งแยกทางเชื้อชาติแพร่หลายและฝังรากลึกในโครงสร้างของสังคมแคนาดาก่อนรัฐธรรมนูญแคนาดาปี 1982 คำตัดสินของศาลหลายครั้ง รวมถึงคำตัดสินจากศาลฎีกาแคนาดาในปี 1939 ยืนยันว่าการแบ่งแยกทางเชื้อชาติเป็นสิ่งที่ถูกต้อง โรงเรียนที่แยกนักเรียนผิวดำโดยเฉพาะแห่งสุดท้ายปิดตัวลงในออนแทรีโอในปี 1965 ในขณะที่โรงเรียนที่แยกนักเรียนผิวดำโดยเฉพาะแห่งสุดท้ายปิดตัวลงในโนวาสโกเชียในปี 1983 โรงเรียนที่แยกนักเรียนพื้นเมืองตามเชื้อชาติแห่งสุดท้ายปิดตัวลงในปี 1996 ในซัสแคตเชวัน^{[ 51 ]}

แคนาดามีชุมชนและเมืองที่มีแต่คนผิวขาวหลายแห่ง พื้นที่สาธารณะ ร้านค้า มหาวิทยาลัย โรงพยาบาล การจ้างงาน ร้านอาหาร โรงละคร สนามกีฬา และมหาวิทยาลัยที่มีแต่คนผิวขาว แม้ว่าประชากรผิวดำในแคนาดาจะมีจำนวนน้อยกว่าประชากรผิวดำในสหรัฐอเมริกาอย่างมาก แต่ก็มีการจำกัดอย่างรุนแรงต่อคนผิวดำในทุกรูปแบบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการเข้าเมือง การเข้าถึงการจ้างงาน และการเคลื่อนย้าย แตกต่างจากในสหรัฐอเมริกา การแบ่งแยกทางเชื้อชาติในแคนาดาใช้กับคนที่ไม่ใช่คนผิวขาวทั้งหมด และถูกบังคับใช้มาอย่างยาวนานผ่านกฎหมาย คำตัดสินของศาล และบรรทัดฐานทางสังคม ด้วยระบบการเข้าเมืองแบบปิดที่ห้ามคนที่ไม่ใช่คนผิวขาวเกือบทั้งหมดไม่ให้เข้าประเทศจนกระทั่งปี 1962 มาตรา 38 ของพระราชบัญญัติการเข้าเมืองปี 1910 อนุญาตให้รัฐบาลห้ามการเข้าประเทศของผู้อพยพ "ที่เป็นเชื้อชาติใด ๆ ที่ถือว่าไม่เหมาะสมกับสภาพอากาศหรือข้อกำหนดของแคนาดา หรือผู้อพยพในชนชั้น อาชีพ หรือลักษณะใด ๆ ที่ระบุไว้" ^{[ 51 ]}

การแบ่งแยกทางเชื้อชาติขยายไปสู่หลายพื้นที่การจ้างงานในแคนาดา ผู้ชายและผู้หญิงผิวดำในควิเบกถูกจำกัดให้อยู่ในภาคบริการมาโดยตลอด โดยไม่คำนึงถึงระดับการศึกษา เจ้าของธุรกิจผิวขาวและแม้แต่หน่วยงานรัฐบาลระดับจังหวัดและระดับสหพันธรัฐมักไม่จ้างคนผิวดำ โดยมีกฎที่ชัดเจนห้ามการจ้างงาน เมื่อขบวนการแรงงานเริ่มแพร่หลายในแคนาดาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 คนงานเริ่มจัดตั้งสหภาพแรงงานโดยมีเป้าหมายเพื่อปรับปรุงสภาพการทำงานและคุณภาพชีวิตของพนักงาน อย่างไรก็ตาม คนงานผิวดำถูกปฏิเสธการเป็นสมาชิกสหภาพแรงงานเหล่านี้อย่างเป็นระบบ และการคุ้มครองคนงานสงวนไว้สำหรับคนผิวขาวเท่านั้น^{[ 51 ]}

ระบบการ แบ่งแยกสีผิว ที่ดำเนินการโดย ชนกลุ่มน้อยชาว แอฟริกันเนอร์ได้นำนโยบายทางสังคมทั่วประเทศที่เรียกว่า "การพัฒนาแยกส่วน" มาใช้ โดยพรรคเนชั่นแนลปาร์ตี้ได้รับชัยชนะในการเลือกตั้งทั่วไปปี 1948ซึ่งเป็นไปตามกฎหมายเลือกปฏิบัติ "การแบ่งแยกสีผิว" ที่มีมาตั้งแต่เริ่มต้นสหภาพแอฟริกาใต้และสาธารณรัฐโบเออร์ซึ่งก่อนหน้านั้นแม้จะกดขี่ชาวแอฟริกาใต้ผิวดำและชนกลุ่มน้อยอื่นๆ แต่ก็ไม่ได้รุนแรงเท่านี้

กฎหมายแบ่งแยกสีผิวสามารถแบ่งออกได้เป็นกฎหมายหลักๆ ดังนี้ ประการแรกพระราชบัญญัติการลงทะเบียนประชากรปี 1950 ได้แบ่งประชากรในแอฟริกาใต้เป็น 4 กลุ่มเชื้อชาติ ได้แก่ "คนผิวดำ" "คนผิวขาว" " คน ผิวสี " และ "คนอินเดีย" และระบุเชื้อชาติเหล่านั้นลงในบัตรประจำตัวประชาชน ประการที่สองพระราชบัญญัติพื้นที่กลุ่มปี 1950 ได้กำหนดเขตพื้นที่ต่างๆ ตามเชื้อชาติ ประชาชนถูกบังคับให้พักอาศัยในเขตพื้นที่ที่กำหนดไว้ และการข้ามเขตแดนโดยไม่ได้รับอนุญาตถือเป็นสิ่งผิดกฎหมาย ซึ่งเป็นการขยายกฎหมายบัตรผ่านที่ได้จำกัดการเคลื่อนไหวของคนผิวดำอยู่แล้ว ประการที่สาม ภายใต้พระราชบัญญัติการสงวนสิ่งอำนวยความสะดวกแยกต่างหากปี 1953 สิ่งอำนวยความสะดวกในพื้นที่สาธารณะ เช่น โรงพยาบาล มหาวิทยาลัย และสวนสาธารณะ ถูกกำหนดแยกตามเชื้อชาติ นอกจากนี้พระราชบัญญัติการศึกษาของชาวบันตูปี 1953 ยังได้แบ่งแยกการศึกษาในแอฟริกาใต้ด้วย ยิ่งไปกว่านั้น รัฐบาลในขณะนั้นได้บังคับใช้กฎหมายบัตรผ่านซึ่งทำให้ชาวแอฟริกาใต้ผิวดำถูกลิดรอนสิทธิในการเดินทางอย่างเสรีภายในประเทศของตนเอง ภายใต้ระบบนี้ ชาวแอฟริกาใต้ผิวดำถูกจำกัดอย่างมากไม่ให้เข้าไปในพื้นที่เมือง โดยต้องได้รับอนุญาตจากนายจ้างผิวขาวก่อนจึงจะเข้าไปได้

การลุกฮือและการประท้วงต่อต้านการแบ่งแยกสีผิวปรากฏขึ้นทันทีเมื่อการแบ่งแยกสีผิวเกิดขึ้น ตั้งแต่ปี 1949 สันนิบาตเยาวชนของพรรคแอฟริกันเนชั่นแนลคองเกรส (ANC) ได้เรียกร้องให้ยุติการแบ่งแยกสีผิวและเสนอแนะวิธีการต่อสู้กับการแบ่งแยกทางเชื้อชาติ ในช่วงหลายทศวรรษต่อมา มีการเคลื่อนไหวต่อต้านการแบ่งแยกสีผิวหลายร้อยครั้ง รวมถึงการเคลื่อนไหวของขบวนการสำนึกของคนผิวดำการประท้วงของนักศึกษา การนัดหยุดงานของแรงงาน และการเคลื่อนไหวของกลุ่มคริสตจักร เป็นต้น ในปี 1991 พระราชบัญญัติการยกเลิกมาตรการที่ดินตามเชื้อชาติได้รับการผ่าน ซึ่งเป็นการยกเลิกกฎหมายที่บังคับใช้การแบ่งแยกทางเชื้อชาติ รวมถึงพระราชบัญญัติพื้นที่กลุ่ม^{[ 52 ]}ในปี 1994 เนลสัน แมนเดลาชนะการเลือกตั้งประชาธิปไตยแบบหลายเชื้อชาติ ครั้งแรก ในแอฟริกาใต้ ความสำเร็จของเขาทำให้การแบ่งแยกสีผิวสิ้นสุดลงในประวัติศาสตร์แอฟริกาใต้ อย่างไรก็ตาม มรดกของการแบ่งแยกสีผิวและการแบ่งแยกทางเชื้อชาติยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ในแอฟริกาใต้ โดยมีความไม่เท่าเทียมกันทางเชื้อชาติสูงใน แอฟริกาใต้หลังยุคการแบ่งแยกสีผิว

ในสหรัฐอเมริกาการแบ่งแยกทางเชื้อชาติถูกกำหนดโดยกฎหมายในบางรัฐ และบังคับใช้ควบคู่ไปกับกฎหมายต่อต้านการแต่งงานข้ามเชื้อชาติ⁽การห้ามการแต่งงานระหว่างเชื้อชาติ ) จนกระทั่งศาลฎีกาสหรัฐฯนำโดยหัวหน้าผู้พิพากษาเอิร์ล วอร์เรน^ได้ยกเลิกการแบ่งแยกทางเชื้อชาติ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

หลังจากที่ สหรัฐอเมริกาผ่านร่างแก้ไขรัฐธรรมนูญฉบับที่ 13ซึ่งยกเลิก การเป็นทาสแล้ว ก็มีการนำกฎหมายจิม ครอว์ มาใช้เพื่อบัญญัติ การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติกฎหมายเหล่านี้กำหนดให้มีการแบ่งแยกเชื้อชาติอย่างเข้มงวด แม้ว่ากฎหมายหลายฉบับจะถูกตราขึ้นไม่นานหลังจากสงครามกลางเมืองสิ้นสุดลง แต่ก็เพิ่งได้รับการทำให้เป็นทางการหลังจากสิ้นสุดยุคการฟื้นฟูในปี 1877 ช่วงเวลาที่ตามมาหลังจากยุคการฟื้นฟูนั้นเป็นที่รู้จักกันว่าเป็น จุดต่ำสุดของความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติ ใน อเมริกา

ในขณะที่เสียงข้างมากของศาลฎีกาสหรัฐฯ ใน คดี Plessy v. Ferguson ปี 1896 อนุญาตอย่างชัดเจนให้มีสิ่งอำนวยความสะดวก " แยกแต่เท่าเทียม " (โดยเฉพาะสิ่งอำนวยความสะดวกด้านการขนส่ง) แต่ผู้พิพากษาJohn Marshall Harlanในความเห็นแย้ง ของเขา ได้ประท้วงว่าการตัดสินใจดังกล่าวจะ "กระตุ้นให้เกิดการรุกราน... ต่อสิทธิที่ยอมรับกันของพลเมืองผิวสี" "ปลุกปั่นความเกลียดชังทางเชื้อชาติ" และ "ทำให้ความรู้สึกไม่ไว้วางใจระหว่างเชื้อชาติยังคงอยู่ ความรู้สึกระหว่างคนผิวขาวและคนผิวดำตึงเครียดมาก แม้แต่เรือนจำก็ยังมีการแบ่งแยก" ^{[ 58 ]}

ประธานาธิบดีวูดโรว์ วิลสัน ซึ่งได้รับเลือกตั้งในปี 1912 ยอมรับการขยายการแบ่งแยกสีผิวทั่วทั้งรัฐบาลกลางที่กำลังดำเนินอยู่แล้ว^{[ 59 ]}ในสงครามโลกครั้งที่ 1คนผิวดำถูกเกณฑ์เข้ารับราชการในกองทัพบกสหรัฐฯในหน่วยที่แบ่งแยกสีผิว [ ^{60 ] กองทัพ}สหรัฐฯ ยังคงมีการแบ่งแยกสีผิวอย่างมากในสงครามโลกครั้งที่ 2 กองทัพอากาศและนาวิกโยธินไม่มีคนผิวดำเข้ารับราชการ มีคนผิวดำอยู่ในหน่วยซีบีส์ของกองทัพเรือ กองทัพบก มีนายทหารชาวแอฟริกันอเมริกันเพียง 5 นายเท่านั้น^{[ 61 ]}นอกจากนี้ ไม่มีชาวแอฟริกันอเมริกันคนใดได้รับเหรียญกล้าหาญในระหว่างสงคราม และภารกิจของพวกเขาในสงครามส่วนใหญ่สงวนไว้สำหรับหน่วยที่ไม่ใช่การรบ ทหารผิวดำบางครั้งต้องสละที่นั่งบนรถไฟให้กับเชลยศึกนาซี^{[ 61 ]}

คลับ Cotton Clubในฮาร์เล็มนครนิวยอร์กซึ่งเป็นศูนย์กลางของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการฮาร์เล็มในช่วงทศวรรษ 1920 เป็นสถานประกอบการสำหรับคนผิวขาวเท่านั้น โดยที่คนผิวดำ (เช่นDuke Ellington ) ได้รับอนุญาตให้แสดงได้ แต่ได้รับอนุญาตให้แสดงต่อหน้าผู้ชมที่เป็นคนผิวขาวเท่านั้น^{[ 62 ]}ในงานเลี้ยงรับรองเพื่อเป็นเกียรติแก่ความสำเร็จของเขาในการ แข่งขันกีฬา โอลิมปิกฤดูร้อนปี 1936 เจสซี โอเวนส์ไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าทางประตูหลักของโรงแรมวอลดอร์ฟ แอสตอเรีย นิวยอร์กและถูกบังคับให้เดินทางขึ้นไปยังสถานที่จัดงานด้วยลิฟต์ขนส่งสินค้าแทน^{[ 63 ]}

แฮตตี แมคแดเนียล นักแสดง หญิงผิวดำคนแรกที่ได้รับรางวัลออสการ์ไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมงานรอบปฐมทัศน์ของ ภาพยนตร์เรื่อง Gone with the Windที่ โรง ภาพยนตร์ Loew's Grand Theatreในแอตแลนตาเนื่องจากกฎหมายการแบ่งแยก สีผิว ของรัฐจอร์เจีย ในระหว่างพิธี มอบรางวัลออสการ์ครั้งที่ 12ที่โรงแรมแอมบาสซาเดอร์ในลอสแอนเจลิส แมคแดเนียลถูกกำหนดให้นั่งที่โต๊ะที่จัดไว้สำหรับการแบ่งแยกสีผิวที่อยู่ผนังด้านไกลของห้อง โรงแรมมีนโยบายห้ามคนผิวดำเข้า แต่ก็อนุญาตให้แมคแดเนียลเข้าไปได้ด้วยความกรุณา^{[ 64 ]}ความปรารถนาสุดท้ายของเธอที่จะถูกฝังในสุสานฮอลลีวูดฟอร์เอเวอร์ถูกปฏิเสธ เนื่องจากสุสานดังกล่าวสงวนไว้สำหรับคนผิวขาวเท่านั้น^{[ 64 ]}

เมื่อวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2507 จอห์น เลนนอน ประกาศว่าเดอะบีทเทิลส์จะไม่เล่นคอนเสิร์ตต่อหน้าผู้ชมที่ถูกแบ่งแยกเชื้อชาติในแจ็กสันวิลล์รัฐฟลอริดา[ ^{65 ] เจ้าหน้าที่}ของเมืองยอมอ่อนข้อหลังจากประกาศนี้^{[ 65 ]}สัญญาสำหรับคอนเสิร์ตของเดอะบีทเทิลส์ในปี พ.ศ. 2508 ที่Cow Palaceในแคลิฟอร์เนียระบุว่าวงดนตรี "ไม่จำเป็นต้องแสดงต่อหน้าผู้ชมที่ถูกแบ่งแยกเชื้อชาติ" ^{[ 65 ]}

กีฬาของอเมริกามีการแบ่งแยกทางเชื้อชาติจนถึงกลางศตวรรษที่ 20 ในเบสบอล " ลีกนิโกร " ถูกก่อตั้งขึ้นโดยRube Fosterสำหรับผู้เล่นที่ไม่ใช่คนผิวขาว เช่น เบสบอลลีกนิโกร ซึ่งดำเนินมาจนถึงต้นทศวรรษ 1950 ^{[ 66 ]}ในบาสเกตบอล ทีม Black Fives (ทีมที่มีผู้เล่นเป็นคนผิวดำทั้งหมด) ถูกก่อตั้งขึ้นในปี 1904 และเกิดขึ้นในนิวยอร์กซิตี้วอชิงตันดี.ซี. ชิคาโกพิ ต ต์สเบิร์ก ฟิลาเดลเฟียและเมืองอื่นๆ การแบ่งแยกทางเชื้อชาติในบาสเกตบอลยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปี 1950 เมื่อNBAกลายเป็นลีกที่มีผู้เล่นทุกเชื้อชาติ^{[ 67 ]}

รัฐต่างๆ ในสหรัฐอเมริกาหลายแห่งห้ามการแต่งงานข้ามเชื้อชาติโดยรัฐแมริแลนด์ ได้ออก กฎหมายต่อต้านการแต่งงานข้ามเชื้อชาติฉบับแรกในปี ค.ศ. 1691 ^{[ 68 ]}แม้ว่าจะต่อต้านการเป็นทาสในสหรัฐอเมริกา แต่อับราฮัม ลินคอล์นได้กล่าวไว้ในระหว่างการโต้วาทีลินคอล์น-ดักลาสในปี ค.ศ. 1858 ว่า:

“ข้าพเจ้าไม่ได้สนับสนุน และไม่เคยสนับสนุนการทำให้เกิดความเสมอภาคทางสังคมและการเมืองระหว่างเชื้อชาติผิวขาวและผิวดำไม่ว่าในทางใดก็ตาม ข้าพเจ้าไม่ได้สนับสนุน และไม่เคยสนับสนุนการให้คนผิวดำมีสิทธิออกเสียงเลือกตั้งหรือเป็นลูกขุน หรือการให้คุณสมบัติพวกเขาในการดำรงตำแหน่งทางการเมือง หรือการแต่งงานข้ามเชื้อชาติกับคนผิวขาว ข้าพเจ้าสนับสนุนสถานะที่เหนือกว่าของเชื้อชาติผิวขาวมากเท่ากับคนอื่นๆ” ^{[ 69 ]}

ในทำนองเดียวกัน เมื่ออดีตประธานาธิบดีแฮร์รี เอส. ทรูแมนถูกนักข่าวถามในปี พ.ศ. 2506 ว่าการแต่งงานข้ามเชื้อชาติจะแพร่หลายในสหรัฐอเมริกาหรือไม่ เขาตอบว่า "ผมหวังว่าจะไม่ ผมไม่เชื่อเรื่องนี้" ก่อนที่จะถามคำถามที่มักมุ่งเป้าไปที่ผู้ที่สนับสนุนการรวมเชื้อชาติว่า "คุณอยากให้ลูกสาวของคุณแต่งงานกับคนผิวดำไหม เธอจะไม่รักใครที่ไม่ใช่สีผิวเดียวกับเธอ" ^{[ 70 ]}

ในปี พ.ศ. 2491 มิลเดรด โลวิง หญิงผิวดำ และริชาร์ด โลวิง ชายผิวขาวถูกดำเนินคดีในรัฐเวอร์จิเนียเนื่องจากการแต่งงานของพวกเขาละเมิดกฎหมายต่อต้านการแต่งงานข้ามเชื้อชาติของรัฐ ซึ่งก็คือ กฎหมายความสมบูรณ์ทางเชื้อชาติ พ.ศ. 2467 (Racial Integrity Act of 1924 ) ซึ่งห้ามการแต่งงานระหว่างบุคคลที่จัดอยู่ในประเภทผิวขาวและบุคคลที่จัดอยู่ในประเภท " คน ผิวสี " (บุคคลที่มีเชื้อสายที่ไม่ใช่ผิวขาว) ^{[ 71 ] [ 72 ]}แม้ว่าโทษจำคุกหนึ่งปีของพวกเขาจะถูกระงับไว้ แต่ในปี พ.ศ. 2506 พวกเขาได้ขอความช่วยเหลือจากสหภาพเสรีภาพพลเมืองอเมริกัน (American Civil Liberties Union ) ซึ่งได้ยื่นอุทธรณ์ในนามของพวกเขา และในที่สุดก็ไปถึงศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2510 ศาลได้ออกคำตัดสินครั้งประวัติศาสตร์ในคดีLoving v. Virginiaซึ่งทำให้กฎหมายทั้งหมดที่ห้ามการแต่งงานข้ามเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกาเป็นโมฆะ^{[ 73 ]}

การแบ่งแยกเชื้อชาติอย่างเป็นระบบได้ยุติลงในฐานะการปฏิบัติอย่างเป็นทางการในช่วงการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองด้วยความพยายามของนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง เช่นแคลเรนซ์ เอ็ม. มิตเชลล์ จูเนียร์ , โรซา พาร์คส์ , มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์และเจมส์ ฟาร์มเมอร์ที่ทำงานเพื่อเสรีภาพทางสังคมและการเมืองในช่วงตั้งแต่สิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง จนถึง คำสั่งยกเลิกการแบ่งแยกเชื้อชาติของ คณะกรรมการการค้าข้ามรัฐในปี 1961 การผ่านร่างพระราชบัญญัติสิทธิพลเมืองในปี 1964 และพระราชบัญญัติสิทธิในการออกเสียงในปี 1965 ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากประธานาธิบดีลินดอน บี. จอห์นสันความพยายามของพวกเขาส่วนใหญ่เป็นการกระทำที่ไม่ใช้ความรุนแรง เพื่อขัดขวางการบังคับใช้กฎและข้อบังคับเกี่ยวกับการแบ่งแยกเชื้อชาติ เช่น การปฏิเสธที่จะสละที่นั่งในส่วนของคนผิวดำบนรถโดยสารให้แก่คนผิวขาว (โรซา พาร์คส์) หรือการนั่งประท้วง ใน ร้านอาหารสำหรับคนผิว ขาวเท่านั้น

ภายในปี 1968 ศาลฎีกาภายใต้การนำของหัวหน้าผู้พิพากษาเอิร์ล วอร์เรนได้ประกาศว่าการแบ่งแยกทุกรูปแบบขัดต่อรัฐธรรมนูญและภายในปี 1970 การสนับสนุนการแบ่งแยกทางกฎหมายอย่างเป็นทางการก็หมดไป^{[ 74 ] [ 75 ]}คำตัดสินของศาลวอร์เรนในคดีสำคัญBrown v . Board of Education of Topeka, Kansasในปี 1954 ได้ห้ามการแบ่งแยกในโรงเรียนของรัฐและคำตัดสินในคดีHeart of Atlanta Motel, Inc. v. United States ในปี 1964 ได้ห้ามการแบ่งแยกและการเลือก ปฏิบัติทางเชื้อชาติในสถาบันของรัฐและสถานที่สาธารณะ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}พระราชบัญญัติว่าด้วยการเคหะที่เป็นธรรมปี 1968 ซึ่งบริหารและบังคับใช้โดยสำนักงานว่าด้วยการเคหะที่เป็นธรรมและโอกาสที่เท่าเทียมกันห้ามการเลือกปฏิบัติในการขายและการเช่าที่อยู่อาศัยบนพื้นฐานของเชื้อชาติ สีผิว สัญชาติ ศาสนา เพศ สถานภาพครอบครัว และความพิการ การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติอย่างเป็นทางการกลายเป็นสิ่งผิดกฎหมายในระบบโรงเรียน ธุรกิจ กองทัพอเมริกัน หน่วยงานราชการอื่นๆ และรัฐบาล อย่างไรก็ตาม การเหยียดเชื้อชาติโดยปริยายยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ผ่านช่องทางต่างๆ เช่นการแบ่งแยกอาชีพ^{[ 79 ]}ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีแนวโน้มที่กลับทิศทางความพยายามในการยกเลิกการแบ่งแยกโรงเรียนที่ดำเนินการโดยคำสั่งบังคับให้ยกเลิกการแบ่งแยกโรงเรียน^{[ 80 ]}

เมื่อวันที่ 28 เมษายน พ.ศ. 2550 สภาล่างของรัฐสภาบาห์เรนได้ผ่านกฎหมายห้ามแรงงานต่างชาติที่ยังไม่แต่งงานอาศัยอยู่ในพื้นที่พักอาศัย เพื่อเป็นการให้เหตุผลแก่กฎหมายดังกล่าว นัสเซอร์ ฟาดาลา ส.ส.ซึ่งเป็นพันธมิตรใกล้ชิดของรัฐบาล กล่าวว่า "คนโสดใช้บ้านเหล่านี้เพื่อผลิตสุรา ดำเนินการค้าประเวณี หรือข่มขืนเด็กและแม่บ้าน" ^{[ 81 ]}

ซาดิก ราห์มา หัวหน้าคณะกรรมการด้านเทคนิค ซึ่งเป็นสมาชิกของอัล เวฟักกล่าวว่า “กฎที่เรากำลังร่างขึ้นนี้ออกแบบมาเพื่อปกป้องสิทธิของทั้งครอบครัวและชายโสดชาวเอเชีย (..) แรงงานเหล่านี้มักมีพฤติกรรมที่ครอบครัวที่อาศัยอยู่ใกล้เคียงทนไม่ได้ (..) พวกเขาออกจากบ้านโดยแต่งกายไม่เรียบร้อย ผลิตสุราอย่างผิดกฎหมายในบ้าน ใช้บริการโสเภณี และทำให้ละแวกบ้านสกปรก (..) พวกเขาเป็นคนยากจนที่มักอาศัยอยู่เป็นกลุ่ม 50 คนขึ้นไป เบียดเสียดกันอยู่ในบ้านหรืออพาร์ตเมนต์หลังเดียว” นายราห์มากล่าว “กฎยังระบุด้วยว่าต้องมีห้องน้ำอย่างน้อยหนึ่งห้องสำหรับทุกๆ ห้าคน (..) นอกจากนี้ยังมีกรณีที่เด็กเล็กถูกล่วงละเมิดทางเพศ” ^{[ 82 ]}

ศูนย์สิทธิมนุษยชนบาห์เรนได้ออกแถลงการณ์ประณามการตัดสินใจนี้ว่าเป็นการเลือกปฏิบัติและส่งเสริมทัศนคติเหยียดผิวต่อแรงงานข้ามชาติ^{[ 81 ] [ 83 ]}นาบีล ราชับรองประธาน BCHR ในขณะนั้น กล่าวว่า “เป็นเรื่องน่าตกใจที่บาห์เรนยินดีที่จะพึ่งพาผลประโยชน์จากการทำงานหนักและความทุกข์ยากของคนเหล่านี้ แต่กลับปฏิเสธที่จะอยู่ร่วมกับพวกเขาอย่างเท่าเทียมและมีศักดิ์ศรี ทางออกไม่ใช่การบังคับให้แรงงานข้ามชาติเข้าไปอยู่ในสลัม แต่เป็นการกระตุ้นให้บริษัทต่างๆ ปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของคนงาน และไม่ใช่การจัดหาที่พักให้คนงานจำนวนมากในพื้นที่ที่ไม่เพียงพอ และควรปรับปรุงมาตรฐานการครองชีพของพวกเขา” ^{[ 81 ] [ 83 ]}

จนถึงปี พ.ศ. 2508 การแบ่งแยกทางเชื้อชาติในโรงเรียน ร้านค้า และด้านต่างๆ ของชีวิตสาธารณะส่วนใหญ่ยังคงมีอยู่ตามกฎหมายในออนแทรีโอควิเบกและโนวาสโกเชียและอย่างไม่เป็นทางการในจังหวัดอื่นๆ เช่นบริติชโคลัมเบีย^{[ 84 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา นักวิชาการบางคนแสดงความกังวลว่าเมืองใหญ่ๆ ของแคนาดากำลังมีการแบ่งแยกทางรายได้และเชื้อชาติมากขึ้น รายงานระบุว่าชานเมืองชั้นในของโตรอนโต หลังการควบรวมกิจการ ^{[ 85 ]}และชุมชนที่อยู่อาศัย ทางตอนใต้ ของแวนคูเวอร์^{[ 85 ]} ได้กลายเป็นชุมชนที่มีผู้อพยพและชน กลุ่มน้อยที่เห็นได้ชัดมากขึ้นเรื่อยๆและมีรายได้เฉลี่ยต่ำกว่าย่านอื่นๆ คณะกรรมการ CBCในแวนคูเวอร์ในปี 2012 ได้หารือเกี่ยวกับความกลัวของสาธารณชนที่เพิ่มมากขึ้นว่าการแพร่กระจายของชุมชนชาติพันธุ์ในแวนคูเวอร์ (เช่นชาวจีนฮั่นในริชมอนด์ บริติชโคลัมเบียและชาวปัญจาบในเซอร์เรย์ บริติชโคลัมเบีย ) เท่ากับเป็นการแบ่งแยกตัวเองในการตอบสนองต่อความกลัวเหล่านี้ นักเคลื่อนไหวชนกลุ่มน้อยหลายคนชี้ให้เห็นว่าย่านส่วนใหญ่ในแคนาดายังคงมีคนผิวขาวเป็นส่วนใหญ่ แต่คนผิวขาวไม่เคยถูกกล่าวหาว่า "แบ่งแยกตัวเอง"

การรัฐประหารทางทหารสองครั้งในฟิจิในปี พ.ศ. 2530 ได้โค่นล้มรัฐบาลที่มาจากการเลือกตั้งตามระบอบประชาธิปไตยซึ่งนำโดยชาวอินโด-ฟิจิ^{[ 86 ]}การรัฐประหารครั้งนี้ได้รับการสนับสนุนโดยประชากร ชาวฟิจิ เป็นหลัก

รัฐธรรมนูญฉบับใหม่ได้รับการประกาศใช้ในปี 1990 โดยกำหนดให้ฟิจิเป็นสาธารณรัฐ โดยตำแหน่งประธานาธิบดี นายกรัฐมนตรีสมาชิกวุฒิสภาสองในสามและสมาชิกสภาผู้แทนราษฎร ส่วนใหญ่ สงวนไว้สำหรับชาวฟิจิเชื้อสายพื้นเมือง นอกจากนี้ รัฐธรรมนูญยังรับรองกรรมสิทธิ์ในที่ดินของชาวฟิจิเชื้อสายพื้นเมืองด้วย^{[ 87 ]}บทบัญญัติส่วนใหญ่เหล่านี้ถูกยกเลิกไปเมื่อมีการประกาศใช้รัฐธรรมนูญปี 1997แม้ว่าประธานาธิบดี (และสมาชิกวุฒิสภา 14 คนจากทั้งหมด 32 คน) ยังคงได้รับการเลือกตั้งโดยสภาหัวหน้าเผ่าใหญ่ซึ่ง เป็นชนพื้นเมืองทั้งหมด ความแตกต่างเหล่านี้ถูกยกเลิกไปในรัฐธรรมนูญปี 2013 ^{[ 88 ]}

กรณีของฟิจิเป็นสถานการณ์ของการแบ่งแยกทางเชื้อชาติโดยพฤตินัย^{[ 89 ]}เนื่องจากฟิจิมีประวัติศาสตร์อันยาวนานและซับซ้อนกว่า 3500 ปีในฐานะชาติชนเผ่าที่แบ่งแยกกัน โดยการรวมชาติภายใต้การปกครองของอังกฤษ เป็นเวลา 96 ปี ก็ทำให้กลุ่มเชื้อชาติอื่นๆ โดยเฉพาะผู้อพยพจากอนุทวีปอินเดีย เข้ามาด้วย

การแบ่งแยกทางเชื้อชาติของเด็กชาวโรมาในระบบการศึกษาของฮังการีเป็นปัญหาต่อเนื่องมาตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ในช่วง 20 ปีที่ผ่านมา มีจำนวนกรณีที่นักเรียนชาวโรมาถูกจัดให้อยู่ในโรงเรียนหรือห้องเรียนที่แยกต่างหากเพิ่มมากขึ้น ในคดีฟ้องร้องเชิงกลยุทธ์ครั้งสำคัญที่เกี่ยวข้องกับโรงเรียน 28 แห่ง ศาลฮังการีพบว่าหน่วยงานทางการศึกษาล้มเหลวในการแทรกแซงการปฏิบัติที่เลือกปฏิบัติ จึงละเมิดกฎหมายว่าด้วยการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันของประเทศ^{[ 90 ] [ 91 ]}มีการบันทึกกรณีที่คล้ายกันไว้ทั่วฮังการี โดยศาลหลายแห่งตัดสินว่าโรงเรียนและหน่วยงานละเมิดกฎหมายว่าด้วยการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันโดยการสร้างหรือรักษาการแบ่งแยก^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

คำประกาศอิสรภาพของอิสราเอลประกาศสิทธิที่เท่าเทียมกันแก่พลเมือง ทุกคน โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ ศาสนา หรือเผ่าพันธุ์ อิสราเอลมีกฎหมายจำนวนมากที่เรียกร้องความเท่าเทียมกันทางเชื้อชาติ (เช่น การห้ามการเลือกปฏิบัติความเท่าเทียมกันในการจ้างงานการหมิ่นประมาทบนพื้นฐานของเชื้อชาติหรือชาติพันธุ์) ^{[ 106 ]} อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ มีการเลือกปฏิบัติทางสถาบัน ทางกฎหมาย และทางสังคมอย่างมีนัยสำคัญต่อ พลเมืองชาวอาหรับของประเทศ^{[ 107 ]}

ในปี 2010 ศาลฎีกาอิสราเอลได้ออกคำพิพากษายกเลิกการแบ่งแยกทางเชื้อชาติในคดีที่เกี่ยวข้องกับ กลุ่ม ฮัสสิดิกสโล นิม ของชาวยิวแอชเคนาซีศาลตัดสินว่าการแบ่งแยก นักเรียน แอชเคนาซีและเซฟาร์ดีในโรงเรียนเป็นสิ่งผิดกฎหมาย^{[ 108 ]}ศาลตัดสินว่าโรงเรียนพยายาม "รักษาระดับความศรัทธาทางศาสนาที่เท่าเทียมกัน ไม่ใช่เพราะการเหยียดเชื้อชาติ" ^{[ 109 ]}เพื่อตอบโต้ข้อกล่าวหา กลุ่มสโลนิมฮาเรดิมได้เชิญเด็กหญิงเซฟาร์ดีมาโรงเรียน และกล่าวเพิ่มเติมในแถลงการณ์ว่า "ตลอดมา เราบอกว่ามันไม่เกี่ยวกับเชื้อชาติ แต่ศาลสูงตัดสินคัดค้านรับบี ของเรา และด้วยเหตุนี้เราจึงต้องติดคุก" ^{[ 110 ]}

เนื่องจากความแตกต่างทางวัฒนธรรมมากมาย และความเป็นปรปักษ์ต่อชนกลุ่มน้อยที่ถูกมองว่าต้องการทำลายล้างอิสราเอล ระบบของชุมชนที่อยู่ร่วมกันอย่างเงียบๆ โดยแบ่งแยกตามเชื้อชาติจึงเกิดขึ้นในอิสราเอล โดยชุมชนชนกลุ่มน้อยชาวอาหรับ-อิสราเอลถูกทิ้งให้ "โดดเดี่ยวอยู่นอกกระแสหลัก" การแบ่งแยกโดยพฤตินัยนี้ยังมีอยู่ระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ยิวที่แตกต่างกัน (" edot ") เช่นเซฟาร์ดีแอชเคนาซีและเบตาอิสราเอล (ชาวยิวเชื้อสายเอธิโอเปีย) ^{[ 111 ]}ซึ่งนำไปสู่การแบ่งแยกโรงเรียน ที่อยู่อาศัย และนโยบายสาธารณะโดยพฤตินัย รัฐบาลได้เริ่มโครงการปิดโรงเรียนดังกล่าวเพื่อบังคับให้เกิดการบูรณาการ แต่บางคนในชุมชนชาวเอธิโอเปียบ่นว่าโรงเรียนดังกล่าวไม่ได้ถูกปิดทั้งหมด^{[ 112 ]}จากผลสำรวจความคิดเห็นในปี 2550 ที่จัดทำโดยศูนย์ต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติและดำเนินการโดยสถาบัน GeoCartographia พบว่า 75% ของชาวยิวอิสราเอลจะไม่เห็นด้วยที่จะอาศัยอยู่ในอาคารเดียวกับชาวอาหรับ 60% จะไม่ยอมรับผู้มาเยือนชาวอาหรับที่บ้านของพวกเขา 40% เชื่อว่าชาวอาหรับควรถูกริบสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้ง และ 59% เชื่อว่าวัฒนธรรมของชาวอาหรับนั้นล้าหลัง^{[ 113 ]}ในปี 2555 ผลสำรวจความคิดเห็นสาธารณะแสดงให้เห็นว่า 53% ของชาวยิวอิสราเอลที่ตอบแบบสอบถามกล่าวว่าพวกเขาจะไม่คัดค้านหากชาวอาหรับอาศัยอยู่ในอาคารเดียวกับพวกเขา ในขณะที่ 42% กล่าวว่าพวกเขาจะคัดค้าน เมื่อถามว่าพวกเขาจะคัดค้านหรือไม่หากเด็กชาวอาหรับอยู่ในชั้นเรียนเดียวกับลูกของพวกเขาในโรงเรียน 49% กล่าวว่าพวกเขาจะไม่คัดค้าน และ 42% กล่าวว่าพวกเขาจะคัดค้าน^{[ 114 ] [ 115 ]}พบว่าประชาชนชาวอิสราเอลที่ไม่นับถือศาสนามีความอดทนมากที่สุด ในขณะที่ผู้ตอบแบบสอบถามที่นับถือศาสนาและกลุ่มฮาเรดีมีการเลือกปฏิบัติมากที่สุด

นักวิจารณ์บางคนพยายามหาความเหมือนกันระหว่างระบบแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้กับสถานการณ์ทางการเมืองในอิสราเอล ระบบแบ่งแยกสีผิวเป็นระบบการแบ่งแยกและการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบในดินแดนปาเลสไตน์ ที่ถูกอิสราเอล ยึดครอง และในระดับที่น้อยกว่าในอิสราเอลเอง มีการแยกทางกายภาพเกือบทั้งหมดระหว่าง ประชากร ชาวปาเลสไตน์และผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอิสราเอลในเขตเวสต์แบงก์เช่นเดียวกับการแบ่งแยกทางกฎหมายที่ควบคุมทั้งสองชุมชน ซึ่งเลือกปฏิบัติต่อชาวปาเลสไตน์ในหลายด้าน ชาวปาเลสไตน์ในดินแดนที่ถูกยึดครองอาศัยอยู่ภายใต้การยึดครองทางทหารและถูกแบ่งแยกมากขึ้นเรื่อยๆ ถูกห้ามไม่ให้มีเสรีภาพในการเคลื่อนไหวและถูกเลือกปฏิบัติ หลังจากการแบ่งแยกอย่างเป็นระบบ ชาวปาเลสไตน์ต้องเผชิญกับการถูกบังคับให้ย้ายออกจากบ้านของตนโดยผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอิสราเอลซึ่ง ณ จุดนั้นพวกเขาถูกห้ามไม่ให้กลับบ้าน และพื้นที่ปาเลสไตน์ก็ถูกผนวกเข้ากับรัฐอิสราเอล^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]}

นักวิจารณ์คนอื่นๆ พยายามหักล้างข้อกล่าวหาเรื่องการแบ่งแยกสีผิว เหล่านี้ พลเมืองชาวปาเลสไตน์ในอิสราเอลมีส่วนร่วมในการเลือกตั้ง เป็นสมาชิกของฝ่ายตุลาการและศาลฎีกามีชาวปาเลสไตน์อย่างน้อยหนึ่งคนชาวอิสราเอลเชื้อสายยิวและปาเลสไตน์ต่างก็เข้าเรียนในวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยแบบผสมในอิสราเอล และสถานพยาบาลต่างๆ ก็ให้การรักษาชาวอิสราเอลทุกคนโดยไม่คำนึงถึงศาสนาหรือความเชื่อ ดังนั้น แม้ว่าชาวอิสราเอลเชื้อสายยิวจะเป็นประชากรส่วนใหญ่ในอิสราเอล (คิดเป็นประมาณ 73% ของประชากร ) แต่ชาวอิสราเอลจำนวนมากก็ยืนยันว่าไม่มีการแบ่งแยกสีผิวในอิสราเอล^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

การสิ้นสุดการปกครองอาณานิคมของอังกฤษในเคนยาในปี 1964 นำไปสู่การแบ่งแยกทางชาติพันธุ์ที่เพิ่มขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ ผ่านการซื้อโดยเอกชนและโครงการของรัฐบาล ที่ดินทำกินที่เคยเป็นของเกษตรกรชาวยุโรปถูกโอนไปยังเจ้าของชาวแอฟริกัน ฟาร์มเหล่านี้ถูกแบ่งย่อยออกเป็นพื้นที่เล็กๆ และเนื่องจากการอพยพร่วมกัน พื้นที่ใกล้เคียงหลายแห่งจึงถูกครอบครองโดยสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ^{[ 122 ]}การแบ่งแยกตามขอบเขตเหล่านี้ยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน คิมูลี คาซารา ในการศึกษาเกี่ยวกับความรุนแรงทางชาติพันธุ์ที่เกิดขึ้นเมื่อเร็วๆ นี้หลังจากการเลือกตั้งเคนยาปี 2007-08 ที่มีข้อพิพาท ได้ ใช้ขอบเขตหลังยุคอาณานิคมเหล่านี้เป็นเครื่องมือสำหรับระดับของการแบ่งแยกทางชาติพันธุ์^{[ 123 ]}ผ่านการวิเคราะห์การถดถอยกำลังสองน้อยที่สุด 2 ขั้นตอนคาซาราแสดงให้เห็นว่าการแบ่งแยกทางชาติพันธุ์ที่เพิ่มขึ้นในจังหวัดริฟต์แวลลีย์ ของเคนยา มีความเกี่ยวข้องกับการเพิ่มขึ้นของความรุนแรงทางชาติพันธุ์^{[ 123 ]}

รัฐธรรมนูญของไลบีเรียจำกัดสัญชาติไลบีเรียไว้เฉพาะชาวนิโกร^{[ 124 ]} (ดูเพิ่มเติมที่กฎหมายสัญชาติไลบีเรีย )

ในขณะที่ชาวเลบานอนและชาวอินเดียมีส่วนร่วมในการค้าขาย ตลอดจนในภาคค้าปลีกและบริการ และชาวยุโรปและชาวอเมริกันทำงานในภาคเหมืองแร่และเกษตรกรรม กลุ่มชนกลุ่มน้อยเหล่านี้ที่มีถิ่นพำนักอยู่ในสาธารณรัฐมาเป็นเวลานานกลับถูกกีดกันไม่ให้ได้รับสัญชาติเนื่องจากเชื้อชาติของพวกเขา^{[ 125 ]}

มาเลเซียมีบทบัญญัติในรัฐธรรมนูญที่แยกแยะชาวมาเลย์เชื้อสายและชาวมาเลย์ที่ไม่ใช่เชื้อสาย—เช่นบุมิปุตรา —ออกจากกลุ่มที่ไม่ใช่บุมิปุตรา เช่น ชาวจีนและชาวอินเดียเป็นต้น ภายใต้สัญญาทางสังคมซึ่งตามกฎหมายจะรับประกันสิทธิและอภิสิทธิ์พิเศษบางประการแก่กลุ่มแรก การตั้งคำถามเกี่ยวกับสิทธิและอภิสิทธิ์เหล่านี้เป็นสิ่งต้องห้ามอย่างเคร่งครัดภายใต้พระราชบัญญัติความมั่นคงภายใน (ISA) ซึ่งบัญญัติไว้ในมาตรา 10 (IV) ของรัฐธรรมนูญมาเลเซีย โดยพื้นฐานแล้ว ผู้ที่ไม่ใช่ชาวมาเลย์ได้รับการปฏิบัติเหมือนพลเมืองชั้นสองในมาเลเซีย เผชิญกับอุปสรรคและการเลือกปฏิบัติมากมายในเรื่องต่างๆ เช่นเสรีภาพทางเศรษฐกิจการศึกษาการดูแลสุขภาพและที่อยู่อาศัย^{[ 126 ]}

มาเลเซียยังไม่ได้ลงนามในอนุสัญญาระหว่างประเทศว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติทุกรูปแบบ (ICERD) ซึ่งเป็นหนึ่งในไม่กี่ประเทศในโลกที่ไม่ได้ลงนาม การให้สัตยาบันที่อาจเกิดขึ้นในปี 2018 นำไปสู่การชุมนุมต่อต้าน ICERD ครั้งใหญ่โดยกลุ่มผู้สนับสนุนความเหนือกว่าของชาวมาเลย์ในเมืองหลวงของประเทศเพื่อป้องกันไม่ให้เกิดขึ้น โดยขู่ว่าจะเกิดความขัดแย้งทางเชื้อชาติหากเกิดขึ้นจริง^{[ 127 ]}

สิทธิพิเศษที่กล่าวถึงในที่นี้ครอบคลุมถึง—บางส่วน—ด้านเศรษฐกิจและการศึกษาของชาวมาเลเซีย เช่นนโยบายเศรษฐกิจใหม่ของมาเลเซียซึ่งเป็นนโยบายเศรษฐกิจที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยเธียร์รี รอมเมล หัวหน้าคณะผู้แทนคณะกรรมาธิการยุโรปประจำมาเลเซีย ว่าเป็นข้ออ้างสำหรับ "การคุ้มครองทางการค้าอย่างมีนัยสำคัญ" ^{[ 128 ] [ 129 ]}และโควตาที่รักษาการเข้าถึงมหาวิทยาลัยของรัฐของชาวมาเลย์ให้สูงขึ้น

นโยบายการแบ่งแยกทางเชื้อชาติเช่นนี้ทำให้เกิดการไหลออกของทุนมนุษย์ (สมองไหล) จำนวนมากจากมาเลเซีย การศึกษาของมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดชี้ให้เห็นว่าปัจจัยหลักที่อยู่เบื้องหลังการไหลออกของสมองในมาเลเซีย ได้แก่ ความอยุติธรรมทางสังคม โดยระบุว่าอัตราการอพยพของชาวมาเลเซียที่ไม่ใช่บุมิปุตราออกจากประเทศในระดับสูงนั้นเกิดจากนโยบายการเลือกปฏิบัติที่ดูเหมือนจะเอื้อประโยชน์ให้กับชาวมาเลย์/บุมิปุตรา เช่น การให้ความช่วยเหลือเพิ่มเติมเฉพาะกลุ่มในการเริ่มต้นธุรกิจและโอกาสทางการศึกษา^{[ 130 ]}

การเป็นทาสในมอริเตเนียถูกกำหนดให้เป็นอาชญากรรมในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2550 ^{[ 131 ]}ถึงแม้ว่าจะมีการยกเลิกการเป็นทาสไปแล้วตั้งแต่ปี พ.ศ. 2523 แต่ก็ยังคงส่งผลกระทบต่อชาวแอฟริกันผิวดำอยู่ จำนวนทาสในประเทศไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แต่คาดว่ามีมากถึง 600,000 คน ทั้งชาย หญิง และเด็ก หรือคิดเป็นร้อยละ 20 ของประชากร^{[ 132 ] [ 133 ]}

เป็นเวลาหลายศตวรรษ ที่ชนชั้นล่างที่เรียกว่าฮาราติน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวแอฟริกันผิวดำยากจนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ชนบท ถูกมองว่าเป็นทาสโดยธรรมชาติโดยชาวมัวร์ผิวขาวเชื้อสายอาหรับ/เบอร์เบอร์ ลูกหลานของชนเผ่า อาหรับและเบอร์เบอร์ จำนวนมาก ในปัจจุบันยังคงยึดมั่นใน อุดมการณ์ ความเหนือกว่าของบรรพบุรุษ อุดมการณ์นี้ได้นำไปสู่การกดขี่ การเลือกปฏิบัติ และแม้กระทั่งการเป็นทาสของกลุ่มอื่นๆ^{[ 134 ] [ 135 ]}

แม้ว่าการแบ่งแยกทางเชื้อชาติจะไม่เคยถูกทำให้ถูกต้องตามกฎหมายในสหราชอาณาจักร แต่ผับ สถานที่ทำงาน ร้านค้า และสถานประกอบการเชิงพาณิชย์อื่นๆ ก็ยังคงใช้ "บาร์สี" ซึ่งห้ามลูกค้าที่ไม่ใช่คนผิวขาวใช้ห้องและสิ่งอำนวยความสะดวกบางอย่าง^{[ 136 ]}การแบ่งแยกยังคงดำเนินต่อไปในศตวรรษที่ 20 ในบางอาชีพ^{[ 137 ]}ในที่อยู่อาศัย และแม้แต่ที่พระราชวังบักกิงแฮม^{[ 138 ]}บาร์สีในผับถือว่าผิดกฎหมายตามพระราชบัญญัติความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติปี 1965แต่สถาบันอื่นๆ เช่น สโมสรสมาชิกยังคงสามารถห้ามคนเข้าเพราะเชื้อชาติของพวกเขาได้จนกระทั่งอีกไม่กี่ปีต่อมา

ปัจจุบันสหราชอาณาจักรไม่มีระบบการแบ่งแยกทางเชื้อชาติที่ได้รับการรับรองทางกฎหมาย และมีกฎหมายจำนวนมากที่เรียกร้องความเท่าเทียมกันทางเชื้อชาติ^{[ 139 ]}อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความแตกต่างทางวัฒนธรรมมากมายระหว่างระบบเดิมของชุมชนที่อยู่ร่วมกันอย่างเงียบๆ การแบ่งแยกตามเชื้อชาติจึงเกิดขึ้นในบางส่วนของสหราชอาณาจักร โดยชุมชนชนกลุ่มน้อยถูกทิ้งให้ "ถูกทิ้งไว้นอกกระแสหลัก" ^{[ 140 ]}

ชุมชนที่ได้รับผลกระทบและถูก 'กีดกัน' มักเป็นตัวแทนของชาวปากีสถานอินเดียและชาวอนุทวีปอื่นๆ เป็นส่วนใหญ่ และถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของความตึงเครียดทางเชื้อชาติ รวมถึงการเสื่อมถอยของมาตรฐานการครองชีพ ระดับการศึกษา และการจ้างงานในกลุ่มชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติในพื้นที่ยากจน ปัจจัยเหล่านี้บางคนถือว่าเป็นสาเหตุของการจลาจลทางเชื้อชาติในอังกฤษปี 2001 ในเมืองแบรดฟอร์ดโอลด์แฮมและแฮร์ฮิลส์ทางตอนเหนือของอังกฤษซึ่งมีชุมชนชาวเอเชียขนาดใหญ่^{[ 141 ] [ 142 ]}

อาจมีข้อบ่งชี้บางประการว่าการแบ่งแยกดังกล่าว โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่ของที่อยู่อาศัย ดูเหมือนจะเป็นผลมาจากการ "ชี้นำ" กลุ่มชาติพันธุ์ฝ่ายเดียวไปยังพื้นที่เฉพาะ รวมถึงวัฒนธรรมการเลือกปฏิบัติของผู้ขายและความไม่ไว้วางใจลูกค้าที่เป็นชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์โดยตัวแทนอสังหาริมทรัพย์และผู้เชี่ยวชาญด้านอสังหาริมทรัพย์อื่นๆ^{[ 143 ]}นี่อาจเป็นข้อบ่งชี้ถึงความต้องการของตลาดในหมู่ผู้มั่งคั่งที่ต้องการอาศัยอยู่ในพื้นที่ที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์น้อยกว่า โดยความหลากหลายทางชาติพันธุ์ที่น้อยลงนั้นถูกมองว่าเป็นการเพิ่มมูลค่าและความน่าปรารถนาของพื้นที่อยู่อาศัย นี่เป็นไปได้เนื่องจากทฤษฎีอื่นๆ เช่น " การแบ่งแยกตนเอง ทางชาติพันธุ์ " บางครั้งก็ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่มีพื้นฐาน และผู้ตอบแบบสอบถามทางชาติพันธุ์ส่วนใหญ่ในการสำรวจไม่กี่ครั้งในเรื่องนี้เห็นด้วยกับการบูรณาการทางสังคมและที่อยู่อาศัยที่กว้างขึ้น^{[ 142 ]}

การแบ่งแยกทางเชื้อชาติโดยพฤตินัยในสหรัฐอเมริกาเพิ่มมากขึ้นนับตั้งแต่การเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองในขณะที่การแบ่งแยกทางเชื้อชาติอย่างเป็นทางการถูกห้าม^{[ 144 ]}ศาลฎีกาตัดสินในคดีMilliken v. Bradley (1974) ว่าการแบ่งแยกทางเชื้อชาติโดยพฤตินัยเป็นที่ยอมรับได้ ตราบใดที่โรงเรียนไม่ได้กำหนดนโยบายกีดกันทางเชื้อชาติอย่างชัดเจน นับตั้งแต่นั้นมา โรงเรียนต่างๆ ก็มีการแบ่งแยกทางเชื้อชาติเนื่องจากปัจจัยทางอ้อมมากมาย^{[ 144 ]}

การแบ่งเขตสีแดงเป็นส่วนหนึ่งของวิธีการที่ชุมชนคนผิวขาวในอเมริกาใช้ในการรักษาการแบ่งแยกทางเชื้อชาติในระดับหนึ่ง มันคือการปฏิบัติที่ปฏิเสธหรือเพิ่มต้นทุนของบริการต่างๆ เช่น สินเชื่อบ้าน การธนาคาร ประกันภัย การเข้าถึงงาน^{[ 145 ]}การเข้าถึงการดูแลสุขภาพ หรือแม้แต่ซูเปอร์มาร์เก็ต^{[ 146 ]}ให้กับผู้อยู่อาศัยในบางพื้นที่ ซึ่งมักจะกำหนดตามเชื้อชาติ^{[ 147 ]}รูปแบบการแบ่งเขตสีแดงที่มีประสิทธิภาพมากที่สุด และการปฏิบัติที่มักหมายถึงคำนี้ คือการเลือกปฏิบัติในการให้สินเชื่อบ้านในช่วงยี่สิบปีถัดมา คำตัดสินของศาลและกฎหมายของรัฐบาลกลางหลายฉบับ รวมถึงพระราชบัญญัติการเปิดเผยข้อมูลสินเชื่อบ้านและมาตรการยุติการเลือกปฏิบัติในการให้สินเชื่อบ้านในปี 1975 จะทำให้ การแบ่งแยกและการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ โดยนิตินัยในสหรัฐอเมริกาเป็นโมฆะโดยสิ้นเชิง ตามที่ Rajiv Sethi นักเศรษฐศาสตร์จากมหาวิทยาลัยโคลัมเบีย กล่าว การแบ่งแยกทางเชื้อชาติระหว่าง คนผิวดำและคนผิวขาวในที่อยู่อาศัยกำลังลดลงอย่างช้าๆ ในเขตเมืองใหญ่ส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกา^{[ 148 ]}การแบ่งแยกหรือการแยกจากกันทางเชื้อชาติอาจนำไปสู่ความตึงเครียดทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมือง^{[ 149 ]}สามสิบปี (ปี 2000) หลังยุคสิทธิพลเมือง สหรัฐอเมริกายังคงเป็นสังคมที่มีการแบ่งแยกที่อยู่อาศัยในหลายพื้นที่ โดยที่คนผิวดำ คนผิวขาว และชาวฮิสแปนิกอาศัยอยู่ในย่านที่แตกต่างกันซึ่งมีคุณภาพแตกต่างกันอย่างมาก^{[ 150 ] [ 151 ] [ 148 ]}

แดน อิมเมอร์กลัก เขียนว่าในปี 2002 ธุรกิจขนาดเล็กในย่านคนผิวดำยังคงได้รับเงินกู้น้อยกว่า แม้ว่าจะคำนึงถึงความหนาแน่นของธุรกิจ ขนาดของธุรกิจ ส่วนผสมของอุตสาหกรรม รายได้ของย่าน และคุณภาพเครดิตของธุรกิจในท้องถิ่นแล้วก็ตาม^{[ 152 ]}เกรกอรี ดี. สไควร์ส เขียนในปี 2003 ว่าเห็นได้ชัดว่าเชื้อชาติมีผลกระทบมานานแล้วและยังคงส่งผลกระทบต่อนโยบายและแนวปฏิบัติของอุตสาหกรรมประกันภัย^{[ 153 ]}คนงานที่อาศัยอยู่ในเมืองชั้นใน ของอเมริกา มีโอกาสหางานยากกว่าคนงานในเขตชานเมือง^{[ 154 ]}

นักวิชาการบางคนระบุว่าความปรารถนาของคนผิวขาวจำนวนมากที่จะหลีกเลี่ยงการให้บุตรหลานเข้าเรียนในโรงเรียนรวมที่ด้อยคุณภาพทางวิชาการเป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิด " การอพยพของคนผิวขาว " ออกจากเมือง^{[ 155 ]}การศึกษาในปี 2007 ในซานฟรานซิสโกแสดงให้เห็นว่ากลุ่มเจ้าของบ้านทุกเชื้อชาติมีแนวโน้มที่จะแยกตัวออกจากกันเองเพื่อที่จะอยู่กับคนที่มีสถานะทางเศรษฐกิจ ระดับการศึกษา และเชื้อชาติเดียวกัน^{[ 156 ]}ภายในปี 1990 อุปสรรคทางกฎหมายที่บังคับใช้การแบ่งแยกทางเชื้อชาติส่วนใหญ่ได้ถูกแทนที่แล้ว แม้ว่าในปัจจุบันชาวอเมริกันผิวขาวจำนวนมากยินดีที่จะจ่ายเงินเพิ่มเพื่ออาศัยอยู่ในย่านที่มีคนผิวขาวเป็นส่วนใหญ่^{[ 157 ]}ที่อยู่อาศัยที่เทียบเท่ากันในพื้นที่ของคนผิวขาวมีค่าเช่าสูงกว่า^{[ 158 ]}ค่าเช่าที่สูงขึ้นเหล่านี้ส่วนใหญ่เกิดจาก นโยบาย การแบ่งเขตที่กีดกันซึ่งจำกัดอุปทานของที่อยู่อาศัย ตลอดช่วงทศวรรษ 1990 การแบ่งแยกที่อยู่อาศัยยังคงอยู่ในระดับสุดขีดและนักสังคมวิทยาบางคนเรียกว่า " การแบ่งแยกขั้นรุนแรง " หรือ "การแบ่งแยกสีผิวแบบอเมริกัน" ^{[ 159 ]} ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2548 ศาลฎีกาสหรัฐฯ ได้ตัดสินในคดีJohnson v. California 543 U.S. 499 (2005) ว่า การปฏิบัติที่ไม่เป็นลายลักษณ์อักษรของ กรมราชทัณฑ์แคลิฟอร์เนียในการแบ่งแยกนักโทษตามเชื้อชาติในศูนย์รับผู้ต้องขัง ซึ่งแคลิฟอร์เนียอ้างว่าเพื่อความปลอดภัยของผู้ต้องขัง (แก๊งในแคลิฟอร์เนีย เช่นเดียวกับทั่วสหรัฐฯ มักจะจัดตั้งองค์กรตามเชื้อชาติ) จะต้องอยู่ภายใต้การตรวจสอบอย่างเข้มงวดซึ่งเป็นระดับสูงสุดของ การตรวจสอบ ตามรัฐธรรมนูญ^{[ 160 ]}

ขบวนการBlaxitส่งเสริมการเนรเทศชาวแอฟริกันอเมริกันไปยังแอฟริกาหรือยุโรปด้วยเหตุผลทางวัฒนธรรม เชื้อชาติ และเศรษฐกิจ เพื่อพยายามแก้ไขปัญหาการแบ่งแยกทางเชื้อชาติในอดีต^{[ 161 ]}

ในเยเมน ชนชั้นสูง ชาวอาหรับมีการปฏิบัติการเลือกปฏิบัติต่อชนชั้นล่าง ชาว อัคดัมโดยอิงจากลักษณะทางเชื้อชาติของพวกเขา^{[ 162 ]}

• บรู๊ค, โทมัส (1997). เพลสซี กับ เฟอร์กูสัน: ประวัติโดยย่อพร้อมเอกสาร . บอสตัน: เบดฟอร์ด บุ๊คส์.
• Chin, Gabriel J. (1996). " ตำนาน เพลสซี : ผู้พิพากษาฮาร์ลันและคดีจีน" . Iowa Law Review . 82 : 151. doi : 10.17077/0021-065X.4551 . SSRN  1121505 .

• เอลเลียต, มาร์ค (2006). ความยุติธรรมที่ไม่แบ่งแยกสีผิว: อัลเบียน ตูร์เจ และการแสวงหาความเท่าเทียมทางเชื้อชาติจากสงครามกลางเมืองถึงคดีเพลสซี วี. เฟอร์กูสัน . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด . ISBN 978-0-19-518139-5.
• ไฟร์ไซด์, ฮาร์วีย์ (2004). แยกจากกันและไม่เท่าเทียมกัน: โฮเมอร์ เพลสซี และคำตัดสินของศาลฎีกาที่ทำให้การเหยียดเชื้อชาติถูกกฎหมายนิวยอร์ก: แคร์โรล แอนด์ กราฟISBN 978-0-7867-1293-9.
• Grigoryeva, Angelina; Ruef, Martin (สิงหาคม 2015). "ประชากรศาสตร์เชิงประวัติศาสตร์ของการแบ่งแยกทางเชื้อชาติ". American Sociological Review . 80 (4): 814– 842. doi : 10.1177/0003122415589170 . S2CID  55724945 .

• ฮัตต์, วิลเลียม แฮโรลด์ (2007). เศรษฐศาสตร์ของการแบ่งแยกสีผิว . ออเบิร์น, อลาบามา: สถาบันลุดวิก ฟอน มิเซส.
• ลอฟเกรน, ชาร์ลส์ เอ. (1987). คดีเพลสซี: การตีความทางกฎหมายและประวัติศาสตร์ . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
• เมดลีย์, คีธ เวลดอน (2003). เราในฐานะพลเมืองอิสระ: เพลสซี วี. เฟอร์กูสัน . เกรตนา, รัฐลุยเซียนา: เพลิแคน. ISBN 978-1-58980-120-2.
• ไนติงเกล, คาร์ล เอช. (2012). การแบ่งแยกทางเชื้อชาติ: ประวัติศาสตร์โลกของเมืองที่ถูกแบ่งแยก . ชิคาโก, ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 978-0-226-58074-6.

• ราฟเฟล, เจฟฟรีย์. พจนานุกรมประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการแบ่งแยกและการยกเลิกการแบ่งแยกในโรงเรียน: ประสบการณ์ของชาวอเมริกัน (บลูมส์เบอรี, 1998) ออนไลน์

• ทัชเน็ต, มาร์ค (2008). ข้าพเจ้าขอคัดค้าน: ความเห็นที่ขัดแย้งอย่างมากในคดีสำคัญของศาลฎีกา . บอสตัน: สำนักพิมพ์บีคอน. หน้า  69–80 . ISBN 978-0-8070-0036-6.
• แอนเดอร์สัน, แครอล (2016). ความโกรธแค้นของคนผิวขาว: ความจริงที่ไม่ได้เอ่ยถึงเกี่ยวกับความแตกแยกทางเชื้อชาติของเรา. บลูมส์เบอรี สหรัฐอเมริกาISBN 978-1-63286-413-0

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับการแบ่งแยกทางเชื้อชาติ

• บทวิจารณ์หนังสือ 'We As Freeman: Plessy v. Ferguson'
• สารานุกรมบริแทนนิกา: บทความเกี่ยวกับการแบ่งแยกทางเชื้อชาติ
• การศึกษาเกี่ยวกับการแบ่งแยก
• พิพิธภัณฑ์ดิสทริกต์ซิกซ์ของแอฟริกาใต้ ซึ่งจัดแสดงเรื่องราวเกี่ยวกับการแบ่งแยกทางเชื้อชาติโดยบังคับ