ชาวปาเลสไตน์

اللستينيون  ( อาหรับ ) อัล-ฟิลาศีนียูน
ธงชาติปาเลสไตน์
แผง ปักลายบนชุดเดรส ยุคปี 1920 จากBayt Dajanเขต Jaffa
ประชากรทั้งหมด
14.3 ล้าน[ 1 ]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
ปาเลสไตน์
5,350,000 [ 1 ]
– เวสต์แบงก์ (ปาเลสไตน์)	3,190,000 [ 1 ] (ซึ่งในจำนวนนี้ 912,879 คนเป็นผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียนไว้ ณ ปี 2024) [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
– ฉนวนกาซา (ปาเลสไตน์)	2,170,000 (ซึ่ง 1,476,706 เป็นผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียนไว้ ณ ปี 2024) [ 1 ] [ 5 ] [ 2 ] [ 3 ]
จอร์แดน	2,307,011 (2024 เฉพาะผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียน) [ 6 ] –3,240,000 (2009) [ 7 ]
อิสราเอล	2,037,000 (2022) [ 8 ]
ซีเรีย	568,530 (ปี 2021 เฉพาะผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียนแล้ว) [ 9 ]
ชิลี	500,000 [ 10 ] [ 11 ]
ซาอุดีอาระเบีย	426,000 [ 12 ]
กาตาร์	356,000 [ 12 ]
สหรัฐอเมริกา	255,000 [ 13 ]
เยอรมนี	200,000 [ 14 ]
สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์	200,000 [ 15 ]
เลบานอน	174,000 (สำมะโนประชากรปี 2017) [ 16 ] –458,369 (ผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียนในปี 2016) [ 9 ]
อียิปต์	135,932 [ 17 ]
คูเวต	80,000 [ 18 ]
ฮอนดูรัส	27,000–200,000 [ 12 ] [ 19 ]
ลิเบีย	72,000 [ 12 ]
เอลซัลวาดอร์	70,000 [ 20 ]
อิรัก	57,000 [ 21 ]
บราซิล	50,000 [ 22 ]
แคนาดา	45,905 [ 23 ]
เยเมน	37,000 [ 12 ]
ไก่งวง	23,569 [ 24 ]
สหราชอาณาจักร	20,000 [ 25 ]
เปรู	15,000
เม็กซิโก	13,000 [ 12 ]
โคลอมเบีย	13,000 [ 12 ]
เนเธอร์แลนด์	9,000–15,000 [ 26 ]
ออสเตรเลีย	~7,000 [ a ] ​​[ 27 ] [ 28 ]
สวีเดน	7,000 [ 29 ]
แอลจีเรีย	4,020 [ 30 ]
ภาษา
ปาเลสไตน์และอิสราเอล: ภาษาอาหรับ ( ภาษาอาหรับปาเลสไตน์ ) ชาวต่างชาติที่อาศัยอยู่ในต่างแดน: ภาษาอาหรับปาเลสไตน์และภาษาของประเทศเจ้าบ้าน
ศาสนา
ศาสนาส่วนใหญ่: อิสลามนิกายซุนนี ศาสนาส่วนน้อยที่มีนัยสำคัญ: คริสต์ศาสนา ( นิกาย ต่างๆ ) ศาสนาส่วนน้อย: ศาสนาอิสลามที่ไม่ยึดติดกับนิกายใดๆ ดรูซ ลัทธิสะมาเรีย อิสลามชีอะห์
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชาวจอร์แดนชาวเลบานอนและชาวอาหรับอื่นๆ

ชาวปาเลสไตน์ ( ภาษาอาหรับ : الفلسطينيون , โรมาไนซ์ :  al-Filasṭīniyyūn ) เป็น กลุ่ม ชาติพันธุ์อาหรับ พื้นเมืองในภูมิภาคปาเลสไตน์สืบเชื้อสายมาจากผู้ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่นี้มานานหลายพันปี^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}พวกเขาเป็นชุมชนที่มีความเป็นเนื้อเดียวกันสูง มี อัตลักษณ์ ทางวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ ร่วมกัน ^{[ 35 ]}และ มีความสัมพันธ์ ทางภาษา และวัฒนธรรม ที่ใกล้ชิดกับชาวอาหรับเลแวนไทน์อื่น ๆ

ในปี พ.ศ. 2462 ชาวมุสลิมและคริสเตียน ปาเลสไตน์ คิดเป็นร้อยละ 90 ของประชากรปาเลสไตน์ ก่อน การอพยพ ของชาวยิวระลอกที่สามและการก่อตั้งปาเลสไตน์ภายใต้การปกครอง ของอังกฤษ หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 [ ^{36 ] [ 37 ] การ}ต่อต้านการอพยพของชาวยิวเป็นแรงผลักดันให้เกิดการรวมตัวของอัตลักษณ์ชาติที่เป็นหนึ่งเดียวแม้ว่าสังคมปาเลสไตน์จะยังคงแตกแยกด้วยความแตกต่างทางภูมิภาค ชนชั้น ศาสนา และครอบครัว^{[ 38 ] [ 39 ]}ประวัติศาสตร์ของอัตลักษณ์ชาติปาเลสไตน์เป็นประเด็นถกเถียงในหมู่นักวิชาการ^{[ 40 ] [ 41 ]}สำหรับบางคน คำว่า " ปาเลสไตน์ " ใช้เพื่ออ้างถึงแนวคิดชาตินิยมของชาวปาเลสไตน์โดยชาวอาหรับปาเลสไตน์ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 และในยุคก่อนสงครามโลกครั้งที่ 1 ในขณะที่คนอื่นๆ ยืนยันว่าอัตลักษณ์ปาเลสไตน์ครอบคลุมมรดกของทุกยุคทุกสมัยตั้งแต่ก่อนยุคพระคัมภีร์ไบเบิลจนถึงยุคออตโตมัน^{[ 34 ] [ 42 ] [ 43 ]}หลังจากการประกาศอิสรภาพของอิสราเอลการขับไล่ชาวปาเลสไตน์ในปี 1948และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการอพยพของชาวปาเลสไตน์ในปี 1967คำว่า "ชาวปาเลสไตน์" ได้พัฒนาไปสู่ความรู้สึกถึงอนาคตร่วมกันในรูปแบบของความปรารถนาที่จะมีรัฐปาเลสไตน์^{[ 34 ]}แม้ว่าแนวคิดเรื่องความเป็นพลเมืองของชาวปาเลสไตน์เพื่อจุดประสงค์ของกฎหมายระหว่างประเทศจะได้รับการฟื้นฟูขึ้นมาใหม่ แต่การตระหนักถึงการกำหนดตนเองอย่างแท้จริงยังไม่เพียงพอ ดังนั้นชาวปาเลสไตน์จึงยังคงอยู่นอกเหนือเกณฑ์คุณสมบัติที่จะได้รับการคุ้มครองระหว่างประเทศในฐานะผู้ลี้ภัยและบุคคลไร้สัญชาติ^{[ 44 ]}

องค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO)ก่อตั้งขึ้นในปี 1964 เป็นองค์กรร่มสำหรับกลุ่มต่างๆ ที่เป็นตัวแทนของชาวปาเลสไตน์ต่อหน้ารัฐระหว่างประเทศ^{[ 45 ]}องค์การบริหารแห่งชาติปาเลสไตน์ (PALA)ซึ่งจัดตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการในปี 1994 อันเป็นผลจากข้อตกลงออสโลเป็นหน่วยงานบริหารชั่วคราวที่มีหน้าที่รับผิดชอบในการปกครองในศูนย์กลางประชากรปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา^{[ 46 ]}ตั้งแต่ปี 1978 สหประชาชาติได้จัดงานวันสากลแห่งความสามัคคีกับชาวปาเลสไตน์ เป็นประจำทุก ปี

แม้จะมีสงครามและการอพยพ ต่างๆ มากมาย แต่ประชากรชาวปาเลสไตน์ประมาณครึ่งหนึ่งของโลกยังคงอาศัยอยู่ในดินแดนอดีตอาณานิคมปาเลสไตน์ซึ่งปัจจุบันครอบคลุมอิสราเอลและดินแดนปาเลสไตน์ที่ถูกยึดครอง ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา [ ^{47 ] ใน}อิสราเอล ชาวปาเลสไตน์คิดเป็นเกือบ 21 เปอร์เซ็นต์ของประชากรในฐานะพลเมืองอาหรับ [ ^{48 ] หลาย}คนเป็นผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์หรือชาวปาเลสไตน์ที่พลัดถิ่นภายในประเทศรวมถึงกว่า 1.4 ล้านคนในฉนวนกาซา^{[ 2 ]}กว่า 870,000 คนในเวสต์แบงก์^{[ 49 ]}และประมาณ 250,000 คนในอิสราเอล ในบรรดาประชากรชาวปาเลสไตน์ที่อาศัยอยู่ต่างประเทศ ซึ่งรู้จักกันในชื่อชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่นมากกว่าครึ่งหนึ่ง ไม่มี สัญชาติขาดสัญชาติตามกฎหมายในประเทศใดๆ^{[ 50 ]}ประชากรพลัดถิ่น 2.3 ล้านคนได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นผู้ลี้ภัยในประเทศจอร์แดน ที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งส่วนใหญ่ถือสัญชาติจอร์แดน^{[ 6 ] [ 51 ]}มากกว่า 1 ล้านคนอาศัยอยู่ระหว่างซีเรียและเลบานอนและประมาณ 750,000 คนอาศัยอยู่ในซาอุดีอาระเบียโดยชิลีมีประชากรพลัดถิ่นชาวปาเลสไตน์หนาแน่นที่สุด (ประมาณครึ่งล้านคน) นอกโลกอาหรับ

ชื่อสถานที่ภาษากรีกPalaistínē (Παλαιστίνη) ซึ่งเป็นที่มาของชื่อภาษาอาหรับFilasṭīn (فلسطين) ปรากฏครั้งแรกในงานเขียนของเฮโรโดตัสนักประวัติศาสตร์ชาวกรีก ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งหมายถึงโดยทั่วไป^{[ 52 ]}ดินแดนชายฝั่งตั้งแต่ฟีนิเซีย ลง ไปถึงอียิปต์^{[ 53 ] [ 54 ]}เฮโรโดตัสยังใช้คำนี้เป็นชื่อกลุ่มชาติพันธุ์เช่น เมื่อเขากล่าวถึง "ชาวซีเรียแห่งปาเลสไตน์" หรือ "ชาวปาเลสไตน์-ซีเรีย" ^{[ 55 ]}ซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ไม่มีรูปแบบตายตัวที่เขาแยกแยะออกจากชาวฟีนิเซีย^{[ 56 ] [ 57 ]}เฮโรโดตัสไม่ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างผู้อยู่อาศัยในปาเลสไตน์^{[ 58 ]}

คำภาษากรีกสะท้อนถึงคำโบราณในแถบเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก-ตะวันออกใกล้ ซึ่งใช้เป็นชื่อสถานที่หรือชื่อกลุ่มชาติพันธุ์ในภาษาอียิปต์โบราณPeleset/Purusati ^{[ 59 ]}สันนิษฐานว่าหมายถึง " ชาวทะเล " โดยเฉพาะชาวฟิลิสเตีย [ ^{60 ] [ 61 ] ใน}บรรดาภาษาเซมิติก ภาษาอัคคาเดียนPalaštu (รูปแบบPilištu ) ใช้เรียกฟิลิสเตียในศตวรรษที่ 7 และนครรัฐทั้งสี่แห่งในเวลานั้น^{[ 62 ]} คำที่เกี่ยวข้องในภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์Plištimมักแปลว่าชาวฟิลิสเตีย^{[ 59 ]}

เมื่อชาวโรมันพิชิตภูมิภาคนี้ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช พวกเขาใช้ชื่อยูเดียสำหรับจังหวัดที่ครอบคลุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของภูมิภาค ในขณะเดียวกันนักประวัติศาสตร์และนักภูมิศาสตร์ยังคงใช้ ชื่อ ซีเรียปาเลสไตน์ เพื่ออ้างถึงพื้นที่ระหว่าง ทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและแม่น้ำจอร์แดนดังเช่นในงานเขียนของฟิโลโจเซฟัสและพลินีผู้เฒ่าในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชซีเรียปาเลสไตน์กลายเป็นชื่อทางการปกครองอย่างเป็นทางการ ซึ่งนักวิชาการมองว่าเป็นการพยายามของจักรพรรดิฮาเดรียนที่จะแยกชาวยิวออกจากดินแดนเพื่อเป็นการลงโทษสำหรับการกบฏของบาร์โคคบา^{[ 63 ] [ 64} ] ^{[ 65 ]}เจคอบสันเสนอว่าการเปลี่ยนแปลงนี้มีเหตุผลมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าจังหวัดใหม่มีขนาดใหญ่กว่ามาก^{[ 66 ]} นับ จากนั้นเป็นต้นมา ชื่อนี้ถูกจารึกไว้บนเหรียญ และเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก็ถูกกล่าวถึงใน^ตำราของรับบี^{[ 63 ] [ 67 ] [ 68 ]}คำภาษาอาหรับFilastinถูกใช้เพื่ออ้างถึงภูมิภาคนี้มาตั้งแต่สมัยนักภูมิศาสตร์ชาวอาหรับยุคกลาง ตอนต้น ดูเหมือนว่าจะถูกใช้เป็นคำคุณศัพท์นามในภาษาอาหรับในภูมิภาคนี้มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 (ดูตัวอย่างเช่นAl-MaqdisiและMujir al-Din ) ^{[ 69 ]}

ในยุคปัจจุบัน บุคคลแรกที่เรียกชาวอาหรับในปาเลสไตน์ว่า "ชาวปาเลสไตน์" คือคาลิล เบดาสในปี 1898 ตามมาด้วย ซาลิม คูบาอิน และนาจิบ นัสซาร์ในปี 1902 หลังจากเหตุการณ์ปฏิวัติยังเติร์ก ในปี 1908 ซึ่งผ่อนคลายกฎหมายการเซ็นเซอร์สื่อในจักรวรรดิออตโตมัน หนังสือพิมพ์และวารสารหลายสิบฉบับได้ก่อตั้งขึ้นในปาเลสไตน์ และคำว่า "ชาวปาเลสไตน์" ก็มีการใช้กันอย่างแพร่หลายมากขึ้น ในบรรดาหนังสือพิมพ์เหล่านั้น ได้แก่ หนังสือพิมพ์ อัล-กุดส์อัล-มูนาดีฟาลาสตินอัล-คาร์มิลและอัล-นาฟีร์ ซึ่งใช้คำว่า "ฟิลาสตินี" มากกว่า 170 ครั้ง ใน 110 บทความ ตั้งแต่ปี 1908 ถึง 1914 พวกเขายังอ้างถึง "สังคมปาเลสไตน์" "ชาติปาเลสไตน์" และ "ชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่น" ด้วย ผู้เขียนบทความประกอบด้วยชาวอาหรับปาเลสไตน์ที่เป็นคริสเตียนและมุสลิม ผู้อพยพชาวปาเลสไตน์ และชาวอาหรับที่ไม่ใช่ชาวปาเลสไตน์^{[ 70 ] [ 71 ]}หนังสือพิมพ์ Falastin ของชาวอาหรับคริสเตียนปาเลสไตน์ได้เรียกผู้อ่านว่าชาวปาเลสไตน์ตั้งแต่เริ่มก่อตั้งในปี 1911 ในสมัยจักรวรรดิออตโตมัน^{[ 72 ] [ 73 ]}

ในช่วง ยุค อาณานิคมปาเลสไตน์คำว่า "ชาวปาเลสไตน์" ถูกใช้เพื่ออ้างถึงผู้คนทั้งหมดที่อาศัยอยู่ที่นั่น โดยไม่คำนึงถึงศาสนาหรือเชื้อชาติและผู้ที่ได้รับสัญชาติจากทางการอาณานิคมอังกฤษจะได้รับ "สัญชาติปาเลสไตน์" ^{[ 74 ]}ตัวอย่างอื่นๆ ได้แก่ การใช้คำว่ากองทหารปาเลสไตน์เพื่ออ้างถึงกลุ่มกองพลทหารราบชาวยิวของกองทัพอังกฤษในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2 และคำว่า "ทัลมุดปาเลสไตน์" ซึ่งเป็นชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งของทัลมุดเยรูซาเลมซึ่งส่วนใหญ่ใช้ในแหล่งข้อมูลทางวิชาการ

หลังจากการก่อตั้งรัฐอิสราเอล ในปี 1948 การใช้และการประยุกต์ใช้คำว่า "ปาเลสไตน์" และ "ชาวปาเลสไตน์" โดยและต่อชาวยิวชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่ก็ลดลง ตัวอย่างเช่น หนังสือพิมพ์ภาษาอังกฤษThe Palestine Postซึ่งก่อตั้งโดยชาวยิวในปี 1932 ได้เปลี่ยนชื่อเป็นThe Jerusalem Post ในปี 1950 คำว่าชาวยิวอาหรับอาจรวมถึงชาวยิวที่มีเชื้อสายปาเลสไตน์และสัญชาติอิสราเอล แม้ว่าชาวยิวอาหรับบางคนจะชอบที่จะถูกเรียกว่าชาวยิวมิซราฮีก็ตามพลเมืองอาหรับที่ไม่ใช่ชาวยิว ของอิสราเอล ที่มีเชื้อสายปาเลสไตน์ระบุตนเองว่าเป็นชาวอาหรับหรือชาวปาเลสไตน์^{[ 75 ]}ดังนั้นชาวอิสราเอลอาหรับที่ไม่ใช่ชาวยิวเหล่านี้จึงรวมถึงผู้ที่มีเชื้อสายปาเลสไตน์แต่มีสัญชาติอิสราเอล^{[ 76 ]}

กฎบัตรแห่งชาติปาเลสไตน์ ตามที่แก้ไขโดย สภาแห่งชาติปาเลสไตน์ของ PLO ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2511 ได้กำหนดคำว่า "ชาวปาเลสไตน์" ว่า "พลเมืองอาหรับที่อาศัยอยู่ในปาเลสไตน์ตามปกติจนถึงปี พ.ศ. 2490 ไม่ว่าพวกเขาจะถูกขับไล่ออกจากปาเลสไตน์หรือยังคงอาศัยอยู่ที่นั่นก็ตาม ผู้ใดก็ตามที่เกิดหลังวันที่ดังกล่าวโดยมีบิดาเป็นชาวปาเลสไตน์ ไม่ว่าจะเกิดในปาเลสไตน์หรือนอกปาเลสไตน์ ก็ถือว่าเป็นชาวปาเลสไตน์เช่นกัน" ^{[ 77 ]}โปรดทราบว่า "พลเมืองอาหรับ" ไม่ได้จำเพาะเจาะจงศาสนา และรวมถึงไม่เพียงแต่ชาวมุสลิมที่พูดภาษาอาหรับในปาเลสไตน์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาวคริสต์อาหรับและชุมชนศาสนาอื่นๆ ในปาเลสไตน์ที่พูดภาษาอาหรับในขณะนั้น เช่นชาวสะมาเรียและชาวดรูซดังนั้นชาวยิวในปาเลสไตน์จึงรวมอยู่ด้วย แม้ว่าจะจำกัดเฉพาะ " ชาวยิว [ที่พูดภาษาอาหรับ] ที่อาศัยอยู่ในปาเลสไตน์ตามปกติจนกระทั่งเริ่มการรุกรานของ ไซออนิสต์ [ก่อนการก่อตั้งรัฐ] " กฎบัตรยังระบุอีกว่า "ปาเลสไตน์ที่มีขอบเขต ตามที่ ตั้งไว้ในสมัยที่อยู่ภายใต้การปกครองของอังกฤษ ถือเป็นหน่วยดินแดนที่ไม่สามารถแบ่งแยกได้" ^{[ 77 ] [ 78 ]}

บันทึกทางประวัติศาสตร์และการศึกษาทางพันธุกรรมชี้ให้เห็นว่าชาวปาเลสไตน์เป็นลูกหลานของประชากรเลแวนไทน์โบราณ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]} บางครั้งชาวปาเลสไตน์ถูกอธิบายว่าเป็นชนพื้นเมือง^{[ 31 ]}ตามรายงานของกลุ่มงานระหว่างประเทศเพื่อกิจการชนพื้นเมือง "ชนพื้นเมืองของปาเลสไตน์คือชาวเบดูอิน จาฮาลิน อัล-คาบเนห์ อัล-อาซาซเมห์ อัล-รามาดิน และอัล-ริชาอิดา" ^{[ 86 ]}

ปาเลสไตน์ประสบกับการเปลี่ยนแปลงทางประชากรและศาสนามากมายตลอดประวัติศาสตร์ ในช่วงสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ดินแดน นี้เป็นที่อยู่อาศัยของชาวคานาอันซึ่ง เป็นชนชาติที่พูดภาษา เซมิติกและนับถือศาสนาคานาอัน [ ^{87 ] ชาว}ปาเลสไตน์ส่วนใหญ่มีความเชื่อมโยงทางพันธุกรรมอย่างแน่นแฟ้นกับชาวคานาอันโบราณ^{[ 88 ] [ 89 ]} ต่อมา ชาวอิสราเอลได้ถือกำเนิดขึ้นจากอารยธรรมคานาอัน ตอนใต้ โดยในที่สุด ชาวยิวและชาวอิสราเอลเชื้อสายสะมาเรีย ก็ กลายเป็นประชากรส่วนใหญ่ในปาเลสไตน์ในช่วงยุคโบราณ [ ^{90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}อย่างไรก็ตาม ประชากรชาวยิวในเยรูซาเล็มและบริเวณโดยรอบในยูเดียและประชากรชาวสะมาเรียในสะมาเรีย^ไม่เคยฟื้นตัวอย่างเต็มที่อันเป็นผลมาจากสงครามยิว-โรมันและการกบฏของชาวสะมาเรียตามลำดับ^{[ 96 ]}

ในหลายศตวรรษต่อมา ภูมิภาคนี้ประสบกับความไม่สงบทางการเมืองและเศรษฐกิจรวมถึงการกดขี่ข่มเหงชนกลุ่มน้อย ทางศาสนา ^{[ 97 ] [ 98 ]}การเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ จำนวนมาก (และการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมัน ในเวลาต่อมา ) ควบคู่ไปกับการอพยพของชาวนอกรีต ชาวยิว และชาวสะมาเรีย ส่งผลให้เกิดประชากรคริสเตียนส่วนใหญ่ในปาเลสไตน์ช่วงปลายสมัยโรมันและ ไบแซนไท น์^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}

ในศตวรรษที่ 7 ชาวอาหรับราชีดุนได้พิชิตดินแดนเลแวนต์ต่อมาราชวงศ์มุสลิมอาหรับอื่นๆ ได้เข้ามาปกครองแทน ได้แก่ ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ ราชวงศ์ อับบาสิดและราชวงศ์ฟาติมิด [ ^{103 ] ใน}ช่วงหลายศตวรรษต่อมา ประชากรของปาเลสไตน์ลดลงอย่างมาก จากประมาณ 1 ล้านคนในช่วงสมัยโรมันและไบแซนไทน์ เหลือเพียงประมาณ 300,000 คนในช่วงต้นสมัยออตโตมัน^{[ 104 ] [ 105 ]}เมื่อเวลาผ่านไป ประชากรที่มีอยู่ได้นำเอาวัฒนธรรมและภาษาอาหรับมาใช้ และหลายคนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม [ ^{100 ] เชื่อ}กันว่าการตั้งถิ่นฐานของชาวอาหรับก่อนและหลังการพิชิตของชาวมุสลิมมีบทบาทในการเร่งกระบวนการอิสลามให้เร็วขึ้น^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}นักวิชาการบางคนเสนอว่าเมื่อถึงสมัยที่พวกครูเซด เข้ามา ปาเลสไตน์ก็กลายเป็นมุสลิมไปเกือบหมดแล้ว^{[ 110 ] [ 111 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ อ้างว่าหลังจากสงครามครูเซด ชาวคริสต์จึงสูญเสียประชากรส่วนใหญ่ไป และกระบวนการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามอย่างแพร่หลายเกิดขึ้นในภายหลัง อาจจะใน ช่วงสมัยมั มลุก^{[ 106 ] [ 112 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์ชาวปาเลสไตน์นัซมี อัล-จูเบห์ กล่าวไว้ เช่นเดียวกับในประเทศอาหรับอื่นๆอัตลักษณ์ความเป็นอาหรับของชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับ ความสัมพันธ์ ทางภาษาและวัฒนธรรมและไม่ขึ้นอยู่กับการมีต้นกำเนิดมาจากอาหรับจริงๆ^{[ 113 ]}

เป็นเวลาหลายศตวรรษในช่วงยุคออตโตมันประชากรในปาเลสไตน์ลดลงและผันผวนระหว่าง 150,000 ถึง 250,000 คน และเพิ่งเริ่มมีการเติบโตของประชากรอย่างรวดเร็วในศตวรรษที่ 19 ^{[ 114 ]}การเติบโตนี้ได้รับการสนับสนุนจากการอพยพของชาวอียิปต์ (ในรัชสมัยของมูฮัมหมัด อาลีและอิบราฮิม ปาชา ) และชาวแอลจีเรีย (หลังจากการพิชิตแอลจีเรียของฝรั่งเศส ) ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 และการอพยพของชาวแอลจีเรียบอสเนียกและเซอร์คัสเซียน ในเวลาต่อมา ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษ^{[ 115 ] [ 116 ]}ระหว่างปี 1871 ถึง 1945 มีการก่อตั้งหมู่บ้านประมาณสิบสองแห่งโดยผู้อพยพ^{[ 117 ]}

ชาวบ้านชาวปาเลสไตน์จำนวนมากอ้างว่าบรรพบุรุษสืบเชื้อสายมาจากชนเผ่าอาหรับจากคาบสมุทรอาหรับที่เข้ามาตั้งถิ่นฐานในปาเลสไตน์ในช่วงหรือหลังจากการพิชิตเลแวนต์ของชาวมุสลิม^{[ 118 ]}บางครอบครัวชาวปาเลสไตน์ โดยเฉพาะใน ภูมิภาค เฮบรอนและนาบลัสอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากชาวยิวและชาวสะมาเรียตามลำดับ โดยยังคงรักษาขนบธรรมเนียมและประเพณีทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องไว้^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

ประชากรเกษตรกรรมยุคแรกในเลแวนต์ อิหร่าน และอนาโตเลีย มีอิทธิพลอย่างมากต่อจีโนมของชาวเอเชียตะวันตก ในปัจจุบัน ^{[ 123 ]}การศึกษาในปี 2020 ได้เปรียบเทียบ ข้อมูล จีโนมทั่ว ทั้ง จีโนมของชาวปาเลสไตน์ในปัจจุบันและประชากรอื่นๆ ในเลแวนต์กับตัวอย่างประชากรโบราณต่างๆ ที่ได้จากแหล่งโบราณคดี ซึ่งชี้ให้เห็นว่าชาวปาเลสไตน์พร้อมกับประชากรอื่นๆ ในเลแวนต์ในปัจจุบัน มีบรรพบุรุษมาจากประชากรเลแวนต์ตอนใต้ในยุคสำริดและยุคเหล็ก (ที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรม "คานาอัน" ) รวมถึงผู้อพยพจากคอเคซัสหรือ พื้นที่ ซากรอสที่ย้อนกลับไปประมาณ 2500 ถึง 1000 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 80 ]}

Lazaridis et al. (2022) ชี้แจงว่าชาวเลแวนไทน์โบราณและลูกหลานของพวกเขามีการลดลงของบรรพบุรุษยุคหินใหม่ในท้องถิ่นประมาณ 8% ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวนาตูเฟียนทุกๆ พันปี เริ่มตั้งแต่ ยุค หินใหม่ก่อนยุคเครื่องปั้นดินเผาไปจนถึงยุคกลาง โดยส่วนใหญ่ถูกแทนที่ด้วย บรรพบุรุษที่เกี่ยวข้องกับ คอเคซัสและอนาโตเลียจากทางเหนือและตะวันตกตามลำดับ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าองค์ประกอบของชาวนาตูเฟียนจะลดลง แต่แหล่งบรรพบุรุษที่สำคัญนี้ก็ยังคงมีส่วนสำคัญต่อผู้คนในยุคต่อมา ต่อเนื่องมาจนถึงปัจจุบัน^{[ 124 ]}

การศึกษาทางพันธุกรรมบ่งชี้ถึงความสัมพันธ์ทางพันธุกรรมระหว่างชาวปาเลสไตน์และกลุ่มชาวอาหรับและเซมิติก อื่นๆ ใน ตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ [ ^{82 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] การ}ศึกษาในปี 2003 ซึ่งตรวจสอบความ แปรผันของ ดีเอ็นเอไมโทคอนเดรียและโครโมโซม Yในประชากรแอฟริกันและเอเชียตะวันตก ชี้ให้เห็นว่ามีหลักฐานบ่งชี้ถึงการไหลเวียนของยีน จากมารดาในประชากรชาวปาเลสไตน์ จากแอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮาราซึ่งอาจเชื่อมโยงกับการอพยพในอดีตหรือการค้าทาสของชาวอาหรับ [ ^{128 ] การ}ศึกษาทางพันธุกรรมยังแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ทางพันธุกรรมระหว่างชาวปาเลสไตน์และชาวยิว^{[ 79 ] [ 129 ] [ 81 ]}การศึกษาในปี 2023 ซึ่งตรวจสอบจีโนมทั้งหมดของกลุ่มชาติพันธุ์ในปัจจุบันทั่วโลก พบว่าตัวอย่างของชาวปาเลสไตน์จัดอยู่ใน "กลุ่มจีโนมตะวันออกกลาง" กลุ่มนี้ประกอบด้วยตัวอย่างจากประชากร เช่นชาวสะมาเรียชาวเบดูอินชาวจอร์แดนชาวยิวอิรักและ ชาว ยิวเยเมน^{[ 122 ]}

ช่วงเวลาและสาเหตุเบื้องหลังการเกิดขึ้นของเอกลักษณ์ชาติปาเลสไตน์ที่โดดเด่นในหมู่ชาวอาหรับในปาเลสไตน์นั้นเป็นเรื่องที่นักวิชาการมีความเห็นไม่ตรงกัน บางคนโต้แย้งว่าสามารถสืบย้อนไปได้ไกลถึงการก่อกบฏของชาวนาในปาเลสไตน์ในปี 1834 (หรืออาจจะย้อนไปถึงศตวรรษที่ 17) ในขณะที่คนอื่นๆ โต้แย้งว่ามันไม่ได้เกิดขึ้นจนกระทั่งหลังยุคปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษ^{[ 40 ] [ 130 ]}นักประวัติศาสตร์กฎหมาย Assaf Likhovski กล่าวว่ามุมมองที่แพร่หลายคือเอกลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์มีต้นกำเนิดในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 40 ]}เมื่อความปรารถนาเบื้องต้นในหมู่ชาวปาเลสไตน์ที่จะปกครองตนเองท่ามกลางความหวาดกลัวโดยทั่วไปว่าลัทธิไซออนิสต์จะนำไปสู่รัฐยิวและการยึดครองดินแดนของชาวอาหรับส่วนใหญ่ได้ตกผลึกในหมู่บรรณาธิการส่วนใหญ่ ทั้งคริสเตียนและมุสลิม ของหนังสือพิมพ์ท้องถิ่น^{[ 131 ]}คำว่าFilasṭīnī นั้น ถูกนำมาใช้ครั้งแรกโดย Khalīl Beidasในการแปลงานเขียนภาษารัสเซียเกี่ยวกับดินแดนศักดิ์สิทธิ์เป็นภาษาอาหรับในปี 1898 หลังจากนั้น การใช้คำนี้ก็ค่อยๆ แพร่หลายมากขึ้น จนกระทั่งในปี 1908 เมื่อการควบคุมการเซ็นเซอร์ผ่อนคลายลงในช่วงปลายสมัยการปกครองของจักรวรรดิออตโตมัน ผู้สื่อข่าวชาวมุสลิม คริสเตียน และชาวยิวจำนวนหนึ่งที่เขียนให้กับหนังสือพิมพ์เริ่มใช้คำนี้บ่อยครั้งในการอ้างถึง 'ชาวปาเลสไตน์' ( ahl/ahālī Filasṭīn ), 'ชาวปาเลสไตน์' ( al-Filasṭīnīyūn ), 'บุตรแห่งปาเลสไตน์' ( abnā' Filasṭīn ) หรือ 'สังคมปาเลสไตน์' ( al-mujtama' al-filasṭīnī ) ^{[ 132 ]}

ไม่ว่าจะมีมุมมองที่แตกต่างกันอย่างไรเกี่ยวกับช่วงเวลา กลไกเชิงสาเหตุ และทิศทางของชาตินิยมปาเลสไตน์ แต่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การต่อต้านลัทธิไซออนิสต์อย่างรุนแรงและหลักฐานของอัตลักษณ์ชาตินิยมปาเลสไตน์ที่กำลังเฟื่องฟูนั้นพบได้ในเนื้อหาของหนังสือพิมพ์ภาษาอาหรับในปาเลสไตน์ เช่นAl-Karmil (ก่อตั้งในปี 1908) และFilasteen (ก่อตั้งในปี 1911) ^{[ 133 ]}ในตอนแรก Filasteen มุ่งเน้นการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิไซออนิสต์ไปที่ความล้มเหลวของฝ่ายบริหารออตโตมันในการควบคุมการอพยพของชาวยิวและการหลั่งไหลเข้ามาของชาวต่างชาติจำนวนมาก ต่อมาได้สำรวจผลกระทบของการซื้อที่ดินของไซออนิสต์ต่อชาวนาปาเลสไตน์ ( ภาษาอาหรับ : فلاحين , fellahin ) โดยแสดงความกังวลที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับการยึดครองที่ดินและผลกระทบต่อสังคมโดยรวม^{[ 133 ]}

หนังสือPalestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness ของ นักประวัติศาสตร์Rashid Khalidi ในปี 1997 ถือเป็น "ตำราพื้นฐาน" ในเรื่องนี้^{[ 134 ]}เขาตั้งข้อสังเกตว่าชั้นทางโบราณคดีที่บ่งบอกถึงประวัติศาสตร์ของปาเลสไตน์  ซึ่งครอบคลุมตั้งแต่ ยุค พระคัมภีร์โรมันไบแซนไทน์อุมัยยาด อับบา สิดฟาติ มิด ครูเซเดอร์ อั ยยูบิด มั มลุกและออตโตมัน ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ในปัจจุบัน ตามที่พวกเขาเข้าใจมาตลอดศตวรรษที่ผ่านมา[ ^{43 ] Khalidi}ตั้งข้อสังเกตว่าอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ไม่เคยเป็นอัตลักษณ์เฉพาะกลุ่ม โดยมี "ความเป็นอาหรับ ศาสนา และความจงรักภักดีในท้องถิ่น" มีบทบาทสำคัญ เขาจึงเตือนถึงความพยายามของผู้สนับสนุนลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์สุดโต่งบางกลุ่มที่พยายาม "ย้อนเวลา" อ่านจิตสำนึกชาตินิยมซึ่งในความเป็นจริงแล้ว "ค่อนข้างทันสมัย" กลับเข้าไปในประวัติศาสตร์^{[ 135 ] [ 136 ]}

คาลิดีโต้แย้งว่าอัตลักษณ์ชาติสมัยใหม่ของชาวปาเลสไตน์มีรากฐานมาจาก วาทกรรม ชาตินิยมที่เกิดขึ้นในหมู่ประชาชนของจักรวรรดิออตโตมันในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นหลังจากมีการกำหนดเขตแดนของรัฐชาติสมัยใหม่ในตะวันออกกลางหลังสงครามโลกครั้งที่ 1 [ ^{136 ] คา}ลิดียังกล่าวอีกว่าถึงแม้ความท้าทายที่เกิดจากลัทธิไซออนิสต์จะมีบทบาทในการกำหนดอัตลักษณ์นี้ แต่ “เป็นความผิดพลาดอย่างร้ายแรงที่จะบอกว่าอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์เกิดขึ้นส่วนใหญ่เพื่อตอบสนองต่อลัทธิไซออนิสต์” ^{[ 136 ]}

ในทางกลับกัน นักประวัติศาสตร์James L. Gelvinโต้แย้งว่าลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์เป็นปฏิกิริยาโดยตรงต่อลัทธิไซออนิสต์ ในหนังสือของเขาเรื่องThe Israel-Palestine Conflict: One Hundred Years of Warเขากล่าวว่า "ลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์เกิดขึ้นในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สองเพื่อตอบสนองต่อการอพยพและการตั้งถิ่นฐานของชาวไซออนิสต์ " ^{[ 138 ]} Gelvin โต้แย้งว่าข้อเท็จจริงนี้ไม่ได้ทำให้เอกลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์มีความชอบธรรมน้อยลงแต่อย่างใด: "ข้อเท็จจริงที่ว่าลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์พัฒนาขึ้นในภายหลังลัทธิไซออนิสต์และแท้จริงแล้วเป็นการตอบสนองต่อลัทธิไซออนิสต์นั้น ไม่ได้ลดทอนความชอบธรรมของลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์หรือทำให้มันมีคุณค่าน้อยกว่าลัทธิไซออนิสต์แต่อย่างใด ลัทธิชาตินิยมทั้งหมดเกิดขึ้นจากการต่อต้าน 'สิ่งอื่น' มิฉะนั้นแล้วทำไมจึงต้องระบุว่าคุณเป็นใคร? และลัทธิชาตินิยมทั้งหมดถูกกำหนดโดยสิ่งที่พวกเขาต่อต้าน" ^{[ 138 ]}

เดวิด เซดดอน เขียนว่า “[การสร้างอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ในความหมายร่วมสมัยนั้นเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 โดยพื้นฐานแล้ว ด้วยการก่อตั้งองค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์” อย่างไรก็ตาม เขากล่าวเสริมว่า “การมีอยู่ของประชากรที่มีชื่อที่คล้ายคลึงกัน (‘ชาวฟิลิสเตีย’) ในสมัยพระคัมภีร์บ่งชี้ถึงความต่อเนื่องในระดับหนึ่งตลอดช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์อันยาวนาน (เช่นเดียวกับที่ ‘ชาวอิสราเอล’ ในพระคัมภีร์บ่งชี้ถึงความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์อันยาวนานในภูมิภาคเดียวกัน)” ^{[ 139 ]}

บารุค คิมเมอร์ลิงและ โจเอล เอส. มิกดัล พิจารณาว่าการกบฏของชาวนาในปี 1834 ในปาเลสไตน์เป็นเหตุการณ์สำคัญครั้งแรกที่ก่อร่างสร้างชาติของชาวปาเลสไตน์ ตั้งแต่ปี 1516 ถึง 1917 ปาเลสไตน์อยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมัน ยกเว้นช่วงทศวรรษหนึ่งตั้งแต่ปี 1830 ถึง 1840 เมื่อมูฮัมหมัด อาลี ขุนนางชาวอียิปต์ของออตโตมัน และอิบราฮิม ปาชา บุตรชายของเขา ได้แยกตัวออกจากอำนาจของออตโตมัน และยึดครองดินแดนที่แผ่ขยายจากอียิปต์ไปจนถึงทางเหนือสุดที่ดามัสกัส และสถาปนาระบอบการปกครองของตนเองเหนือพื้นที่นั้นการกบฏของชาวนาโดยชาวอาหรับในปาเลสไตน์เกิดขึ้นจากความต้องการเกณฑ์ทหารอย่างหนัก ผู้นำท้องถิ่นและบุคคลสำคัญในเมืองไม่พอใจกับการสูญเสียสิทธิพิเศษดั้งเดิม ในขณะที่ชาวนารู้ดีว่าการเกณฑ์ทหารนั้นไม่ต่างอะไรกับโทษประหารชีวิต เริ่มตั้งแต่เดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1834 กลุ่มกบฏได้ยึดครองเมืองหลายแห่ง รวมถึงเยรูซา เล มเฮบรอนและนาบลัสและกองทัพของอิบราฮิม ปาชาได้ถูกส่งไปปราบปรามกลุ่มกบฏกลุ่มสุดท้ายในวันที่ 4 สิงหาคมที่เฮบรอน^{[ 140 ]}เบนนี มอร์ริสแย้งว่าชาวอาหรับในปาเลสไตน์ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของ ขบวนการ แพนอาหรับหรือแพนอิสลาม ที่ใหญ่กว่า ^{[ 141 ]}วาลิด คาลิดีแย้งในทางตรงกันข้าม โดยเขียนว่าชาวปาเลสไตน์ใน สมัย ออตโตมันนั้น "[ตระหนักดีถึงความโดดเด่นของประวัติศาสตร์ปาเลสไตน์..." และ "[แม้จะภาคภูมิใจในมรดกและบรรพบุรุษชาวอาหรับของตน แต่ชาวปาเลสไตน์ก็ถือว่าตนเองสืบเชื้อสายมาจากไม่เพียงแต่ผู้พิชิตชาวอาหรับในศตวรรษที่ 7 เท่านั้น แต่ยังสืบเชื้อสายมาจากชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในประเทศนี้มาตั้งแต่สมัยโบราณ รวมถึงชาวฮีบรู โบราณ และชาวคานาอันก่อนหน้านั้นด้วย" ^{[ 142 ]}

เบอร์นาร์ด ลูอิสโต้แย้งว่าชาวอาหรับในปาเลสไตน์ภายใต้จักรวรรดิออตโตมันไม่ได้คัดค้านพวกไซออนิสต์ในฐานะชาติปาเลสไตน์ เนื่องจากแนวคิดเรื่องชาติดังกล่าวไม่เป็นที่รู้จักของชาวอาหรับในพื้นที่นั้นในขณะนั้น และเพิ่งเกิดขึ้นในภายหลังมาก แม้แต่แนวคิดเรื่องชาตินิยมอาหรับในจังหวัดอาหรับของจักรวรรดิออตโตมัน “ก็ยังไม่ถึงสัดส่วนที่สำคัญก่อนการเกิดสงครามโลกครั้งที่ 1” ^{[ 42 ]}ทามีร์ โซเรกนักสังคมวิทยา กล่าวว่า “แม้ว่าอัตลักษณ์ปาเลสไตน์ที่แตกต่างจะสามารถสืบย้อนไปได้อย่างน้อยถึงกลางศตวรรษที่ 19 (คิมเมอร์ลิงและมิกดัล 1993; คาลิดี 1997b) หรือแม้กระทั่งศตวรรษที่ 17 (เกอร์เบอร์ 1998) แต่ก็ไม่ใช่จนกระทั่งหลังสงครามโลกครั้งที่ 1 ที่ความเกี่ยวข้อง ทางการเมืองที่หลากหลายกลายเป็นสิ่งที่เกี่ยวข้องกับชาวอาหรับในปาเลสไตน์” ^{[ 130 ]}

นักประวัติศาสตร์ชาวอิสราเอลเอฟราอิม คาร์ชมีมุมมองว่า อัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ไม่ได้พัฒนาขึ้นจนกระทั่งหลังสงครามปี 1967เนื่องจาก การอพยพ/การขับไล่ชาวปาเลสไตน์ได้ทำให้สังคมแตกแยกอย่างมากจนเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างอัตลักษณ์ของชาติขึ้นมาใหม่ ระหว่างปี 1948 ถึง 1967 ชาวจอร์แดนและประเทศอาหรับอื่นๆ ที่ให้ที่พักพิงแก่ผู้ลี้ภัยชาวอาหรับจากปาเลสไตน์/อิสราเอล ได้ปิดกั้นการแสดงออกถึงอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ และยึดครองดินแดนของพวกเขาจนกระทั่งอิสราเอลเข้ายึดครองในปี 1967 การผนวกเวสต์แบงก์อย่างเป็นทางการโดยจอร์แดนในปี 1950 และการให้สัญชาติจอร์แดนแก่ชาวปาเลสไตน์ที่อาศัยอยู่ในนั้นในเวลาต่อมา ยิ่งทำให้การเติบโตของอัตลักษณ์ชาติของชาวปาเลสไตน์ชะงักงันลงไปอีก โดยการผนวกพวกเขาเข้ากับสังคมจอร์แดน^{[ 143 ]}

แนวคิดเรื่องรัฐปาเลสไตน์ที่เป็นเอกลักษณ์และแยกตัวออกจากเพื่อนบ้านอาหรับนั้น ในตอนแรกถูกปฏิเสธโดยตัวแทนชาวปาเลสไตน์การประชุมครั้งแรกของสมาคมมุสลิม-คริสเตียน (ในเยรูซาเลมเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2462) ซึ่งจัดขึ้นเพื่อคัดเลือกตัวแทนชาวอาหรับปาเลสไตน์สำหรับการประชุมสันติภาพปารีสได้มีมติดังต่อไปนี้: "เราถือว่าปาเลสไตน์เป็นส่วนหนึ่งของซีเรีย อาหรับ เนื่องจากไม่เคยแยกตัวออกจากกันในเวลาใดๆ เราเชื่อมโยงกับซีเรียด้วยสายสัมพันธ์ทางชาติ ศาสนาภาษาธรรมชาติ เศรษฐกิจ และภูมิศาสตร์" ^{[ 144 ]}

รัฐปาเลสไตน์ที่เป็นอิสระไม่ได้ใช้อำนาจอธิปไตย อย่างเต็มที่ เหนือดินแดนที่ชาวปาเลสไตน์อาศัยอยู่ตลอดช่วงยุคสมัยใหม่ ปาเลสไตน์อยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมันจนถึงสงครามโลกครั้งที่ 1 จากนั้นอยู่ภายใต้การดูแลของทางการอังกฤษภายใต้การปกครองของอังกฤษ อิสราเอลก่อตั้งขึ้นในบางส่วนของปาเลสไตน์ในปี 1948 และหลัง สงครามอาหรับ-อิสราเอล ในปี 1948 เวสต์แบงก์อยู่ภายใต้การปกครองของจอร์แดนและฉนวนกาซาอยู่ภายใต้การปกครองของอียิปต์โดยทั้งสองประเทศยังคงบริหารพื้นที่เหล่านี้ต่อไปจนกระทั่งอิสราเอลเข้ายึดครองในสงคราม 6 วันนักประวัติศาสตร์Avi Shlaimกล่าวว่าการที่ชาวปาเลสไตน์ขาดอำนาจอธิปไตยเหนือดินแดนนั้นถูกอิสราเอลใช้เพื่อปฏิเสธสิทธิในการกำหนดตนเองของชาวปาเลสไตน์^{[ 145 ]}

ปัจจุบัน สิทธิในการกำหนดตนเอง ของชาวปาเลสไตน์ ได้รับการยืนยันโดยสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติศาลยุติธรรมระหว่างประเทศ^{[ 146 ]}และหน่วยงานของอิสราเอลหลายแห่ง^{[ 147 ]}มีรัฐทั้งหมด 158 รัฐที่รับรองปาเลสไตน์เป็นรัฐ^{[ 148 ]}อย่างไรก็ตาม อำนาจอธิปไตยของปาเลสไตน์เหนือพื้นที่ที่อ้างว่าเป็นส่วนหนึ่งของรัฐปาเลสไตน์ยังคงมีจำกัด และขอบเขตของรัฐยังคงเป็นประเด็นโต้แย้งระหว่างชาวปาเลสไตน์และชาวอิสราเอล

องค์กรชาตินิยมปาเลสไตน์กลุ่มแรกปรากฏขึ้นในช่วงปลายสงครามโลกครั้งที่1 [ ^{149 ] มี}สองกลุ่มการเมืองเกิดขึ้น กลุ่มอัล-มุนทาดา อัล-อาดาบีซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของ ตระกูล นาชาชีบีต่อสู้เพื่อส่งเสริมภาษาและวัฒนธรรมอาหรับ ปกป้องคุณค่าของศาสนาอิสลาม และเพื่อซีเรียและปาเลสไตน์ที่เป็นอิสระ ในดามัสกัสกลุ่มอัล-นาดี อัล-อาราบีซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของ ตระกูล ฮุเซย์นีปกป้องคุณค่าเดียวกัน^{[ 150 ]}

มาตรา 22 ของพันธสัญญาสันนิบาตชาติได้มอบสถานะทางกฎหมายระหว่างประเทศให้กับดินแดนและประชาชนที่พ้นจากอำนาจอธิปไตยของจักรวรรดิออตโตมันในฐานะส่วนหนึ่งของ 'ความไว้วางใจอันศักดิ์สิทธิ์แห่งอารยธรรม' มาตรา 7 ของอาณัติสันนิบาตชาติกำหนดให้มีการจัดตั้งสัญชาติปาเลสไตน์ใหม่ที่แยกต่างหากสำหรับผู้อยู่อาศัย ซึ่งหมายความว่าชาวปาเลสไตน์ไม่ได้กลายเป็นพลเมืองอังกฤษ และปาเลสไตน์ไม่ได้ถูกผนวกเข้ากับอาณาจักรของอังกฤษ^{[ 151 ]}เอกสารอาณัติแบ่งประชากรออกเป็นชาวยิวและไม่ใช่ชาวยิว และอังกฤษซึ่งเป็นมหาอำนาจอาณัติถือว่าประชากรปาเลสไตน์ประกอบด้วยกลุ่มทางศาสนา ไม่ใช่กลุ่มชาติพันธุ์ ดังนั้น การสำรวจสำมะโนประชากรของรัฐบาลในปี 1922 และ 1931 จึงจัดประเภทชาวปาเลสไตน์ตามศาสนาเป็นมุสลิม คริสเตียน และยิว โดยไม่มีหมวดหมู่ของชาวอาหรับ^{[ 152 ]}

บทบัญญัติในอาณัติกล่าวถึงสิทธิพลเมืองและศาสนาของชุมชนที่ไม่ใช่ชาวยิวในปาเลสไตน์ แต่ไม่ได้กล่าวถึงสถานะทางการเมืองของพวกเขา ในการประชุมซานเรโมมีการตัดสินใจยอมรับข้อความของบทบัญญัติเหล่านั้น โดยบันทึกไว้ในรายงานการประชุมว่าอำนาจผู้ปกครองจะไม่ทำให้ชุมชนที่ไม่ใช่ชาวยิวในปาเลสไตน์ต้องสละสิทธิ์ใดๆ ที่เคยได้รับมาก่อน ในปี 1922 ทางการอังกฤษเหนือปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษได้เสนอร่างรัฐธรรมนูญที่จะให้ชาวอาหรับปาเลสไตน์มีตัวแทนในสภานิติบัญญัติ โดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้องยอมรับเงื่อนไขของอาณัติ คณะผู้แทนชาวอาหรับปาเลสไตน์ปฏิเสธข้อเสนอดังกล่าวว่าเป็น "ไม่น่าพอใจอย่างยิ่ง" โดยระบุว่า "ประชาชนชาวปาเลสไตน์" ไม่สามารถยอมรับการรวมปฏิญญาบัลฟอร์ไว้ในคำนำของรัฐธรรมนูญเป็นพื้นฐานสำหรับการอภิปรายได้ พวกเขายังไม่เห็นด้วยกับการกำหนดให้ปาเลสไตน์เป็น "อาณานิคมระดับต่ำสุด" ของอังกฤษ^{[ 153 ]}ชาวอาหรับพยายามขอให้อังกฤษจัดตั้งระบบกฎหมายสำหรับชาวอาหรับอีกครั้งในอีกประมาณสิบปีต่อมา แต่ก็ไม่เป็นผลสำเร็จ^{[ 154 ]}

หลังจากที่นายพลหลุยส์ โบลส์ แห่งอังกฤษ อ่านคำประกาศบัลฟอร์ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2463 ชาวปาเลสไตน์ประมาณ 1,500 คนได้ออกมาประท้วงบนท้องถนนในเยรูซาเลม^{[ 155 ]}

หนึ่งเดือนต่อมา ในช่วงเหตุการณ์จลาจลเนบี มูซา ปี 1920 การประท้วงต่อต้านการปกครองของอังกฤษและการอพยพของชาวยิวทวีความรุนแรงขึ้น และโบลส์ได้สั่งห้ามการชุมนุมประท้วงทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ในเดือนพฤษภาคม ปี 1921 ได้เกิดการจลาจลต่อต้านชาวยิวขึ้นอีกครั้งในเมืองจาฟฟาและมีชาวอาหรับและชาวยิวหลายสิบคนเสียชีวิตจากการปะทะกัน^{[ 155 ]}

หลังจากเหตุการณ์จลาจลเนบี มูซาในปี 1920การประชุมซานเรโมและความล้มเหลวของไฟซาลในการสถาปนาราชอาณาจักรซีเรียใหญ่รูปแบบเฉพาะของชาตินิยมอาหรับปาเลสไตน์ได้หยั่งรากระหว่างเดือนเมษายนถึงกรกฎาคม 1920 ^{[ 156 ] [ 157 ]}ด้วยการล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมันและการพิชิตซีเรีย ของฝรั่งเศส ควบคู่ไปกับการพิชิตและการปกครองปาเลสไตน์ของอังกฤษ มูซา กาซิม ปาชา อัล-ฮุเซย์นี นายกเทศมนตรีแห่งเยรูซาเลมซึ่งเคยเป็นผู้สนับสนุนลัทธิชาตินิยมซีเรียได้กล่าวว่า "ตอนนี้ หลังจากเหตุการณ์ล่าสุดในดามัสกัสเราต้องเปลี่ยนแปลงแผนของเราที่นี่อย่างสิ้นเชิง ซีเรียตอนใต้ไม่มีอยู่อีกต่อไปแล้ว เราต้องปกป้องปาเลสไตน์" ^{[ 158 ]}

ความขัดแย้งระหว่างกลุ่มชาตินิยมปาเลสไตน์และกลุ่มชาตินิยมอาหรับประเภทต่างๆ ยังคงดำเนินต่อไปในช่วงการปกครองของอังกฤษ แต่กลุ่มหลังกลับถูกลดบทบาทลงเรื่อยๆ ผู้นำที่โดดเด่นสองคนของกลุ่มชาตินิยมปาเลสไตน์คือโมฮัมหมัด อามิน อัล-ฮุเซ ย์ นี แกรนด์มุฟตีแห่งเยรูซาเลม ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากอังกฤษ และอิซซ์ อัด-ดิน อัล-กัสซัม [ ^{155 ] หลังจาก}การสังหารชีค อิซซ์ อัด-ดิน อัล-กัสซัม โดยอังกฤษในปี 1935 ผู้ติดตามของเขาได้ริเริ่มการก่อจลาจลของชาวอาหรับในปาเลสไตน์ระหว่างปี 1936-1939ซึ่งเริ่มต้นด้วยการนัดหยุดงานทั่วไปในจาฟฟาและการโจมตีสถานที่ของชาวยิวและอังกฤษในนาบลัส [ ^{155 ] คณะ}กรรมการอาหรับระดับสูงเรียกร้องให้มีการนัดหยุดงานทั่วไปทั่วประเทศ การไม่ชำระภาษี และการปิดหน่วยงานรัฐบาลท้องถิ่น และเรียกร้องให้ยุติการอพยพของชาวยิวและห้ามขายที่ดินให้กับชาวยิว เมื่อสิ้นสุดปี 1936 การเคลื่อนไหวได้กลายเป็นการก่อจลาจลระดับชาติ และการต่อต้านก็ทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงปี 1937 และ 1938 เพื่อตอบโต้ อังกฤษได้ประกาศใช้กฎอัยการศึก ยุบสภาอาหรับระดับสูง และจับกุมเจ้าหน้าที่จากสภามุสลิมสูงสุดที่อยู่เบื้องหลังการก่อจลาจล ภายในปี 1939 ชาวอาหรับ 5,000 คนถูกสังหารในการพยายามปราบปรามการก่อจลาจลของอังกฤษ และมีผู้บาดเจ็บมากกว่า 15,000 คน^{[ 155 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2490 สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติได้ลงมติรับรองแผนการแบ่งแยกดินแดนซึ่งแบ่งดินแดนปาเลสไตน์ออกเป็นสองรัฐ คือ รัฐหนึ่งที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวอาหรับ และอีกรัฐหนึ่งที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวยิว ชาวอาหรับปาเลสไตน์ปฏิเสธแผนดังกล่าวและโจมตีพื้นที่พลเรือนของชาวยิวและเป้าหมายทางทหาร หลังจากที่อิสราเอลประกาศเอกราช ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2491 กองทัพอาหรับห้าประเทศ (เลบานอน อียิปต์ ซีเรีย อิรัก และทรานส์จอร์แดน) ได้เข้ามาช่วยเหลือชาวอาหรับปาเลสไตน์ ใน การต่อต้าน รัฐอิสราเอลที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น^{[ 159 ]}

ชาวปาเลสไตน์ประสบความพ่ายแพ้ครั้งใหญ่ในช่วงท้ายสงคราม จนคำที่พวกเขาใช้เรียกสงครามนี้คือนัคบา ("หายนะ") ^{[ 160 ]}อิสราเอลเข้าควบคุมดินแดนส่วนใหญ่ที่ควรจะถูกจัดสรรให้กับรัฐอาหรับ หากชาวปาเลสไตน์ยอมรับแผนการแบ่งแยกดินแดนของสหประชาชาติ^{[ 159 ]}นอกจากความพ่ายแพ้ทางทหารแล้ว ชาวปาเลสไตน์หลายแสนคนยังหนีหรือถูกขับไล่ออกจากดินแดนที่ต่อมากลายเป็นรัฐอิสราเอล อิสราเอลไม่อนุญาตให้ผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์จากสงครามกลับไปยังอิสราเอล^{[ 161 ]}

หลังสงคราม กิจกรรมทางการเมืองของชาวปาเลสไตน์หยุดชะงักลง คาลิดีกล่าวว่าสาเหตุมาจากเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจในปี 1947–49 ซึ่งรวมถึงการที่เมืองและหมู่บ้านกว่า 400 แห่ง ถูกทิ้งร้าง และการมีผู้ลี้ภัยหลายแสนคน^{[ 162 ]}หมู่บ้าน 418 แห่งถูกทำลายราบเรียบ อาคาร 46,367 หลัง โรงเรียน 123 แห่ง มัสยิด 1,233 แห่ง โบสถ์ 8 แห่ง และสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ 68 แห่ง ซึ่งหลายแห่งมีประวัติศาสตร์ยาวนาน ถูกทำลายโดยกองกำลังอิสราเอล^{[ 163 ]}นอกจากนี้ ชาวปาเลสไตน์ยังสูญเสียที่ดินไป 1.5 ถึง 2 ล้านเอเคอร์ บ้านเรือนในเมืองและชนบทประมาณ 150,000 หลัง และอาคารพาณิชย์ 23,000 แห่ง เช่น ร้านค้าและสำนักงาน^{[ 164 ]}การประเมินต้นทุนที่ชาวปาเลสไตน์ต้องแบกรับจากการยึดทรัพย์สินโดยอิสราเอลตั้งแต่ปีพ.ศ. 2491 ที่ผ่านมา สรุปได้ว่าภายใต้กฎหมายระหว่างประเทศ มูลค่าที่ยุติธรรมของการชดเชยแก่ชาวปาเลสไตน์จะมีมูลค่ารวม 300 พันล้านดอลลาร์สหรัฐในราคาปีพ.ศ. 2551-2552 ^{[ 165 ]}

ส่วนต่างๆ ของปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของรัฐอิสราเอลที่เพิ่งประกาศจัดตั้งขึ้นใหม่นั้น ถูกอียิปต์ยึดครองหรือผนวกเข้ากับจอร์แดน ในการประชุมที่เจริโคเมื่อวันที่ 1 ธันวาคม พ.ศ. 2491 ผู้แทนชาวปาเลสไตน์ 2,000 คนได้สนับสนุนมติที่เรียกร้องให้ "รวมปาเลสไตน์และทรานส์จอร์แดนเข้าด้วยกันเป็นก้าวหนึ่งไปสู่ความเป็นเอกภาพของชาวอาหรับอย่างสมบูรณ์" ^{[ 166 ]}ในช่วงเวลาที่คาลิดีเรียกว่า "ปีที่สูญหาย" ที่ตามมา ชาวปาเลสไตน์ขาดศูนย์กลางอำนาจ เนื่องจากพวกเขาถูกแบ่งแยกอยู่ระหว่างประเทศเหล่านี้และประเทศอื่นๆ เช่น ซีเรีย เลบานอน และที่อื่นๆ^{[ 167 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1950 กลุ่มและขบวนการชาตินิยมปาเลสไตน์รุ่นใหม่เริ่มจัดตั้งองค์กรอย่างลับๆ และก้าวออกมาสู่เวทีสาธารณะในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 168 ]}ชนชั้นนำปาเลสไตน์ดั้งเดิมที่เคยมีบทบาทสำคัญในการเจรจากับอังกฤษและไซออนิสต์ในยุคอาณานิคม และซึ่งส่วนใหญ่ถูกมองว่าเป็นผู้รับผิดชอบต่อการสูญเสียปาเลสไตน์ ถูกแทนที่ด้วยขบวนการใหม่เหล่านี้ ซึ่งสมาชิกส่วนใหญ่มาจากชนชั้นยากจนถึงชนชั้นกลาง และมักเป็นนักศึกษาหรือผู้สำเร็จการศึกษาใหม่จากมหาวิทยาลัยในไคโรเบรุตและดามัสกัส[ ^{168 ] อิทธิพล}ของ อุดมการณ์ รวมชาติอาหรับที่เสนอโดยกามาล อับเดล นัสเซอร์ซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่ชาวปาเลสไตน์ที่มองว่าความเป็นอาหรับเป็นองค์ประกอบสำคัญของอัตลักษณ์ของพวกเขาอยู่แล้ว^{[ 169 ]}มีแนวโน้มที่จะบดบังอัตลักษณ์ของรัฐอาหรับต่างๆ ที่อุดมการณ์นี้รวมเข้าด้วยกัน^{[ 170 ]}

นับตั้งแต่ปี 1967 ชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซาได้อยู่ภายใต้การยึดครองทางทหาร ซึ่งก่อให้เกิดการกักขังสังคมของพวกเขาตาม ที่ Avram Bornstein กล่าวไว้ ^{[ 171 ]}ในขณะเดียวกัน ลัทธิรวมชาติอาหรับก็เสื่อมถอยลงในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ การยึดครองฉนวนกาซาและเวสต์แบงก์ของอิสราเอลได้กระตุ้นให้เกิดการอพยพของชาวปาเลสไตน์ครั้งที่สองและทำให้กลุ่มการเมืองและกลุ่มติดอาวุธของปาเลสไตน์แตกแยก ส่งผลให้พวกเขาละทิ้งความหวังที่เหลืออยู่ในลัทธิรวมชาติอาหรับ พวกเขารวมตัวกันมากขึ้นเรื่อยๆ รอบองค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในกรุงไคโรในปี 1964 กลุ่มนี้ได้รับความนิยมมากขึ้นในอีกหลายปีต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้แนวทางชาตินิยมของการนำของYasser Arafat ^{[ 172 ]} ลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์ กระแสหลัก ที่ไม่เคร่ง ศาสนาถูกรวมกลุ่มกันภายใต้ร่มเงาของ PLO ซึ่งองค์กรที่ประกอบขึ้นเป็น PLO ได้แก่FatahและPopular Front for the Liberation of Palestineรวมถึงกลุ่มอื่นๆ ที่ในเวลานั้นเชื่อว่าความรุนแรงทางการเมืองเป็นหนทางเดียวที่จะ "ปลดปล่อย" ปาเลสไตน์ได้^{[ 43 ]}กลุ่มเหล่านี้ได้แสดงออกถึงประเพณีที่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 ซึ่งโต้แย้งว่าลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์มีรากฐานทางประวัติศาสตร์ที่ลึกซึ้ง โดยผู้สนับสนุนสุดโต่งตีความจิตสำนึกและอัตลักษณ์ชาตินิยมปาเลสไตน์ย้อนกลับไปในประวัติศาสตร์ของปาเลสไตน์ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา หรือแม้แต่หลายพันปี ในขณะที่จิตสำนึกดังกล่าวเป็นเรื่องค่อนข้างใหม่^{[ 173 ]}

การสู้รบที่คาราเมห์และเหตุการณ์เดือนกันยายนสีดำในจอร์แดนส่งผลให้ชาวปาเลสไตน์สนับสนุนกลุ่มเหล่านี้มากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชาวปาเลสไตน์ที่ลี้ภัย ในขณะเดียวกัน ในหมู่ชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา แนวคิดทางอุดมการณ์ใหม่ที่เรียกว่าซูมุดได้กลายเป็นกลยุทธ์ทางการเมืองของชาวปาเลสไตน์ที่ได้รับความนิยมตั้งแต่ปี 1967 เป็นต้นมา แนวคิดนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับที่ดิน การเกษตร และความเป็นพื้นเมืองภาพลักษณ์ในอุดมคติของชาวปาเลสไตน์ที่นำเสนอในเวลานั้นคือชาวนา (ในภาษาอาหรับเฟลละห์ ) ที่ปักหลักอยู่ในที่ดินของตนและปฏิเสธที่จะจากไป ซูมุดเป็นกลยุทธ์ที่สงบกว่าที่นักรบเฟดายีนชาวปาเลสไตน์ใช้และเป็นเนื้อหาสำคัญในเรื่องเล่าของนักรบ "ในการเป็นสัญลักษณ์ของความต่อเนื่องและการเชื่อมโยงกับที่ดิน กับชาวนา และวิถีชีวิตในชนบท" ^{[ 174 ]}

ในปี พ.ศ. 2517 องค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) ได้รับการยอมรับว่าเป็นตัวแทนที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงผู้เดียวของชาวปาเลสไตน์โดยรัฐชาติอาหรับ และได้รับสถานะผู้สังเกตการณ์ในฐานะขบวนการปลดปล่อย แห่งชาติ โดยสหประชาชาติในปีเดียวกันนั้น^{[ 45 ] [ 175 ]}อิสราเอลปฏิเสธมติดังกล่าว โดยเรียกมันว่า "น่าละอาย" ^{[ 176 ]}ในสุนทรพจน์ต่อรัฐสภารองนายกรัฐมนตรีและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงต่างประเทศยิกัล อัลลอนได้กล่าวถึงมุมมองของรัฐบาลว่า: "ไม่มีใครคาดหวังให้เรายอมรับองค์กรก่อการร้ายที่เรียกว่า PLO ว่าเป็นตัวแทนของชาวปาเลสไตน์ เพราะมันไม่ใช่ ไม่มีใครคาดหวังให้เราเจรจากับหัวหน้าแก๊งก่อการร้าย ผู้ซึ่งด้วยอุดมการณ์และการกระทำของพวกเขา พยายามที่จะทำลายรัฐอิสราเอล" ^{[ 176 ]}

ในปี พ.ศ. 2518 สหประชาชาติได้จัดตั้งองค์กรย่อยขึ้น คือคณะกรรมการว่าด้วยการใช้สิทธิที่ไม่อาจโอนได้ของประชาชนชาวปาเลสไตน์เพื่อเสนอแนะโครงการดำเนินการเพื่อให้ประชาชนชาวปาเลสไตน์สามารถใช้สิทธิในการปกครองตนเองและสิทธิในการกำหนดตนเองโดยปราศจากการแทรกแซงจากภายนอก การปกครองตนเองและอธิปไตย และกลับคืนสู่บ้านและทรัพย์สินของตน^{[ 177 ]}

อินติฟาดาครั้งแรก (พ.ศ. 2530–2536) เป็นการลุกฮือของประชาชนครั้งแรกต่อต้านการยึดครองของอิสราเอลในปี พ.ศ. 2510 ตามมาด้วยการประกาศจัดตั้งรัฐปาเลสไตน์ ของ PLO ในปี พ.ศ. 2531 พัฒนาการเหล่านี้ช่วยเสริมสร้างอัตลักษณ์ชาติปาเลสไตน์ให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้น หลังสงครามในอ่าว เปอร์เซีย ในปี พ.ศ. 2534 ทางการคูเวตได้กดดันชาวปาเลสไตน์เกือบ 200,000 คนให้ออกจากคูเวต [ ^{178 ] นโยบาย}ที่นำไปสู่การอพยพครั้งนี้ส่วนหนึ่งเป็นการตอบสนองต่อการที่ผู้นำ PLO ยัสเซอร์ อาราฟัต ร่วมมือกับซัดดัม ฮุสเซน

ข้อตกลงออสโลซึ่งเป็นข้อตกลงสันติภาพชั่วคราวฉบับแรกระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ ได้ลงนามในปี 1993 กระบวนการนี้คาดว่าจะดำเนินไปเป็นเวลาห้าปี สิ้นสุดในเดือนมิถุนายน 1999 เมื่อกองกำลังอิสราเอลถอนตัวออกจากฉนวนกาซาและพื้นที่เจริโค การสิ้นสุดของระยะเวลานี้โดยที่อิสราเอลไม่ยอมรับรัฐปาเลสไตน์และไม่มีการยุติการยึดครองอย่างมีประสิทธิภาพ ตามมาด้วยอินติฟาดาครั้งที่สองในปี 2000 ^{[ 179 ] [ 180 ]}อินติฟาดาครั้งที่สองมีความรุนแรงมากกว่าครั้งแรก^{[ 181 ]}ศาลยุติธรรมระหว่างประเทศสังเกตว่า เนื่องจากรัฐบาลอิสราเอลได้ตัดสินใจยอมรับ PLO ในฐานะตัวแทนของประชาชนปาเลสไตน์ การดำรงอยู่ของพวกเขาจึงไม่ใช่ปัญหาอีกต่อไป ศาลตั้งข้อสังเกตว่าข้อตกลงชั่วคราวระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์เกี่ยวกับเวสต์แบงก์และฉนวนกาซาเมื่อวันที่ 28 กันยายน 1995 ยังได้อ้างถึงประชาชนปาเลสไตน์และ "สิทธิอันชอบธรรม" ของพวกเขาหลายครั้ง^{[ 182 ]}ตามที่โทมัส กีเกอริชกล่าวไว้ เกี่ยวกับสิทธิของชาวปาเลสไตน์ในการจัดตั้งรัฐเอกราชที่มีอำนาจอธิปไตยว่า "สิทธิในการกำหนดตนเองทำให้ชาวปาเลสไตน์โดยรวมมีสิทธิที่ไม่อาจโอนได้ในการกำหนดสถานะทางการเมืองของตนอย่างอิสระ ในขณะที่อิสราเอลซึ่งยอมรับชาวปาเลสไตน์ว่าเป็นชนชาติที่แยกต่างหาก มีหน้าที่ต้องส่งเสริมและเคารพสิทธินี้ให้สอดคล้องกับกฎบัตรสหประชาชาติ" ^{[ 183 ]}

หลังจากความล้มเหลวของอินติฟาดาครั้งที่สอง คนรุ่นใหม่กำลังเกิดขึ้นซึ่งให้ความสำคัญกับการเติบโตทางเศรษฐกิจมากกว่าอุดมการณ์ชาตินิยม นี่เป็นแหล่งที่มาของความตึงเครียดระหว่างผู้นำทางการเมืองของปาเลสไตน์บางส่วนกับนักธุรกิจชาวปาเลสไตน์ที่ต้องการความร่วมมือทางเศรษฐกิจกับอิสราเอล ในการประชุมระหว่างประเทศที่บาห์เรน นักธุรกิจชาวปาเลสไตน์ Ashraf Jabari กล่าวว่า "ผมไม่มีปัญหาที่จะทำงานร่วมกับอิสราเอล ถึงเวลาที่จะก้าวต่อไปแล้ว ... ทางการปาเลสไตน์ไม่ต้องการสันติภาพ พวกเขาบอกกับครอบครัวของนักธุรกิจว่าพวกเขาเป็นที่ต้องการตัว [โดยตำรวจ] เนื่องจากเข้าร่วมการประชุมเชิงปฏิบัติการที่บาห์เรน" ^{[ 184 ]}

นับตั้งแต่ปลายทศวรรษ 2000 ชาวปาเลสไตน์ประสบกับความแตกแยกทางการเมืองอย่างต่อเนื่องระหว่างองค์การบริหารปาเลสไตน์ที่นำโดย กลุ่ม ฟาตาห์ในเขตเวสต์แบงก์และ ฝ่ายบริหารของกลุ่ม ฮามาสในฉนวนกาซา ความพยายามของนายกรัฐมนตรีซาลาม ฟายยาดในการปรับปรุงการปกครองในเขตเวสต์แบงก์ให้เป็นมืออาชีพมากขึ้น ส่งผลให้การบริหารดีขึ้น แต่ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าขาดรากฐานทางการเมือง ในช่วงกลางทศวรรษ 2010 สถาบันของปาเลสไตน์อ่อนแอลงไปอีก เนื่องจากความพยายามในการปรองดองล้มเหลวและแรงกดดันจากภายนอกเพิ่มมากขึ้น กลุ่มฮามาสได้รวมอำนาจควบคุมในฉนวนกาซา ขณะที่โครงสร้างขององค์การบริหารปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์สูญเสียความน่าเชื่อถือท่ามกลางการทูตที่ไร้ประสิทธิภาพ

การโจมตีอิสราเอลของกลุ่มฮามาสเมื่อ วันที่ 7 ตุลาคม 2023 และสงครามในฉนวนกาซาที่เกิดขึ้นตามมา ทำให้วิกฤตการณ์นี้รุนแรงขึ้น ทำลายโครงสร้างพื้นฐานของฉนวนกาซา และเปลี่ยนแปลงวาทกรรมระดับภูมิภาคและระดับนานาชาติ^{[ 185 ]}เนื่องจากชาวปาเลสไตน์เป็น "กลุ่มชาติพันธุ์" ซึ่งชาวปาเลสไตน์ในฉนวนกาซาเป็นส่วนหนึ่งคณะกรรมการระหว่างประเทศว่าด้วยนักกฎหมาย และผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายอื่นๆ จึงเรียกร้องให้รัฐต่างๆ ป้องกันการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในฉนวนกาซา [ ^{186 ] แอฟริกาใต้}ได้เริ่มดำเนินคดีกับอิสราเอลที่ศาลยุติธรรมระหว่างประเทศโดยกล่าวหาอิสราเอลว่ากระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ คดีนี้ยังอยู่ระหว่างดำเนินการ^{[ 187 ]}

แม้จะมีความขัดแย้ง ชาวอิสราเอลและชาวปาเลสไตน์ก็อาศัยอยู่ในระบบนิเวศที่เชื่อมโยงกัน ซึ่งความร่วมมือยังคงมีความสำคัญต่อสุขภาพของประชาชนและการปกป้องสิ่งแวดล้อม โดยมีศักยภาพที่จะได้รับผลประโยชน์ร่วมกัน^{[ 188 ]}

เนื่องจากไม่มีการสำรวจสำมะโนประชากรอย่างครอบคลุมซึ่งรวมถึงประชากรชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่นทั้งหมด และผู้ที่ยังคงอยู่ในดินแดนที่เคยเป็นอาณานิคมของอังกฤษในปาเลสไตน์จึงเป็นการยากที่จะกำหนดตัวเลขประชากรที่แน่นอนสำนักงานสถิติกลางปาเลสไตน์ (PCBS) ประกาศเมื่อปลายปี 2558 ว่าจำนวนชาวปาเลสไตน์ทั่วโลก ณ สิ้นปี 2558 มีจำนวน 12.37 ล้านคน โดยจำนวนที่ยังคงอาศัยอยู่ในดินแดนปาเลสไตน์ในอดีตคือ 6.22 ล้านคน^{[ 192 ]}ในปี 2565 Arnon Sofferประมาณการว่าในดินแดนอดีตอาณานิคมปาเลสไตน์ (ปัจจุบันครอบคลุมอิสราเอลและดินแดนปาเลสไตน์ของเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา ) มีประชากรชาวปาเลสไตน์จำนวน 7.503 ล้านคน คิดเป็น 51.16% ของประชากรทั้งหมด^{[ 193 ] [ 194 ]}ในอิสราเอลเอง ชาวปาเลสไตน์คิดเป็นเกือบ 21 เปอร์เซ็นต์ของประชากรในฐานะ พลเมือง ชาวอาหรับ^{[ 48 ]}

ในปี พ.ศ. 2548 กลุ่มวิจัยด้านประชากรศาสตร์อเมริกัน-อิสราเอล (AIDRG) ได้ทำการตรวจสอบตัวเลขและวิธีการของ PCBS อย่างละเอียด^{[ 195 ]}ในรายงานของพวกเขา^{[ 196 ]}พวกเขาอ้างว่ามีข้อผิดพลาดหลายประการในวิธีการและสมมติฐานของ PCBS ซึ่งทำให้ตัวเลขสูงเกินจริงไปทั้งหมด 1.3 ล้านคน ตัวเลขของ PCBS ได้รับการตรวจสอบกับแหล่งข้อมูลอื่นๆ หลายแหล่ง (เช่นอัตราการเกิด ที่อ้างถึง โดยอิงจาก สมมติฐานอัตรา การเจริญพันธุ์สำหรับปีใดปีหนึ่ง ได้รับการตรวจสอบกับตัวเลขของกระทรวงสาธารณสุขปาเลสไตน์ รวมถึงตัวเลขการลงทะเบียนเรียนของกระทรวงศึกษาธิการในอีกหกปีต่อมา ตัวเลขการอพยพได้รับการตรวจสอบกับตัวเลขที่เก็บรวบรวมที่ด่านชายแดน เป็นต้น) ข้อผิดพลาดที่อ้างถึงในการวิเคราะห์ของพวกเขารวมถึง: ข้อผิดพลาดอัตราการเกิด (308,000), ข้อผิดพลาดการเข้าและออก (310,000), การไม่คำนึงถึงการย้ายถิ่นฐานไปยังอิสราเอล (105,000), การนับ ชาวอาหรับ ในเยรูซาเลม ซ้ำซ้อน (210,000), การนับอดีตผู้อยู่อาศัยที่ปัจจุบันอาศัยอยู่ต่างประเทศ (325,000) และความคลาดเคลื่อนอื่นๆ (82,000) ผลการวิจัยของพวกเขายังถูกนำเสนอต่อสภาผู้แทนราษฎรของสหรัฐอเมริกาเมื่อวันที่ 8 มีนาคม พ.ศ. 2549 อีกด้วย ^{[ 197 ]}

การศึกษานี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยSergio DellaPergolaนักประชากรศาสตร์จากมหาวิทยาลัยฮิบรูแห่งเยรูซาเลม^{[ 198 ]} DellaPergola กล่าวหาผู้เขียนรายงาน AIDRG ว่าเข้าใจหลักการพื้นฐานของประชากรศาสตร์ผิดพลาดเนื่องจากขาดความเชี่ยวชาญในเรื่องนี้ แต่เขาก็ยอมรับว่าไม่ได้คำนึงถึงการอพยพของชาวปาเลสไตน์และคิดว่าต้องตรวจสอบเรื่องนี้ด้วย เช่นเดียวกับสถิติการเกิดและการตายของหน่วยงานปกครองปาเลสไตน์^{[ 199 ]} เขายังกล่าวหา AIDRG ว่าเลือกใช้ข้อมูลและมีข้อผิดพลาดอย่างเป็นระบบหลายประการในการวิเคราะห์ โดยอ้างว่าผู้เขียนสันนิษฐานว่าทะเบียนผู้มีสิทธิเลือกตั้งของปาเลสไตน์สมบูรณ์แม้ว่าการลงทะเบียนจะเป็นไปโดยสมัครใจ และพวกเขาใช้ค่าอัตราการเจริญพันธุ์รวมที่ต่ำเกินจริง (การสรุปทางสถิติของการเกิดต่อผู้หญิงหนึ่งคน) เพื่อวิเคราะห์ข้อมูลนั้นใหม่ใน "ความผิดพลาดแบบวนซ้ำทั่วไป" เดลลาเปอร์โกลาประเมินจำนวนประชากรชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และกาซา ณ สิ้นปี 2548 ไว้ที่ 3.33 ล้านคน หรือ 3.57 ล้านคนหากรวมเยรูซาเลมตะวันออกด้วย ตัวเลขเหล่านี้ต่ำกว่าตัวเลขทางการของปาเลสไตน์เพียงเล็กน้อย^{[ 198 ]}ฝ่ายบริหารพลเรือนของอิสราเอลระบุจำนวนชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์ไว้ที่ 2,657,029 คน ณ เดือนพฤษภาคม 2555 ^{[ 200 ] [ 201 ]}

การศึกษา AIDRG ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยIan Lustickซึ่งกล่าวหาผู้เขียนว่ามีข้อผิดพลาดทางระเบียบวิธีหลายประการและมีวาระทางการเมือง^{[ 202 ]}

ในปี พ.ศ. 2552 ตามคำขอของ PLO "จอร์แดนได้เพิกถอนสัญชาติของชาวปาเลสไตน์หลายพันคนเพื่อป้องกันไม่ให้พวกเขาอยู่อาศัยในประเทศอย่างถาวร" ^{[ 203 ]}

ชาวปาเลสไตน์จำนวนมากได้ตั้งถิ่นฐานในสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะในเขตชิคาโก^{[ 204 ] [ 205 ]}

โดยรวมแล้ว คาดว่ามีชาวปาเลสไตน์ประมาณ 600,000 คนอาศัยอยู่ในทวีปอเมริกาการอพยพ ของชาวปาเลสไตน์ ไปยังอเมริกาใต้เริ่มต้นขึ้นด้วยเหตุผลทางเศรษฐกิจก่อนความขัดแย้งระหว่างอาหรับและอิสราเอล แต่ก็ยังคงเติบโตต่อไปหลังจากนั้น^{[ 206 ]}ผู้อพยพจำนวนมากมาจาก บริเวณ เบธเลเฮมผู้ที่อพยพไปยังละตินอเมริกาส่วนใหญ่เป็นชาวคริสต์ ครึ่งหนึ่งของผู้ที่มีเชื้อสายปาเลสไตน์ในละตินอเมริกาอาศัยอยู่ในชิลี [ ^{10 ]}เอลซัลวาดอร์^{[ 207 ]}และฮอนดูรัส^{[ 208 ] ก็มีประชากรชาวปาเลสไตน์จำนวนมากเช่น กัน} ประเทศทั้งสองนี้เคยมีประธานาธิบดีเชื้อสาย ปาเลสไตน์ ( อันโตนิโอ ซากาในเอลซัลวาดอร์ และคาร์ลอส โรเบร์โต ฟลอเรสในฮอนดูรัส) เบลีซ ซึ่งมีประชากรชาวปาเลสไตน์น้อยกว่า ก็มี รัฐมนตรีชาวปาเลสไตน์ คือซาอิด มูซา^{[ 209 ]} Schafik Jorge Handalนักการเมืองชาวเอลซัลวาดอร์และอดีต ผู้นำ กองโจรเป็นบุตรชายของผู้อพยพชาวปาเลสไตน์^{[ 210 ]}

แผนที่ที่สามารถคลิกได้ แสดงเมืองและหมู่บ้านร้างกว่า 400 แห่งจากการอพยพของชาวปาเลสไตน์ในปี 1948 (สีแดง) และค่ายผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ในปัจจุบันประมาณ 60 แห่ง(สีน้ำเงิน)

ในปี พ.ศ. 2549 มีชาวปาเลสไตน์ 4,255,120 คนที่ลงทะเบียนเป็นผู้ลี้ภัยกับองค์การบรรเทาทุกข์และงานของสหประชาชาติ (UNRWA) ตัวเลขนี้รวมถึงลูกหลานของผู้ลี้ภัยที่หลบหนีหรือถูกขับไล่ออกไปในช่วงสงครามปี พ.ศ. 2491 แต่ไม่รวมถึงผู้ที่อพยพไปยังพื้นที่นอกเขตอำนาจของ UNRWA ตั้งแต่นั้นมา^{[ 211 ]}จากตัวเลขเหล่านี้ เกือบครึ่งหนึ่งของชาวปาเลสไตน์ทั้งหมดเป็นผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียนแล้ว ผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ 993,818 คนในฉนวนกาซาและผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ 705,207 คนในเขตเวสต์แบงก์ ซึ่งมาจากเมืองและหมู่บ้านที่ตั้งอยู่ภายในพรมแดนของอิสราเอลในปัจจุบัน รวมอยู่ในตัวเลขเหล่านี้ด้วย^{[ 212 ]}

ตัวเลขของ UNRWA ไม่รวมประชากรประมาณ 274,000 คน หรือ 1 ใน 5.5 ของชาวอาหรับที่อาศัยอยู่ในอิสราเอลทั้งหมด ซึ่งเป็นผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ที่พลัดถิ่นภายในประเทศ^{[ 213 ] [ 214 ]}ตามที่เพอร์รี แอนเดอร์สัน นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ กล่าวไว้ มีการประมาณการว่าครึ่งหนึ่งของประชากรในดินแดนปาเลสไตน์เป็นผู้ลี้ภัย^{[ 165 ]}

ค่ายผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ในเลบานอน ซีเรีย จอร์แดน และเวสต์แบงก์ จัดระเบียบตามหมู่บ้านหรือถิ่นกำเนิดของครอบครัวผู้ลี้ภัย สิ่งแรกๆ ที่เด็กที่เกิดในค่ายเรียนรู้คือชื่อหมู่บ้านต้นกำเนิดของตน เดวิด แมคโดวอลล์ เขียนว่า “...ความปรารถนาที่จะกลับไปยังปาเลสไตน์แผ่ซ่านไปทั่วชุมชนผู้ลี้ภัย และได้รับการแสดงออกอย่างแรงกล้าที่สุดโดยผู้ลี้ภัยรุ่นเยาว์ ซึ่งสำหรับพวกเขา บ้านมีอยู่เพียงในจินตนาการเท่านั้น” ^{[ 215 ]}

นโยบายของอิสราเอลในการป้องกันไม่ให้ผู้ลี้ภัยกลับไปยังบ้านเกิดของตนนั้น เริ่มแรกได้รับการกำหนดโดยเดวิด เบน กูเรียน และโจเซฟ ไวทซ์ผู้อำนวยการกองทุนแห่งชาติยิวและได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการโดยคณะรัฐมนตรีอิสราเอลในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2491 ^{[ 216 ]}ในเดือนธันวาคมของปีนั้น สหประชาชาติได้มีมติที่ 194ซึ่งระบุว่า "ผู้ลี้ภัยที่ประสงค์จะกลับไปยังบ้านเกิดและใช้ชีวิตอย่างสงบสุขกับเพื่อนบ้านควรได้รับอนุญาตให้ทำเช่นนั้นได้โดยเร็วที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และควรมีการจ่ายค่าชดเชยสำหรับทรัพย์สินของผู้ที่เลือกที่จะไม่กลับ และสำหรับการสูญเสียหรือความเสียหายต่อทรัพย์สิน ซึ่งภายใต้หลักการของกฎหมายระหว่างประเทศหรือหลักความยุติธรรม รัฐบาลหรือหน่วยงานที่รับผิดชอบควรชดเชยให้" ^{[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ]}แม้ว่าประชาคมระหว่างประเทศส่วนใหญ่ รวมถึงประธานาธิบดีแฮร์รี ทรูแมนของสหรัฐฯ จะยืนยันว่าการส่งผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์กลับประเทศเป็นสิ่งจำเป็น แต่อิสราเอลก็ปฏิเสธที่จะยอมรับหลักการนี้^{[ 219 ]}ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา อิสราเอลปฏิเสธที่จะเปลี่ยนแปลงจุดยืนของตนอย่างต่อเนื่อง และได้ออกกฎหมายเพิ่มเติมเพื่อขัดขวางไม่ให้ผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์กลับมาและทวงคืนที่ดินและทรัพย์สินที่ถูกยึด^{[ 218 ] [ 219 ]}

ตามมติของสันนิบาตอาหรับในปี 2508 ประเทศอาหรับส่วนใหญ่ปฏิเสธที่จะให้สัญชาติแก่ชาวปาเลสไตน์ โดยอ้างว่าจะเป็นภัยคุกคามต่อสิทธิในการกลับคืนสู่บ้านเกิดในปาเลสไตน์ของพวกเขา^{[ 218 ] [ 220 ]}ในปี 2555 อียิปต์ได้เบี่ยงเบนจากแนวปฏิบัตินี้โดยการให้สัญชาติแก่ชาวปาเลสไตน์ 50,000 คน ส่วนใหญ่มาจากฉนวนกาซา^{[ 220 ]}

ชาวปาเลสไตน์ที่อาศัยอยู่ในเลบานอนถูกลิดรอนสิทธิพลเมืองขั้นพื้นฐาน พวกเขาไม่สามารถเป็นเจ้าของบ้านหรือที่ดินได้ และถูกห้ามไม่ให้ประกอบอาชีพทนายความ วิศวกร และแพทย์^{[ 221 ]}

ชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่เป็นมุสลิม^{[ 222 ]}ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามนิกายซุนนี [ ^{223 ]}และมีชนกลุ่มน้อยที่นับถือ^{ศาสนาอะห์มาดิยะห์ [} 224 ] ^{ชาวคริสต์ปาเลสไตน์}เป็นชนกลุ่มน้อยที่มีนัยสำคัญคิดเป็นร้อยละ 6 และเป็นสมาชิกของนิกายต่างๆ หลายนิกาย ตามมาด้วยชุมชนทางศาสนาขนาดเล็กกว่ามาก ได้แก่ ชาว ดรูซและชาวสะมาเรียชาวปาเลสไตน์เชื้อสายยิว  – ซึ่งถือว่าเป็นชาวปาเลสไตน์ตามกฎบัตรแห่งชาติปาเลสไตน์ที่องค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) รับรอง โดยกำหนดให้พวกเขาเป็น “ชาวยิวที่อาศัยอยู่ในปาเลสไตน์ตามปกติจนกระทั่งเริ่มการรุกรานของไซออนิสต์ ” – ปัจจุบันระบุว่าตนเองเป็นชาวอิสราเอล^{[ 225 ]} (ยกเว้นบุคคลเพียงไม่กี่คน) ชาวปาเลสไตน์เชื้อสายยิวเกือบทั้งหมดละทิ้งอัตลักษณ์ดังกล่าวหลังจากการก่อตั้งอิสราเอลและการรวมเข้ากับ ประชากร ชาวยิวอิสราเอลซึ่งเดิมประกอบด้วยผู้อพยพชาวยิวจากทั่วโลก

จนกระทั่งถึงปลายศตวรรษที่ 19 การผสมผสาน ทางวัฒนธรรม ระหว่างสัญลักษณ์และบุคคลสำคัญในศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ในการปฏิบัติทางศาสนาเป็นเรื่องปกติในชนบทของปาเลสไตน์ ซึ่งหมู่บ้านส่วนใหญ่ไม่มีมัสยิดหรือโบสถ์ในท้องถิ่น^{[ 226 ]}วันสำคัญทางศาสนาที่เป็นที่นิยม เช่น วันพฤหัสบดีแห่งผู้ตายได้รับการเฉลิมฉลองโดยทั้งชาวมุสลิมและชาวคริสต์ และมีศาสดาและนักบุญที่นับถือร่วมกัน ได้แก่โยนาห์ซึ่งได้รับการเคารพนับถือในฮัลฮุลในฐานะศาสดาทั้งในพระคัมภีร์และศาสนาอิสลาม และนักบุญจอร์จซึ่งในภาษาอาหรับเรียกว่าอัล-คดิรชาวบ้านจะถวายความเคารพแด่นักบุญอุปถัมภ์ท้องถิ่นที่มาคัม  ซึ่งเป็นห้องเดี่ยวทรงโดมที่มักตั้งอยู่ใต้ร่มเงาของต้นคารอบหรือต้นโอ๊ก โบราณ หลายแห่งมีรากฐานมาจากประเพณีของชาวยิว ชาวสะมาเรีย คริสเตียน และบางครั้งก็เป็นประเพณีของคนนอกศาสนา^{[ 227 ]}นักบุญ ซึ่งเป็นสิ่งต้องห้ามตามมาตรฐานของศาสนาอิสลามดั้งเดิม เป็นสื่อกลางระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า และศาลเจ้าของนักบุญและผู้ศักดิ์สิทธิ์กระจายอยู่ทั่วภูมิประเทศของปาเลสไตน์^{[ 226 ]}อาลี เคลโบนักมานุษยวิทยา ชาวปาเลสไตน์ กล่าวว่าหลักฐานที่สร้างขึ้นนี้ถือเป็น "พยานหลักฐานทางสถาปัตยกรรมเกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาของชาวปาเลสไตน์ที่เป็นคริสเตียน/มุสลิมและรากฐานในศาสนาเซมิติกโบราณ " ^{[ 226 ]}

ศาสนาในฐานะองค์ประกอบสำคัญของอัตลักษณ์ส่วนบุคคลได้รับบทบาทเล็กน้อยในโครงสร้างทางสังคมของชาวปาเลสไตน์จนกระทั่งช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ^{[ 226 ]}ฌอง มอเรแตง นักบวชที่เขียนในปี พ.ศ. 2391 เขียนว่า คริสเตียนในปาเลสไตน์นั้น "มีความโดดเด่นเพียงเพราะว่าเขาเป็นสมาชิกของตระกูลใดตระกูลหนึ่ง หากเผ่าใดเผ่าหนึ่งเป็นคริสเตียน บุคคลนั้นก็จะเป็นคริสเตียนด้วย แต่ไม่รู้ว่าอะไรที่ทำให้ความเชื่อของเขาแตกต่างจากความเชื่อของชาวมุสลิม" ^{[ 226 ]}

การประนีประนอมที่รัฐสุลต่านออตโตมันมอบให้แก่ฝรั่งเศสและมหาอำนาจตะวันตกอื่นๆ หลังสงครามไครเมียส่งผลกระทบอย่างมากต่ออัตลักษณ์ทางศาสนาและวัฒนธรรมของชาวปาเลสไตน์ในปัจจุบัน^{[ 226 ]}ศาสนาถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นองค์ประกอบที่ "ประกอบขึ้นเป็นอัตลักษณ์ส่วนบุคคล/ส่วนรวมที่สอดคล้องกับหลักคำสอนดั้งเดิม" และเป็นองค์ประกอบสำคัญในการพัฒนาทางการเมืองของชาตินิยมปาเลสไตน์^{[ 226 ]}

การสำรวจสำมะโนประชากรของอังกฤษในปี 1922บันทึกจำนวนประชากรในปาเลสไตน์ไว้ 752,048 คน ประกอบด้วยชาวอาหรับปาเลสไตน์ (ชาวอาหรับมุสลิมและคริสเตียน) 660,641 คน ชาวยิวปาเลสไตน์ 83,790 คน และบุคคลที่อยู่ในกลุ่มอื่นๆ 7,617 คน สัดส่วนร้อยละคือ ชาวอาหรับมุสลิมและคริสเตียน 87% และชาวยิว 11% ^{[ 228 ]}

เบอร์นาร์ด ซาเบลลา จากมหาวิทยาลัยเบธเลเฮมประมาณการว่า 6% ของประชากรชาวปาเลสไตน์ทั่วโลกนับถือศาสนาคริสต์ และ 56% ของพวกเขาอาศัยอยู่นอกดินแดนปาเลสไตน์ในอดีต^{[ 229 ]}ตามข้อมูลของสมาคมวิชาการปาเลสไตน์เพื่อการศึกษากิจการระหว่างประเทศประชากรชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา 97% นับถือศาสนาอิสลาม และ 3% นับถือศาสนาคริสต์ ชุมชนชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่ในชิลีนับถือศาสนาคริสต์ โดยส่วนใหญ่เป็นนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและบางส่วนเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและในความเป็นจริง จำนวนชาวคริสต์ปาเลสไตน์ในต่างแดนในชิลีเพียงแห่งเดียวมีจำนวนมากกว่าผู้ที่ยังคงอยู่ในบ้านเกิดของตน^{[ 230 ]}นักบุญจอร์จเป็นนักบุญอุปถัมภ์ของชาวคริสต์ปาเลสไตน์^{[ 231 ]}

ชาว ดรูซกลายเป็นพลเมืองอิสราเอล และชายชาวดรูซรับราชการในกองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอลแม้ว่าบางคนจะระบุตนเองว่าเป็น "ชาวดรูซปาเลสไตน์" ก็ตาม^{[ 232 ]}ตามที่ซาลิห์ อัล-เชค กล่าวไว้ ชาวดรูซส่วนใหญ่ไม่ถือว่าตนเองเป็นชาวปาเลสไตน์: "อัตลักษณ์ความเป็นอาหรับของพวกเขาส่วนใหญ่มาจากภาษาเดียวกันและภูมิหลังทางสังคมและวัฒนธรรม แต่แยกออกจากแนวคิดทางการเมืองระดับชาติใดๆ มันไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ประเทศอาหรับหรือสัญชาติอาหรับหรือชาวปาเลสไตน์ และไม่ได้แสดงถึงการมีชะตากรรมร่วมกันกับพวกเขา จากมุมมองนี้ อัตลักษณ์ของพวกเขาคืออิสราเอล และอัตลักษณ์นี้แข็งแกร่งกว่าอัตลักษณ์ความเป็นอาหรับของพวกเขา" ^{[ 233 ]}

นอกจากนี้ยังมีชาวสะมาเรีย ประมาณ 350 คน ที่ถือบัตรประจำตัวประชาชนปาเลสไตน์และอาศัยอยู่ในเวสต์แบงก์ ขณะที่อีกจำนวนพอๆ กันอาศัยอยู่ในโฮลอนและถือสัญชาติอิสราเอล^{[ 234 ]}ผู้ที่อาศัยอยู่ในเวสต์แบงก์ยังมีตัวแทนในสภานิติบัญญัติขององค์การบริหารแห่งชาติปาเลสไตน์ด้วย^{[ 234 ]}พวกเขามักถูกเรียกในหมู่ชาวปาเลสไตน์ว่า "ชาวยิวแห่งปาเลสไตน์" และยังคงรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองไว้^{[ 234 ]}

ชาวยิวที่ระบุว่าตนเองเป็นชาวยิวปาเลสไตน์มีจำนวนน้อย แต่รวมถึงชาวยิวอิสราเอลที่เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มNeturei Karta ^{[ 235 ]}และUri Davisพลเมืองอิสราเอลและชาวยิวปาเลสไตน์ที่ตนเองระบุ (ซึ่งเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามในปี 2008 เพื่อแต่งงานกับ Miyassar Abu Ali) ซึ่งดำรงตำแหน่งเป็นสมาชิกผู้สังเกตการณ์ใน^สภาแห่งชาติปาเลสไตน์ [ ^{236 ]}

บาฮาอุลลาห์ผู้ก่อตั้งศาสนาบาฮาอีใช้ชีวิตช่วงสุดท้ายในเมืองเอเคอร์ซึ่งในขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิออตโตมัน ท่านพำนักอยู่ที่นั่นเป็นเวลา 24 ปี และ มีการสร้าง ศาลเจ้าเพื่อเป็นเกียรติแก่ท่าน^{[ 237 ] [ 238 ]}

• 
  โดมแห่งศิลาในเมืองเก่าเยรูซาเลม
• 
  โบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์ในเยรูซาเล็ม สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในศาสนาคริสต์
• 
  ลูกเสือคริสเตียนชาวปาเลสไตน์ในคืนก่อนวันคริสต์มาส หน้าโบสถ์พระเยซูประสูติในเบธเลเฮมปี 2006
• 
  ถ้ำบรรพบุรุษในเฮบรอน
• 
  ชาวยิวปาเลสไตน์ในบ้านสวดมนต์เบนซาไก กรุงเยรูซาเลม ปี 1893
• 
  สุสานของชูไอบ์ในฮิตติน
• 
  ชาวมุสลิมปาเลสไตน์กำลังละหมาดในกรุงเยรูซาเลม ปี ค.ศ. 1840 โดยเดวิด โรเบิร์ตส์ในหนังสือThe Holy Land, Syria, Idumea, Arabia, Egypt, and Nubia
• 
  ครอบครัวชาวคริสต์ปาเลสไตน์ในเมืองรามัลลาห์ปี 1905
• 
  บาทหลวงนิกายออร์ โธดอกซ์ตะวันออกชาวปาเลสไตน์จากกรุงเยรูซาเลม พร้อมครอบครัวสามรุ่น ประมาณปี ค.ศ. 1893

ตามข้อมูลของ PCBS มีชาวปาเลสไตน์ประมาณ 4,816,503 คนในดินแดนปาเลสไตน์ ณ ปี 2016 โดย 2,935,368 คนอาศัยอยู่ในเวสต์แบงก์ และ 1,881,135 คนอาศัยอยู่ในฉนวนกาซา^{[ 239 ]}ตามข้อมูลของสำนักงานสถิติกลางของอิสราเอลมีพลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอล 1,658,000 คน ณ ปี 2013 ^{[ 240 ]}ตัวเลขทั้งสองรวมถึงชาวปาเลสไตน์ในเยรูซาเลมตะวันออกด้วย

ในปี พ.ศ. 2551 Minority Rights Group International ประเมินจำนวนชาวปาเลสไตน์ในจอร์แดนไว้ที่ประมาณ 3 ล้านคน[ 241 ] UNRWA ^{ระบุจำนวนไว้}ที่2.3 ล้านคนในปี พ.ศ. 2567 ^{[ 6 ]}

ภาษาอาหรับปาเลสไตน์เป็นกลุ่มย่อยของ ภาษา อาหรับถิ่นเลแวนไทน์ ที่กว้างกว่า ก่อนการพิชิตและการทำให้เป็นอาหรับของอิสลามในศตวรรษที่ 7 ในเลแวนต์ ภาษาหลักที่พูดในปาเลสไตน์ในหมู่ ชุมชน คริสเตียนและชาวยิว ส่วนใหญ่ คือภาษาอราเมอิกกรีกและซีเรีย[ ^{242 ]} ภาษาอาหรับก็ถูกพูดในบางพื้นที่ เช่นกัน ^{[ 243 ]}ภาษาอาหรับปาเลสไตน์ เช่นเดียวกับ ภาษา อาหรับถิ่นเลแวนไทน์ รูปแบบอื่นๆ แสดงให้เห็นถึงอิทธิพลอย่างมากในด้านคำศัพท์^จากภาษาอราเมอิก^{[ 244 ]}

ภาษาอาหรับปาเลสไตน์มีสำเนียงย่อยหลัก 3 สำเนียง ได้แก่ สำเนียงชนบท สำเนียงเมือง และสำเนียงเบดูอิน โดยการออกเสียง Qāf ทำหน้าที่เป็นเครื่องหมายแสดงความแตกต่างระหว่างสำเนียงย่อยหลัก 3 สำเนียงปาเลสไตน์: สำเนียงเมืองออกเสียง [Q] ในขณะที่สำเนียงชนบท (พูดในหมู่บ้านรอบเมืองใหญ่) ออกเสียง [K] แทน [Q] ส่วนสำเนียงเบดูอินของปาเลสไตน์ (พูดส่วนใหญ่ในภาคใต้และตามหุบเขาจอร์แดน) ออกเสียง [G] แทน [Q] ^{[ 245 ]}

เป็นที่ยอมรับกันดีในแวดวงวิชาการว่าชาวปาเลสไตน์ โดยเฉพาะชาวเฟลลาฮินได้รักษาชื่อสถานที่ภาษาเซมิติก ดั้งเดิมของสถานที่หลายแห่งที่กล่าวถึงในพระคัมภีร์ไว้ ดังที่นักภูมิศาสตร์ชาวอเมริกัน เอ็ดเวิร์ด โรบินสันได้บันทึกไว้ในศตวรรษที่ 19 ^{[ 246 ]}

โดยทั่วไปแล้วชาวปาเลสไตน์ที่อาศัยหรือทำงานในอิสราเอลสามารถพูดภาษาฮีบรูสมัยใหม่ ได้ เช่นเดียวกับบางคนที่อาศัยอยู่ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา

อัตราการรู้หนังสือของปาเลสไตน์อยู่ที่ 96.3% ตามรายงานของโครงการพัฒนาแห่งสหประชาชาติ ในปี 2014 ซึ่งถือว่าสูงเมื่อเทียบกับมาตรฐานสากล มีความแตกต่างทางเพศในประชากรที่มีอายุมากกว่า 15 ปี โดยผู้หญิง 5.9% ถือว่าไม่รู้หนังสือ เมื่อเทียบกับผู้ชาย 1.6% ^{[ 247 ]}อัตราการไม่รู้หนังสือในหมู่ผู้หญิงลดลงจาก 20.3% ในปี 1997 เหลือต่ำกว่า 6% ในปี 2014 ^{[ 247 ]}

ปัญญาชนชาวปาเลสไตน์ ซึ่งรวมถึงMay ZiadehและKhalil Beidasเป็นส่วนสำคัญของปัญญาชนชาวอาหรับ ระดับการศึกษาของชาวปาเลสไตน์นั้นสูงมาโดยตลอด ในช่วงทศวรรษ 1960 เวสต์แบงก์มีสัดส่วนของประชากรวัยรุ่นที่ลงทะเบียนเรียนในระดับมัธยมปลายสูงกว่าเลบานอน^{[ 248 ]} Claude Cheyssonรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศของฝรั่งเศสในสมัย ประธานาธิบดี Mitterrand คนแรก กล่าวในช่วงกลางทศวรรษ 1980 ว่า 'แม้แต่เมื่อ 30 ปีก่อน (ชาวปาเลสไตน์) ก็อาจจะมีชนชั้นนำที่มีการศึกษามากที่สุดในบรรดาชนชาติอาหรับทั้งหมดแล้ว' ^{[ 249 ]}

บุคคลสำคัญในต่างแดน เช่นเอ็ดเวิร์ด ซาอิดและกาดา คาร์มี พลเมืองชาวอาหรับในอิสราเอล เช่นเอมิล ฮาบิบีและชาวจอร์แดน เช่นอิบราฮิม นัสราลลาห์ได้ มีส่วนร่วมในวัฒนธรรมปาเลสไตน์ ^{[ 250 ] [ 251 ]}

ในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 มีตระกูลชาวปาเลสไตน์ที่มีชื่อเสียงหลายตระกูล ได้แก่ตระกูลคาลิดี ตระกูล อัล-ฮุเซย์ นี ตระกูล นา ชาชิบี ตระกูลทูคานตระกูลนู เซย์บา ห์ ตระกูลคุด วา ตระกูลชาวิช ตระกูลชูร์ราบ ตระกูลอัล-ซากฮับ ตระกูลอัล- คาลิลราชวงศ์ริดวัน ตระกูล อั ล-เซตาวี ตระกูลอาบู โฆช ตระกูลบาร์กูตีตระกูลด็อกมุชตระกูล ดู ไอ ฮี ตระกูลฮิล เลสตระกูลจาร์ราร์และตระกูลจายูซีเนื่องจากความขัดแย้งต่างๆ กับกลุ่มไซออนิสต์เริ่มต้นขึ้น ชุมชนบางส่วนจึงได้อพยพออกจากปาเลสไตน์ บทบาทของสตรีในหมู่ชาวปาเลสไตน์มีความหลากหลาย โดยมีทั้งความคิดเห็นที่ก้าวหน้าและอนุรักษ์นิยมสุดโต่ง กลุ่มชาวปาเลสไตน์อื่นๆ เช่นชาวเบดูอินเนเกฟหรือชาวดรูซอาจไม่ระบุตนเองว่าเป็นชาวปาเลสไตน์อีกต่อไปด้วยเหตุผลทางการเมือง^{[ 252 ]}

อาลี เคลโบนักมานุษยวิทยา ชาวปาเลสไตน์ ได้วิพากษ์วิจารณ์ประวัติศาสตร์นิพนธ์ของชาวมุสลิมที่ระบุว่าจุดเริ่มต้นของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของปาเลสไตน์คือการเข้ามาของศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 7 ในการอธิบายผลกระทบของประวัติศาสตร์นิพนธ์เช่นนั้น เขาเขียนไว้ว่า:

ต้นกำเนิดของ ศาสนาเพแกนถูกปฏิเสธ ด้วยเหตุนี้ ผู้คนที่อาศัยอยู่ในปาเลสไตน์ตลอดประวัติศาสตร์จึงได้ยกเลิกประวัติศาสตร์และศาสนาของตนเองโดยปริยาย ขณะที่พวกเขารับเอาศาสนา ภาษา และวัฒนธรรมของอิสลามมาใช้^{[ 226 ]}

ข้อสรุป ที่ว่าวัฒนธรรมชาวนาของ ชนชั้น เฟลลาฮิน ขนาดใหญ่ แสดงให้เห็นลักษณะของวัฒนธรรมอื่นที่ไม่ใช่อิสลามนั้นเป็นข้อสรุปที่นักวิชาการและนักสำรวจชาวตะวันตกบางคนซึ่งทำแผนที่และสำรวจปาเลสไตน์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ได้มาถึง^{[ 253 ]}และแนวคิดเหล่านี้มีอิทธิพลต่อการถกเถียงในศตวรรษที่ 20 เกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์โดยนักชาติพันธุ์วิทยาในท้องถิ่นและนานาชาติ ผลงานชาติพันธุ์วิทยา แบบ 'พื้นเมืองนิยม' ที่ผลิตโดยTawfiq Canaanและนักเขียนชาวปาเลสไตน์คนอื่นๆ และตีพิมพ์ในวารสารของสมาคมตะวันออกปาเลสไตน์ (1920–48) ได้รับแรงผลักดันจากความกังวลว่า "วัฒนธรรมพื้นเมืองของปาเลสไตน์" และโดยเฉพาะ ^{อย่าง}ยิ่งสังคมชาวนา กำลังถูกบ่อนทำลายโดยพลังแห่งความทันสมัย^{​​[ 254} ] Salim Tamari เขียนว่า:

โดยนัยในงานวิชาการของพวกเขา (และคานาอันเองก็กล่าวอย่างชัดเจน) มีอีกประเด็นหนึ่งคือ ชาวนาในปาเลสไตน์เป็นตัวแทน—ผ่านบรรทัดฐานพื้นบ้านของพวกเขา ... มรดกทางวัฒนธรรมที่ยังมีชีวิตอยู่ของวัฒนธรรมโบราณทั้งหมดที่สะสมมาซึ่งปรากฏในปาเลสไตน์ (โดยหลักคือวัฒนธรรมคานาอัน ฟิลิสเตียฮีบรูนาบาเทียนซีเรีย-อาราเมอิก และอาหรับ) ^{[ 254 ]}

วัฒนธรรมปาเลสไตน์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับวัฒนธรรมของประเทศเลแวนไทน์ใกล้เคียง เช่น เลบานอน ซีเรีย และจอร์แดน รวมถึงโลกอาหรับ การมีส่วนร่วมทางวัฒนธรรมในด้านศิลปะวรรณกรรมดนตรีเครื่องแต่งกายและอาหารแสดงให้เห็นถึงลักษณะเฉพาะของประสบการณ์ของชาวปาเลสไตน์ และแสดงให้เห็นถึงสัญญาณของต้นกำเนิดร่วมกัน แม้จะมีการแยกทางภูมิศาสตร์ระหว่างดินแดนปาเลสไตน์อิสราเอล และชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่น^{[ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]}

โครงการ อัลกุดส์ เมืองหลวงแห่งวัฒนธรรมอาหรับเป็นโครงการริเริ่มขององค์การยูเนสโกภายใต้โครงการเมืองหลวงทางวัฒนธรรมเพื่อส่งเสริมวัฒนธรรมอาหรับและสนับสนุนความร่วมมือในภูมิภาคอาหรับ โดยพิธีเปิดอย่างเป็นทางการจัดขึ้นในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2552

ประวัติศาสตร์การปกครองของปาเลสไตน์โดยจักรวรรดิต่างๆ มากมายสะท้อนให้เห็นในอาหารปาเลสไตน์ ซึ่งได้รับประโยชน์จากการมีส่วนร่วมและการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมต่างๆ โดยทั่วไปแล้ว อาหารซีเรีย-ปาเลสไตน์สมัยใหม่ได้รับอิทธิพลจากการปกครองของกลุ่มอิสลามหลักสามกลุ่ม ได้แก่ ชาวอาหรับ ชาว อาหรับที่ได้รับอิทธิพล จากเปอร์เซียและชาวเติร์ก^{[ 258 ]}ชาวอาหรับที่พิชิตซีเรียและปาเลสไตน์มีประเพณีการทำอาหารที่เรียบง่าย โดยส่วนใหญ่ใช้ข้าว เนื้อแกะ โยเกิร์ต และอินทผลัม^{[ 259 ]}อาหารที่เรียบง่ายอยู่แล้วนี้ไม่ได้พัฒนาไปเป็นเวลาหลายศตวรรษเนื่องจาก กฎเกณฑ์ที่เข้มงวดของ ศาสนาอิสลามเรื่องความประหยัดและการควบคุม จนกระทั่งการขึ้นมาของราชวงศ์อับบาสิดซึ่งได้สถาปนาแบกแดดเป็นเมืองหลวง แบกแดดตั้งอยู่บนดินแดนเปอร์เซียในอดีต ดังนั้นวัฒนธรรมเปอร์เซียจึงถูกผสมผสานเข้ากับวัฒนธรรมอาหรับในช่วงศตวรรษที่ 9-11 และแพร่กระจายไปทั่วพื้นที่ส่วนกลางของจักรวรรดิ^{[ 258 ]}

มีอาหารพื้นเมืองของปาเลสไตน์หลายอย่างที่เป็นที่รู้จักกันดีในโลกอาหรับ เช่นคินาเฟ นาบุลซีชีสนาบุ ลซี (ชีสแห่งนาบลัส ) ชีสอัคคาวี (ชีสแห่งเอเคอร์ ) และมูซาคานคินาเฟมีต้นกำเนิดในนาบลัส เช่นเดียวกับ ชีส นาบุลซี หวาน ที่ใช้เป็นไส้ อีกหนึ่งอาหารที่ได้รับความนิยมมากคือ โคฟตาหรือคูฟตาของชาวปาเลสไตน์^{[ 260 ]}

เมซเซ่หมายถึงอาหารหลากหลายชนิดที่จัดวางบนโต๊ะสำหรับมื้ออาหารที่กินเวลานานหลายชั่วโมง ซึ่งเป็นลักษณะทั่วไปของ วัฒนธรรม เมดิเตอร์เรเนียนอาหารเมซเซ่ทั่วไปบางชนิด ได้แก่ฮัมมัสทาบูเลห์บาบา กานูชลาบาเนห์และซาเต้ อู ซาอาตาร์ซึ่งเป็นขนมปังพิต้าที่จุ่มน้ำมันมะกอกไทม์บดและเมล็ดงา^{[ 261 ]}

อาหารจานหลักที่รับประทานกันทั่วดินแดนปาเลสไตน์ ได้แก่waraq al-'inib ซึ่งเป็น ใบองุ่น  ต้มห่อข้าวสวยและเนื้อแกะสับMahashiเป็นผักยัดไส้หลากหลายชนิด เช่น บวบ มันฝรั่ง กะหล่ำปลี และในกาซาจะมีผักคะน้าด้วย^{[ 262 ]}

• 
  มูซาคาน : อาหารประจำชาติของปาเลสไตน์
• 
  ฮัมมัสหนึ่งจาน โรยหน้าด้วยพริกปาปริก้าน้ำมันมะกอกและเมล็ดสน
• 
  เด็กหนุ่มชาวปาเลสไตน์กำลังเสิร์ฟฟาลาเฟลในเมืองรามัลลาห์
• 
  คานาเฟห์ : ขนมหวานของชาวปาเลสไตน์

เช่นเดียวกับโครงสร้างของสังคมปาเลสไตน์ ขอบเขตของศิลปะปาเลสไตน์ครอบคลุมศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์หลักสี่แห่ง ได้แก่เวสต์แบงก์และฉนวนกาซาอิสราเอลชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่นในโลกอาหรับและชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่นในยุโรปสหรัฐอเมริกาและที่อื่นๆ^{[ 263 ]}

โรงหนัง

ภาพยนตร์ปาเลสไตน์ซึ่งค่อนข้างใหม่เมื่อเทียบกับภาพยนตร์อาหรับโดยรวม ได้รับการสนับสนุนจากยุโรปและอิสราเอลเป็นอย่างมาก^{[ 264 ]}ภาพยนตร์ปาเลสไตน์ไม่ได้ผลิตเป็นภาษาอาหรับ เพียงอย่างเดียว บางเรื่องสร้างเป็นภาษาอังกฤษ ฝรั่งเศส หรือฮิบรู^{[ 265 ]}มีภาพยนตร์มากกว่า 800 เรื่องที่ผลิตเกี่ยวกับชาวปาเลสไตน์ ความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ และหัวข้ออื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง^{[ 266 ]}ตัวอย่างเช่นDivine InterventionและParadise Now

• 
  โรงภาพยนตร์อัลฮัมราเมืองจาฟฟาปี 1937 ถูกทิ้งระเบิดในเดือนธันวาคม ปี 1947
• 
  ชาวบ้านในหมู่บ้านฮัลฮุลชมภาพยนตร์กลางแจ้งราวปี ค.ศ. 1940

งานหัตถกรรม

งานหัตถกรรมหลากหลายประเภท ซึ่งหลายอย่างผลิตในพื้นที่ปาเลสไตน์มานานหลายร้อยปีแล้ว ยังคงผลิตอยู่ในปัจจุบัน งานหัตถกรรมของชาวปาเลสไตน์ ได้แก่การปักและทอผ้าการทำเครื่องปั้นดินเผาการทำสบู่การทำแก้วและการแกะสลัก ไม้ มะกอกและเปลือก หอยมุก เป็นต้น^{[ 267 ] [ 268 ]}

เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิม

นักเดินทางต่างชาติที่มาเยือนปาเลสไตน์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 มักจะแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเครื่องแต่งกายที่หลากหลายของผู้อยู่อาศัยในพื้นที่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ สตรีชาว เฟลลาฮีนหรือสตรีในหมู่บ้าน จนกระทั่งถึงทศวรรษที่ 1940 สตรีชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่สามารถระบุสถานะทางเศรษฐกิจของสตรี ไม่ว่าจะเป็นโสดหรือแต่งงานแล้ว และเมืองหรือพื้นที่ที่พวกเธอมาจากได้จากชนิดของผ้า สี รูปทรง และ ลวดลาย การปักหรือการไม่มีลวดลายใดๆ ที่ใช้สำหรับชุดคลุมหรือ "ธูบ" ในภาษาอาหรับ^{[ 269 ]}

รูปแบบใหม่เริ่มปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 ตัวอย่างเช่น "ชุดหกกิ่ง" ซึ่งตั้งชื่อตามแถบปักกว้างหกแถบที่ทอดยาวลงมาจากเอว^{[ 270 ]}รูปแบบเหล่านี้มาจากค่ายผู้ลี้ภัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังปี 1967 รูปแบบของแต่ละหมู่บ้านสูญหายไปและถูกแทนที่ด้วยรูปแบบ "ปาเลสไตน์" ที่สามารถระบุได้^{[ 271 ]}ผ้าคลุมไหล่ ซึ่งเป็นรูปแบบที่ได้รับความนิยมในเขตเวสต์แบงก์และจอร์แดนก่อนการลุกฮือครั้งแรก น่าจะพัฒนามาจากโครงการปักผ้า เพื่อสวัสดิการหลายโครงการในค่ายผู้ลี้ภัยมันเป็นแฟชั่นที่สั้นและแคบกว่า โดยมีการตัดเย็บแบบตะวันตก^{[ 272 ]}

• 
  หญิงชาวเบธเลเฮม ประมาณทศวรรษ 1940
• 
  หญิงสาวจากรามัลลาห์สวม เครื่องประดับ ศีรษะสำหรับสินสอดประมาณปี ค.ศ. 1898-1914
• 
  ภาพหญิงชาวรามัลลาห์ ประมาณปี 1920 หอสมุดรัฐสภาสหรัฐอเมริกา
• 
  ชุดสตรีแบบดั้งเดิมในเมืองรามัลลาห์ ประมาณปี 1920
• 
  เด็กหญิงในชุดแต่งกายแบบเบธเลเฮมก่อนปี 1885

วรรณกรรมปาเลสไตน์เป็นส่วนหนึ่งของวรรณกรรมอาหรับใน วงกว้าง แตก ต่างจากวรรณกรรมอาหรับอื่นๆ วรรณกรรมปาเลสไตน์ถูกกำหนดโดยความเกี่ยวข้องทางชาติมากกว่าอาณาเขต ตัวอย่างเช่น วรรณกรรมอียิปต์คือวรรณกรรมที่ผลิตในอียิปต์ เช่นเดียวกับวรรณกรรมปาเลสไตน์จนถึงสงครามอาหรับ-อิสราเอลในปี 1948แต่หลังจากการอพยพของชาวปาเลสไตน์ในปี 1948 วรรณกรรมปาเลสไตน์ก็กลายเป็น "วรรณกรรมที่เขียนโดยชาวปาเลสไตน์" โดยไม่คำนึงถึงสถานะการอยู่อาศัยของพวกเขา^{[ 273 ] [ 274 ]}

วรรณกรรมปาเลสไตน์ร่วมสมัยมักมีลักษณะเด่นคือความรู้สึกเสียดสี ที่เข้มข้น และการสำรวจประเด็นเรื่องการดำรงอยู่และอัตลักษณ์^{[ 274 ]}การอ้างอิงถึงหัวข้อการต่อต้านการยึดครอง การเนรเทศการสูญเสีย ความรักและความโหยหาบ้านเกิดก็เป็นเรื่องปกติเช่นกัน^{[ 275 ]}วรรณกรรมปาเลสไตน์อาจมีความเป็นทางการทางการเมืองอย่างมาก ดังที่นักเขียนอย่างSalma Khadra JayyusiและนักเขียนนวนิยายLiana Badrได้เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการแสดงออกถึง "อัตลักษณ์ร่วม" ของชาวปาเลสไตน์และ "กรณีที่ถูกต้อง" ของการต่อสู้ของพวกเขา^{[ 276 ]}นอกจากนี้ยังมีการต่อต้านแนวคิดนี้ โดยที่ศิลปินชาวปาเลสไตน์ได้ "ต่อต้าน" ข้อเรียกร้องที่ว่างานศิลปะของพวกเขาจะต้อง "ถูกผูกมัด" ^{[ 276 ]} ตัวอย่างเช่น กวีMourid Barghoutiมักกล่าวว่า "บทกวีไม่ใช่ข้าราชการ ไม่ใช่ทหาร และไม่ได้อยู่ภายใต้การควบคุมของใคร" ^{[ 276 ]} นวนิยายเรื่อง MiralของRula Jebrealเล่าเรื่องราว ความพยายามของ ^Hind al-Husseiniในการจัดตั้งสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าในเยรูซาเลมหลังสงครามอาหรับ-อิสราเอลปี 1948การสังหารหมู่ที่ Deir Yassin [ ^{277 ] [ 278 ]}และการก่อตั้งรัฐ อิสราเอล

นับตั้งแต่ปี พ.ศ. 2510 นักวิจารณ์ส่วนใหญ่ได้ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับการมีอยู่ของ "สาขา" สามสาขาของวรรณกรรมปาเลสไตน์ ซึ่งแบ่งอย่างหลวมๆ ตามที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ ได้แก่ 1) จากภายในอิสราเอล 2) จาก^ดินแดนที่ถูกยึดครอง 3) จากกลุ่มชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่นทั่วตะวันออกกลาง^[ 279 ^]

Hannah Amit-Kochavi จำแนกวรรณกรรมออกเป็นสองสาขาเท่านั้น คือ สาขาที่เขียนโดยชาวปาเลสไตน์จากภายในรัฐอิสราเอล ซึ่งแตกต่างจากสาขาที่เขียนจากภายนอก (ibid., หน้า 11) ^{[ 273 ]}เธอยังเสนอการแบ่งแยกตามช่วงเวลาระหว่างวรรณกรรมที่ผลิตก่อนปี 1948 และวรรณกรรมที่ผลิตหลังจากนั้น^{[ 273 ]}ในบทความที่ตีพิมพ์ในStudies in the Humanities ใน ปี 2003 Steven Salaita เสนอสาขาที่สี่ซึ่งประกอบด้วย งานเขียน ภาษาอังกฤษโดยเฉพาะอย่างยิ่งงานเขียนที่เขียนโดยชาวปาเลสไตน์ในสหรัฐอเมริกาซึ่งเขาให้คำจำกัดความว่า "งานเขียนที่มีรากฐานมาจากประเทศพลัดถิ่น แต่เน้นที่หัวข้อและเนื้อหาเกี่ยวกับปาเลสไตน์ " ^{[ 279 ]}

บทกวีที่ใช้รูปแบบคลาสสิกก่อนยุคอิสลามยังคงเป็นรูปแบบศิลปะที่ได้รับความนิยมอย่างมาก มักดึงดูดผู้ชมชาวปาเลสไตน์เป็นพันๆ คน จนกระทั่ง 20 ปีที่แล้ว นักกวีพื้นบ้านท้องถิ่นที่ท่องบทกวีแบบดั้งเดิมเป็นลักษณะเด่นของเมืองปาเลสไตน์ทุกแห่ง^{[ 280 ]}หลังจากการอพยพของชาวปาเลสไตน์ในปี 1948 และการเลือกปฏิบัติจากประเทศอาหรับเพื่อนบ้าน บทกวีได้เปลี่ยนไปเป็นเครื่องมือสำหรับการเคลื่อนไหวทางการเมือง^{[ 160 ]}จากบรรดาชาวปาเลสไตน์ที่กลายเป็นพลเมืองอาหรับของอิสราเอลหลังจากการผ่านกฎหมายสัญชาติในปี 1952 ได้เกิดสำนักกวีต่อต้านขึ้น ซึ่งรวมถึงกวีอย่างMahmoud Darwish , Samih al-QasimและTawfiq Zayyad [ ^{280 ] ผล}งานของกวีเหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่เป็นที่รู้จักในโลกอาหรับในวงกว้างเป็นเวลาหลายปีเนื่องจากขาดความสัมพันธ์ทางการทูตระหว่างอิสราเอลและรัฐบาลอาหรับ สถานการณ์เปลี่ยนไปหลังจากที่Ghassan Kanafaniนักเขียนชาวปาเลสไตน์อีกคนหนึ่งซึ่งลี้ภัยอยู่ในเลบานอน ได้ตีพิมพ์รวมบทกวีของพวกเขาในปี 1966 ^{[ 280 ]}กวีชาวปาเลสไตน์มักเขียนเกี่ยวกับธีมทั่วไปของความรักอันแรงกล้า ความรู้สึกสูญเสีย และความโหยหาบ้านเกิดที่สูญหายไป^{[ 280 ]}ในบรรดานักเขียนชาวปาเลสไตน์รุ่นใหม่ ผลงานของNathalie Handalกวี นักเขียนบทละคร และบรรณาธิการผู้ได้รับรางวัล ได้รับการตีพิมพ์อย่างกว้างขวางในวารสารและนิตยสารวรรณกรรม และได้รับการแปลเป็น 12 ภาษา^{[ 281 ]}

นิทานพื้นบ้านปาเลสไตน์คือกลุ่มวัฒนธรรมการแสดงออก ซึ่งรวมถึงนิทานดนตรีการเต้นรำตำนานประวัติศาสตร์ปากเปล่าสุภาษิตเรื่องตลก ความเชื่อที่เป็นที่นิยมขนบธรรมเนียมและประเพณี (รวมถึงประเพณีปากเปล่า) ของวัฒนธรรมปาเลสไตน์ มีการฟื้นฟูวัฒนธรรมพื้นบ้านในหมู่นักปัญญาชนชาวปาเลสไตน์ เช่น นิมร์ ซีร์ฮาน มูซา อัลลุช ซาลิม มูบายิด และสมาคมนิทานพื้นบ้านปาเลสไตน์ในช่วงทศวรรษ 1970 กลุ่มนี้พยายามที่จะสร้างรากฐานทางวัฒนธรรมก่อนอิสลาม (และก่อนฮิบรู) สำหรับอัตลักษณ์แห่งชาติปาเลสไตน์ที่สร้างขึ้นใหม่ รากฐานสองประการที่สันนิษฐานได้ในมรดกนี้คือชาวคานาอันและชาวเยบุส^{[ 254 ]}ความพยายามดังกล่าวดูเหมือนจะประสบผลสำเร็จ ดังที่เห็นได้จากการจัดงานเฉลิมฉลองต่างๆ รวมถึง เทศกาล คานาอันกาบาติยาและเทศกาลดนตรีประจำปีของยาบุสโดยกระทรวงวัฒนธรรมปาเลสไตน์^{[ 254 ]}

การเล่าเรื่องแบบดั้งเดิมในหมู่ชาวปาเลสไตน์เริ่มต้นด้วยการเชิญชวนให้ผู้ฟังอวยพรแด่พระเจ้าและศาสดามูฮัมหมัดหรือพระแม่มารีแล้วแต่กรณี และรวมถึงการเปิดแบบดั้งเดิมว่า "มีอยู่ หรือไม่มี ในอดีตกาล..." ^{[ 280 ] [ 282 ]}องค์ประกอบที่เป็นสูตรสำเร็จของเรื่องราวมีความคล้ายคลึงกับโลกอาหรับโดยทั่วไป แม้ว่ารูปแบบการสัมผัสคล้องจองจะแตกต่างกัน มีตัวละครเหนือธรรมชาติมากมาย เช่นญินที่สามารถข้ามทะเลทั้งเจ็ดได้ในพริบตา ยักษ์ และผีที่มีดวงตาเป็นถ่านและฟันเป็นทองเหลือง เรื่องราวมักจบลงด้วยความสุข และผู้เล่าเรื่องมักจะจบด้วยการสัมผัสคล้องจองเช่น "นกได้บินไปแล้ว ขอพระเจ้าอวยพรท่านในคืนนี้" หรือ "ตุตุ ตุตุ จบแล้วคือฮาดุตตุ (เรื่องราว) ของฉัน" ^{[ 280 ]}

ดนตรีปาเลสไตน์เป็นที่รู้จักกันดีทั่วโลกอาหรับ^{[ 284 ]}หลังปี 1948 ศิลปินรุ่นใหม่ได้ปรากฏตัวขึ้นพร้อมกับธีมปาเลสไตน์ที่โดดเด่นซึ่งเกี่ยวข้องกับความฝันในการก่อตั้งรัฐและความรู้สึกชาตินิยมที่กำลังเฟื่องฟู นอกจากซาจา ล และอาตาบาแล้ว เพลงพื้นบ้านปาเลสไตน์แบบดั้งเดิมยังรวมถึง: เบอิน อัล-ดาไว, อัล-โรซานา, ซาริฟ – อัล-ทูล , และอัล-ไมจานา , ดัลอูนา , ซา ห์จา/ซามีร์ , ซา กาเร็ตตลอดระยะเวลากว่าสามทศวรรษ คณะดนตรีและการเต้นรำแห่งชาติปาเลสไตน์ (เอล ฟูนูน) และโมห์เซน ซับฮีได้นำเพลงแต่งงานแบบดั้งเดิมมาตีความและเรียบเรียงใหม่ เช่นมิชอัล (1986), มาร์จ อิบนุ อามีร์ (1989) และซากาเร็ต (1997) ^{[ 285 ]}อาตาบาเป็นรูปแบบการร้องเพลงพื้นบ้านที่ประกอบด้วยสี่บทตามรูปแบบและจังหวะที่เฉพาะเจาะจง ลักษณะเด่นของอะตาบาคือ สามบทแรกจบลงด้วยคำเดียวกันแต่มีความหมายต่างกันสามอย่าง และบทที่สี่ทำหน้าที่เป็นบทสรุป โดยปกติแล้วจะตามด้วยดาลูนา

รีม เคลานีเป็นหนึ่งในนักวิจัยและนักแสดงชั้นนำในวงการดนตรีปัจจุบันที่มีเรื่องราวและมรดกทางวัฒนธรรมปาเลสไตน์โดยเฉพาะ^{[ 286 ]}อัลบั้มเดี่ยวชุดแรกของเธอในปี 2549 ชื่อSprinting Gazelle – Palestinian Songs from the Motherland and the Diasporaประกอบด้วยงานวิจัยของเคลานีและการเรียบเรียงเพลงพื้นบ้านปาเลสไตน์ 5 เพลง ในขณะที่อีก 5 เพลงเป็นการเรียบเรียงดนตรีของเธอเองจากบทกวีที่เป็นที่นิยมและบทกวีต่อต้านของบุคคลต่างๆ เช่น มาห์มูด ดาร์วิช, ซัลมา คาดรา จายูซี , ราชิด ฮุเซนและมาห์มูด ซาลิม อัล-ฮูต^{[ 287 ]}เพลงทั้งหมดในอัลบั้มเกี่ยวข้องกับ 'ปาเลสไตน์ก่อนปี 1948'

มีรายงานว่า ฮิปฮอปปาเลสไตน์เริ่มต้นในปี 1998 โดย กลุ่ม DAMของTamer Nafar ^{[ 288} ] เยาวชนชาวปาเลสไตน์เหล่านี้ได้สร้างแนวเพลงย่อยใหม่ของปาเลสไตน์ ซึ่งผสมผสานทำนอง^เพลงอาหรับและ จังหวะ ฮิปฮอปเนื้อเพลงมักจะร้องเป็นภาษาอาหรับฮิบรูอังกฤษ และบางครั้งก็เป็นภาษาฝรั่งเศส ตั้งแต่นั้นมา แนวเพลงย่อยใหม่ของปาเลสไตน์ได้เติบโตขึ้นจนรวมถึงศิลปินในดินแดนปาเลสไตน์ อิสราเอล สหราชอาณาจักร สหรัฐอเมริกา และแคนาดา

โดยยืมมาจากดนตรีแร็พแบบดั้งเดิมที่ปรากฏขึ้นครั้งแรกในนิวยอร์กในช่วงทศวรรษ 1970 “นักดนตรีชาวปาเลสไตน์รุ่นใหม่ได้ปรับแต่งรูปแบบเพื่อแสดงออกถึงความไม่พอใจของตนเองต่อสภาพแวดล้อมทางสังคมและการเมืองที่พวกเขาอาศัยและทำงานอยู่” ฮิปฮอปของปาเลสไตน์พยายามท้าทายแบบแผนและกระตุ้นให้เกิดการสนทนาเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ [ ^{289 ] ศิลปิน}ฮิปฮอปชาวปาเลสไตน์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากข้อความของแร็ปเปอร์ชาวอเมริกัน Tamar Nafar กล่าวว่า “เมื่อฉันได้ยิน Tupac ร้องเพลง 'It's a White Man's World' ฉันตัดสินใจที่จะจริงจังกับฮิปฮอป” ^{[ 290 ]}นอกเหนือจากอิทธิพลจากฮิปฮอปอเมริกันแล้ว ยังรวมถึงองค์ประกอบทางดนตรีจากดนตรีปาเลสไตน์และอาหรับ รวมถึง “zajal, mawwal และ saj” ซึ่งสามารถเปรียบเทียบได้กับคำพูดภาษาอาหรับ ตลอดจนจังหวะและเนื้อร้องของดนตรีอาหรับ

ในอดีต ดนตรีทำหน้าที่เป็นส่วนประกอบสำคัญของพิธีกรรมทางสังคมและศาสนาต่างๆ ในสังคมปาเลสไตน์ (อัล-ตาอี 47) เครื่องดนตรีประเภทเครื่องสายจากตะวันออกกลางและอาหรับจำนวนมากที่ใช้ในดนตรีคลาสสิกของปาเลสไตน์ถูกนำมาใช้กับจังหวะฮิปฮอปทั้งในฮิปฮอปของอิสราเอลและปาเลสไตน์ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการปรับให้เข้ากับท้องถิ่น เช่นเดียวกับการเน้นจังหวะของภาษาฮีบรูในฮิปฮอปของอิสราเอล ดนตรีของปาเลสไตน์ก็มักจะเน้นไปที่ลักษณะเฉพาะของจังหวะและทำนองที่ไพเราะของภาษาอาหรับ “ในแง่ดนตรี เพลงของปาเลสไตน์มักจะเป็นทำนองบริสุทธิ์ที่ร้องแบบโมโนโฟนิก พร้อมด้วยการประดับประดาเสียงร้องที่ซับซ้อนและจังหวะกลองที่หนักแน่น” ^{[ 291 ]}การมีกลองมือในดนตรีคลาสสิกของปาเลสไตน์แสดงให้เห็นถึงสุนทรียภาพทางวัฒนธรรมที่เอื้อต่อการตีกลองด้วยเสียงร้อง คำพูด และเครื่องดนตรี ซึ่งทำหน้าที่เป็นองค์ประกอบพื้นฐานของฮิปฮอป ฮิปฮอปนี้กำลังเข้าร่วมกับ "ประเพณีอันยาวนานของดนตรีอาหรับใต้ดินปฏิวัติและเพลงการเมืองที่สนับสนุนการต่อต้านของชาวปาเลสไตน์" ^{[ 290 ]}แนวเพลงย่อยนี้ทำหน้าที่เป็นวิธีการทำให้ประเด็นปาเลสไตน์เป็นเรื่องการเมืองผ่านทางดนตรี

ดับเกะซึ่งเป็นรูปแบบการเต้นรำพื้นบ้านของชาวอาหรับเลแวนต์ ซึ่งรูปแบบท้องถิ่นของชาวปาเลสไตน์ถูกนำไปใช้โดยลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์หลังปี 1967นั้น ตามที่นักวิชาการคนหนึ่งกล่าวไว้ อาจมีรากฐานมาจากพิธีกรรมความอุดมสมบูรณ์ของชาวคานาอัน โบราณ ^{[ 292 ]}มีลักษณะเด่นคือการกระโดด การกระทืบเท้า และการเคลื่อนไหวที่ประสานกัน คล้ายกับการเต้นแท็ป มีรูปแบบหนึ่งที่แสดงโดยผู้ชาย และอีกรูปแบบหนึ่งที่แสดงโดยผู้หญิง

• 
  การแสดงระบำพื้นบ้านดั๊บเกะ ของชาว ปาเลสไตน์ โดยผู้ชาย
• 
  หญิงชาวปาเลสไตน์กำลังเต้นรำตามประเพณี ณเมืองเบธเลเฮมประมาณปี 1936

แม้ว่าจะมีสิ่งอำนวยความสะดวกด้านกีฬาอยู่ก่อนการขับไล่และการอพยพของชาวปาเลสไตน์ในปี 1948แต่สิ่งอำนวยความสะดวกและสถาบันเหล่านั้นจำนวนมากก็ถูกปิดตัวลงในเวลาต่อมา ปัจจุบันยังคงมีศูนย์กีฬาอยู่บ้าง เช่น ในฉนวนกาซาและรามัลลาห์ แต่ความยากลำบากในการเดินทางและข้อจำกัดต่างๆ ทำให้ชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่ไม่สามารถแข่งขันในระดับนานาชาติได้อย่างเต็มศักยภาพ อย่างไรก็ตาม หน่วยงานด้านกีฬาของปาเลสไตน์ได้ระบุว่า ชาวปาเลสไตน์ในต่างแดนจะมีสิทธิ์เข้าร่วมการแข่งขันในนามของปาเลสไตน์ได้เมื่อสถานการณ์ทางการทูตและความมั่นคงดีขึ้น

• 
  มาร์โก ซารอร์นักศิลปะการต่อสู้ชาวชิลีเชื้อสายปาเลสไตน์
• 
  นิโคลัส มาสซู ​​นักเทนนิสชาวชิลีเชื้อสายปาเลสไตน์
• 
  โรแบร์โต บิชาราเป็นนักฟุตบอลเชื้อสายปาเลสไตน์

• รายชื่อชาวปาเลสไตน์
• ประวัติศาสตร์การเกษตรในปาเลสไตน์

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับชาวปาเลสไตน์

• เสียงเพลงพื้นบ้าน (Sounds of Folksongs) ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 2 กรกฎาคม 2020 ที่Wayback Machine
• โครงการช่วยเหลือของสหประชาชาติแก่ประชาชนชาวปาเลสไตน์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 กรกฎาคม 1997 ที่Wayback Machine
• ปาเลสไตน์ของจักรวรรดิออตโตมัน