Edinoverie ^{[ 1 ]} (ภาษารัสเซีย: единове́рие , IPA: [jɪdʲɪnɐˈvʲerʲɪjɪ] ) เป็นข้อตกลงระหว่างชุมชนผู้เชื่อเก่าชาว รัสเซียบางแห่งกับ คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย อย่างเป็นทางการ โดยที่ชุมชนเหล่านี้ได้รับการปฏิบัติเสมือนเป็นส่วนหนึ่งของระบบคริสตจักรตามปกติ ในขณะที่ยังคงรักษาพิธีกรรมของตนเองไว้ ดังนั้น พวกเขาจึงมักถูกเรียกว่า "ผู้ยึดถือพิธีกรรมแบบเก่า" ( ภาษารัสเซีย : старообря́дцы , staroobryadtsy ) ตรงข้ามกับ "ผู้เชื่อเก่า" ผู้ติดตามขบวนการนี้ยังคงรักษาพิธีกรรมทางศาสนาแบบโบราณ (เช่นการอวยพรด้วยสองนิ้วพิธีกรรมตามหนังสือที่พิมพ์ก่อนการปฏิรูป ฯลฯ) และวิถีชีวิตแบบรัสเซียโบราณไว้ และยอมรับเขตอำนาจศาลตามลำดับชั้นของอัครสังฆราชแห่งมอสโก ในคำจำกัดความของบิชอปไซมอน (ชเลฟ) : "Edinoverie คือความเชื่อเดิมที่สอดคล้องกับคริสตจักรรัสเซียและคริสตจักรสากล" ^{[ 2 ]}

ลัทธินี้เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 และในอีกด้านหนึ่ง เป็นการแสดงออกถึงความปรารถนาของผู้นับถือ "ศาสนาเดิม" บางคนที่จะรวมเข้ากับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย เนื่องจากไม่มีลำดับชั้นของคริสตจักรในหมู่ผู้เชื่อเดิม และในอีกด้านหนึ่ง เกิดขึ้นจากการที่รัฐบาลตระหนักถึงความไร้ประสิทธิภาพของวิธีการบังคับในการ "ปราบปรามการแตกแยก" ^{[ 3 ]}ซึ่งกระตุ้นให้ผู้เชื่อเดิมต่อต้าน ลัทธินี้ได้รับการอนุมัติจากผู้มีอำนาจสูงสุดของคริสตจักรในช่วงทศวรรษที่ 1780 และได้รับการควบคุมในปี 1800 โดยมหานครพลาตอน (เลฟชิน)ในขณะเดียวกัน คำขอแต่งตั้งบิชอปพิเศษสำหรับผู้นับถือลัทธิเอดีโนเวอรี และการยกเลิก "คำสาปแช่ง" ของสภาในปี 1656 และ 1667 ต่อพิธีกรรมเดิมก็ไม่ได้รับการตอบสนอง^{[ 4 ]}ตั้งแต่เริ่มแรก Edinoverie ถูกมองด้วยความสงสัยทั้งจากกลุ่มผู้เชื่อเก่าส่วนใหญ่ ซึ่งมองว่าผู้ที่นับถือ Edinoverie เป็นผู้ทรยศและเปรียบเทียบ Edinoverie กับ^{unia [} 5 ] ^{และจาก}นักบวชส่วนใหญ่ของคริสตจักรของรัฐ ซึ่งมองว่าพวกเขาเป็น "ผู้แตกแยกครึ่งๆ กลางๆ" และผู้เชื่อเก่าที่แอบแฝง^{[ 6 ]}แม้จะมีข้อจำกัดเกี่ยวกับสิทธิของพวกเขา แต่ในปี 1918 มีวัด Edinoverie ประมาณ 600 แห่งและ อารามมากกว่า 10 แห่ง ที่ดำเนินการอยู่ในดินแดนของจักรวรรดิรัสเซียในการประชุมสภาท้องถิ่นแห่งรัสเซียทั้งหมดในปี 1917–1918 คำถามเกี่ยวกับการแต่งตั้งบิชอป Edinoverie ได้รับการแก้ไขในเชิงบวก “คำสาปแช่ง” ต่อพิธีกรรมเก่าถูกยกเลิกเฉพาะในสภาท้องถิ่นของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในปี 1971 เท่านั้น^{[ 7 ]}ในยุคโซเวียต เนื่องจากการกดขี่ข่มเหงคริสตจักรและวิถีชีวิตแบบเก่าโดยทั่วไป Edinoverie จึงแทบจะหายไป ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1980 พิธีกรรมเก่าภายในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ถือกำเนิดขึ้นอีกครั้ง ในขณะเดียวกัน “ในบรรดาคุณลักษณะหลักของสถานการณ์ปัจจุบันของวัดพิธีกรรมเก่าของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย อาจสังเกตได้ว่าไม่มีสถานะทางศาสนาอย่างเป็นทางการที่จะกำหนดโครงสร้างของ ชีวิต พิธีกรรมและชุมชนของพวกเขา” ^{[ 8 ]}เฉพาะในวันที่ 24 มีนาคม 2022 เท่านั้นที่สมัชชาอนุมัติ “ธรรมนูญว่าด้วยวัดพิธีกรรมเก่าของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย”

ในยุคก่อนการปฏิวัติ นอกจากคำว่าEdinoverie ("เอกภาพในศรัทธา") แล้ว ยังมีการใช้คำอื่นๆ อีกหลายคำ ในช่วงทศวรรษ 1780 กลุ่มผู้เชื่อเก่าที่ต้องการปรองดองกับคริสตจักรอย่างเป็นทางการในขณะที่ยังคงรักษาพิธีกรรม หนังสือ และประเพณีของตนเองไว้ เริ่มถูกเรียกว่าsoglasniki (แปลตรงตัวว่า "ผู้ที่เห็นพ้องต้องกัน") และขบวนการของพวกเขาเป็นที่รู้จักในชื่อsoglasnichestvo ("ขบวนการปรองดอง") ในช่วงทศวรรษ 1790 คำอีกคำหนึ่งปรากฏขึ้น คือsoyedinentsy ("ผู้ที่เข้าร่วม [คริสตจักร]") และแนวโน้มนี้ถูกเรียกว่าsoyedinenstvo ("การรวมตัว" หรือ "การรวมกัน") ^{[ 9 ]}

ในปี ค.ศ. 1800 เมโทรโพลิทัน พลาตอน เลฟชินได้นำเสนอแนวคิดใหม่ โดยเรียกกลุ่มผู้เชื่อเก่า ผู้สนับสนุนการรวมกัน ว่าเอดิโนเวอร์ซี (ผู้ร่วมศาสนาเดียวกัน ผู้ที่มีศรัทธาเดียวกัน): "ผู้ที่ยอมรับ เห็นด้วย และรับคริสตจักรบนพื้นฐานที่กล่าวมาข้างต้น ไม่ควรถูกเรียกว่าพวกแตกแยกหรือพวกพิธีกรรมเก่าอีกต่อไป เพราะไม่มีอะไรใหม่ในคริสตจักร และไม่มีพวกพิธีกรรมใหม่ที่จะเรียกพวกเขาว่าโซเยดิเนนซีหรือเอดิโนเวอร์ซีซึ่งพวกเขาประกาศว่าตนเองเห็นด้วยกับชื่อเหล่านั้น ตามคำแนะนำของข้าพเจ้า..." และดังนั้น คริสตจักรของพวกเขาควรเรียกว่า เอดิโนเวรี (Edinoverie) ^{[ 10 ]} บรรดา พระสังฆราชที่มีใจกว้างกว่าของคริสตจักรแห่งรัฐมองเห็นในเอดิโนเวรีว่าเป็นการยอมรับซึ่งกันและกัน ในคำพูดของเมโทรโพลิทันฟิลาเร็ต ดรอซดอ ฟ แห่งมอสโก ที่กล่าวกับเอดิโนเวอร์ซีในพิธีอภิเษกโบสถ์เซนต์นิโคลัสสำหรับพวกเขาที่ สุสานโรโกชสโกเยในปี ค.ศ. 1854 ว่า "พวกท่านเป็นผู้คนแห่งศรัทธาของเรา และเราก็เป็นผู้คนแห่งศรัทธาของพวกท่าน" ศรัทธา” ^{[ 11 ]}

หลังจากการประชุมใหญ่แห่งรัสเซียครั้งแรกของผู้ร่วมศาสนาเดียวกัน ซึ่งจัดขึ้นในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2455 ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งของขบวนการคริสตจักรนี้ก็แพร่หลาย – ผู้เชื่อเก่าออร์โธดอกซ์^{[ 12 ]}

การปฏิรูปของพระสังฆราชนิคอนไม่ได้เกิดขึ้นทันที แม้ว่าในมอสโกภายใต้การปกครองของนิคอน พิธีกรรมต่างๆ จะดำเนินการตามพิธีกรรมใหม่แล้ว แต่ในจังหวัดต่างๆ บิชอปหลายรูปที่ลงนามในพระราชกฤษฎีกาของสภาเพื่อสนับสนุนการปฏิรูปพร้อมกับนิคอนกลับบ่อนทำลายการตัดสินใจของตนเองอย่างเงียบๆ เพื่อไม่ให้เกิดความไม่สงบในหมู่ผู้ศรัทธาของตน ในจังหวัดต่างๆ พิธีกรรมส่วนใหญ่ดำเนินการตามพิธีกรรมเก่า รูปแบบระหว่างกลางก็พบเห็นได้ทั่วไป^{[ 13 ]}แม้หลังจากการประณามของสภามอสโกในปี 1656 และสภาใหญ่แห่งมอสโกในปี 1666–1667 ซึ่งตามการตัดสินใจของสภาดังกล่าว ผู้ที่ปฏิบัติการให้พรด้วยสองนิ้วถูกประกาศว่าเป็นพวกนอกรีตกรณีของการอยู่ร่วมกันของพิธีกรรมเก่าและใหม่ภายในคริสตจักรที่ปกครองอยู่ก็ยังคงเกิดขึ้น Pyotr Chubarov ตั้งข้อสังเกตว่า: "เป็นที่ทราบกันดีว่าแม้ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 ในหลายแห่งในการปฏิบัติพิธีกรรมจริง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่รอบนอก หนังสือและพิธีกรรมเก่าและใหม่ก็ยังคงอยู่ร่วมกัน ผู้ศรัทธาจำนวนมากเข้าร่วมโบสถ์ออร์โธดอกซ์ทั่วไป แต่ยังคงใช้เครื่องหมายกางเขนสองนิ้วและพิธีกรรมเก่า" แนวโน้มดังกล่าว ดังที่นักวิจัยตั้งข้อสังเกตไว้ มีความยั่งยืนอย่างมาก^{[ 14 ]}ข้อเท็จจริงที่ว่าในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 มีผู้คนที่อนุญาตให้ใช้พิธีกรรมเก่าในโบสถ์อย่างเป็นทางการนั้นได้รับการยืนยันโดยพระราชกฤษฎีกาของสภาสังคายนาเมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1722 ซึ่งกำหนดให้กำจัดการผสมผสานของพิธีกรรมเก่าและใหม่: "ผู้ที่แม้จะยอมจำนนต่อศาสนจักรและรับศีลศักดิ์สิทธิ์ของศาสนจักรทั้งหมด แต่ยังคงทำเครื่องหมายกางเขนด้วยสองนิ้ว… จะถูกบันทึกว่าเป็นผู้แตกแยก ไม่ว่าในกรณีใดๆ ก็ตาม" ^{[ 15 ] [ 16 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 บิชอปแห่งอัสตราคานอิลาเรียน (1731–1755) อนุญาตให้คณะสงฆ์ในเขตปกครองของเขา เนื่องจากมีชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์จำนวนมากอาศัยอยู่ในภูมิภาคนี้ ดำเนินการตามหนังสือที่เขียนก่อนการปฏิรูป^{[ 17 ]}ตามเอกสารของสภาศาสนาแห่งอัสตราคานชาวคอสแซ็กเทเรก “ยังคงรวมเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์และอยู่ภายใต้การปกครองของบิชอปแห่งอัสตราคานเกือบจนถึงกลางศตวรรษที่ 18 ในขณะเดียวกันก็ยังคงรักษาพิธีกรรมเก่าๆ ตามหนังสือที่พิมพ์เก่าๆ ร่วมกับนักบวชของพวกเขา ไม่เพียงแต่เป็นการส่วนตัวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในทางศาสนาด้วย” ^{[ 16 ]} สถานการณ์ที่คล้ายคลึงกันนี้เกิดขึ้นใน หมู่ชาวคอสแซ็กยาอิก (อูราล)จนถึงช่วงปี 1780 ซึ่งยังคงรักษาพิธีกรรมและระเบียบเก่าๆ ไว้ในโบสถ์ของพวกเขาในขณะที่ยังคงอยู่ภายใต้เขตอำนาจของมหานครแห่งคาซาน^{[ 18 ]}ความขัดแย้งที่ทราบกันดีเกิดขึ้นระหว่างเจ้าภาพและมหานครแห่งคาซาน ลูกา (โคนาเชวิช) ในระหว่างนั้น ชาวคอสแซ็กได้ส่งคำตอบเป็นลายลักษณ์อักษรไปยังบิชอป โดยระบุว่าหนังสือในมหาวิหารมิคาอิล-อาร์คแองเจลเป็นหนังสือที่พิมพ์เก่า ลูกาถูกบังคับให้แต่งตั้งชาวคอสแซ็กชื่อแม็กซิม ปาฟลอฟ ซึ่งทำเครื่องหมายกางเขนด้วยสองนิ้ว ให้เป็นต้นแบบของเจ้าภาพ และให้ละทิ้งการจัดตั้งการบริหารทางจิตวิญญาณในยาอิก โกโรด็อก [ ^{19 ] อย่างไรก็ตาม}สิ่งเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นการกระทำที่แยกจากกันของบิชอปแต่ละรูป ซึ่งไม่มีผลกระทบต่อสถานการณ์โดยรวม

ประเด็นเรื่องการรวมกลุ่มของผู้เชื่อเก่ากับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ถูกหยิบยกขึ้นมาในรัชสมัยของพระนางแคทเธอรีนที่ 2ในปี 1762 มหานครแห่งนอฟโกรอด ดิมิทรี (เซเชนอฟ)และบิชอปแห่งปัสคอฟเกเดียน (คริโนฟสกี)ยอมรับความเป็นไปได้ที่จะอนุญาตให้ "ผู้แยกตัว" ใช้พิธีกรรมแบบเก่าได้ เพื่อสนับสนุนแนวคิดนี้ พวกเขาได้ยกเหตุผลดังต่อไปนี้: "ประการแรก เป็นที่พึงปรารถนาในคริสตจักรที่จะต้องมีความเห็นพ้องต้องกันอย่างเต็มที่จากสมาชิกในทุกประเด็น ไม่เพียงแต่ในเรื่องศรัทธาเท่านั้น แต่รวมถึงพิธีกรรมด้วย ประการที่สอง … ด้วยความสามัคคีในศรัทธา อาจ … อนุญาตในคริสตจักร ด้วยความเห็นใจต่อมโนธรรมของผู้ที่อ่อนแอ ให้ใช้พิธีกรรมต่างๆ ได้ ตราบใดที่พิธีกรรมเหล่านั้นมีความหมายตามหลักออร์โธดอกซ์ ประการที่สาม การอนุญาตให้ผู้เชื่อเก่าใช้พิธีกรรมที่เรียกว่าแบบเก่าจะต้องไม่ขัดแย้งกับคำสาปแช่งของสภาสังคายนาปี 1667 เพราะคำสาปแช่งนั้นประกาศว่า 'ไม่ใช่ต่อต้านพิธีกรรมและไม่ใช่เพราะพิธีกรรม'" และประการที่สี่ การใช้พิธีกรรมเก่าโดยผู้ที่อุทิศตนให้กับพิธีกรรมเหล่านั้นจะนำไปสู่ความรอดได้ก็ต่อเมื่อรวมเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรเท่านั้น เมื่อได้รับอนุญาตให้ใช้พิธีกรรมเหล่านั้น บุคคลเหล่านั้นจะต้องผูกพัน 'ในทุกสิ่งทุกอย่าง' ให้มีความคิดเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ไม่เพียงแต่ในเรื่องลำดับชั้นของคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังต้องยอมรับมันด้วย และต้องยอมรับพิธีกรรมด้วย 'โดยไม่ตำหนิพิธีกรรมเหล่านั้นเลย'” ^{[ 20 ]}ในปี ค.ศ. 1763 อีวาน เมลิสซิโน อธิบดีกรมสังคายนา ได้กล่าวถึงความคิดที่คล้ายคลึงกันต่อแคทเธอรีนที่ 2 ในเอกสารข้อเสนอเกี่ยวกับพวกแตกแยกเขาเขียนว่าผู้เชื่อเก่าไม่เพียงแต่ปรารถนาที่จะเข้าใกล้ออร์โธดอกซ์มากขึ้นเท่านั้น แต่ยังยืนยันว่าพวกเขาไม่ได้เบี่ยงเบนไปจากออร์โธดอกซ์เลย ความแตกต่างทั้งหมดของพวกเขาประกอบด้วยพิธีกรรมของคริสตจักรเท่านั้น ซึ่งพวกเขาปฏิบัติตามตามธรรมเนียมโบราณ เมลิสซิโนยังกล่าวเพิ่มเติมว่าเงื่อนไขของผู้เชื่อเก่าสามารถยอมรับได้หากพวกเขาเป็นพลเมืองที่ภักดี หากพวกเขาไม่กระทำการใด ๆ ที่ขัดต่อศาสนาหรือกฎหมายแพ่ง^{[ 21 ]}พิธีกรรมของพวกเขาสามารถอนุญาตได้ “พิธีกรรมที่ไม่ขัดต่อหลักออร์โธดอกซ์ เช่นเดียวกับหนังสือเก่า” พวกเขาได้รับอนุญาตให้สร้างโบสถ์และมีนักบวชที่จะทำหน้าที่ “ตามพิธีกรรมที่ตกลงกันไว้” และรายงานต่อบิชอปทุกเดือนเกี่ยวกับพฤติกรรมของ “ผู้แตกแยกในแต่ละเขต… นอกเหนือจากการยกโทษบาปที่กล่าวถึงข้างต้นแล้ว ยังสามารถทำสิ่งต่อไปนี้ได้อีกด้วย: เลิกเรียกพวกเขาว่าผู้แตกแยก แต่เปลี่ยนชื่อนี้เป็นชื่ออื่นที่เหมาะสมกับพวกเขามากกว่า เช่น dvoidantsy; พวกเขาจะไม่ถูกประกาศคำสาปแช่งอีกต่อไป” ^{[ 21 ]}สัญญาณแห่งความอดทนต่อพิธีกรรมเก่าคือคำแถลงของการประชุมร่วมของสภาสังคายนาและวุฒิสภาเมื่อวันที่ 15 กันยายน พ.ศ. 2306 ที่ว่า "ธรรมเนียมการไขว้นิ้วสองนิ้วไม่ใช่หลักฐานของการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มแตกแยกและไม่ควรถูกห้าม" ^{[ 22 ]}ในปี ค.ศ. 1766 อาร์คิมันดริต พลาตอน (เลฟชิน) ซึ่งต่อมาเป็นมหานครแห่งมอสโก ได้ตีพิมพ์หนังสือคำตักเตือนเพื่อการยืนยันความจริงซึ่งเขียนขึ้นตามความคิดริเริ่มของแคทเธอรีนที่ 2 แตกต่างจากงานเขียน "ต่อต้านการแตกแยก" ก่อนหน้านี้ ซึ่งส่วนใหญ่มีลักษณะกล่าวหาอย่างรุนแรง หนังสือเล่มนี้ระบุว่า "ผู้แตกแยก" และออร์โธดอกซ์ "เห็นพ้องต้องกันในศรัทธา... และทะเลาะกันเฉพาะเรื่องเล็กน้อย" และยิ่งไปกว่านั้น "การยอมรับการเปลี่ยนแปลงธรรมเนียมของคริสตจักรยังดีกว่าการสูญเสียความรักและความเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักร" ^{[ 22 ]}ในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1769 พระราชกฤษฎีกาของสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับการแจกจ่ายสำเนาหนังสือเล่มเล็ก 'คำตักเตือนแก่ผู้แตกแยก' ไปทั่วคริสตจักรและอารามในทุกสังฆมณฑล พร้อมด้วยภาคผนวกเกี่ยวกับขั้นตอนที่ต้องปฏิบัติตามในการรับพวกเขาเข้าสู่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ถูกเผยแพร่แม้ว่าเมื่อพิจารณาจากทุกสิ่งที่เมโทรโพลิทันเพลตอนเขียนเกี่ยวกับความเชื่อเก่าในภายหลังแล้ว บทประพันธ์นี้ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็น "งานฉวยโอกาสพอสมควร เขียนขึ้นตามแนวทางของแคทเธอรีนที่ 2 ในการแก้ปัญหาความเชื่อเก่า" ^{[ 23 ]}แต่งานชิ้นนี้เองที่กลายเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับผู้ก่อตั้ง Edinoverie ในอนาคต^{[ 24 ]}

กลุ่มแรกที่นำหลักการ Edinoverie มาใช้ในทางปฏิบัติคือกลุ่มผู้ศรัทธาเก่าแห่งข้อตกลง popovtsy จากหมู่บ้าน Znamenka ในเขต Yelisavetgrad Uyezd (ปัจจุบันคือ Znamenka Vtoraya ในเขต Kirovograd ) ในปี ค.ศ. 1799 หรือ 1780 พวกเขาได้ขออนุญาตจากบิชอปนิคิโฟรอส (เธโอโทคิส) ให้สร้างโบสถ์ มีบาทหลวงจากในกลุ่มของพวกเขาเอง และใช้หนังสือโบราณ โดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้องยอมรับคริสตจักรกรีกว่าเป็นคริสตจักรที่แท้จริง สากล คาทอลิก และอัครสาวก บิชอปนิคิโฟรอสเห็นว่าสามารถปฏิบัติตามได้ การต้อนรับกลุ่มผู้ศรัทธาเก่าจากหมู่บ้าน Znamenka ได้ดำเนินการตามพิธีกรรมที่กำหนดไว้โดยตัวแทนที่นิคิโฟรอสส่งมาเป็นพิเศษเพื่อจุดประสงค์นี้ โบสถ์ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 3 พฤษภาคม ค.ศ. 1780 และได้รับการเสกเมื่อวันที่ 16 มิถุนายน อาร์คบิชอปนิคิโฟรอสเองเป็นผู้เสกโบสถ์และประกอบพิธีกรรมทางศาสนาครั้งแรกในนั้น สำหรับโบสถ์ที่เพิ่งได้รับการถวายและเขตวัดที่ก่อตั้งขึ้นรอบๆ นั้น อาร์คบิชอปนิคิโฟรอสได้แต่งตั้งนักบวชออร์โธดอกซ์คนหนึ่ง โดยให้ “พรแก่เขาในการประกอบพิธีกรรมตามหนังสือที่พิมพ์ไว้แต่เดิม” และใช้พิธีกรรมแบบเก่า บนแผ่นกระดาษที่มีคำร้องของกลุ่มผู้เชื่อเก่า นิคิโฟรอสได้จารึกคำสั่งของอาร์คบิชอปไว้ว่า “นับจากนี้ไป คริสเตียนออร์โธดอกซ์ไม่ควรกล้าเรียกหรือมองพวกเขา [ผู้ที่ได้รับการรับเข้า] ว่าเป็นพวกแตกแยก แต่ทุกคนควรจะมองและเรียกพวกเขาว่าเป็นผู้เชื่อคริสเตียนที่แท้จริง เช่นเดียวกับพวกเราเอง” ^{[ 25 ]}อย่างไรก็ตาม ทัศนคติของคณะสงฆ์ต่อการกระทำดังกล่าวค่อนข้างคลุมเครือ อาร์คบิชอปนิคิโฟรอสมั่นใจว่าคำสั่งของเขาจะได้รับการยืนยันจากสภาสังคายนา แต่ความคาดหวังของเขากลับไม่เป็นจริง สภาสังคายนาพบกับคำสั่งของนิคิโฟรอสด้วยความงุนงง และด้วยความกลัวความไม่สงบของกลุ่มผู้เชื่อเก่า จึงไม่ได้ยกเลิกคำสั่งเหล่านั้น เพื่อเป็นการแก้ตัวให้กับการกระทำของเขา อาร์คบิชอปนิคิโฟรอสได้เขียนบันทึกการเปลี่ยนศาสนาของผู้เชื่อเก่าในหมู่บ้านซนาเมนกาอาร์คบิชอป (ต่อมาเป็นมหานคร) แห่งโนฟโกรอด กาฟริล (เปตรอฟ) และสภาศักดิ์สิทธิ์ได้ประเมินข้อโต้แย้งของนิคิโฟรอส และสิ่งนี้มีส่วนทำให้ "เรื่องการจัดตั้ง Edinoverie ในสตาโรดูบเยและสถานที่อื่นๆ" ที่ตามมานั้นไม่ได้รับการคัดค้านจากสภาศักดิ์สิทธิ์ แต่กลับ "ได้รับการอนุมัติและสนับสนุน" ^{[ 26 ]}อย่างไรก็ตาม มหานครพลาตอน (เลฟชิน) ได้แสดงความไม่พอใจอย่างรุนแรงต่อ "การยอมอ่อนข้อ" เช่นนี้ เขาพยายามผลักดันให้ผู้เชื่อเก่าทุกคนที่เข้าร่วมคริสตจักรใช้พิธีกรรมที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป และเกรงว่า "คนส่วนใหญ่ที่มายังคริสตจักรของเราจะละทิ้งมันไปและเข้าร่วมกลุ่มของพวกเขา: คนโง่เขลาจะยิ่งใกล้ชิดกับคนโง่เขลามากขึ้น" ^{[ 27 ]}แต่นิกิโฟรอส เธโอโทคิส อ้างถึงงานอีกชิ้นหนึ่งของมหานครเพลโตนคนเดียวกัน นั่นคือคำตักเตือนเพื่อการยืนยันความจริงของปี ค.ศ. 1776 – ซึ่งระบุไว้ว่า “…คริสตจักรออร์โธดอกซ์ แม้ว่าจะปกป้องหนังสือใหม่ตามที่ควรจะเป็น แต่ก็ไม่ได้ตำหนิหนังสือเก่าเลย และไม่ได้สั่ง — ไม่ได้แนะนำด้วยซ้ำ — ให้ละเว้นจากการใช้หนังสือเก่า” ^{[ 28 ]}คำกล่าวอ้างนี้เองที่ต่อมาได้กลายเป็นพื้นฐานสำหรับคำร้องในภายหลังโดยกลุ่มผู้เชื่อเก่า “เพื่อขออนุญาตใช้หนังสือที่พิมพ์เก่าในการปฏิบัติพิธีกรรมของพวกเขา” ดังนั้น อาร์คบิชอปนิคิโฟรอสจึงไม่เพียงแต่เป็นผู้ก่อตั้ง Edinoverie ในอนาคตเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ปกป้องคนแรกอีกด้วย

ข้อตกลง Edinoverie เริ่มปรากฏขึ้นในไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 หลังจากที่คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ที่ได้รับการยอมรับในรัสเซียและกลุ่มผู้เชื่อเก่าต่างๆ ต่อสู้กันมานานกว่าศตวรรษ กลุ่มผู้เชื่อเก่าเหล่านี้ไม่ยอมรับการเปลี่ยนแปลงในพิธีกรรมและคำแปลพระคัมภีร์อย่างเป็นทางการที่เกิดขึ้นภายใต้การนำของพระสังฆราชนิคอนในช่วงทศวรรษ 1660

ในส่วนของคริสตจักรที่ได้รับการยอมรับนั้น มหานครพลา ตอน แห่งมอสโก (ผู้นำสูงสุดของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย) และอาร์คบิชอปนิเคโฟรอส เธโอโทกิสเป็นที่รู้จักในฐานะผู้ริเริ่มแนวคิดเอดีโนเวรี (Edinoverie) เมื่อนิเคโฟรอสเริ่มเผยแพร่ศาสนาไปยังกลุ่มผู้เชื่อเก่า (Old Believers) ในปี 1780 เขาประจำอยู่ที่เมืองโพลตาวาซึ่งเป็นที่ตั้งสำนักงานใหญ่ของสังฆมณฑลสโลเวียนสค์และเคอร์ซอนในขณะนั้น ครอบคลุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของยูเครน ตะวันออก และต่อมาได้กลายเป็นสังฆมณฑล เยคา เทรินอสลาฟเมื่อเขาไปเยี่ยมโบสถ์ของกลุ่มโปปอฟซี (กลุ่มผู้เชื่อเก่าที่มีนักบวชของตนเองซึ่งไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักร) ในเมืองเอลิซาเวตกราดในเดือนกรกฎาคมปีนั้น เขาได้เสนอความเป็นไปได้ให้โบสถ์ของพวกเขามีสถานะอย่างเป็นทางการในคริสตจักรที่ได้รับการยอมรับ โดยมีนักบวชที่ได้รับการคัดเลือกจากกลุ่มผู้เชื่อเก่าเอง และใช้หนังสือและพิธีกรรมก่อนยุคของนิเคโฟรอส ข้อเสนอดังกล่าวถูกปฏิเสธโดยกลุ่มผู้ศรัทธาเก่าแห่งเอลิซาเวตกราด แต่ต่อมาในเดือนเดียวกันนั้น กลุ่มผู้ศรัทธาเก่าจำนวนมากในหมู่บ้านโบลชายา ซนาเมนกา (ในเขตเมลิโทโพล ) ก็ยอมรับข้อตกลงที่คล้ายคลึงกัน ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1781 อาร์คบิชอปได้ออกจดหมายอนุญาตให้พวกเขาสร้างโบสถ์อย่างถูกกฎหมายและประกอบพิธีกรรมตามประเพณีดั้งเดิม โดยการทำพิธีอภิเษกโบสถ์ให้กับโบสถ์ไม้ที่กลุ่มผู้ศรัทธาเก่าแห่งซนาเมนกาสร้างขึ้นในปี ค.ศ. 1776

แผนการทำให้ถูกต้องตามกฎหมายของนิกิฟอร์กลับได้รับความนิยมอย่างมาก จนในไม่ช้าไม่เพียงแต่ชาวโปปอฟซีจะเริ่มร้องขอการทำให้ถูกต้องตามกฎหมายเท่านั้น แต่ชาวเบสโปปอฟซี (กลุ่มที่ไม่มีนักบวช) ก็เริ่มขอให้นิกิฟอร์จัดหานักบวชให้พวกเขาด้วย หนึ่งในชุมชนเบสโปปอฟซีดังกล่าวคือหมู่บ้านซลินกาในปี ค.ศ. 1782 ^{[ 29 ]}

นอกประเทศยูเครน ในปีเดียวกันนั้น พ่อค้า Old Believer แห่งมอสโกและโวลกาได้จัดการให้มีการออกกฎหมายในลักษณะเดียวกันสำหรับ Upper-Isaac Skete (สถานที่) ใน พื้นที่แม่น้ำ Irgizของจังหวัด Saratov ^{[ 29 ]}

ในส่วนของกลุ่มผู้เชื่อเก่า แรงผลักดันสำคัญของการประนีประนอม Edinoverie คือพระภิกษุ Michael Kalmykov และพระภิกษุ Nikodim ^{[ 29 ] [ 30 ]} เมื่อได้ทราบถึงการทดลองของ Nikifor ในภาคใต้และการทำให้ชุมชน Irgiz ถูกกฎหมาย Nikodim พร้อมด้วยความเห็นชอบของPopovtsy จำนวนมาก ใน พื้นที่ Starodubได้เริ่มติดต่อกับหน่วยงานพลเรือนและศาสนาเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการ "ทำให้ถูกกฎหมาย" แก่นักบวชของ Popovtsy หลังจากถูกปฏิเสธหลายครั้ง เขาได้รับการสนับสนุนจากเคานต์ Peter Rumyantsev-Zadunaiskyในปี 1783 ในปีเดียวกันนั้น คำร้องของเขาถึงจักรพรรดินีCatherine II แห่งรัสเซียถูกส่งต่อไปยังสภาศักดิ์สิทธิ์ในเดือนเมษายน 1784 ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ Kalmykov เสียชีวิต จักรพรรดินีได้ออกพระราชกฤษฎีกามอบนักบวชให้กับกลุ่มผู้เชื่อเก่าและอนุญาตให้พวกเขาประกอบพิธีกรรมตามพิธีกรรมเก่า แต่ไม่ได้จัดหาบิชอปใดๆ ด้วยความผิดหวัง นิโคดิมจึงล้มป่วยและเสียชีวิตเมื่ออายุ 39 ปี

ผู้จุดประกายความคิดเรื่อง "ข้อตกลงอันศักดิ์สิทธิ์ใหม่" คนใหม่หลังจากพระนิโคดิมคือ อันเดรย์ โยอันนอฟ ผู้ซึ่งเปลี่ยนจากความเชื่อเดิมมาเป็นความเชื่อใหม่ เขาเป็นที่รู้จักในฐานะผู้เขียนผลงานชิ้นแรกหลังจากการค้นหาดิมิทรีแห่งรอสตอฟ นั่นคือบันทึกประวัติศาสตร์ของผู้แตกแยก ซึ่งรวบรวมขึ้นจากแหล่งข้อมูลปฐมภูมิที่หายาก

ทัศนคติของสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ที่มีต่อพิธีกรรมดั้งเดิมนั้นยังคงเป็นไปในเชิงลบอย่างมากเมื่อครั้งจัดตั้งเขตวัดเอดีโนเวรี ตัวอย่างเช่น อาร์คบิชอป นิคิโฟรอส เธโอโทคิส ผู้ซึ่งได้รับความยินยอมจากจักรพรรดินีแคทเธอรีนที่ 2ในการทำพิธีอภิเษกโบสถ์แห่งแรกของกลุ่มผู้เชื่อเก่าเมื่อวันที่ 18 มิถุนายน ค.ศ. 1780 และเป็นผู้สร้างความเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างกลุ่มผู้เชื่อเก่ากับสภาสังคายนา ได้เขียนจดหมายเวียนถึงกลุ่มผู้เชื่อเก่าเพื่ออธิบายให้พวกเขาฟังว่า ไม่เพียงแต่พิธีกรรมและประเพณีทั้งหมดของพวกเขาจะมีต้นกำเนิดมาจากมาร์ตินชาวอาร์เมเนียผู้เป็นพวกนอกรีตเท่านั้น แต่ครูผู้สอนของพวกเขาในภายหลังก็ล้วนเป็นบุคคลที่ไม่ใช่ชาวออร์โธดอกซ์ทั้งสิ้น: "ครูและผู้สอนของนิกายของคุณเป็นเช่นนั้น การเอ่ยถึงชื่อของพวกเขาก็นำมาซึ่งความอับอายขายหน้า เพราะพวกเขาเป็นชาวอาร์เมเนียและชาวยิว ผู้ซึ่งเมื่อพบบรรพบุรุษที่ไร้เดียงสาของคุณแล้ว ก็ได้ล่อลวงพวกเขาและนำพวกเขาออกนอกเส้นทางที่ถูกต้อง นำพวกเขาไปสู่หลุมแห่งความพินาศ โดยแนะนำให้พวกเขาถือว่าการกระทำที่พวกนอกรีตผู้ชั่วร้ายเคยกระทำในอดีต ซึ่งเผาบุตรชายและบุตรสาวของตนเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าของพวกเขา เป็นคุณธรรม" ^{[ 31 ]}แต่เนื่องจากผู้เชื่อเก่าพร้อมที่จะรวมเป็นหนึ่งเดียวและยอมรับฐานะปุโรหิตและศีลศักดิ์สิทธิ์ที่กระทำโดยนักบวชพิธีกรรมใหม่ บรรดาบิชอปพิธีกรรมใหม่จึงพร้อมที่จะรับผู้เชื่อเก่าด้วยความเมตตา กล่าวคือ ณ จุดนั้น พิธีกรรมเก่าถูกมองโดยคริสตจักรซินอดัลว่าไม่เพียงแต่ไม่ได้รับเกียรติเท่าเทียมกันเท่านั้น แต่ยังไม่ใช่พิธีกรรมออร์โธดอกซ์ด้วยซ้ำ

ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1785 รัฐบาลได้ออกพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการจัดตั้งคริสตจักร "ผู้เชื่อเก่า" ภายในคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น แม้ว่าพวกเขาจะยังไม่มีบิชอปของตนเองหรือศูนย์กลางการจัดตั้งใด ๆ ก็ตาม อย่างไรก็ตาม จุดนี้มักถูกพิจารณาว่าเป็นจุดเริ่มต้นของแผนการ Edinoverie ^{[ 29 ]}จาก Starodubye การเคลื่อนไหวเพื่อ Edinoverie เริ่มแพร่กระจายไปทั่วประเทศอย่างกว้างขวาง: ในปี ค.ศ. 1788 มีโบสถ์ปรากฏขึ้นในYelisavetgrad ; ในปี ค.ศ. 1791 – ใน Trinity sloboda ริมแม่น้ำ Dniester; ในปี ค.ศ. 1794 – ในPerm ; ในปี ค.ศ. 1797 – ในKazan ; ในปี ค.ศ. 1798 – ในเมือง Alexandria ในเขตปกครอง Irkutsk , ในTver , Torzhok , เขตปกครอง Tver, ในNizhny Novgorod , ในSaint Petersburgและในที่สุดในปี ค.ศ. 1800 – ใน Moscow ตั้งแต่ปี 1787 อาราม Edinoverie ก็ได้เปิดดำเนินการขึ้น ห่างจากเมือง Kherson ไปประมาณ 30 เวอร์สต์ มหาวิหาร Mikhail-Archangel แห่ง Yaik Gorodok ที่มีอยู่แล้ว รวมถึงโบสถ์ Kazan และ Peter-and-Paul ก็ถูกผนวกเข้ากับ Edinoverie ด้วย ด้วยการพบปะกับบิชอป Nikiphoros (ซึ่งดำรงตำแหน่งบิชอปแห่ง Astrakhan) พระ Sergiy ผู้สร้าง Irgiz จึงกลายเป็นผู้สนับสนุน Edinoverie อย่างแข็งขัน

จักรพรรดิปอ ลที่ 1ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากแคทเธอ รี น อาจทรงให้ความสนใจมากกว่าแคทเธอรีนในเรื่องการรวมกลุ่มผู้เชื่อเก่าเข้ากับคริสตจักรหลักอย่างมีเงื่อนไขที่ยอมรับได้ มีการมอบตำแหน่งนักบวชที่ถูกต้องตามกฎหมายให้กับกลุ่มผู้เชื่อเก่าในคาซานในปี 1796 และในนิชนีโนฟโกรอดในปี 1797 เมื่อวันที่ 12 มีนาคม 1798 จักรพรรดิได้ออกพระราชกฤษฎีกาบังคับให้บรรดาบิชอปทุกคนบวชนักบวชให้กับกลุ่มผู้เชื่อเก่า (โดยใช้พิธีบวช แบบ "เก่า" ที่เป็นที่ยอมรับของกลุ่ม) และอนุญาตให้สร้างโบสถ์ตามพิธีกรรมแบบเก่าได้ บิชอปใหญ่ของคริสตจักรหลัก มหานครพลาตอนแห่งมอสโก ได้เขียน " หลัก 11 ข้อของเอดินอเวอรี" ในปี 1800 ซึ่งเป็นเอกสารที่ควบคุม "การรวมตัว" ระหว่างคริสตจักรอย่างเป็นทางการกับกลุ่มผู้เชื่อเก่า แม้ว่ากฎของมหานครจะตอบสนองความต้องการของผู้เชื่อเก่าบางส่วน แต่ผู้ศรัทธาใน Edinoverie ก็ยังคงเป็นพลเมืองชั้นสองภายในคริสตจักร ตัวอย่างเช่น โดยปกติแล้วนักบวชในพิธีกรรมเก่าก็ยังไม่ได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาแก่ผู้เชื่อออร์โธดอกซ์กระแสหลัก^{[ 11 ]}

หลังจากมีการนำประเด็นหลักของปี 1800 มาใช้ Edinoverie แพร่กระจายอย่างช้าๆ ในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 19 ตามข้อมูลจาก Simon (Shleev) มีเพียง 10 โบสถ์ Edinoverie เท่านั้นที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงเวลานี้^{[ 32 ]}สิ่งสำคัญอย่างยิ่งต่อการดำรงอยู่ของ Edinoverie คือการจัดตั้งโรงพิมพ์ Edinoverie ที่โบสถ์ Trinity-Presentation ในมอสโกตามพระราชกฤษฎีกาของสภาสังคายนาเมื่อวันที่ 31 ธันวาคม ค.ศ. 1818 เพื่อพิมพ์หนังสือพิธีกรรมในฉบับก่อนการปฏิรูป การจัดตั้งเขตวัด Edinoverie ใหม่นั้นมาพร้อมกับความยากลำบาก ในปี ค.ศ. 1804 สภาสังคายนาปฏิเสธพระภิกษุ Gerasim และเพื่อนร่วมงานจากอาราม Vysokovsky ในเขตปกครอง Kostromaโดยให้เหตุผลว่า Edinoverie "จัดตั้งขึ้นสำหรับโบสถ์ประจำเขตเท่านั้น ไม่ใช่อาราม" ^{[ 33 ]}เจ้าหน้าที่ของศาสนจักรคอยจับตาดูการปฏิบัติตามข้อกำหนดของมหานครพลาตอนอย่างเข้มงวด และไม่เต็มใจที่จะขยายสิทธิของผู้นับถือ Edinoverie ^{[ 34 ]}การปฏิเสธดังกล่าวของเจ้าหน้าที่ศาสนจักรไม่ได้เพิ่มอำนาจให้กับ Edinoverie ซึ่งยังไม่เข้มแข็งพอ การโจมตีอีกครั้งต่อ "สหภาพแบบมีเงื่อนไข" เกิดขึ้นจากกฎที่ได้รับการยืนยันจากจักรพรรดิเมื่อวันที่ 26 มีนาคม ค.ศ. 1822 ซึ่งอนุญาตให้ผู้เชื่อเก่ามีนักบวชได้อย่างเปิดเผยในสถานที่ที่มีบ้านสวดมนต์หรือโบสถ์ ตอนนี้ผู้นับถือศาสนาเดิมไม่จำเป็นต้องยอมรับ Edinoverie อีกต่อไป พวกเขาสามารถมีนักบวชที่ "รับใช้พวกเขาตามหนังสือเก่า" ได้อย่างอิสระ ในเวลานี้ มีคำร้องมากมายจากผู้เชื่อเก่าในเมืองต่างๆ ของรัสเซียขอให้มี "นักบวชผู้ลี้ภัย" คำร้องเหล่านี้ส่วนใหญ่ได้รับการอนุมัติ บางครั้งผู้นับถือศาสนาเดิม "ได้รับอนุญาตให้มีนักบวชโดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้องอยู่ภายใต้อำนาจของสังฆมณฑล" ข้อเสนอที่จะรับนักบวชตามกฎของ Edinoverie จากเจ้าหน้าที่คริสตจักรให้กับผู้เชื่อเก่าถูกปฏิเสธโดยพวกเขา ทัศนคติทั่วไปที่มีต่อผู้ที่เปลี่ยนจากความแตกแยกมาเป็น Edinoverie เปลี่ยนไปในทางลบ NV Varadinov ตั้งข้อสังเกตว่าในเวลาเดียวกันนี้ หากผู้ที่นับถือ Edinoverie “ถูกดำเนินคดีอาญาในกระบวนการยุติธรรมปกติและถูกลงโทษ … สำหรับผู้เชื่อเก่า โทษนั้นจะถูกยกเลิกหรือลดหย่อน” ^{[ 35 ]}

การเปลี่ยนแปลงทัศนคติที่มีต่อผู้ที่นับถือลัทธิเอดีโนเวอรีเกิดขึ้นในรัชสมัยของพระเจ้านิโคลัสที่ 1การเปลี่ยนแปลงนี้เชื่อมโยงกับการเปลี่ยนแปลงมุมมองของรัฐบาลฆราวาสต่อปัญหา "การแตกแยก" รัฐบาลเริ่ม "มองเห็นไม่เพียงแต่ผู้ก่อกบฏในศาสนจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงองค์ประกอบต่อต้านรัฐ ต่อต้านสังคม และผู้ก่อกบฏลับโดยทั่วไป" ในฐานะวิธีการต่อสู้ทาง "จิตวิญญาณและศีลธรรม" ความสนใจจึงหันมาที่ลัทธิเอดีโนเวอรี "...เพื่อแสวงหาความสำเร็จของลัทธิเอดีโนเวอรี...ในหมู่ผู้แตกแยก รัฐบาลฆราวาสในยุคของพระเจ้านิโคลัสวัดความสำเร็จเหล่านั้นไม่มากนักจากอารมณ์ของผู้ที่ยึดมั่นในลัทธินี้ แต่จากจำนวนของพวกเขา ซึ่งบรรลุได้ผ่านการทำให้สิทธิพลเมืองของผู้ที่นับถือลัทธิเอดีโนเวอรีเท่าเทียมกับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ และผ่านมาตรการที่รุนแรงต่อผู้เชื่อเก่า" พระราชกฤษฎีกาปี 1822 เกี่ยวกับ "นักบวชผู้หลบหนี" ถูกยกเลิก และการหลบหนีเองก็ถูกมองว่าเป็น "อาชญากรรมร้ายแรง" ^{[ 36 ]}สถานการณ์ของผู้นับถือ Edinoverie ก็มีการเปลี่ยนแปลงเช่นกัน เมื่อวันที่ 8 สิงหาคม พ.ศ. 2475 ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาเปลี่ยนแปลงกฎเกณฑ์สำหรับการเข้าร่วม Edinoverie หากก่อนหน้านี้มีเพียง "ผู้แตกแยกที่ไม่เคยเข้าร่วมโบสถ์ออร์โธดอกซ์และไม่รับศีลมหาสนิท" เท่านั้นที่สามารถเข้าร่วมโบสถ์ Edinoverie ได้ ตอนนี้ "กำหนดให้...รับผู้เชื่อเก่าที่ละทิ้งออร์โธดอกซ์มาแล้ว 10, 20, 30 ปีขึ้นไปเข้าสู่โบสถ์ Edinoverie" ซึ่งเป็นการขยายโอกาสให้ผู้เชื่อเก่าเข้าร่วม Edinoverie มีการออกกฎหมายหลายฉบับที่อนุญาตให้ผู้เชื่อเก่าแต่งงานในโบสถ์ออร์โธดอกซ์หรือ Edinoverie โดยไม่ต้องกำหนดให้ผู้ที่จะแต่งงานต้องเข้าร่วมโบสถ์ก่อน ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2477 "โบสถ์ของผู้เชื่อเก่าที่สร้างและตกแต่งด้วยไอคอนอันล้ำค่า...เริ่มถูกรัฐบาลยึดและมอบให้กับผู้นับถือ Edinoverie" ^{[ 37 ]}เมื่อวันที่ 17 มีนาคม พ.ศ. 2482 ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการ "ฝังศพผู้ศรัทธา Edinoverie" โดยอนุญาตให้ "ฝังศพผู้ศรัทธา Edinoverie ที่เสียชีวิตในสุสานออร์โธดอกซ์หรือสุสานของกลุ่มแตกแยก ตามความประสงค์ของผู้ตายหรือญาติ" ^{[ 38 ]}ในปี พ.ศ. 2491 บ้านที่มีโบสถ์ Edinoverie ตั้งอยู่ได้รับการยกเว้นภาษี "สำหรับภาษีที่อยู่อาศัย" ในเวลาเดียวกันนี้ ในช่วงไตรมาสที่สองของศตวรรษที่ 19 สิทธิพลเมืองของผู้ศรัทธาเก่าถูกจำกัดอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาไม่สามารถซื้ออสังหาริมทรัพย์ได้ พวกเขาถูกห้ามไม่ให้จัดทำบันทึกการเกิดและการตาย ผู้ศรัทธาเก่าไม่มีสิทธิ์เป็นพยานต่อต้านคริสเตียนออร์โธดอกซ์ใน "คดีความและคดีแพ่ง" ตำแหน่ง "ที่เกี่ยวข้องกับอิทธิพลพิเศษ" จะถูก "มอบหมาย" ให้กับคริสเตียนออร์โธดอกซ์หรือผู้ศรัทธา Edinoverie เท่านั้น ตั้งแต่วันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2498 เป็นต้นไปกลุ่มผู้ศรัทธาเก่าถูกลิดรอนสิทธิ์ในการลงทะเบียนใน กลุ่มพ่อค้ามาตรการนี้ก่อให้เกิด "ความปั่นป่วนอย่างมาก" ในหมู่ผู้ศรัทธาเก่าในเขตอุตสาหกรรมและการค้า ผลที่ตามมาคือ ระหว่างวันที่ 30 ถึง 31 ธันวาคม พ.ศ. 2497 จึงมี "การเปลี่ยนศาสนามากที่สุด" ไปยัง Edinoverie ^{[ 39 ]}ในเชิงตัวเลข Edinoverie ในช่วงรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 มีจำนวนเพิ่มขึ้นประมาณ 200,000 คน^{[ 40 ]}ผู้ศรัทธาเก่าจำนวนมากพบความสงบทางจิตวิญญาณในการได้รับตำแหน่งนักบวชและเอาชนะ "ความไม่เพียงพอ" บางอย่างเกี่ยวกับความไม่เพียงพอของคณะนักบวชในหมู่พวกเขา ทั้งหมดนี้มีบทบาทเชิงบวกในการบรรลุระดับของการปรองดองทางศาสนาของสังคมออร์โธดอกซ์รัสเซียในเวลานั้น^{[ 41 ]}ในขณะเดียวกัน ดังที่ไซมอน (ชเลฟ) ตั้งข้อสังเกตว่า "ผู้ศรัทธาเก่าจำนวนมากเข้าร่วมอย่างไม่จริงใจ ด้วยเหตุผลที่ไม่เกี่ยวข้องกับศรัทธา" ^{[ 40 ]}ผู้เชื่อเก่าที่ลงทะเบียนในโบสถ์ Edinoverie มักจะยังคงยึดมั่นใน "การแตกแยก" อย่างแท้จริง[ ^{41 ] ใน}บางสถานที่ Edinoverie แพร่กระจายไปได้ยากลำบาก ใน กองทัพคอส แซ็กดอนอูราลและเทเรค คอสแซ็กจำนวนมากยังคงยึดมั่นในความเชื่อเก่าดังที่อาตามัน AD Stolypin รายงานว่า "แม้แต่การเปลี่ยนโบสถ์น้อยในอูราลสค์ให้เป็นโบสถ์อัสสัมชัญ Edinoverie ก็แทบไม่มีส่วนช่วยในการพัฒนา Edinoverie ในภูมิภาคนี้เลย" ^{[ 42 ]}

นับตั้งแต่ปี 1849 จำนวนผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนา Edinoverie เริ่มลดลง ในมุมมองของนักวิจัย สาเหตุมาจากข่าวที่ว่าในช่วงปลายทศวรรษ 1840 ข่าวของ Belokrinitsky "มหานครปลอม" แพร่กระจายในหมู่ผู้เชื่อเก่า และผู้ที่ยึดมั่นในศาสนาเดิม "พิจารณาที่จะสร้างความสัมพันธ์กับ Belaya Krinitsa โดยมีเป้าหมายเพื่อให้ได้บิชอปของตนเอง" อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้หยุดยั้งการแพร่กระจายของ Edinoverie ไปทั่วประเทศ แต่เพียงระงับผลกระทบในบางภูมิภาคของผู้เชื่อเก่าเท่านั้น^{[ 43 ]}ตามข้อมูลอย่างเป็นทางการ ตั้งแต่ปี 1840 ถึง 1860 มีผู้เปลี่ยนมานับถือ Edinoverie จำนวน 107,670 คน^{[ 44 ]}ต่อมา ตัวแทนของข้อตกลง Belokrinitsa ก็เปลี่ยนไปนับถือ Edinoverie เช่นกัน สิ่งที่น่าสนใจคือการต้อนรับกลุ่มนักบวชจำนวนมากจากข้อตกลงเบโลครินิตซาตามเงื่อนไขของเอดีโนเวรี เมื่อวันที่ 23 มิถุนายน พ.ศ. 2408 ณ โบสถ์ตรีเอกภาพเอดีโนเวรีในมอสโก โดยบิชอปแห่งดมิทรอฟ เลโอนิด (คราสโนเปฟคอฟ) ได้แก่ อาร์คดีคอนฟิลาเร็ต (ซาคาโรวิช) บิชอปแห่งไบรลอฟ โอนูฟรีอุส (ปารูซอฟ) บิชอปแห่งโคโลมนา ปาฟนูตี (โอฟชินนิคอฟ) พระภิกษุโยอาซาฟ และ พระ ภิกษุเมลคีเซเดก ทันทีหลังจาก ทำ พิธีเจิม น้ำมันศักดิ์สิทธิ์ ผู้ที่เข้าร่วมเอดีโนเวรีใหม่เหล่านี้ก็ได้รับการบวชเป็นพระภิกษุ^{[ 45 ]}เมื่อวันที่ 21 กรกฎาคม พ.ศ. 2408 อดีตบิชอปแห่งทูลา เซอร์กีย์ และอาร์คดีคอนคิริลล์ (ซากาดาเยฟ) ก็ได้เข้าร่วมคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตามเงื่อนไขของเอดีโนเวรีเช่นกัน ในปี พ.ศ. 2410 บิชอปแห่งตุลชิน อิวสติน (อิกนาติเยฟ) และพระสังฆราชเฟโอโดซี ได้ปฏิบัติตามแบบอย่างของพวกเขา^{[ 46 ]}การรับพระภิกษุพาเวล ปรัสเซียน พร้อมกับศิษย์อีก 25 คน มีความสำคัญอย่างยิ่ง ซึ่งเกิดขึ้นในวันที่ 25 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2411 การรับ "บุคคลสำคัญของความเชื่อเดิม" เหล่านี้เข้าสู่เอดีโนเวรีมีผลกระทบอย่างกว้างขวาง พระภิกษุที่ได้รับการรับเข้าใหม่ได้ก่อตั้งคณะสงฆ์ของอารามนิโคลัส เอดีโนเวรี ซึ่งเปิดขึ้นในมอสโก^{[ 47 ]}ด้วยความพยายามของพาเวล ปรัสเซียน และศิษย์ของเขา บาทหลวงแห่งโบสถ์ทรินิตี้แห่งปัสคอฟ และคณบดีของโบสถ์เอดีโนเวรี คอนสแตนติน โกลูเบฟ ได้มีการจัดตั้งโรงพิมพ์ขึ้นในปัสคอฟ ซึ่งมีการตีพิมพ์วารสารอิสทีนาเพื่อวัตถุประสงค์ในการเผยแพร่ศาสนา โรงเรียนสำหรับ "บุตรหลานของคณะสงฆ์เอดีโนเวรี" ได้เปิดขึ้น โดยมีเป้าหมายคือ "เพื่อเตรียมบุคคลที่มีความสามารถให้เข้ามาทำงานในโบสถ์เอดีโนเวรี" ต่อมาได้มีการจัดตั้งโรงเรียนที่คล้ายกันขึ้นที่อารามนิโคลัส ซึ่ง "บาทหลวงพาเวลเป็นผู้ดูแลการเรียนการสอนของเยาวชนด้วยตนเอง" ^{[ 48 ]}

A new phase in the development of Edinoverie began at the turn of the 1850s–1860s. This period was characterised by the curtailment of mass repressions against Old Believers and the reduction of state support for Edinoverie, which led to a mass departure of "insincere" Edinoverie adherents. At the same time, important changes took place in the leadership of Edinoverie communities, whose representatives from the 1860s began to fight for the rights and improved status of Edinoverie adherents. This was expressed in the creation in 1864 of a project for the establishment of an Edinoverie episcopate, which was rejected by the authorities. Within Edinoverie circles, a search for confessional identity began (some came to see themselves as a distinct religious-cultural group with common interests), complicated by the "borderline" position of Edinoverie between official Orthodoxy and Old Belief. The search for identity and the consolidation of Edinoverie adherents was aided by the emergence of leaders who by personal example and through numerous polemical and missionary works proved the possibility and necessity of accepting Edinoverie.^[49] The major centres of Edinoverie in Russia intensified their activities to expand the rights of Edinoverie adherents, as they felt themselves in "too narrow a framework,"^[50] that is, in changing certain points of the "Rules" of 1800 that contained a number of discriminatory norms, such as the prohibition on passing from "new-ritualism" to Edinoverie and the ban on Edinoverie priests administering Holy Communion to "new-ritualists." In 1877, Edinoverie adherents gathered "from various parts of Russia" at the Nizhny Novgorod Fair addressed the Holy Synod with a petition in which they indicated the necessity of "granting the Edinoverie Church greater rights in its action upon the schism and for more complete unity with the Orthodox Church, and petitioned for a review and correction of certain points of the Edinoverie Rules of 1800".^[44] In the following year, 1878, a similar petition was received from the Moscow Edinoverie adherents.^[51]เพื่อตอบสนองต่อคำร้องเหล่านี้จากผู้ที่นับถือลัทธิเอดีโนเวอรี สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์จึงได้ร่าง "พระราชกฤษฎีกาพิเศษ" ขึ้นในปี ค.ศ. 1881 ซึ่งได้รับการยืนยันจากผู้มีอำนาจสูงสุดในวันที่ 4 กรกฎาคมของปีเดียวกัน การตัดสินใจเหล่านี้ได้ขยายสิทธิของผู้ที่นับถือลัทธิเอดีโนเวอรี พวกเขาได้รับอนุญาตให้แต่งงานกับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ และแต่งงานได้ทั้งในโบสถ์ออร์โธดอกซ์หรือโบสถ์เอดีโนเวอรี รวมถึงทำพิธีบัพติศมาให้แก่เด็กและประกอบพิธีกรรมออร์โธดอกซ์ได้ทั้งในโบสถ์เอดีโนเวอรีหรือโบสถ์ออร์โธดอกซ์ แต่มีข้อกำหนดว่า ออร์โธดอกซ์สามารถขอความช่วยเหลือจากนักบวชเอดีโนเวอรีเพื่อประกอบพิธีกรรมได้ ไม่ใช่ทุกกรณี แต่เฉพาะใน "ความจำเป็นอย่างยิ่งยวด ในกรณีเสียชีวิต ซึ่งเป็นไปไม่ได้ที่จะหานักบวชและโบสถ์ออร์โธดอกซ์" และเน้นย้ำเป็นพิเศษว่า "การขอความช่วยเหลือเช่นนั้นไม่ควรนำมาใช้เป็นเหตุผลในการลงทะเบียนบุคคลที่นับถือลัทธิออร์โธดอกซ์ในลัทธิเอดีโนเวอรี" เฉพาะผู้ที่หลีกเลี่ยงการรับศีลศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์เป็นเวลานานกว่าห้าปี (จากเดิมสิบปี) เท่านั้นที่จะสามารถเข้าร่วมกลุ่มเอดีโนเวรีได้ แต่ต้อง "ได้รับอนุญาตเป็นพิเศษจากบิชอปประจำเขตปกครองของแต่ละบุคคล" สภาสังคายนาตามคำขอของผู้ที่เข้าร่วมกลุ่มเอดีโนเวรี ได้ยืนยันใน "พระราชกฤษฎีกา" ข้อที่ 16 ของ "กฎระเบียบ" ปี 1800 ซึ่งห้ามการโต้เถียง ความขัดแย้ง และการล่วงละเมิดระหว่างผู้ที่เข้าร่วมกลุ่มเอดีโนเวรีและคริสเตียนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการปฏิบัติตามพิธีกรรมและหนังสือที่ใช้ในการนมัสการที่แตกต่างกัน สภาสังคายนาแสดงความหวังว่า “ผู้ที่นับถือ Edinoverie เองจะงดเว้นจากการตำหนิพิธีกรรมที่ดำเนินการตามหนังสือและพิธีกรรมที่แก้ไขแล้ว และจะไม่หลีกเลี่ยงการร่วมสามัคคีธรรมกับบุตรธิดาทั้งหมดของคริสตจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ และอัครสาวก ในการอธิษฐานและศีลศักดิ์สิทธิ์ และจะไม่ขัดขวางพระสงฆ์ของพวกเขาจากการทำเช่นนั้น แต่ในทำนองเดียวกัน บุตรธิดาออร์โธดอกซ์ทั้งหมดของคริสตจักรกรีก-รัสเซีย เมื่อไปเยี่ยมโบสถ์ Edinoverie จะต้องเคารพทั้งกฎเกณฑ์และระเบียบของโบสถ์เหล่านั้น และความเคารพที่เหมาะสมกับความศักดิ์สิทธิ์ของวิหาร” ^{[ 52 ]}สภาสังคายนาได้กำหนดเงื่อนไขตามเจตนารมณ์ของคำตัดสินของมหานครพลาตอนว่า “การจัดตั้งโบสถ์ Edinoverie เกิดขึ้นจากความเมตตาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เพื่อความสะดวกในการกลับคืนสู่พระหัตถ์ของคริสตจักรของผู้ที่แยกตัวออกไป” ^{[ 53 ]}การประนีประนอมเหล่านี้เปลี่ยนแปลงสถานะเดิมของ Edinoverie เพียงเล็กน้อย ดังที่ Ioann Mirolyubov ตั้งข้อสังเกตไว้ว่า: "มุมมองเกี่ยวกับ Edinoverie ในฐานะสถาบันชั่วคราวที่มุ่งหมายไปสู่การรวมพิธีกรรมเข้าด้วยกันในที่สุด โดยปฏิเสธอย่างเด็ดขาดที่จะยอมรับความเป็นไปได้ที่เท่าเทียมกันในการใช้พิธีกรรมทั้งสอง ได้รับการแสดงออกอย่างเปิดเผยจนถึงแถลงการณ์ในปี 1905" ^{[ 54 ]}มาตรการที่ล่าช้าและน้อยนิดของรัฐและศาสนจักรเกี่ยวกับ Edinoverie ไม่สามารถปรับปรุงสถานการณ์ได้ ในขณะที่ความเชื่อเดิมการได้รับสัมปทานใหม่จากรัฐบาล (กฎหมายปี 1883) ทำให้แข็งแกร่งขึ้น ^{[55 ]}แม้จะถูกลิดรอนสิทธิดังกล่าว แต่ Edinoverie ก็ยังคงขยายตัวต่อไป: ในปี พ.ศ. 2439 มีการนับจำนวนโบสถ์ Edinoverie ได้ 256 แห่ง และจำนวนผู้เชื่อเก่าที่เข้าร่วมในปีนั้นคิดเป็น 55.3% ของจำนวนผู้ที่เข้าร่วมคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียทั้งหมด ^{[ 48 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 Edinoverie มีการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพ กลายเป็นปรากฏการณ์ที่มีลักษณะเป็นรัสเซียทั้งหมด และมีอิทธิพลต่อชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคมรัสเซียมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 48 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ถึงเวลาแล้วที่จะต้องมีการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในมุมมองเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และสาเหตุของการแตกแยกของคริสตจักรในศตวรรษที่ 17: ในสถาบันศาสนศาสตร์ ศาสตราจารย์เช่น NI Subbotin ที่ดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์และการหักล้างการแตกแยกถูกแทนที่ด้วยนักประวัติศาสตร์ที่ไม่เพียงแต่มีพรสวรรค์ทางวิชาการที่โดดเด่นเท่านั้น แต่ยังมีความมุ่งมั่นที่จะรักษาความเป็นกลางทางวิทยาศาสตร์ด้วย เช่น ศาสตราจารย์NF Kapterev , EE Golubinsky , AA Dmitrievskyและคนอื่นๆ^{[ 56 ]}ในปี พ.ศ. 2443 มีการเฉลิมฉลองครบรอบร้อยปีครั้งใหญ่: ในโบสถ์ Edinoverie ทั้งหมดมีการประกาศจดหมายเฉลิมฉลองของสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ต่อสาธารณะ ซึ่งผู้ที่นับถือ Edinoverie ได้รับการขนานนามว่า "บุตรแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์" ในขณะที่ในเมืองต่างจังหวัด บิชอปออร์โธดอกซ์ได้ประกอบพิธีทางศาสนาในโบสถ์เหล่านี้ตามพิธีกรรมแบบเก่า อย่างไรก็ตาม มุมมองเดิมทั้งหมดเกี่ยวกับ Edinoverie ในฐานะสถาบันชั่วคราวที่สร้างขึ้นจากความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่และเพื่อจุดประสงค์ในการเผยแพร่ศาสนาโดยเฉพาะยังคงไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 57 ]}สถานะของผู้ที่นับถือ Edinoverie ยิ่งคลุมเครือมากขึ้นไปอีกจากพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดินิโคลัสที่ 2 เรื่องการเสริมสร้างหลักการความอดทนทางศาสนาเมื่อวันที่ 17 เมษายน พ.ศ. 2448 ซึ่งในบรรดาเรื่องอื่นๆ ได้ยกเลิกการลงโทษสำหรับ "การละทิ้งศาสนา" จากออร์โธดอกซ์ไปสู่ศาสนาอื่น^{[ 56 ]}ผลก็คือ ผู้เชื่อเก่าที่ได้รับอิสรภาพพบว่าตนเองอยู่ในตำแหน่งที่ได้เปรียบทางกฎหมายมากกว่าผู้ที่ยึดมั่นใน Edinoverie ซึ่งยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมอย่างเข้มงวดของสภาสังคายนา^{[ 58 ]}

ในสถานการณ์เช่นนี้ ผู้ที่นับถือ Edinoverie ได้พยายามรวม Edinoverie เข้าด้วยกัน และได้หยิบยกประเด็นเรื่องบิชอป Edinoverie ขึ้นมาอย่างเร่งด่วน^{[ 59 ]}และการยกเลิก "คำสาปแช่ง" ต่อพิธีกรรมเก่า นักแก้ต่างชั้นนำและบุคคลที่มีบทบาทมากที่สุดใน Edinoverie ในช่วงเวลานี้คือบาทหลวง Simeon Ivanovich Shleev ซึ่งตั้งแต่ปีพ.ศ. 2448 เป็นเจ้าอาวาสของโบสถ์ Nicholas Edinoverie ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางความสนใจของ Edinoverie ชาวรัสเซียทั้งหมด^{[ 56 ]}ผู้อุปถัมภ์ของผู้ที่นับถือ Edinoverie กลายเป็นผู้นำทางศาสนาที่โดดเด่นในยุคนั้น คืออาร์คบิชอปแห่งโวลินAnthony (Khrapovitsky ) ^{[ 60 ]}ดังที่ Ioann Mirolyubov ตั้งข้อสังเกตไว้ว่า ช่วงเวลานี้ “อาจเรียกได้ว่าเป็นช่วงเวลาแห่งการรวมตัวของ Edinoverie เป็นช่วงเวลาแห่งการค้นหาและเสริมสร้างความตระหนักรู้ในตนเอง เป็นช่วงเวลาที่เต็มไปด้วยเหตุการณ์ ลางสังหรณ์ และความคาดหวัง และอาจเรียกได้ว่าเป็นช่วงเวลาโรแมนติกสำหรับผู้ศรัทธาใน Edinoverie” ^{[ 56 ]}การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญเกิดขึ้นกับ Edinoverie: มันกลายเป็นรูปแบบของศาสนาออร์โธดอกซ์ที่ค่อนข้างมั่นคงในกลุ่ม “ชนชั้นนำ” โดยมีผู้ติดตามจำนวนไม่มากนัก ซึ่งเป็นผู้ศรัทธาในแนวคิดเรื่องความเป็นเอกภาพของคริสตจักรรัสเซียที่มีพิธีกรรมหลากหลาย และเป็นอนุรักษ์นิยมในความเชื่อทางการเมือง ในบรรดาผู้ศรัทธาใน Edinoverie ปัญญาชนได้ก้าวขึ้นมามีบทบาทสำคัญ ได้แก่ นักวิชาการ นักคิด และนักบวชที่มีการศึกษา^{[ 58 ]}จำนวนโบสถ์ Edinoverie ในช่วงเวลานี้ยังคงเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว: เฉพาะในช่วงปี 1908–1914 จำนวนโบสถ์ก็เพิ่มขึ้นจาก 420 แห่งเป็น 541 แห่ง โปรโตพรีสต์ ซิเมียน ชลีฟ กล่าวในการประชุมสภาท้องถิ่นในเดือนกันยายนปี 1917 ว่า ณ เวลานั้นสาธารณรัฐรัสเซียมีโบสถ์ Edinoverie จำนวน 600 แห่ง จำนวนผู้ศรัทธา Edinoverie ชาวรัสเซียในช่วงเวลาของการประชุมสภาอาจมีมากกว่า 500,000 คน^{[ 61 ]}

เหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของ Edinoverie ก่อนการปฏิวัติ ได้แก่: ในปี 1906 การประชุมคณะมิชชันนารีครั้งที่ 4 ในเคียฟ และในปี 1907 การประชุมครั้งที่ 6 ของ Pre-Conciliar Presence ซึ่งประกาศ "เกียรติที่เท่าเทียมกันของพิธีกรรมเก่าและใหม่" ^{[ 62 ]}ในปี 1909 การประชุม Edinoverie ที่มอสโกได้จัดขึ้น โดยมีผู้แทนจากคณะสงฆ์และฆราวาสเข้าร่วมมากกว่าร้อยคน ผู้แทนของสภาในการประชุม Edinoverie คืออาร์คบิชอปแห่งวิบอร์กและฟินแลนด์ เซอร์จิอุส (สตราโกโรดสกี) ตั้งแต่วันที่ 22 ถึง 30 มกราคม 1912 ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก การ ประชุม Edinoverie ทั่วรัสเซียครั้งแรกได้จัดขึ้น โดยมีอาร์คบิชอปแห่งโวลิน แอนโทนี (คราโปวิตสกี) เป็น ประธาน วาระการประชุมประกอบด้วย: การทบทวนกฎของ Edinoverie; คำถามเกี่ยวกับการนมัสการในโบสถ์ Edinoverie; คำถามเกี่ยวกับการจัดระเบียบชุมชน Edinoverie และการปกครองทั่วไปของ Edinoverie ในรัสเซีย; คำถามเกี่ยวกับคำสาปแช่งของสภามอสโกในศตวรรษที่ 17; ปัญหาของการดึงดูดbeglopopovtsyและตัวแทนของข้อตกลงอื่นๆ เข้าสู่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่เรียกว่า Old Believer ความสนใจเป็นพิเศษในการประชุมได้มุ่งเน้นไปที่การประกาศหลักการของสภาคริสตจักรซึ่งได้รับการตอบรับอย่างกว้างขวางในหมู่สาธารณชนออร์โธดอกซ์ในเวลานั้น^{[ 63 ]}เมื่อวันที่ 31 มกราคม พ.ศ. 2455 กลุ่มผู้แทนจากการประชุมได้รับการต้อนรับจากนิโคลัสที่ 2ในการประชุมครั้งนี้ มหานครแอนโทนีได้หยิบยกคำถามเกี่ยวกับการกำหนดอย่างเป็นทางการของผู้ที่นับถือ Edinoverie ว่าเป็น«Orthodox Old Believers » ตั้งแต่วันที่ 23 ถึง 29 กรกฎาคม พ.ศ. 2460 ณ โบสถ์ Edinoverie Saviour Transfiguration ในเมือง Nizhny Novgorodภายใต้การเป็นประธานของอาร์คบิชอปแห่ง Ufa Andrew (Ukhtomsky) ได้มีการจัดการประชุม Edinoverie ทั่วรัสเซียครั้งที่สอง โดยมีผู้แทนเข้าร่วม 216 คน ซึ่งในการประชุมครั้งนี้ได้มีการเลือกตั้งผู้แทนสำหรับสภาท้องถิ่นที่จะจัดขึ้นในอนาคต และเสนอชื่อผู้สมัครรับเลือกตั้งเป็นบิชอป^{[ 64 ]}

การประชุมสภาท้องถิ่นปี 1917–1918มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับนิกายเอดีโนเวอรี ในช่วงเวลานั้น ผู้ที่นับถือนิกายเอดีโนเวอรีมีโบสถ์ที่ใช้งานอยู่มากกว่า 600 แห่ง ซึ่งบางแห่งยังคงสร้างความประทับใจด้วยขนาดและความงดงาม (ตัวอย่างเช่น มหาวิหารนิโคลัสในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งปัจจุบันเป็นพิพิธภัณฑ์อาร์กติกและแอนตาร์กติก ) มีอารามชาย 9 แห่ง อารามหญิง 9 แห่ง ชุมชนนักบวชหญิง 1 แห่ง (ในเมืองทเวร์) พระภิกษุ 90 รูป แม่ชี 170 รูป สามเณรชายมากกว่า 170 คน และสามเณรหญิงมากกว่า 480 คน เมื่อวันที่ 22 กุมภาพันธ์ (7 มีนาคม) สภาได้ออกพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับเอดีโนเวอรี ซึ่งประกอบด้วย 19 ข้อ แทนที่กฎเกณฑ์เอดีโนเวอรีแบบ "เพลโตเนียน" เดิม ตามพระราชกฤษฎีกานี้ โบสถ์ของเอดีโนเวอรีถือเป็นส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลออร์โธดอกซ์ และอยู่ภายใต้การปกครองของบิชอปเอดีโนเวอรีพิเศษ ซึ่งขึ้นตรงต่อบิชอปประจำสังฆมณฑล พระราชกฤษฎีกาของสภายืนยันหลักการบังคับของการเลือกตั้งสำหรับตำแหน่งที่รับใช้คริสตจักรและรับใช้สิ่งศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด รวมถึงตำแหน่งบิชอป (ข้อ 6 และ 9) หนังสือและพิธีกรรมที่ใช้โดยผู้ที่นับถือ Edinoverie ได้รับการตั้งชื่อว่าออร์โธดอกซ์ และการให้เกียรติเท่าเทียมกับที่ใช้กันทั่วไปได้รับการรับรองโดยการไม่มีอุปสรรคใดๆ ต่อการผ่านของเด็กๆ จากคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเข้าสู่เขตวัด Edinoverie และในทางกลับกัน ความเป็นไปได้ที่วัดทั่วไปจะเปลี่ยนไปใช้พิธีกรรมแบบเก่าได้รับการกำหนดไว้ และในทำนองเดียวกันในทิศทางตรงกันข้าม ซึ่งต้องได้รับความประสงค์จากสี่ในห้าของผู้มีสิทธิ์เต็มที่ทั้งหมด สิ่งเดียวที่ไม่สามารถแก้ไขได้ในสภาคือการตรวจสอบคำถามเกี่ยวกับการยกเลิกคำสาปแช่งต่อพิธีกรรมของคริสตจักรรัสเซียแบบเก่า แม้ว่าก่อนหน้านี้จะรวมอยู่ในโปรแกรมของสภาแล้วก็ตาม^{[ 64 ]}

เมื่อวันที่ 3 (16) มิถุนายน พ.ศ. 2461 โปรโตพรีสต์ ซิเมียน ชลีฟ ผู้บวชเป็นพระภิกษุในชื่อไซมอน ได้รับการอภิเษกเป็นบิชอปแห่งโอคตาตามหนังสือเก่าในมหาวิหารทรินิตี้แห่งอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ลาฟรา ในเปโตรกราด พิธีอภิเษกของเขานำโดยพระสังฆราชทิคอน^{[ 65 ]}ในช่วงต้นทศวรรษ พ.ศ. 2463 สถานะของเอดีโนเวอรีเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก ผลที่ตามมาของการปฏิวัติและสงครามกลางเมืองส่งผลกระทบอย่างรุนแรงที่สุดต่อเขตแพริชเอดีโนเวอรีในมอสโกและเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก สมาชิกแพริชที่กระตือรือร้นที่สุดของชุมชนเหล่านี้ส่วนใหญ่ต้องเผชิญกับความยากลำบากในช่วงสงครามและไม่สามารถมีส่วนร่วมในชีวิตของเอดีโนเวอรีทั่วรัสเซียได้อีกต่อไป การสูญเสียที่ไม่อาจทดแทนได้สำหรับผู้ศรัทธาเอดีโนเวอรีคือการเสียชีวิตของบิชอปเอดีโนเวอรีคนแรก นักบุญไซมอนแห่งโอคตา ผู้พลีชีพ ซึ่งถูกสังหารในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2464 ที่อูฟา^{[ 66 ]}ต่อจากบิชอปไซมอน ต่อไปนี้ได้รับการถวาย: บิชอปแห่งมสติโยรา แอมโบรส (โซสนอฟสกี้) (พ.ศ. 2461–2469), บิชอปแห่งโวลสค์ จากนั้น มิสตีโยรา ไอโอฟ (โรโกซิน) (พ.ศ. 2470–2476), บิชอปแห่งโบโกรอดสค์ นิคานอร์ (คุดรยาฟต์เซฟ) (พ.ศ. 2464–2466) บิชอปแห่งเคอร์เชนเนตส์ พาเวล (Volkov) (1922–1929), บิชอปแห่ง Kushva Irenaeus (Shulmin) (1923), บิชอปแห่ง Satka Pyotr (Gasilov) (1922–1924), บิชอปแห่ง Satka Rufin (Brekhov) (1925–1930), บิชอปแห่ง Satka Vassian (Veretennikov) (1926–1937) ความกังวลของบุคคลทางศาสนาและฆราวาสบางคนว่าหลังจากการก่อตั้งสถาบันบิชอป Edinoverie แล้ว เขตแพริช Edinoverie จะถูกแยกออกไปและอาจถึงขั้นก่อตั้งคริสตจักร Edinoverie ที่เป็นอิสระหรือปกครองตนเองนั้นพิสูจน์แล้วว่าไม่มีมูลความจริง^{[ 65 ]} Ioann Mirolyubov ตั้งข้อสังเกตว่า "ในความเป็นจริงแล้ว บิชอป Edinoverie ส่วนใหญ่กลับกลายเป็นบิชอปแบบสองพิธีกรรม ในบางกรณี บิชอปที่ได้รับการอภิเษกเป็นบิชอป Edinoverie ในช่วงเวลาหนึ่งได้กลายเป็นบิชอปพิธีกรรมใหม่โดยสมบูรณ์หรือในลักษณะผสมผสาน ในกรณีอื่นๆ — กลับตรงกันข้าม" ดังนั้น "ในขณะที่ยังคงรักษาพิธีกรรมทางศาสนาที่แตกต่างกันไว้ภายใน" คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย "ได้แสดงให้เห็นถึงความเป็นเอกภาพในนิกายที่แท้จริง" ^{[ 67 ]}

ระหว่างวันที่ 19 ถึง 22 มิถุนายน พ.ศ. 2460 ณเมืองนิชนีโนฟโกรอดได้มีการจัดการประชุม Edinoverie ทั่วรัสเซียครั้งที่ 3 ขึ้น ตามข้อมูลบางส่วนระบุว่ามีผู้แทน 142 คนจากประมาณสองร้อยวัด Edinoverie ทั่วประเทศเข้าร่วม การตัดสินใจส่วนใหญ่ของการประชุมไม่ได้ถูกนำไปปฏิบัติเนื่องจากการปราบปรามนักบวชและผู้ศรัทธา รวมถึงการทำร้ายร่างกาย และการปิดโบสถ์จำนวนมาก^{[ 66 ]}มติ ("พระราชบัญญัติ") ของสภาสังฆราชชั่วคราวภายใต้การเป็นประธานของผู้แทนพระสังฆราชรักษาการ เมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุส ลงวันที่ 10 (23) เมษายน พ.ศ. 2462 ได้รับรองคุณค่าแห่งความรอดที่เท่าเทียมกันของพิธีกรรมแบบเก่า ยกเลิกคำสาปแช่งจากผู้เชื่อเก่า และประกาศว่ามติของสภาใหญ่แห่งมอสโกในปี พ.ศ. 2409-2400 เป็นโมฆะ^{[ 68 ]}เมื่อวันที่ 2 มิถุนายน พ.ศ. 2514 มติของสภาสังคายนาในปี พ.ศ. 2462 ได้รับการยืนยันโดยสภาท้องถิ่นของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในปี พ.ศ. 2514 ซึ่งยังได้กล่าวถึงลักษณะที่ไม่จำเป็นและรุนแรงของการปฏิรูปคริสตจักรในศตวรรษที่ 17 และยืนยันอย่างเด็ดขาดถึงความเหมือนกันไม่เพียงแต่ของ Edinoverie เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเชื่อดั้งเดิมกับ Orthodoxy ด้วย: "สภาท้องถิ่นอันศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียโอบกอดด้วยความรักต่อทุกคนที่รักษาพิธีกรรมของรัสเซียอย่างศักดิ์สิทธิ์ ทั้งในฐานะสมาชิกของคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ของเรา และผู้ที่เรียกตัวเองว่าผู้เชื่อดั้งเดิม แต่สารภาพศรัทธาออร์โธดอกซ์แห่งความรอดอย่างศักดิ์สิทธิ์ […] ความสำคัญของพิธีกรรมแห่งความรอดไม่ได้ขัดแย้งกับความหลากหลายของการแสดงออกภายนอก ซึ่งเป็นสิ่งที่ฝังอยู่ในคริสตจักรของพระคริสต์ที่เก่าแก่และไม่แบ่งแยกมาโดยตลอด" ^{[ 69 ]}ในสภาท้องถิ่นในปี พ.ศ. 2531 ได้มีการกล่าวซ้ำถึงพระราชกฤษฎีกาของสภาในปี พ.ศ. 2514 ^{[ 70 ]}

ลัทธิเอดีโนเวรีในยุคโซเวียตยังไม่ได้รับการศึกษาอย่างเพียงพอ แต่โดยทั่วไปแล้วอาจกล่าวได้ว่าลัทธินี้ได้สูญสิ้นไปภายใต้สภาวะการปราบปราม ดังที่บาทหลวงโยอันน์ มิโรลยูบอฟได้กล่าวไว้ การปราบปรามในยุคโซเวียตส่งผลกระทบต่อผู้ที่นับถือลัทธิเดิมอย่างรุนแรงกว่าผู้ที่นับถือลัทธิใหม่: "ในบรรดาวัดของลัทธิเอดีโนเวรีนั้น ไม่มีสัญญาณใดๆ ของลัทธิปฏิรูปหรือการปรับตัวให้เข้ากับยุคสมัยและอำนาจรัฐเลย […] กลุ่มผู้ศรัทธาส่วนใหญ่ของวัดลัทธิเอดีโนเวรีนั้นมาจากชนชั้นที่ถูกปราบปรามและถูกทำลายล้างอย่างสิ้นเชิง […] ในวัดลัทธิเอดีโนเวรีนั้น ประเพณีแห่งความสามัคคี การช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และการมีส่วนร่วมนั้นเข้มแข็ง ซึ่งต้องทำให้ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าโกรธแค้นเป็นพิเศษ […] ในชุมชนลัทธิเอดีโนเวรีนั้น จิตวิญญาณของประเพณีพื้นบ้านโปชเวนนิเชสต์โวซึ่งฝังรากลึกในชีวิตประจำวันและชีวิตครอบครัวนั้นเข้มแข็ง ซึ่งทำให้ผู้สร้าง 'สังคมใหม่' กังวลเป็นพิเศษเช่นกัน" เมื่อวันที่ 11 มีนาคม พ.ศ. 2480 พระสังฆราชรักษาการมหานครเซอร์จิอุสได้ออกพระราชกฤษฎีกาฉบับที่ 31 กำหนดว่าเนื่องจากการขาดหายไป (การจับกุม) ของบิชอปวาเซียน (เวเรเตนนิคอฟ) แห่งเอดีโนเวอรี “การปกครองวัดเอดีโนเวอรีในแต่ละสังฆมณฑลจนกว่าจะมีประกาศเพิ่มเติมจะถูกโอนไปยังอาร์คบิชอปประจำท้องถิ่นโดยทั่วไป” ^{[ 67 ]}ผู้ศรัทธาประกอบพิธีกรรมที่บ้านในแบบฆราวาส วัดแต่ละแห่งค่อยๆ เปลี่ยนไปใช้พิธีกรรมใหม่ มีชุมชนที่ไม่ได้จดทะเบียนจำนวนมาก ฝูงชนของบิชอปไซมอน (ชเลฟ) ยังคงรักษาประเพณีของตนไว้ แทบทุกชุมชนและเขตปกครองของอดีตอูราลโฮสต์มีบ้านสวดมนต์และชุมชนของลูกหลานของผู้นับถือเอดีโนเวอรี ซึ่งกลุ่มเล็กๆ เหล่านั้นยังคงอยู่รอดมาจนถึงปัจจุบัน วัดเอดีโนเวอรีจำนวนหนึ่งดำรงอยู่เป็นเวลานานในสเวิร์ดลอฟสค์โอเบลาสต์ในช่วงหลังสงคราม โบสถ์สุดท้ายของผู้ที่นับถือ Edinoverie ในมอสโกจนถึงทศวรรษ 1960 คือโบสถ์นิโคลัสในสุสาน Rogozhskoye หลังจากนั้น พิธี Edinoverie ก็จัดขึ้นเฉพาะใน โบสถ์น้อยทางใต้ (อุทิศให้กับรูปเคารพของพระแม่มารี Troeruchitsa) ของโบสถ์แห่งนี้ (ยุติลงในปี 1988) ใน Vyazniki จังหวัด Vladimir ตั้งแต่ทศวรรษ 1940 มีคณะนักบวชสองคณะอยู่ในโบสถ์เดียวกัน สลับกันทำหน้าที่ – คณะหนึ่งนับถือ Edinoverie และอีกคณะหนึ่งนับถือพิธีกรรมใหม่ ซึ่งคงอยู่จนถึงทศวรรษ 1970 ^{[ 71 ]}เมื่อสิ้นสุดยุคโซเวียต เหลือเพียงไม่กี่วัดของ Edinoverie ที่ยังไม่ปิด (ในหมู่บ้าน Maloye Murashkino ในจังหวัด Gorkyวัดสองแห่งในลัตเวียและในหมู่บ้าน Zlynka ในเขต Kirovograd ของสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตยูเครน )

เกือบจะนับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกประเทศรัสเซีย (ROCOR)ได้แสดงความสนใจอย่างเป็นทางการในการสร้างความสัมพันธ์ฉันมิตรกับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ดั้งเดิม ในการประชุมสภาไดแอสปอราครั้งแรกในปี 1921 เมโทรโพลิแทนแอนโทนี คราโปวิตสกีได้เรียกร้องเป็นพิเศษให้ผู้เชื่อดั้งเดิมชาวรัสเซีย "ในต่างแดน" ลืมความขุ่นเคืองและการทะเลาะวิวาทในอดีต และคิดถึง "การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรที่ตอนนี้ไม่ได้ 'มีอำนาจเหนือกว่า' แต่ถูกศัตรูของความเชื่อของพระคริสต์ข่มเหง" ทัศนคติที่ดีของเมโทรโพลิแทนแอนโทนีที่มีต่อพิธีกรรมโบราณได้กำหนดจุดยืนของคณะบาทหลวง ROCOR ที่มีต่อผู้เชื่อดั้งเดิมเป็นส่วนใหญ่^{[ 72 ]}

ในปี 1964 สภาสังฆราชแห่งคริสตจักรรัสเซียในต่างแดนได้เลือกบิชอปฟิลาเร็ต (วอซเนเซนสกี) เป็นประมุขสูงสุดคน ใหม่ เนื่องจากท่านไม่ได้ดำรงตำแหน่งมหานคร ดมิทรี อเล็กซานดรอฟ ผู้อ่านและนักวาดภาพไอคอน จึงได้จำลองพิธีกรรมโบราณในศตวรรษที่ 15 ซึ่งใช้ในพิธีสถาปนาอย่างเป็นทางการ เหตุการณ์นี้กระตุ้นให้บรรดาบิชอปของคริสตจักรรัสเซียในต่างแดนประกาศว่า "พิธีกรรมที่เรียกว่า 'พิธีกรรมเก่า' นั้นคือพิธีกรรมโบราณของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งใช้กันมาก่อนการปฏิรูปพิธีกรรมในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 คริสตจักรไม่พบสิ่งใดที่น่าตำหนิหรือนอกรีตในพิธีกรรมนี้ และอวยพรให้ผู้ที่ปรารถนาจะรักษาหนังสือโบราณและธรรมเนียมพิธีกรรมโบราณใช้พิธีกรรมนี้" ในปี พ.ศ. 2510 ในการประชุมสังฆสภาครั้งต่อไปของ ROCOR มีการอ่านบันทึกจากบาทหลวงดมิทรี อเล็กซานดรอฟ เกี่ยวกับภารกิจในหมู่ผู้แทนของความเชื่อเดิม คณะบาทหลวงของ ROCOR ยินดีต้อนรับผู้เชื่อเดิมที่ปรารถนาจะเข้าใกล้คริสตจักรออร์โธดอกซ์มากขึ้น และได้สั่งให้คณะกรรมการวิชาการที่สังกัดการประชุมสังฆสภาของ ROCOR ศึกษาประเด็นความเป็นไปได้ในการยกเลิก "คำสาปแช่ง" ต่อพิธีกรรมเดิม^{[ 72 ]}

ในการประชุมสภาสังคายนาพลัดถิ่นครั้งที่สามของ ROCOR ในปี 1974 แนวคิดเรื่องความจำเป็นในการสร้างความปรองดองกับตัวแทนของกลุ่มออร์โธดอกซ์ดั้งเดิมได้รับการแสดงออกหลายครั้ง ตัวอย่างเช่น อาร์คบิชอปแห่งเจนีวาและยุโรปตะวันตก แอนโทนี (บาร์โตเชวิช) ได้อ้างถึงคำอุทธรณ์ของเมโทรโพลิแทน แอนโทนี (คราโปวิตสกี) และท่าทีประนีประนอมของท่านต่อกลุ่มผู้เชื่อดั้งเดิม สำหรับผู้เข้าร่วมประชุมหลายคน การแก้ไขปัญหาของกลุ่มผู้เชื่อดั้งเดิมถูกมองว่าเป็นการสานต่องานที่เริ่มต้นโดยประมุขคนแรกของ ROCOR หลังจากการอภิปรายอย่างยาวนาน ผู้แทนในการประชุมได้ร่างเอกสารฉบับหนึ่งขึ้นมา โดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างความปรองดองสูงสุดกับตัวแทนของกลุ่มผู้เชื่อดั้งเดิม สมัชชาบิชอปในปี พ.ศ. 2517 ได้พิจารณาคำร้องขอเร่งด่วนจากผู้แทนของสภาสังคายนาพลัดถิ่นครั้งที่ 3 ให้ยกเลิกคำสาปแช่งต่อพิธีกรรมเก่า เมื่อวันที่ 25 กันยายน พ.ศ. 2517 จึงได้ออกพระราชกฤษฎีกาพิเศษเกี่ยวกับประเพณีและพิธีกรรมทางศาสนาโบราณ ซึ่งนับจากนี้ไปจะถือว่าเป็นพิธีกรรมออร์โธดอกซ์และช่วยให้รอดพ้น^{[ 72 ]}

ตำแหน่งของคณะบาทหลวง ROCOR รวมถึงพันธกิจเผยแพร่ศาสนาและการให้ความรู้ของบาทหลวงดิมิทรี อเล็กซานดรอฟ มีส่วนทำให้ในปี 1983 กลุ่มชาวโปโมเรียน จำนวนมาก ซึ่งเป็นตัวแทนของเขตวัดแห่งคริสตจักรการประสูติของพระคริสต์ในเมืองอีรี รัฐเพนซิลเวเนีย สหรัฐอเมริกา ได้เข้าร่วม ROCOR ผู้นำของชุมชนนี้คือ ปิเมน ไซมอน ได้รับการบวชเป็นบาทหลวงตามหนังสือที่พิมพ์ไว้เก่า ข้อมูลเกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาที่ประสบความสำเร็จในหมู่ผู้เชื่อเก่าได้รับการบันทึกไว้ในรายงานการประชุมของสภาบาทหลวง ROCOR ในปี 1983 ประมุขของ ROCOR เองคือ เมโทรโพลิแทน ฟิลาเร็ต (โวซเนเซนสกี) ได้เน้นย้ำว่า "มีปรากฏการณ์เชิงบวกเกิดขึ้น เช่น... การเข้าร่วมของผู้เชื่อเก่าจำนวนมากกับเรา" ^{[ 72 ]}

ในปี พ.ศ. 2531 คณะบิชอปของ ROCOR นำโดยมหานครวิทาลี (อุสตินอฟ)ตามเจตนารมณ์ของมหานครแอนโทนี (คราโปวิตสกี) ได้ตัดสินใจจัดตั้งลำดับชั้น Edinoverie ขึ้น ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2531 ได้มีการประกอบพิธีอภิเษกบิชอป Edinoverie คนแรก คือ ดานิอิล (อเล็กซานดรอฟ) โดยมีตำแหน่งเป็นบิชอปแห่งเอรีสำหรับผู้เชื่อเก่า ผู้แทนของพระสังฆราชองค์แรกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกรัสเซียการประชุมสังฆราชของ ROCOR ในปี พ.ศ. 2537 ได้พิจารณาถึงพันธกิจของศาสนาออร์โธดอกซ์ในโลกปัจจุบัน และได้หันมาพิจารณาประสบการณ์เชิงบวกของชุมชน Edinoverie แห่งเอรี ซึ่งสมาชิกสามารถปรับตัวให้เข้ากับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์และศาสนจักรใหม่ ๆ ในขณะที่ยังคงรักษาความศรัทธาต่อประเพณีและวัฒนธรรมในอดีต^{[ 72 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2543 ผู้เข้าร่วมการประชุมสังฆสภาได้กล่าวถึงผู้ที่ยึดมั่นในพิธีกรรมเดิมด้วยจดหมาย พิเศษฉบับหนึ่ง ซึ่งได้กำหนดบทบัญญัติที่นำมาใช้ในปี พ.ศ. 2517 อีกครั้ง แต่ในทางปฏิบัติแล้วยังยอมรับความผิดต่ออาชญากรรมและความผิดที่กระทำต่อผู้เชื่อเดิม และขออภัยโทษแทนผู้ที่ได้กระทำความผิดเหล่านั้นด้วย: ^{[ 72 ]}

พวกเรารู้สึกเสียใจอย่างสุดซึ้งต่อความโหดร้ายที่กระทำต่อผู้ศรัทธาในพิธีกรรมดั้งเดิม เช่น การกดขี่ข่มเหงโดยเจ้าหน้าที่ฝ่ายพลเรือนซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากบรรพบุรุษของเราบางคนในลำดับชั้นของศาสนจักรรัสเซีย โปรดยกโทษให้พวกเราด้วย พี่น้องทั้งหลาย สำหรับการกระทำอันน่ารังเกียจที่เราได้กระทำต่อท่าน อย่าได้นับเราเป็นผู้สมรู้ร่วมคิดในบาปของบรรพบุรุษของเรา และอย่าได้ตำหนิเราสำหรับการกระทำที่ไร้ความยับยั้งชั่งใจของพวกเขา แม้ว่าเราจะเป็นลูกหลานของผู้กดขี่ข่มเหงท่าน แต่เราไม่ได้เป็นผู้รับผิดชอบต่อความทุกข์ทรมานที่ท่านได้รับ โปรดยกโทษให้แก่ความผิดเหล่านี้ เพื่อที่เราจะได้พ้นจากความอัปยศอดสูที่หนักอึ้งอยู่บนพวกเขาด้วย เราก้มลงต่อหน้าท่านและขอให้ท่านอธิษฐานเผื่อเรา โปรดยกโทษให้แก่ผู้ที่ทำร้ายท่านด้วยความรุนแรงอย่างไม่ยั้งคิด ผ่านริมฝีปากของเรา พวกเขาสำนึกผิดต่อการกระทำของพวกเขาและขอการให้อภัยจากท่าน ในศตวรรษที่ 20 ศาสนจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์ต้องเผชิญกับการกดขี่ข่มเหงครั้งใหม่ คราวนี้โดยน้ำมือของระบอบคอมมิวนิสต์ที่ไร้ศาสนา เรายอมรับด้วยความเสียใจว่าการข่มเหงคริสตจักรของเราอย่างใหญ่หลวงในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมาอาจเป็นการลงโทษจากพระเจ้าสำหรับการข่มเหงลูกหลานของพิธีกรรมเก่าโดยบรรพบุรุษของเรา เรายอมรับผลที่ตามมาอันขมขื่นของเหตุการณ์ที่ทำให้เราแตกแยก ซึ่งทำให้พลังทางจิตวิญญาณของคริสตจักรรัสเซียอ่อนแอลง เราขอประกาศอย่างจริงจังถึงความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะเยียวยาบาดแผลที่เกิดขึ้นกับคริสตจักร^{[ 73 ]}

หลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต ลัทธิเอดีโนเวอรีในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียเริ่มฟื้นตัวขึ้นในรูปแบบที่แตกต่างออกไปบ้าง – การริเริ่มสร้างเขตวัดมาจากเบื้องล่าง ซึ่งแสดงถึง "การอพยพภายใน" ของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในส่วนของผู้ที่ไม่เต็มใจที่จะยอมรับนวัตกรรมทางพิธีกรรมของนิคอน และส่วนที่อนุรักษ์นิยมของคริสตจักร (ผู้ที่นับถือลัทธิเอดีโนเวอรีในปัจจุบันมักไม่มีความต่อเนื่องโดยตรงจากอดีต) ในขณะเดียวกัน เขตวัดเอดีโนเวอรีจำนวนมากเป็นชุมชนของอดีตผู้เชื่อเก่า ดังนั้น ความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของลัทธิเอดีโนเวอรีในทศวรรษ 1990 คือการรับเอาผู้ที่เหลืออยู่ของกลุ่มที่ไม่ใช่โอครูซนิกีในเขตประวัติศาสตร์ของแคว้นมอสโก – กุสลิทซาหนึ่งในเขตวัดเอดีโนเวอรีที่ใหญ่ที่สุดในต่างประเทศ – ในเพนซิลเวเนีย – ประกอบด้วยอดีตโปมอร์ซี กิจกรรมของเขตวัดเอดีโนเวอรีในแคว้นสเวิร์ดลอฟสค์กำลังพัฒนา โดยประกอบด้วยอดีตชาโซเวนนี ช่วงทศวรรษ 1990 และ 2000 โดดเด่นด้วยการเปลี่ยนผ่านของผู้นำชุมชน Old Believer จำนวนหนึ่งไปสู่ ​​Edinoverie และกิจกรรมที่กระตือรือร้นของผู้ที่นับถือ Edinoverie ซึ่ง Old Believer บางคนมองว่าเป็นการคุกคามต่ออัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและศาสนาของพวกเขา สิ่งนี้ส่งผลให้ Old Believer หันกลับไปใช้ประสบการณ์การโต้แย้งในอดีต^{[ 74 ]}

เมื่อวันที่ 4 มิถุนายน พ.ศ. 2542 สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรรัสเซียได้มีมติเรียกร้องให้บรรดาบิชอปประจำสังฆมณฑลและคณะสงฆ์คำนึงถึงการตัดสินใจของคริสตจักรทั้งหมดที่ยกเลิกการสาปแช่งพิธีกรรมเก่าในกิจกรรมปฏิบัติของพวกเขา สภาสังคายนาเรียกร้องให้สำนักพิมพ์ของคริสตจักร "ใช้แนวทางวิพากษ์วิจารณ์ในการพิมพ์ซ้ำวรรณกรรมที่ตีพิมพ์ก่อนการปฏิวัติ เมื่อภายใต้อิทธิพลของอำนาจทางโลก ความเชื่อเก่าถูกวิพากษ์วิจารณ์ด้วยวิธีการที่ไม่ถูกต้องและยอมรับไม่ได้" สภาสังคายนาประณาม "วิธีการที่รุนแรงในการเอาชนะความแตกแยกที่เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็นผลมาจากการแทรกแซงของหน่วยงานทางโลกในกิจการของคริสตจักร" ^{[ 75 ]}

เมื่อวันที่ 27 พฤศจิกายน พ.ศ. 2543 ได้มีการจัดการประชุมขึ้นที่กรุงมอสโกในหัวข้อ "ครบรอบ 200 ปีแห่งการดำรงอยู่ตามหลักศาสนจักรของวัดพิธีกรรมดั้งเดิมในอ้อมอกของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย" การประชุมเริ่มต้นด้วยพิธีโมลีเบน อันศักดิ์สิทธิ์ ในมหาวิหารอัสสัมชัญแห่งเครมลินมอสโก ซึ่งดำเนินการตามพิธีกรรมดั้งเดิมโดยคณะสงฆ์ของวัด Edinoverie ทั้งหมดในเขตอัครสังฆราชมอสโก^{[ 76 ]}ในการประชุมได้มีการลงมติว่านับจากนี้เป็นต้นไปจะเรียกตนเองว่า "วัดพิธีกรรมดั้งเดิมของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย" พระสังฆราชอเล็กซิสที่ 2 แห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมด ซึ่งปรากฏตัวในการประชุมพร้อมคำกล่าวต้อนรับ ได้ประเมินค่าสูงของการก่อตั้ง Edinoverie ซึ่งทำให้หลายคนกลับมาจากการแตกแยกของคริสตจักร "...สู่บ้านของพระบิดา และกลายเป็นบุตรอันเป็นที่รักของพระมารดาคริสตจักร ทายาทแห่งของขวัญอันล้ำค่าของพระมารดา" พระสังฆราชเน้นย้ำเป็นพิเศษว่า “ลูกหลานของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียต้องจำไว้ว่าพิธีกรรมของคริสตจักรโบราณเป็นส่วนหนึ่งของมรดกทางจิตวิญญาณและประวัติศาสตร์ร่วมกันของเรา ซึ่งควรได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นสมบัติล้ำค่าในคลังพิธีกรรมของคริสตจักร” ^{[ 77 ]}

ในช่วงเวลานั้น Edinoverie กำลังพัฒนาอย่างแข็งขันด้วยการก่อตั้งวัดใหม่ ๆ แต่ในขณะเดียวกัน สถานะของวัดเหล่านั้นก็ยังไม่ชัดเจน ในหมู่ผู้แทนของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียหลายคน ยังคงมีทัศนคติเชิงลบต่อ Edinoverie และพิธีกรรมเก่าโดยทั่วไป ซึ่งสืบทอดมาจากยุคก่อนการปฏิวัติ ดังที่ท่านเมโทรโพลิแทน คิริลล์ (กุนดิอาเยฟ)ได้กล่าวไว้ในปี 2547 ว่า “จนถึงทุกวันนี้ ในชีวิตประจำวันของศาสนจักร เราแทบไม่เห็นข้อเท็จจริงใดๆ ที่จะยืนยันความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ของพิธีกรรมสองแบบอย่างเต็มรูปแบบภายในศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งดูเหมือนจะเป็นเงื่อนไขที่สำคัญที่สุดสำหรับการฟื้นฟูความเป็นเอกภาพกับกลุ่มผู้เชื่อเก่าในอนาคต […] บ่อยครั้งที่ผู้คนที่มุ่งมั่นไปสู่กลุ่มเอดีโนเวรี (Edinoverie) ไม่ได้รับการเข้าใจจากเรา เราต้องได้ยินคำบอกเล่าที่น่าเศร้าจำนวนไม่น้อยเกี่ยวกับความไม่เข้าใจเช่นนี้ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ทั้งจากตัวแทนของผู้ที่นับถือกลุ่มเอดีโนเวรีและจากผู้ที่ปรารถนาจะเป็นเช่นนั้น ด้วยแนวทางเช่นนี้ เมื่อผู้ที่นับถือกลุ่มผู้เชื่อเก่า-เอดีโนเวรีที่ปรารถนาความเป็นเอกภาพกับสังฆราชแห่งมอสโกถูกมองอย่างดูหมิ่นเหยียดหยามในกรณีที่ดีที่สุด และอย่างเลวร้ายที่สุดคือด้วยความเป็นปรปักษ์ การพัฒนาของชุมชนพิธีกรรมเก่าจึงถูกขัดขวางอย่างมากและความอยู่รอดของพวกเขาก็มีจำกัด […] สถานการณ์ที่ขัดแย้งจึงเกิดขึ้น สภาต่างๆ ได้ออกมติเพื่อพิจารณาคำสาปแช่งต่อกลุ่มผู้เชื่อเก่าและ คำพูดดูหมิ่นเกี่ยวกับพิธีกรรมของคริสตจักรรัสเซียโบราณว่า 'ราวกับว่าไม่เคยมีมาก่อน' ในขณะที่ระดับท้องถิ่น ระดับความตระหนักรู้ของคณะสงฆ์เกี่ยวกับเรื่องนี้ต่ำมากจนพระราชกฤษฎีกาเองก็กลายเป็น 'ราวกับว่าไม่เคยมีมาก่อน' ^{[ 78 ]}

เมื่อวันที่ 12 มกราคม พ.ศ. 2556 เป็นครั้งแรกในรอบ 350 ปี ที่มีการประกอบ พิธีมิสซาศักดิ์สิทธิ์ตามพิธีกรรมโบราณในมหาวิหารอัสสัมชัญแห่งเครมลินมอสโก มหาวิหารซึ่งจุคนได้ไม่น้อยกว่า 500 คนเต็มไปด้วยผู้คน และในบรรดาผู้ที่ร่วมสวดภาวนานั้น ไม่เพียงแต่ผู้ที่นับถือลัทธิเอดีโนเวอรีเท่านั้น แต่ยังมีผู้เชื่อเก่าจำนวนมากอีกด้วย^{[ 79 ]}

โปรโตพรีสต์ โยอันน์ มิโรลยูบอฟ กล่าวว่า ผู้เชื่อเก่ามักจะย้ายไปที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย แต่ยังไม่มีการกำหนดพิธีที่เป็นเอกภาพสำหรับการรับผู้เชื่อเก่าเข้าสู่คริสตจักร และบาทหลวงต่าง ๆ ก็รับพวกเขาด้วยพิธีทั้งสามแบบตามที่แต่ละคนต้องการ^{[ 80 ]}

เมื่อวันที่ 30 พฤษภาคม 2557 สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้มีมติว่า:

1. เมื่อพิจารณาถึงความไม่สอดคล้องกันที่พบในแนวทางการปฏิบัติศาสนกิจในปัจจุบัน มติของสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ฉบับที่ 1116 ลงวันที่ 25 พฤษภาคม ค.ศ. 1888 จึงได้รับการยืนยัน ซึ่งระบุว่าผู้ที่รับบัพติศมาในชุมชนผู้เชื่อเดิมจะได้รับการยอมรับเข้าสู่คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียผ่านทางศีลเจิมน้ำมันศักดิ์สิทธิ์

2. เพื่อสั่งการให้คณะกรรมการสังคายนาเรื่องการนมัสการร่วมกับคณะกรรมการกิจการวัดพิธีกรรมดั้งเดิมและความร่วมมือกับความเชื่อดั้งเดิม ปรับปรุงแก้ไขพิธีกรรมการรวมตัวกับศาสนจักรสำหรับผู้ที่ปฏิบัติตามข้อตกลงของผู้เชื่อดั้งเดิม โดยคำนึงถึงมติของสภาศักดิ์สิทธิ์แห่งศาสนจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในปี 1971 และมติของสภาในเวลาต่อมา และหลังจากนั้นให้ส่งร่างข้อความของพิธีกรรมดังกล่าวเพื่อขออนุมัติจากสมัชชาศักดิ์สิทธิ์

3. เพื่อย้ำเตือนว่า ตามคำวินิจฉัยของนักบุญฟิลาเร็ต มหานครแห่งมอสโกซึ่งได้รับการยืนยันโดยธรรมเนียมปฏิบัติอันยาวนานของวัดเอดีโนเวอรี ผู้เชื่อเก่าที่กลับมารวมกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้รับอนุญาตให้ระลึกถึงญาติของตนที่เสียชีวิตนอกนิกายด้วยการสวดภาวนา

4. ในกรณีที่ผู้ศรัทธาเดิมซึ่งเคยปฏิญาณตนเป็นนักบวชมาก่อน เข้าร่วมคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย เขาจะได้รับการยอมรับว่าอยู่ในสถานะนักบวชตามความประสงค์ของเขาเอง

5. ขอแนะนำว่าในการศึกษาประวัติศาสตร์ของความเชื่อเดิมและ Edinoverie ในสถาบันการศึกษาศาสนศาสตร์ของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ควรยึดถือจิตวิญญาณแห่งความรักแบบคริสเตียนและความปรารถนาที่จะเอาชนะการแบ่งแยกที่มีอยู่^{[ 81 ]}

เมื่อวันที่ 24 มีนาคม พ.ศ. 2565 สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้อนุมัติธรรมนูญเกี่ยวกับเขตวัดพิธีกรรมเก่าของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย^{[ 82 ]}

ผู้เชื่อเก่าบางคนได้รับการยอมรับเข้าสู่คริสตจักรคาทอลิกในฐานะคาทอลิกตะวันออกในขณะที่ยังคงรักษาพิธีกรรมที่เป็นเอกลักษณ์ของตนไว้ ทำให้พวกเขากลายเป็นคาทอลิกตะวันออกที่เทียบเท่ากับ Edinoverie ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาที่มีชื่อเสียงที่สุดคือPotapy Emelianovอดีตบาทหลวง Edinoverie ในLuhansk Oblastประเทศยูเครน ในปี 1918 เขาได้รับการยอมรับเข้าสู่คริสตจักรคาทอลิกรัสเซียพร้อมกับวัดของเขา ซึ่งตั้งอยู่ที่Nizhnaya Bogdanovkaใกล้กับKadiivkaในLuhansk Oblastของประเทศยูเครน ในปัจจุบัน ต่อมาเขารอดชีวิตจากการถูกจำคุกสิบปีในค่ายกักกัน Solovkiและเสียชีวิตในปี 1936 ณ ปี 2003 กระบวนการขอแต่งตั้งเป็นนักบุญ ของเขา ยังคงเปิดอยู่^{[ 83 ]}

จากการสัมภาษณ์ในปี 2548 บาทหลวงคาทอลิกชาวรัสเซีย เซอร์เกย์ โกลอฟานอฟ กล่าวว่าในขณะนั้นมีบาทหลวงคาทอลิกที่ปฏิบัติตามพิธีกรรมดั้งเดิมเพียงคนเดียวที่ยังคงปฏิบัติหน้าที่อยู่ในรัสเซีย^{[ 84 ]}

Edinoverie เป็นหัวข้อของการออกอากาศทางโทรทัศน์ในช่องRussia-24 , Soyuz และTsargrad TVตัวแทนของผู้นำคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย เช่น มหานครอิลาเรียน (อัลเฟเยฟ) ^{[ 85 ] [ 86 ]}และของ Edinoverie เช่น นักปรัชญาอเล็กซานเดอร์ ดูจิน [ ^{86 ]}โปรโตพรีสต์ ปิโอตร์ ชูบารอฟ^{[ 87 ]}บาทหลวงเซอร์กีย์ ชิซ^{[ 88 ]}โปรโตพรีสต์ โยอันน์ มิโรลยูบอฟ^{[ 89 ] มิคาอิล ตูเรนคอฟ บาทหลวงเซอร์กีย์ โคมารอฟ วลาดิมีร์ บาเซนคอฟ และคนอื่นๆ ปรากฏตัวเป็น แขก}รับเชิญในรายการโทรทัศน์และวิทยุ

ตั้งแต่ปี 2015 ถึง 2017 รายการเกี่ยวกับวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ชุดหนึ่งโดย Alexander Gnyp เกี่ยวกับความเชื่อเดิมชื่อKulugurได้ออกอากาศทางวิทยุคริสเตียนมาเรียแขกรับเชิญของรายการประกอบด้วยนักบวช นักประวัติศาสตร์ นักปรัชญา นักภาษาศาสตร์ และนักบวชและผู้นำชุมชนของ Edinoverie และ Old Believer ในเดือนมิถุนายน 2016 ในการสนทนาเกี่ยวกับ Edinoverie ในรายการKulugurมหานคร Old Believer Cornelius (Titov)ได้เข้าร่วมด้วย^{[ 90 ]}

ในปี 2017 Vladimir Basenkov หัวหน้าศูนย์ประเพณีพิธีกรรมรัสเซียโบราณใน Simbirsk ได้ริเริ่มโครงการHidden Russiaซึ่งอุทิศให้กับการศึกษาชีวิต สภาพ จำนวน ลักษณะ และอนาคตของชุมชน Edinoverie ทั้งหมดที่มีอยู่ในปัจจุบันทั่วโลก สิ่งพิมพ์ภายในโครงการนี้เผยแพร่บนสื่อต่างๆ เช่นPravoslavie.ru , Elitsy Media, ^{[ 91 ]} Pravoslavie.fm, ^{[ 92 ]}และบนเว็บไซต์ชื่อเดียวกันของโครงการ^{[ 93 ] [ 94 ]}ตั้งแต่ปี 2022 เว็บไซต์เพื่อการศึกษาของ โครงการ Hidden Russiaได้รับการดูแลโดย "สมาคมนักบุญแอนดรูว์ (Ukhtomsky)" ^{[ 95 ]}

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ชุมชน Edinoverie อยู่ภายใต้การปกครองของบิชอปผู้ปกครองของสังฆมณฑลของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย จากการประเมินของเมโทรโพลิทัน อิลาริออน (อัลเฟเยฟ) พบว่าในปี 2021 มีชุมชนดังกล่าวประมาณ 40 แห่ง^{[ 96 ]}เป็นเรื่องยากที่จะระบุตัวเลขที่แน่นอนได้ เนื่องจากไม่มีคำจำกัดความทางกฎหมายในเอกสารกฎบัตรของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียว่า Edinoverie parish คืออะไร^{[ 97 ]}

โบสถ์ Edinoverie หลายแห่งอยู่ในสภาพทรุดโทรม โบสถ์ Edinoverie ที่เสียหายครึ่งหนึ่งประมาณหนึ่งโหลในเขตเวสต์คาซัคสถานยังไม่ได้รับการบูรณะ และลูกหลานของผู้นับถือ Edinoverie และผู้เชื่อดั้งเดิมจำนวนมากไปร่วมพิธีกรรมในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ทั่วไป แม้ว่าจำนวนชุมชนและนักบวชของพิธีกรรมดั้งเดิมจะเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ แต่ก็มีการย้ายถิ่นฐานของผู้นับถือ Edinoverie ไปยังความเชื่อดั้งเดิมหรือ "กลุ่มย่อย" ต่าง ๆ ของ ROCOR บ้างประปา โบสถ์ Edinoverie ในนิซนีโนฟโกรอดถูกปิด และทางการกำลังขัดขวางการกลับมาของโบสถ์ Edinoverie เซนต์จอห์นแบปติสต์ในอูราลสค์ซึ่งมีลูกหลานของผู้นับถือ Edinoverie จำนวนมากอาศัยอยู่ ในขณะเดียวกัน ในหลายพื้นที่ที่เป็นกลุ่มผู้เชื่อเก่า (Old Believer) มาแต่ดั้งเดิม (เช่น ในเมืองกุสลิทซี ในเทือกเขาอูราล) ก็มีการเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ของลูกหลานผู้เชื่อเก่าไปเป็นคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ในโบสถ์นิกายใหม่ทั่วไป

ขณะนี้กำลังมีการพัฒนาโครงการสำหรับ "กฎหมายว่าด้วยเขตวัดพิธีกรรมเก่าของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย" เนื่องจากข้อบังคับที่ควบคุมชีวิตของเขตวัด Edinoverie ทั้งจากสมัยสังคายนาและจากสภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในปี 1917 นั้นได้หมดผลบังคับใช้ไปแล้วในปัจจุบัน^{[ 98 ]}

ในปี ค.ศ. 1903 มีผู้ศรัทธาเก่า 10,213 คนเข้าร่วมคริสตจักรแห่งรัสเซีย (ในจำนวนนี้ 2,461 คนเข้าร่วมตามเงื่อนไขของ Edinoverie) และในปี ค.ศ. 1904 มีผู้ศรัทธาเก่า 9,179 คนเข้าร่วม (ในจำนวนนี้ 2,298 คนเข้าร่วมตามเงื่อนไขของ Edinoverie)

ณ วันที่ 1 มกราคม ค.ศ. 1908 มีผู้ศรัทธาในลัทธิเอดีโนเวรีจำนวน 444,407 คน ในขณะที่ในสังฆมณฑลบลาโกเวช เชนสค์ วลาดิโวส ต็อก ก รอด โน มิน ส ค์สโมเลนสค์ฟินแลนด์และยาโรสลาฟล์ ไม่มีผู้ศรัทธาในลัทธิเอดีโน เวรีเลย และ สังฆมณฑล อี ร์คุตสค์ เติร์ก สถานเคอร์ซอนโคล์มและเขตปกครองจอร์เจีย ไม่ได้ส่งข้อมูลใดๆ ให้แก่สภา สังฆราช

ในปี ค.ศ. 1908 จำนวนผู้ศรัทธาในนิกาย Edinoverie มากที่สุดอยู่ในเขตปกครองของ สังฆมณฑล โอเรนเบิร์ก – 89,307 คน; เพอร์ม – 52,308 คน; เยคาเทรินบูร์ก – 51,701 คน; และทอมสค์ – 45,233 คน

ในปี พ.ศ. 2457 โบสถ์ Edinoverie มีอยู่ 48 จังหวัดในจักรวรรดิรัสเซีย จำนวนโบสถ์ Edinoverie มากที่สุดอยู่ในเขตปกครองซามารา (รวมถึงโบสถ์ในเขตอูราล) — 103 แห่ง; เพอร์ม (41 แห่ง); เยคาเทรินบูร์ก (35 แห่ง); ดอน (34 แห่ง); เชอร์นิโกฟ (27 แห่ง); นิซนีโนฟโกรอด (24 แห่ง); คอสโตรมา (22 แห่ง); และทอมสค์ (20 แห่ง) ^{[ 61 ]}

ในปี พ.ศ. 2533 มีการนับจำนวนโบสถ์ Old Rite ได้ 3 แห่ง และในปี พ.ศ. 2543 ได้ 12 แห่ง^{[ 99 ]}

สถิติแยกตามปีมีดังนี้: ^{[ 61 ]}

ปี	1901	1904	1905	1906	1907	1908	1912	1914
จำนวนโบสถ์	317	398	386	385	415	420	453	541
จำนวนผู้ศรัทธาในลัทธิเอดีโนเวอรี						444,407

• เซอร์กีย์ ยูร์เชฟ

• Paert, Irina (2003). กลุ่มผู้เชื่อเก่า ความขัดแย้งทางศาสนา และบทบาททางเพศในรัสเซีย ค.ศ. 1760–1850สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ISBN 0-7190-6322-1.
• เคอร์คิน ร.; พาฟโลวา, โอ. (2011) EDиноверие в России (от зарождения идеи до начала XX века) (ในภาษารัสเซีย) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Алетейя. ไอเอสบีเอ็น 978-5-91419-596-7.
• White, James: สะพานสู่ความแตกแยก Edinoverie, ออร์โธดอกซ์รัสเซีย และพิธีกรรมการสารภาพบาป 1800-1918 (วิทยานิพนธ์ปริญญาเอก สถาบันมหาวิทยาลัยยุโรป 2014) [1]
• ไวท์, เจมส์ แมทธิว (2020). ความเป็นเอกภาพในศรัทธา?: เอดินอเวอรี, ออร์โธดอกซ์รัสเซีย และความเชื่อดั้งเดิม, 1800–1918 . บลูมิงตัน, อินเดียนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา. ISBN 978-0-253-04972-8.
• บาร์ซอฟ เอ็น. "เอดิโนเวอรีเอ". อีสเบ . ฉบับที่ เซีย พี 553.
• มิโลวิดอฟ, VF (2002) Религии народов современной России: Словарь (ศาสนาของประชาชนรัสเซียยุคใหม่: พจนานุกรม) (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, แก้ไขและขยายใหญ่) มอสโก: เรสปูบลิกา. พี 98. ไอเอสบีเอ็น 5-250-01818-1.
• มิคาอิลอฟ, เอสเอส (2545) "Из истории единоверия в Московской епархии в XIX столетии (จากประวัติศาสตร์ของ Edinoverie ในสังฆมณฑลมอสโกในศตวรรษที่ 19)" церковно-исторический вестник (Church-Historical Bulletin) (9): 83–96 .
• ไมโอรอฟ, RA (2003) "Проекты учреждения edиноверческих епископов в эпоху свт. Филарета (Дроздова) (โครงการเพื่อการสถาปนาพระสังฆราช Edinoverie ในยุคของนักบุญ Philaret (Drozdov))" Труды научной конференции студентов и аспирантов «ломоносов-2003». อิสตอรียา. Сборник тезисов (รายงานการประชุมวิชาการของนักศึกษาและบัณฑิตศึกษา "โลโมโนซอฟ-2003" ประวัติ. รวบรวมบทคัดย่อ) มอสโก: มหาวิทยาลัยวิทยาศาสตร์ แห่งมอสโก หน้า  36–39
• คาร์เพตส์, วีไอ (2003) "Что такое единоверие (Edinoverie คืออะไร)" . История (ประวัติศาสตร์) (27–28 (699/700))
• เรียบเรียงโดย Priest P. Chubarov, VN Pavlov, ed. (2547) Православное единоверие в России (ออร์โธดอกซ์ เอดินโนเวรี ในรัสเซีย ) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Herzen State Pedagogical พี 195. ไอเอสบีเอ็น 5-8064-0780-2.
• ไซมอน (ชลีฟ) บิชอป (2547) EDиноверие в своём внутреннем развитии (в разъяснении его малораспространённости среди старообрядцев) (Edinoverie ในการพัฒนาภายใน (อธิบาย) มันแพร่กระจายอย่างจำกัดในหมู่ผู้ศรัทธาเก่า) ) มอสโก: "ปานกลาง" พี 480. ไอเอสบีเอ็น 5-85691-059-1.
• เนโคติน, วีวี (2004) Единоверческое движение в МП (ขบวนการ Edinoverie ใน Patriarchate กรุงมอสโก) Современная религиозная жизнь России: опыт систематического описания. ต. 1: โปรวาโวสลาเวีย. Старообрядчество. Духовное христианство. Армянская, Ассирийская церкви. Католичество (ชีวิตทางศาสนาสมัยใหม่ในรัสเซีย: ประสบการณ์การบรรยายอย่างเป็นระบบ เล่ม 1: ออร์โธดอกซ์ ความเชื่อดั้งเดิม คริสต์ศาสนาเชิงจิตวิญญาณ โบสถ์อาร์เมเนีย โบสถ์อัสซีเรีย คาทอลิก)มอสโก: โลโกส หน้า  249–254
• เรียบเรียงโดย: P. Chubarov, VN Pavlov, ed. (2547) Православное единоверие в России (ออร์โธดอกซ์ เอดินโนเวรี ในรัสเซีย ) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Herzen State Pedagogical พี 195. ไอเอสบีเอ็น 5-8064-0780-2.
• Благословенным христианам Греции и России: жизнь и труды архиепископа Никифора Феотокиса, (1731–1800) (To the Blessed Christians of Greek and Russia: The Life and ผลงานของอาร์ชบิชอป นิกิฟอร์ ธีโอโทคิส (1731–1800) ) มอสโก: "ดานิลอฟสกี้ บลาโกเวสต์นิก" 2549. หน้า. 344.ไอเอสบีเอ็น 5-89101-175-1.
• คาทูนิน, YA; เบลสกี้, เอวี (2549) "Этапы борьбы за создание церкви у старообрядцев (ขั้นตอนของการต่อสู้เพื่อสร้างคริสตจักรท่ามกลางผู้เชื่อเก่า)" (PDF ) Культура народов Причерноморья (วัฒนธรรมของประชาชนในภูมิภาคทะเลดำ) (81): 106– 109.
• มิโรลิวบอฟ, II (2550) "Пути edиноверия в XX столетии (เส้นทางของ Edinoverie ในศตวรรษที่ 20) " ในหัวหน้าเอ็ด VN Vorobyov อัครสังฆราช (เอ็ด) Ежегодная Богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета: Материалы. ต. 1 : XVII (การประชุมวิชาการด้านศาสนศาสตร์ประจำปีของมหาวิทยาลัยมนุษยศาสตร์ออร์โธดอกซ์เซนต์ทิคอน: เอกสารประกอบการ ประชุมเล่ม 1: XVII)มอสโก: PSTGU หน้า  197–204
• พระสงฆ์โยอันน์ มิโรลิยูบอฟ พระสงฆ์เยฟเกนี ซารานชา "เอดิโนเวอรี่". Православная энциклопедия . ฉบับที่ 18. หน้า  42–50 . 189549.
• เออร์มาโควา, DS (2010) "Сущность понятия «Единоверие» в XIX — начале XXI века (แก่นแท้ของแนวคิด "Edinoverie" ในศตวรรษที่ 19 – ต้นศตวรรษที่ 21)" Исторические исследования в Сибири: проблемы и перспективы: Сборник материалов четвёртой региональной молодёжной научной конференции (การวิจัยทางประวัติศาสตร์ในไซบีเรีย: ปัญหาและอนาคต: การรวบรวมวัสดุของการประชุมวิทยาศาสตร์เยาวชนระดับภูมิภาคครั้งที่สี่ ) โนโวซีบีสค์: ขนาน หน้า  69–73 .
• ไมโอรอฟ, RA (2010) "К вопросу о попытках изменения положения edиноверия во второй половине XIX века (дискуссия 1877 года) (ในคำถามของความพยายามที่จะเปลี่ยนตำแหน่งของ Edinoverie ในช่วงครึ่งหลังของคริสต์ศตวรรษที่ 19 (อภิปรายการ ค.ศ. 1877))" церковь и русский мир: История, традиции, современность (คริสตจักรและโลกรัสเซีย: ประวัติศาสตร์ ประเพณี สมัยใหม่ ) มอสโก–ยาโรสลาฟล์: เรมเดอร์ หน้า  126–131 .
• พัลคิน, AS (2010) EDиноверие глазами архиереев РПц (XVIII — начало XXI в.) (Edinoverie Through the Eyes of the Hierarchs of the Russian Orthodox Church (18 – Beginning of the 21st Century)) ” Православие в судьбе Урала и России: история и современность (ออร์โธดอกซ์ในชะตากรรมของเทือกเขาอูราลและรัสเซีย: ประวัติศาสตร์และความทันสมัย) . เยคาเตรินเบิร์ก. หน้า  231–235 .
• เพอร์วูชิน, เอ็มวี (2012) "Единоверие до и после митрополита Платона (левшина) (Edinoverie Before and After Metropolitan Platon (Levshin))" . Угрешский сборник. Выпуск 2. Труды преподавателей Николо-Угрешской православной духовной семинарии: научное издание (Ugresh Collection. ฉบับที่ 2. ผลงานของอาจารย์ของนักบุญ. Nicholas-Ugresh วิทยาลัยศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์: ฉบับวิทยาศาสตร์ ) มอสโก: [ ไม่ระบุสำนักพิมพ์] หน้า  120–141
• ทอฟบิน, กม. (2015) "Православное edиноверие и его роль в русской секуляризации (Orthodox Edinoverie และบทบาทของมันในการทำให้โลกเป็นโลกรัสเซีย) " Труды Карельского научного центра РАН (การดำเนินการของศูนย์วิจัย Karelian ของ Russian Academy of Sciences) (8) เปโตรซาวอดสค์: 83– 96.
• พัลคิน, AS (2016) EDиноверие в середине XVIII — начале XX в.: общероссийский контекст и региональная специфика (Edinoverie ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 – ต้นศตวรรษที่ 20: รัสเซียทั้งหมด บริบทและความเฉพาะเจาะจงของภูมิภาค) (PDF ) Yekaterinburg: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอูราล; สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย. พี 338. ไอเอสบีเอ็น 978-5-7996-1979-4.
• โดรโบทูเชนโก, อีวี (2017) "Вопросы о единоверии на POместном Соборе Православной российской церкви 1917—1918 гг. и сибирское единоверие (คำถามเกี่ยวกับ Edinoverie ที่สภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย 1917–1918 และ Siberian Edinoverie)" Современная научная мысль (ความคิดทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่) (3): 29– 35.
• ข้อความและเรียบเรียง: Archpriest Evgeny Sarancha, ed. (2018) Труды II และ III Всероссийских съездов православных старообрядцев (единоверцев) (การประชุมของ II และ III All-Russian Congresses of Orthodox Old Believers (Edinovertsy) ) История единоверия (ประวัติศาสตร์ของ Edinoverie) Mikhaylovskaya Sloboda, Moscow Oblast: Edinoverie Society ของโบสถ์ Archangel Michael ในหมู่บ้าน Mikhaylovskaya Sloboda พี 323. ไอเอสบีเอ็น 978-5-6041357-0-9.
• บาเซนคอฟ, วีวี (2019) По следам сокрытой Руси : к 165-летию учреждения единоверия на Симбирской земле (ตามรอยเท้าแห่งมาตุภูมิที่ซ่อนอยู่: ในวันครบรอบ 165 ปีของการสถาปนา Edinoverie ในดินแดน Simbirsk ) Сокрытая Русь (มาตุภูมิที่ซ่อนอยู่) Ulyanovsk: มาสเตอร์สตูดิโอ พี 110. ไอเอสบีเอ็น 978-5-6043087-3-8.
• Shkarovsky, MV (2020) "Единоверческие общины Санкт-Peterбурга (ленинграда) в 1900-е — 1930-е гг. (ชุมชน Edinoverie แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (เลนินกราด) ในช่วงทศวรรษ 1900–1930)" (PDF ) คริสต์ศตวรรษที่153–173
• Священный Собор Православной Российской церкви 1917–1918 гг. о единоверии и старообрядчестве (สภาศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย 2460-2461 เรื่อง Edinoverie และความเชื่อเก่า ) มอสโก: Spasskoe Delo 2023.น. 256. ไอเอสบีเอ็น 978-5-6047870-6-9.