ลัทธิบูชาวัตถุ (Fetishism)เป็นหมวดหมู่ของวาทกรรมทางวิชาการร่วมสมัยที่ใช้ครั้งแรกเพื่ออธิบายลำดับชั้นทางศาสนาและข้ามวัฒนธรรม^{[ 1 ]}หมายถึงการกำหนดคุณค่าและอำนาจที่ไม่สมมาตรให้กับวัตถุ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการกำหนดคุณค่าที่คาดการณ์ถึงการอ้างสิทธิ์อื่น ๆ ที่บางครั้งอาจขัดแย้งกัน เช่น คุณค่า อำนาจ หรือความสัมพันธ์ทางสังคม^{[ 2 ]}ในกรอบทฤษฎีนี้วัตถุบูชาคือวัตถุที่เชื่อว่ามี พลัง เหนือธรรมชาติหรือโดยเฉพาะอย่างยิ่งวัตถุที่มนุษย์สร้างขึ้นซึ่งมีอำนาจเหนือวัตถุอื่นตามที่วิลเลียม ปีเอตซ์ นักประวัติศาสตร์ทางปัญญา กล่าวไว้ แนวคิดเรื่องลัทธิบูชาวัตถุในการศึกษาศาสนาได้ครอบคลุมความหมายและการประยุกต์ใช้ที่หลากหลายนับตั้งแต่มีการบัญญัติขึ้นในยุคอาณานิคมตอนต้น^{[ 3 ]}

คำว่าfetish ^{[ a ]} ​​มาจากภาษาฝรั่งเศสféticheซึ่งมาจากภาษาโปรตุเกสfeitiçoหรือfetisso ("คาถา") ซึ่งมาจาก รากศัพท์ ภาษาละตินอย่างไรก็ตาม มีความเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับรากศัพท์ภาษาละติน William Pietz ชี้ไปที่facere ("ทำ") ^{[ 5 ]}ในทางกลับกัน นักปรัชญาCharles De Brossesซึ่งถูกอ้างถึงว่าเป็นแหล่งที่มาของคำว่า "fetishism" ได้สืบรากศัพท์ไปยังรากศัพท์ภาษาละตินต่างๆ เช่นfatum, fanumและfari ^{[ 1} ] นักวิชาการบางคนเสนอว่า "ความไม่แน่นอนในต้นกำเนิดทางภาษาศาสตร์เป็นอาการของความกำกวมของแนวคิดนี้ การขาดความแตกต่างระหว่างสิ่งที่ ^ถูกมนต์สะกดและสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นหรือประดิษฐ์ขึ้น" ^{[ 1 ]}

วิลเลียม พีทซ์ผู้ซึ่งในปี 1994 ได้ทำการศึกษาทางชาติพันธุ์วิทยาและประวัติศาสตร์อย่างกว้างขวาง^{[ 6 ]}เกี่ยวกับเครื่องราง ได้โต้แย้งว่าคำนี้มีต้นกำเนิดมาจากชายฝั่งแอฟริกาตะวันตกในช่วงศตวรรษที่ 16 และ 17 พีทซ์ได้แยกแยะระหว่างวัตถุแอฟริกันจริง ๆ ที่อาจเรียกว่าเครื่องรางในยุโรป พร้อมกับทฤษฎีพื้นเมืองเกี่ยวกับวัตถุเหล่านั้นกับ "เครื่องราง" ซึ่งเป็นแนวคิดเกี่ยวกับวัตถุชนิดหนึ่ง ซึ่งคำข้างต้นใช้เรียก^{[ 7 ]}

ในขั้นต้น ชาวโปรตุเกสได้พัฒนาแนวคิดของเฟติชเพื่ออ้างถึงวัตถุที่ใช้ในพิธีกรรมทางศาสนาโดยชาวพื้นเมืองแอฟริกาตะวันตก^{[ 3 ]}คำว่า feitiçoในภาษาโปรตุเกสในปัจจุบันอาจหมายถึงคำที่เป็นกลางมากขึ้น เช่นเครื่องรางมนต์เสน่ห์หรือabracadabra หรือคำที่อาจทำให้ เกิดความไม่พอใจมากขึ้น เช่นjuju เวทมนตร์คาถา การ ใช้เวทมนตร์การร่ายมนตร์หรือการทำให้ตกอยู่ภายใต้มนต์สะกดวัตถุหลากหลายประเภทที่ถูกเรียกว่าเฟติชทำให้ความหมายของคำนี้เจือจางลง บ่อยครั้งที่วัตถุถูกจัดประเภทเป็นเฟติชโดยไม่เลือกปฏิบัติ เพราะจากมุมมองของชาวยุโรป วัตถุเหล่านั้นไม่เข้ากับหมวดหมู่อื่นใด^{[ 8 ]}

ดังนั้น คำว่าเฟติชจึงวิวัฒนาการจากสำนวนที่ใช้อธิบายวัตถุประเภทหนึ่งที่สร้างขึ้นในปฏิสัมพันธ์ระหว่างนักเดินทางชาวยุโรปและชาวพื้นเมืองแอฟริกาตะวันตกในยุคสมัยใหม่ตอนต้น มาเป็นคำศัพท์เชิงวิเคราะห์ที่มีบทบาทสำคัญในการรับรู้และศึกษาวัฒนธรรมวัตถุที่ไม่ใช่ตะวันตกโดยทั่วไป และวัฒนธรรมวัตถุของแอฟริกาโดยเฉพาะ^{[ 9 ]}

ตามที่ Pietz กล่าวไว้ แนวคิดเรื่อง "สิ่งบูชา" เกิดขึ้นจากการเผชิญหน้ากันระหว่างชาวยุโรปและชาวแอฟริกันในบริบททางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง และเป็นการตอบสนองต่อวัฒนธรรมทางวัตถุของชาวแอฟริกัน

เขาเริ่มต้นวิทยานิพนธ์ของเขาด้วยการแนะนำเกี่ยวกับประวัติศาสตร์อันซับซ้อนของคำๆ นี้:

ดังนั้น ข้อโต้แย้งของฉันคือว่า เฟติชสามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อควบคู่ไปกับการแสดงออกของอุดมการณ์ของรูปแบบสินค้าที่กำหนดตัวเองขึ้นภายในและต่อต้านค่านิยมทางสังคมและอุดมการณ์ทางศาสนาของสังคมที่ไม่ใช่ทุนนิยมสองประเภทที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ในขณะที่พวกเขาเผชิญหน้ากันในสถานการณ์ข้ามวัฒนธรรมที่กำลังดำเนินอยู่ กระบวนการนี้แสดงให้เห็นในประวัติศาสตร์ของคำเองในขณะที่มันพัฒนาจากคำว่าfeitiço ในภาษาโปรตุเกสยุคกลางตอนปลาย ไปสู่คำว่า Fetissoในภาษาลูกผสมในศตวรรษที่สิบหกบนชายฝั่งแอฟริกา ไปสู่คำในเวอร์ชันต่างๆ ของยุโรปเหนือผ่านข้อความในปี 1602 ของชาวดัตช์ Pieter de Marees... ดังนั้น เฟติชจึงไม่เพียงแต่เกิดขึ้นจาก แต่ยังคงเฉพาะเจาะจงกับปัญหาของมูลค่าทางสังคมของวัตถุตามที่เปิดเผยในสถานการณ์ที่เกิดขึ้นจากการเผชิญหน้าของระบบสังคมที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง และการศึกษาประวัติศาสตร์ของแนวคิดเรื่องเฟติชอาจได้รับคำแนะนำโดยการระบุธีมเหล่านั้นที่คงอยู่ตลอดวาทกรรมและสาขาวิชาต่างๆ ที่ได้นำคำนี้มาใช้^{[ 3 ]}

งานวิจัยสมัยใหม่สรุปว่ามหาอำนาจอาณานิคม ซึ่งรวมถึงโปรตุเกส ดัตช์ และอังกฤษ เป็นต้น ได้ใช้หมวดหมู่ของวัตถุบูชาเพื่อวิพากษ์วิจารณ์ปฏิสัมพันธ์ของผู้คนในอาณานิคมกับวัตถุสิ่งของ โดยสร้างเหตุผลแบบยุโรปเพื่อต่อต้านความเชื่อโชลางที่เรียกว่า "ดั้งเดิม" กล่าวโดยสรุปคือ ผู้ปกครองอาณานิคมได้สร้างความเชื่อมโยงระหว่างวัฒนธรรมทางวัตถุกับความเชื่อโชลาง^{[ 10 ] [ 11 ]}

รูปแบบของลัทธิบูชาวัตถุศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกทำให้เป็นปีศาจนี้ยังคงดำเนินต่อไปในยุคสมัยใหม่ แนวคิดนี้ได้รับความนิยมในยุโรปราวปี ค.ศ. 1760 เมื่อชาร์ลส์ เดอ บรอสส์ใช้มันในการเปรียบเทียบศาสนาของแอฟริกาตะวันตกกับแง่มุมเวทมนตร์ ของศาสนา อียิปต์โบราณ^{[ 12 ]}ต่อมาออกุสต์ กอมต์ได้นำแนวคิดนี้มาใช้ในทฤษฎีวิวัฒนาการของศาสนาโดยเขาตั้งสมมติฐานว่าลัทธิบูชาวัตถุศักดิ์สิทธิ์เป็นขั้นแรกสุด (ดั้งเดิมที่สุด) ตามมาด้วยลัทธิพหุเทวนิยมและลัทธิเอกเทวนิยมอย่างไรก็ตามชาติพันธุ์วิทยาและมานุษยวิทยาจะจัดประเภทสิ่งประดิษฐ์บางอย่างของศาสนาพหุเทวนิยมและลัทธิเอกเทวนิยมว่าเป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์

ปัญญาชนในศตวรรษที่ 18 ที่ได้กล่าวถึงทฤษฎีลัทธิบูชาวัตถุ ได้พบกับแนวคิดนี้ในหนังสือรวบรวมการเดินทางที่เป็นที่นิยม เช่นViaggio e Navigazioni ของ Ramusio (1550), India Orientalis ของ de Bry (1597), Hakluytus Posthumusของ Purchas ( 1625), Collection of Voyages and Travels ของ Churchill (1732), A New General Collection of Voyages and TravelsของAstley (1746) และHistoire generale des voyages ของ Prevost (1748) ^{[ 13 ]}

ทฤษฎีลัทธิบูชาวัตถุได้รับการกล่าวถึงในช่วงปลายศตวรรษที่สิบแปดโดยGWF HegelในLectures on the Philosophy of Historyตามที่ Hegel กล่าว ชาวแอฟริกันไม่สามารถคิดเชิงนามธรรมได้ ความคิดและการกระทำของพวกเขาถูกควบคุมโดยแรงกระตุ้น ดังนั้นวัตถุบูชาวัตถุจึงอาจเป็นสิ่งใดก็ได้ที่ถูกใส่ "พลังแห่งจินตนาการ" อย่างตามอำเภอใจ^{[ 14 ]}

การนำแนวคิดนี้มาใช้ในการศึกษาศาสนา มีที่มาจากการศึกษาความเชื่อทางศาสนาแบบดั้งเดิมของแอฟริกาตะวันตก รวมถึงศาสนาวูดูซึ่งมีที่มาจากความเชื่อเหล่านั้นอีกทีหนึ่ง

เครื่องรางมักถูกใช้ใน ศาสนา และพิธีกรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน บางกลุ่ม ^{[ 15 ]}ตัวอย่างเช่นหมีเป็นตัวแทนของหมอผีควายเป็นผู้จัดหา^{สิงโต}ภูเขาเป็นนักรบ และหมาป่าเป็นผู้หาทาง เป็นสาเหตุของสงคราม^{[ 15} ]

คาโตะ เก็นจิ (ค.ศ. 1873–1965) นักบวช ชินโตและนักวิชาการด้านศาสนาเปรียบเทียบ ได้นำคำว่า "เฟติช" มาใช้ในการศึกษาประวัติศาสตร์ของศาสนาญี่ปุ่นดั้งเดิม เขายกตัวอย่างเครื่องประดับดาบ กระจก และผ้าพันคอว่าเป็นตัวอย่างของเฟติชในศาสนาชินโต^{[ 16 ]}เขากล่าวว่าเขาสามารถพบร่องรอยของลัทธิวิญญาณนิยม ลัทธิบูชาสัตว์ ลัทธิ เฟติ ชและลัทธิบูชาอวัยวะ เพศชายได้มากมายในพื้นที่ชนบทของญี่ปุ่น ^{[ 17 ]}เขายังยืนยันว่าสมบัติศักดิ์สิทธิ์ทั้งสิบเป็นเฟติช และเครื่องราชกกุธภัณฑ์ของญี่ปุ่นก็มีลักษณะเช่นเดียวกัน และชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกับ มรดกตกทอด ปุซากะของชาวพื้นเมืองในหมู่เกาะอินเดียตะวันออกและจูรุงกะ อันศักดิ์สิทธิ์ ของชาวออสเตรเลียตอนกลาง^{[ 18 ]}เขาสังเกตว่าดาบศักดิ์สิทธิ์คุซานางิ โนะ สึรุกิซึ่งเชื่อกันว่าจะให้การคุ้มครองเหนือธรรมชาติ ('พร') ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพและประดิษฐาน (ที่ปัจจุบันคือศาลเจ้าอัตสึตะ ) ^{[ 18 ]}อะคารุฮิเมะ โนะ คามิเทพธิดาแห่งศาลเจ้าฮิยูริคุโซะกล่าวกันว่าเดิมทีเป็นลูกบอลสีแดงก่อนที่จะแปลงร่างเป็นหญิงสาวสวย^{[ 18 ]}อัญมณีที่อยู่รอบ คอของ อิซานางิ โนะ มิโคโตะได้รับการยกย่องให้เป็นเทพและเรียกว่ามิคุราตานะ โนะ คามิ^{[ 18 ]}

วิลเลียม จอร์จ แอสตัน (ค.ศ. 1841–1911) นักการทูตและนักวิชาการชาวอังกฤษ- ไอริช ยังกล่าวอีกว่าคุซานางิ โนะ สึรุกิอาจถูกมองว่าเป็นตัวอย่างของลัทธิบูชาวัตถุ เดิมทีดาบที่ประดิษฐานอยู่นั้นเป็นเครื่องบูชา แต่ต่อมากลายเป็น มิตามะชิโร ( แปลตรงตัวว่า 'ตัวแทนวิญญาณ', 'สัญลักษณ์วิญญาณ') หรือที่รู้จักกันทั่วไปว่าชินไต ( แปลตรงตัว ว่า 'กายเทพ'; วัตถุศักดิ์สิทธิ์ที่บรรจุคามิหรือ 'วิญญาณ') ^{[ 19 ]}แอสตันสังเกตว่าผู้คนมักคิดถึงมิตามะ ('วิญญาณ') ของเทพเจ้าเป็นอันดับแรกในฐานะที่สถิตของตัวตนที่แท้จริงของเขาหรือเธอ และอันดับที่สองคือตัวเทพเจ้าเอง ในทางปฏิบัติ ความแตกต่างระหว่างมิตามะและชินไตนั้นคลุมเครือ และชินไตก็ถูกระบุว่าเป็นกายของเทพเจ้าด้วยซ้ำ^{[ 19 ]}ตัวอย่างเช่น เตาปรุงอาหาร ( คามาโดะ ) เองก็ได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้า^{[ 19 ]}เนื่องจากความแตกต่างดังกล่าวมีความคลุมเครือ – ซึ่งยิ่งเด่นชัดขึ้นจากการใช้ภาพที่จำกัด (เช่น ในงานจิตรกรรมหรือประติมากรรม) – จึงมีแนวโน้มที่จะมอบคุณสมบัติพิเศษให้กับวัตถุทางกายภาพบางอย่างแทนเทพเจ้า^{[ 19 ]}

ในยุคปัจจุบัน นักภาษาศาสตร์ชาวอเมริกันรอย แอนดรูว์ มิลเลอร์ (1924–2014) สังเกตว่าจุลสารประกาศชาตินิยมKokutai no Hongi (1937) และพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการศึกษา (1890) มักได้รับการบูชาในฐานะ "เครื่องราง" และถูกวางและเก็บรักษาไว้ในแท่นบูชาประจำบ้าน ( kamidana ) ด้วยความเคารพ ^{[ 20 ] [ n 1 ]}

ในบริบทของฟิลิปปินส์ก่อนยุคอาณานิคมเครื่องรางอนิโตเป็นศูนย์กลางของความเชื่อแบบวิญญาณนิยมของชาวฟิลิปปินส์ยุคแรก วัตถุเหล่านี้มักทำขึ้นโดยมนุษย์ ทำหน้าที่เป็นตัวแทนทางกายภาพของสิ่งศักดิ์สิทธิ์หรือวิญญาณบรรพบุรุษ บทบาทของพวกมันในพิธีกรรม การบูชา และชีวิตประจำวัน แสดงให้เห็นถึงประเพณีทางจิตวิญญาณอันอุดมสมบูรณ์ของชาวออสโตรเนเซียนยุคแรกที่อาศัยอยู่ในหมู่เกาะฟิลิปปินส์ เครื่องรางอนิโตหมายถึงวัตถุที่เปี่ยมด้วยความหมายทางจิตวิญญาณ มักสร้างขึ้นเพื่อเป็นที่สถิตหรือเป็นตัวแทนของวิญญาณที่เรียกรวมกันว่าอนิโตซึ่งโดยปกติแล้วจะเป็นวิญญาณบรรพบุรุษหรือที่เรียกว่าอนิโต วิญญาณของญาติผู้ล่วงลับที่ให้คำแนะนำ การปกป้อง หรือพรแก่ลูกหลาน เครื่องรางอนิโตมักแกะสลักจากไม้ หิน หรือกระดูก และทำหน้าที่เป็นทั้งศูนย์กลางของการบูชาและสื่อกลางของพลังงานทางจิตวิญญาณ เครื่องรางอนิโตจะถูกวางไว้ในศาลเจ้าหรือพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีการถวายสิ่งของต่างๆ เช่น อาหาร เครื่องดื่ม หรือการบูชายัญสัตว์ เครื่องบูชาเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อเอาใจหรือขอพรจากวิญญาณบรรพบุรุษและวิญญาณของผู้ตาย รวมถึงเทพเจ้าและสิ่งมีชีวิตบนสวรรค์ที่เรียกว่าDiwata คำว่า Anito มีรากฐานมาจากมรดกทางภาษาออสโตรเนเซียน โดยมีคำที่คล้ายกันพบได้ในวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้อง เช่น ภาษาโปรโต-มาลายู-โพลินีเซียน: qanitu (วิญญาณของผู้ตาย) ภาษาโปรโต-ออสโตรเนเซียน: qaNiCu (วิญญาณบรรพบุรุษ) ภาษาอินโดนีเซียและมาเลเซีย: Hantu หรือ Antu (วิญญาณหรือผี) ภาษาโพลินีเซียน: Atua หรือ Aitu (วิญญาณหรือผีบรรพบุรุษ) ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} Anito—ซึ่งชาวฟิลิปปินส์ในฟิลิปปินส์ เข้าใจกันอย่างกว้างขวาง ในปัจจุบันว่าหมายถึงวิญญาณบรรพบุรุษหรือวิญญาณของผู้ตาย วิญญาณชั่วร้าย และรูปปั้นไม้และเครื่องรางที่แสดงถึงสิ่งเหล่านั้น^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}อนิโตในตำนานฟิลิปปินส์หมายถึงวิญญาณบรรพบุรุษวิญญาณของผู้ตายวิญญาณชั่วร้ายและรูปปั้นไม้ที่เป็นตัวแทนหรือเป็นที่สถิตของวิญญาณเหล่านั้น ในทางตรงกันข้าม ในบริบทของศาสนาพื้นบ้าน^{[ 25 ] [ 30 ] [ 31 ]}

เอ็นกิซี (พหูพจน์มินกิซี ) ซึ่งสร้างและใช้โดยชาวบาคองโกทางตะวันตกของสาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก เป็นวัตถุประติมากรรมที่ให้ที่อยู่อาศัยในท้องถิ่นแก่บุคคลทางจิตวิญญาณ แม้ว่ามินกิซี บางชิ้น จะมีลักษณะเป็นมนุษย์มาโดยตลอด แต่ก่อนการมาถึงของชาวยุโรปในศตวรรษที่สิบเก้า รูปปั้นของชาวคองโกจะมีลักษณะเป็นธรรมชาติมากกว่าในพื้นที่ชายฝั่งมากกว่าในพื้นที่ตอนใน^{[ 7 ]}เนื่องจากชาวคริสต์มักคิดว่าวิญญาณเป็นวัตถุแห่งการบูชา รูปปั้นจึงกลายเป็นวัตถุแห่งการบูชารูปเคารพเมื่อมีการบูชาเทพเจ้าเท็จ ด้วยวิธีนี้ นักล่าอาณานิคมชาวคริสต์ยุโรปจึงมองว่ามินกิซีเป็นรูปเคารพบนพื้นฐานของอคติทางศาสนา

คริสเตียนต่างชาติมักเรียกnkisiว่า "เครื่องราง" และบางครั้งก็เรียกว่า " รูปเคารพ " เพราะบางครั้งพวกมันถูกทำขึ้นในรูปทรงมนุษย์หรือกึ่งมนุษย์ มานุษยวิทยาสมัยใหม่โดยทั่วไปเรียกวัตถุเหล่านี้ว่า "วัตถุแห่งอำนาจ" หรือ "เครื่องราง"

ในการตอบคำถามว่าnkisiเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์หรือไม่ วิลเลียม แม็กกาฟฟีย์ เขียนว่า ระบบพิธีกรรมของคองโกโดยรวมนั้น

มีความสัมพันธ์คล้ายกับที่มาร์กซ์สันนิษฐานว่า "เศรษฐศาสตร์การเมือง" มีต่อทุนนิยมในฐานะ "ศาสนา" แต่ไม่ใช่ด้วยเหตุผลที่บอสแมน นักคิดในยุคเรืองปัญญา และเฮเกลเสนอ ลักษณะที่ "มีชีวิตชีวา" อย่างไร้เหตุผลของอุปกรณ์เชิงสัญลักษณ์ของระบบพิธีกรรม รวมถึงminkisiอุปกรณ์ทำนาย และการทดสอบแม่มด แสดงออกถึงความสัมพันธ์ที่แท้จริงของอำนาจระหว่างผู้เข้าร่วมพิธีกรรมโดยอ้อม "ลัทธิเฟติช" เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน มากกว่าวัตถุที่สื่อกลางและปกปิดความสัมพันธ์เหล่านั้น^{[ 7 ]}

ดังนั้น McGaffey จึงสรุปว่า การเรียกnkisiว่าเป็น fetish ก็คือการแปล "ความเป็นจริงของ Kongo บางประการให้เข้ากับหมวดหมู่ที่พัฒนาขึ้นในสังคมศาสตร์ที่เกิดขึ้นใหม่ในศตวรรษที่ 19 ของยุโรปหลังยุคเรืองปัญญา" ^{[ 7 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 นักวิจารณ์บางครั้งเรียก “วัตถุแห่งความศรัทธาหรือความชื่นชมที่มากเกินไปหรือไร้เหตุผล หรือความสนใจที่หมกมุ่น” ว่า “เฟติช” ^{[ 32 ]} ดังนั้นจึงอาจดูหมิ่น (ตัวอย่างเช่น) เฟติชสินค้า [ ^{33 ]}เฟ ติช ^ทางเพศ^{[ 34 ]} หรือเฟติชความเป็นผู้นำ^{[ 35 ]}

• โบลิ
• ลัทธิบูชาสินค้า
• ความลุ่มหลงทางเพศ

• คำจำกัดความของคำว่า"fetish"ในพจนานุกรมวิกิพีเดีย
• สื่อที่เกี่ยวข้องกับหมวดหมู่: การบูชาวัตถุทางศาสนาในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• สารานุกรมคาทอลิก: ลัทธิบูชาวัตถุศักดิ์สิทธิ์หน้า 147–159