ลัทธิเพนเตโคสตัลแบบงานสำเร็จ (Finished Work Pentecostalism)เป็นสาขาหลักของลัทธิเพนเตโคสตัลที่เชื่อว่าหลังจากการกลับใจคริสเตียนที่กลับใจจะเติบโตขึ้นเรื่อยๆ ในพระคุณแม้ว่าจะปฏิเสธความเป็นไปได้ของการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ก็ตาม^{[ 1 ] [ 2 ]}ในทางกลับกัน ลัทธิเพนเตโคสตัลอีกสาขาหนึ่ง คือ ลัทธิเพน เตโคสตัลแบบความบริสุทธิ์ (Holiness Pentecostalism ) แม้จะสอนเรื่องการเติบโตในพระคุณที่เกิดขึ้นหลังจากการกลับใจ แต่ก็ยืนยันหลักคำสอนของเวสลีย์เรื่องการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ ว่าเป็น งานแห่งพระคุณครั้งที่สองที่ เกิด ขึ้นทันทีและแน่นอนซึ่งเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการรับ บัพติศ มาในพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 3 ] [ 2 ]} โดยทั่วไปแล้ว เพนเตโคสตัลแบบงานสำเร็จเป็นที่รู้จักกันดีว่ายังคงรักษาหลักคำสอนเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์แบบก้าวหน้าจาก รากฐานปฏิรูปดั้งเดิมของพวกเขา^{[ 4 ]}ในขณะที่เพนเตโคสตัลแบบความบริสุทธิ์ยังคงรักษาหลักคำสอนเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์จาก รากฐาน เวสลีย์ ดั้งเดิมของพวกเขา (ดูการชำระให้บริสุทธิ์ในศาสนาคริสต์#เมธอดิสต์ ) ^{[ 5 ]}วิลเลียม ฮาวาร์ด เดอร์แฮมถือเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิเพนเตโคสตัลแบบงานสำเร็จ^{[ 5 ] [ 6 ]}

หลักคำสอนนี้เกิดขึ้นเป็นหนึ่งใน "ประเด็นใหม่" ในช่วงการฟื้นฟูเพนเตโคสต์ยุคแรกในสหรัฐอเมริกาคำว่า " งานที่สำเร็จ " มาจากสุภาษิตที่ว่า "เป็นงานที่สำเร็จแล้วที่กัลวารี" ซึ่งหมายถึงทั้งความรอดและการชำระให้บริสุทธิ์^{[ 1 ]}เพนเตโคสต์ที่เชื่อในงานที่สำเร็จและเพนเตโคสต์ที่เชื่อในความบริสุทธิ์เป็นสองสาขาหลักของเพนเตโคสต์ แบบคลาสสิก ที่เชื่อในตรีเอกภาพ^{[ 7 ]}ข้อพิพาทที่เกิดขึ้นเกี่ยวกับเรื่องนี้เรียกว่าข้อโต้แย้งเรื่องงานที่สำเร็จ ซึ่งทำให้ขบวนการเพนเตโคสต์แตกออกเป็นสองฝ่ายตาม หลักคำสอน ของเวสเลียนและฝ่ายที่ไม่ใช่เวสเลียน ซึ่งรู้จักกันในชื่อเพนเตโคสต์ที่เชื่อในความบริสุทธิ์และ เพนเตโคส ต์ที่เชื่อในงานที่สำเร็จตาม ลำดับ ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

เมื่อลัทธิเพนเตโคสตัลแบบศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นรูปแบบแรกสุดของลัทธิเพนเตโคสตัล ปรากฏขึ้นเป็นขบวนการที่แตกต่างภายในนิกายโปรเตสแตนต์ของอเมริกาก็เกิดขึ้นผ่านทางนักเทศน์ที่มี พื้นฐาน แบบเวสลีย์-ศักดิ์สิทธิ์ (เมธอดิสต์) เช่นชาร์ลส์ พาร์แฮมและวิลเลียม เจ. ซีมัวร์ [ ^{10 ] จอ}ห์น เวสลีย์ผู้ก่อตั้งเมธอดิสต์ สนับสนุนความสมบูรณ์แบบของคริสเตียนซึ่งถือว่าการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์นั้นเป็นงานที่แน่นอนที่จะเกิดขึ้นหลังจากการกลับใจ (การเกิดใหม่) เวสลีย์ใช้แนวคิดเรื่องเทโอซิสเพื่อแนะนำว่าการชำระให้บริสุทธิ์จะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในแรงจูงใจ ซึ่งหากได้รับการบำรุงเลี้ยงก็จะนำไปสู่ความสมบูรณ์แบบของผู้เชื่ออย่างค่อยเป็นค่อยไป ดังนั้นในขณะที่ผู้เชื่อที่ชำระให้บริสุทธิ์แล้วอาจทำบาป ได้ทางกายภาพ แต่เขาหรือเธอจะมีอำนาจที่จะเลือกที่จะหลีกเลี่ยงบาป^{[ 11 ]}คำสอนของเวสลีย์และเมธอดิสต์ได้ก่อให้เกิดขบวนการศักดิ์สิทธิ์ซึ่งพยายามเผยแพร่หลักคำสอนของเมธอดิสต์เกี่ยวกับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ (ความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน) ผู้สนับสนุนส่วนใหญ่ในขบวนการความบริสุทธิ์ ตามหลักเทววิทยาของนิกายเมธอดิสต์ สอนว่าการชำระให้บริสุทธิ์มีทั้งมิติแบบทันทีและแบบค่อยเป็นค่อยไป^{[ 12 ]}พวกเขาสอนถึงความเป็นไปได้ของการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ ซึ่งเป็นประสบการณ์หลังการกลับใจ ใน "งานแห่งพระคุณที่แน่นอนครั้งที่สอง" นี้ ความโน้มเอียงที่จะทำบาปจะถูกกำจัดออกไปและแทนที่ด้วยความรักที่สมบูรณ์แบบ^{[ 13 ]}สถานะของการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ทำให้ผู้เชื่อสามารถหันความสนใจของตนออกไปสู่การเผยแพร่พระกิตติคุณในทางตรงกันข้าม สถานะของการชำระให้บริสุทธิ์บางส่วนกล่าวกันว่าทำให้ผู้เชื่อหันความสนใจไปที่การต่อสู้ทางจิตวิญญาณภายในเพื่อความบริสุทธิ์ ซึ่งในทางกลับกันจะจำกัดประโยชน์ของเขาหรือเธอต่อคริสตจักรและสังคม^{[ 12 ]}แม้ว่าขบวนการความบริสุทธิ์จะเกิดขึ้นภายในนิกายเมธอดิสต์เป็นหลัก^{[ 10 ]} แต่ มันก็ส่งผลกระทบต่อ ประเพณีของนิกาย เควกเกอร์เช่นเดียวกับในนิกายอนาบัปติสต์ เพรสไบทีเรียน แบปติสต์ และเรสตอเรชันนิสต์บางนิกาย^{[ 14 ]}

การเคลื่อนไหวอีกอย่างหนึ่งที่เน้นความสำคัญของการชำระให้บริสุทธิ์ได้เกิดขึ้น เรียกว่าการเคลื่อนไหวชีวิตที่สูงส่ง (Higher Life movement ) ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่การประชุมเคสวิก (Keswick Convention ) ดังนั้นเทววิทยาของการเคลื่อนไหวชีวิตที่สูงส่งจึงเรียกว่า เทววิทยาเคสวิก (Keswickian theology) เทววิทยาเคสวิกแตกต่างจากเทววิทยาเวสเลียน-อาร์มีเนียน (เมธอดิสต์) เมื่อเวลาผ่าน ไป ผู้นำกลุ่ม เออร์วิงไนต์และ คาล วินิ สต์ที่สำคัญ ได้เข้ามามีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวชีวิตที่สูงส่งอย่างเต็มที่ ซึ่งรวมถึงชาร์ลส์ ฟิน นี ย์วิลเลียม บอร์ดแมนและดไวต์ แอล. มูดี้นักประกาศข่าวประเสริฐเหล่านี้จากประเพณีปฏิรูปแตกต่างจากกลุ่มเวสเลียนตรงที่พวกเขาปฏิเสธแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์ของ "พรครั้งที่สอง" โดยมุ่งเน้นไปที่ชีวิตที่ "เอาชนะ" แทน^{[ 15 ]}เทววิทยาเคสวิกมีความโดดเด่นมากที่สุดใน นิกาย พันธมิตรคริสเตียนและมิชชันนารี (Christian and Missionary Alliance denomination) ^{[ 16 ]}

แม้จะแตกต่างจากเทววิทยา Keswickian (Higher Life) แต่หลักคำสอนงานสำเร็จของเพนเตโคสต์ก็ได้รับการเผยแพร่ผ่านนักเทศน์ที่มีพื้นฐานมาจาก นิกาย ปฏิรูปรวมถึงนักบวชเพนเตโคสต์William Howard Durham [ ^{17 ] [ 18 ] หลัก}คำสอนงานสำเร็จได้รับความนิยมในหมู่ผู้ที่ยอมรับความเชื่อในการรับบัพติศมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งมาจากพื้นฐานนิกายปฏิรูป ผู้ที่นับถือเหล่านี้เรียกว่าเพนเตโคสต์งานสำเร็จ แม้จะยอมรับความเชื่อในการรับบัพติศมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์พร้อมกับการพูดภาษาแปลกๆ แต่เพนเตโคสต์งานสำเร็จปฏิเสธคำสอนเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ (งานแห่งพระคุณครั้งที่สองในนิกายเมธอดิสต์) ^{[ 8 ]}

ในปี ค.ศ. 1910 วิลเลียม ฮาวาร์ด เดอร์แฮมได้เทศนาเรื่อง "งานที่สำเร็จแล้วแห่งกัลวารี" ในการประชุมเพนเตโคสต์ในแถบมิดเวสต์ คำสอนเรื่องงานที่สำเร็จแล้วของเขา "พยายามที่จะ 'ลบล้าง' ความเข้าใจเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์ที่เกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์ในผู้เชื่อโดยประสบการณ์วิกฤตที่เกิดขึ้นภายหลังและแตกต่างจากการกลับใจ" คำสอนนี้ได้เริ่มต้นข้อโต้แย้งที่แบ่งขบวนการเพนเตโคสต์ออกเป็นสองกลุ่ม คือ กลุ่มเพนเตโคสต์สามขั้นตอน (เพนเตโคสต์แห่งความบริสุทธิ์) ซึ่งเป็นมุมมองดั้งเดิมของเพนเตโคสต์ และกลุ่มเพนเตโคสต์สองขั้นตอนของเดอร์แฮม (เพนเตโคสต์แห่งงานที่สำเร็จแล้ว) กลุ่มเพนเตโคสต์สามขั้นตอน (เพนเตโคสต์แห่งความบริสุทธิ์) ยึดถือมุมมองว่ามีประสบการณ์แห่งพระคุณที่แตกต่างกันสามประการ ได้แก่ การกลับใจ การชำระให้บริสุทธิ์ และการรับบัพติศมาในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ขั้นตอนที่สามถูกเพิ่มเข้าไปในงานแห่งพระคุณสองประการดั้งเดิมของเวสเลียนเมธอดิสต์ ได้แก่ การกลับใจ (การเกิดใหม่) และการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ (ความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน) ^{[ 19 ]}ในทางตรงกันข้าม ลัทธิเพนเตโคสต์แบบสองขั้นตอน (ลัทธิเพนเตโคสต์แบบงานสำเร็จ) ซึ่งเป็นมุมมองที่ไม่ใช่แบบเวสเลียนที่เดอร์แฮมยึดถือ ถือว่าการชำระให้บริสุทธิ์เป็นกระบวนการตลอดชีวิตที่เริ่มต้นที่การกลับใจ ดังนั้นมุมมองนี้จึงประกาศเพียงสองขั้นตอนเท่านั้น คือ การกลับใจและการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณ^{[ 20 ]}

เดอร์แฮมเขียนไว้ในนิตยสารของเขาชื่อThe Pentecostal Testimonyว่า:

ฉัน...ปฏิเสธว่าพระเจ้าไม่ทรงจัดการกับธรรมชาติของบาปเมื่อกลับใจ ฉันปฏิเสธว่าคนที่กลับใจหรือเกิดใหม่นั้นได้รับการชำระล้างภายนอก แต่หัวใจของเขายังคงไม่สะอาดและมีความเป็นศัตรูต่อพระเจ้า... นี่จะไม่ใช่ความรอด ความรอด...หมายถึงการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติ... หมายความว่ามนุษย์เก่าหรือธรรมชาติเก่าทั้งหมด ซึ่งเป็นบาปและเสื่อมทราม และซึ่งเป็นสิ่งในตัวเราที่ถูกประณามนั้น ถูกตรึงกางเขนร่วมกับพระคริสต์^{[ 21 ]}

ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เริ่มแบ่งปันความเชื่อของตนในการประชุมและสภาต่างๆ ในสหรัฐอเมริกาตะวันตก ซึ่งขบวนการอาซูซาและการเน้นย้ำเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์ในฐานะประสบการณ์ที่แน่นอนนั้นถือเป็นหลักคำสอนที่ถูกต้อง และการเบี่ยงเบนใดๆ ก็ถูกมองด้วยความสงสัย สิ่งนี้เกิดขึ้นในรูปแบบของสมาชิกในครอบครัวและเพื่อนๆ ที่ไปร่วมงานฟื้นฟูและค่ายต่างๆ ในสหรัฐอเมริกาตะวันออก กลับบ้านไปทางตะวันตกเฉียงเหนือและพยายามแบ่งปันความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับ "หลักคำสอนใหม่" ^{[ 9 ]}เวอร์ชันที่เป็นที่นิยมแนะนำว่าการชำระให้บริสุทธิ์ไม่ใช่ข้อกำหนดสำหรับการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณ สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นข้อโต้แย้งที่อันตรายและผิดพลาดโดยคนส่วนใหญ่ที่สันนิษฐานว่าทุกคนที่ได้รับพรเพนเตโคสต์ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์แล้ว และเป็นการนอกรีต โดยสิ้นเชิง สำหรับผู้ที่หลงเข้าไปในกลุ่มการชำระให้บริสุทธิ์ทั้งหมด ไม่ว่าในกรณีใด ผู้สนับสนุนงานที่สำเร็จแล้วถูกมองว่าเป็นพวกที่ก่อให้เกิดความขัดแย้ง และในหลายกรณีถูกกีดกันอย่างเป็นทางการจนถึงขั้นทำให้ครอบครัวแตกแยก^{[ 9 ]}

ข้อพิพาททวีความรุนแรงขึ้นในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2454 เมื่อเดอร์แฮมเดินทางไปลอสแอนเจลิส ซึ่งเขาถูกห้ามไม่ให้เทศนาที่ Upper Room และ Azusa Street Missions เขาสามารถจัดพิธีที่ Kohler Street Mission ได้ ซึ่งมีผู้เข้าร่วม 1,000 คนในวันอาทิตย์ และประมาณ 400 คนในวันธรรมดา^{[ 22 ]}เดอร์แฮมเสียชีวิตในปีเดียวกันนั้น แต่ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับงานที่เสร็จสมบูรณ์ยังคงดำเนินต่อไป

ผลกระทบจากความขัดแย้งทำให้ขบวนการเพนเตโคสต์รุ่นใหม่แตกแยกออกเป็นสองฝ่าย คือฝ่ายเวสเลียนโฮลีเนสและฝ่ายรีฟอร์มอีแวนเจลิคัลที่ไม่ใช่เวสเลียน งานที่สำเร็จแล้วได้รับการสนับสนุนมากที่สุดจากคริสตจักรและคณะมิชชันนารีในเมืองที่เป็นอิสระและไม่มีการจัดระเบียบ นิกายเพนเตโคสต์ที่ตั้งอยู่ในภาคใต้ของอเมริกาเป็นกลุ่มที่ต่อต้านหลักคำสอนใหม่นี้มากที่สุด ในปัจจุบัน นิกายเพนเตโคสต์โฮลีเนสเหล่านี้ ( คริสตจักรศรัทธา^{อัครสาวก} , สมาคมแคลวารีโฮลีเนส^,คริสตจักรแห่งพระเจ้า (คลีฟแลนด์) , คริสตจักรแห่งพระเจ้าในพระคริสต์ , คริสตจักรแห่งพระเจ้าใน พระคริสต์ , คริสตจักรแห่งพระเจ้าในประชาคม, ค ริสตจักรพระกิตติคุณเสรี , คริสตจักรเพนเตโคสต์โฮลีเนส และ คริสต จักรแห่งพระเจ้า (ดั้งเดิม) ) และวิทยาลัยศาสนศาสตร์ของพวกเขา (เช่น วิทยาลัยพระคัมภีร์เฮอริเทจ) ยังคงเชื่อในหลักคำสอนเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ ซึ่งเป็นงานแห่งพระคุณครั้งที่สอง^{[ 24 ] [ 7 ] [ 25 ] [ 26 ]}

อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการต่อต้านจากกลุ่มเพนเตโคสต์นิกายเวสเลียน แต่ผู้ที่ยึดมั่นในหลักคำสอนเรื่องงานที่สำเร็จก็ประสบความสำเร็จในการโน้มน้าวให้ชาวเพนเตโคสต์จำนวนมากยอมรับความถูกต้องของมุมมองของพวกเขา ส่งผลให้กลุ่มนิกายเพนเตโคสต์ส่วนใหญ่ที่ก่อตั้งขึ้นหลังปี 1911 ยึดมั่นในหลักคำสอนเรื่องงานที่สำเร็จ^{[ 27 ] สิ่งนี้สามารถเห็นได้ในกลุ่มนิกายเพนเตโคสต์ที่ยึดมั่นใน หลักคำสอนเรื่องงานที่สำเร็จ เช่น Assemblies of God [ 15} ] International Church ^{of the} Foursquare Gospel [ 28 ^{] [ 8 ] Open} Bible Churches , Elim FellowshipและPentecostal Church of God ^{[ 7 ]}

• คริสตจักรอัครสาวก
• คริสตจักรอัครสาวกแห่งเพนเตคอสต์
• การชุมนุมของพระเจ้า^{[ 15 ]}
• แอสเซมบลีส์ออฟก็อดในบราซิล
• สมาคมคริสตจักรแห่งการประกาศพระกิตติคุณ
• โบสถ์คริสเตียนออสเตรเลีย
• สมาคมแห่งพระเจ้าของแคนาดา
• ประชาคมคริสเตียน
• ซีเอ็มไอ โกลบอล
• คริสตจักรซีอาร์ซีระหว่างประเทศ
• สมาคมเอลิม
• โบสถ์เพนเตโคสต์เอลิม
• เฟธ คริสเตียน เฟลโลว์ชิป อินเตอร์เนชั่นแนล
• สมาคมคริสเตียนแอสเซมบลีส์
• สภาแห่งพระเจ้าอิสระระหว่างประเทศ
• คริสตจักรนานาชาติแห่งพระกิตติคุณสี่เหลี่ยม^{[ 8 ]}
• สมาคมนานาชาติแห่งคริสตจักร
• โบสถ์เปิดพระคัมภีร์
• คริสตจักรเพนเตโคสต์แห่งพระเจ้า^{[ 7 ]}
• สมาคม
• สมาคมเพนเตโคสต์แห่งแคนาดา
• สมาคมเพนเตโคสต์แห่งนิวฟาวนด์แลนด์และแลบราดอร์
• คริสตจักรเพนเตโคสต์แห่งนิวซีแลนด์

• บัพติสโตลิสม์
• ลัทธิเคสวิก