เทววิทยาเวสลีย์หรือที่รู้จักกันในชื่อเทววิทยาเวสลีย์- อาร์มีเนียนหรือเทววิทยาเวสลีย์เมธอดิ สต์ เป็น ประเพณี ทางเทววิทยาในศาสนา คริสต์นิกาย โปรเตสแตนต์ ที่อิงตามการปฏิบัติ ศาสนกิจของ พี่น้องนักปฏิรูปศาสนาในศตวรรษที่ 18 จอห์น เวสลีย์และชาร์ลส์ เวสลีย์ในความหมายที่กว้างกว่านั้น หมายถึงระบบเทววิทยาที่อนุมานได้จากคำเทศนา ต่างๆ (เช่น คำเทศนาสี่สิบสี่เรื่อง ) ^{[ 1 ]}บทความทางเทววิทยาจดหมาย บันทึกประจำวัน ไดอารี่บทเพลงสวดและงานเขียนทางจิตวิญญาณอื่นๆ ของเวสลีย์และผู้ร่วมงานร่วมสมัยของพวกเขา เช่นจอห์น วิลเลียม เฟลตเชอร์นักเทววิทยาระบบของเมธอดิสต์

ในปี ค.ศ. 1736 พี่น้องเวสลีย์เดินทางไปยังอาณานิคมจอร์เจียในอเมริกาในฐานะมิชชันนารีคริสเตียนแต่พวกเขากลับมาด้วยความผิดหวังจากสิ่งที่พวกเขาพบเจอ ต่อมาทั้งสองคนก็มีประสบการณ์ทางศาสนาโดยเฉพาะจอห์นในปี ค.ศ. 1738 ซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากคริสเตียนโมราเวียพวกเขาเริ่มจัดตั้งขบวนการฟื้นฟูภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษเพื่อมุ่งเน้นไปที่ศรัทธาส่วนบุคคลและความบริสุทธิ์ โดยเน้นความสำคัญของการเติบโตในพระคุณหลังจากเกิดใหม่^{[ 2 ]}สิ่งที่เป็นเอกลักษณ์ของนิกายเวสลีย์เมธอดิสต์คือคำจำกัดความของบาป: "การละเมิดโดยสมัครใจของกฎที่พระเจ้าทรงทราบ" ^{[ 3 ] [ 4 ]}หลักคำสอนของเมธอดิสต์สอนว่าชีวิตของคริสเตียนหลังจากเกิดใหม่ควรมีลักษณะเป็นความบริสุทธิ์ ดำเนินชีวิตอย่างมีชัยเหนือบาป^{[ 5 ] [ 6 ]}จอห์น เวสลีย์เรียกสิ่งนี้ว่า "คลังสมบัติอันยิ่งใหญ่" ของความเชื่อของนิกายเมธอดิสต์ และสอนว่าการเผยแพร่หลักคำสอนเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ซึ่งเป็นงานแห่งพระคุณที่ทำให้คริสเตียนสมบูรณ์ในความรักและเป็นอิสระจากธรรมชาติฝ่ายเนื้อหนัง เป็นเหตุผลที่พระเจ้าทรงยกนิกายเมธอดิสต์ขึ้นในโลก^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

เทววิทยาเวสเลียน-อาร์มีเนียน ซึ่งปรากฏให้เห็นในปัจจุบันในนิกาย เมธอดิสต์ (รวมถึงขบวนการโฮลีเนส ) ได้รับการตั้งชื่อตามผู้ก่อตั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งจอห์น เวสลีย์ และจาโคบัส อาร์มีเนียสเนื่องจากเป็นส่วนย่อยของ เทววิทยา อาร์มีเนียนเวสลีย์ทั้งสองเป็นนักบวชในคริสตจักรแห่งอังกฤษ แม้ว่าประเพณีเวสลีย์จะเน้นหนักไปที่การเทศน์แบบฉับพลันการประกาศข่าวประเสริฐตลอดจนศรัทธาส่วนบุคคลและประสบการณ์ส่วนบุคคล โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเกิดใหม่ความมั่นใจการเติบโตในพระคุณการ ชำระ ให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์และความบริสุทธิ์ภายนอกในพิธีวันอาทิตย์ ของเขา จอห์น เวสลีย์ได้รวมบทความเกี่ยวกับศาสนาซึ่งอิงตามบทความสามสิบเก้าข้อ ของคริสตจักรแห่งอังกฤษ แม้ว่าจะตัด แนวคิดทางเทววิทยาแบบคาลวินิ สต์ ที่เฉพาะเจาะจงออกไป^{[ 9 ]}เทววิทยาเวสลีย์ยืนยันอำนาจหลักของพระคัมภีร์และยืนยัน หลักคำสอนเกี่ยวกับ พระคริสต์ของประวัติศาสตร์คริสตจักรในช่วงห้าศตวรรษแรก^{[ 10 ]}

ลัทธิเวสเลียน-อาร์มีเนียนพัฒนาขึ้นเพื่อพยายามอธิบายศาสนาคริสต์ในลักษณะที่แตกต่างจากคำสอนของลัทธิคาลวิน [ ^{11 ] ลัทธิ}อาร์มีเนียนเป็นการศึกษาทางเทววิทยาที่ดำเนินการโดยจาโคบัส อาร์มีเนียส จากเนเธอร์แลนด์ เพื่อต่อต้านหลักคำสอนดั้งเดิมของลัทธิคาลวินบนพื้นฐานของเจตจำนงเสรี^{[ 12 ]}ในปี ค.ศ. 1610 หลังจากอาร์มีเนียสเสียชีวิต ผู้ติดตามของเขาคือกลุ่มเร มอนสแตรนต์ นำโดยไซมอน เอพิสโคปิอุสได้นำเสนอเอกสารฉบับหนึ่งแก่เนเธอร์แลนด์ เอกสารฉบับนี้เป็นที่รู้จักในปัจจุบันในชื่อบทความห้าข้อของเรมอนสแตรนต์ [ ^{12 ] ใน}ทางกลับกัน เทววิทยาของเวสเลียนก่อตั้งขึ้นบนคำสอนของจอห์น เวสลีย์ นักเทศน์ชาวอังกฤษ และความเชื่อของหลักคำสอน นี้ ได้มาจากงานเขียนมากมายของเขา รวมถึงบทเทศน์ที่รวบรวมไว้บันทึกประจำวัน บทสรุปงานทางเทววิทยา งานทางศาสนา และงานเขียนทางศาสนาคริสต์เชิงประวัติศาสตร์ ตลอดจนบทความและตำราต่างๆ เกี่ยวกับหัวข้อทางเทววิทยา ต่อมา ทฤษฎีทั้งสองได้รวมกันเป็นชุดค่านิยมหนึ่งชุดสำหรับคริสตจักรยุคปัจจุบัน^{[ 13 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาแยกกันแล้ว จะสามารถค้นพบรายละเอียดเฉพาะตัวของทฤษฎีทั้งสองได้ เช่นเดียวกับความคล้ายคลึงกันในอุดมคติ^{[ 12 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1770 จอห์น เวสลีย์ โดยได้รับความช่วยเหลือจากงานเขียนทางเทววิทยาของจอห์น วิลเลียม เฟลตเชอร์ได้เน้นย้ำหลักคำสอนอาร์มีเนียนในการโต้แย้งกับฝ่ายคาลวินิสต์ของกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาในอังกฤษ จากนั้นในปี 1778 เขาได้ก่อตั้งวารสารทางเทววิทยาซึ่งเขาตั้งชื่อว่าArminian Magazineช่วงเวลานี้ในช่วงการถกเถียงระหว่างคาลวินิสต์และอาร์มีเนียนมีอิทธิพลในการสร้างความเชื่อมโยงที่ยั่งยืนระหว่างเทววิทยาอาร์มีเนียนและเวสลีย์^{[ 14 ]}

การต่อต้านลัทธิคาลวินของเวสลีย์ประสบความสำเร็จมากกว่าของอาร์มินิอุส โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา ซึ่งลัทธิอาร์มินิอุสจะกลายเป็นสำนักคิดเรื่องความรอดที่โดดเด่นของ โปรเตสแตนต์ สายอีแวนเจลิคัลส่วนใหญ่เป็นเพราะการเผยแพร่ผ่านการเทศนาในหมู่ประชาชนในช่วงการฟื้นฟูครั้งใหญ่หลายครั้ง^{[ 15 ]}งานของอาร์มินิอุสไม่ได้มีอิทธิพลโดยตรงต่อเวสลีย์ อย่างไรก็ตาม เขาเลือกใช้คำว่า "ลัทธิอาร์มินิอุส" เพื่อแยกแยะลัทธิอีแวนเจลิคัลที่ผู้ติดตามของเขายึดถือออกจากลัทธิคาลวินของฝ่ายตรงข้ามทางเทววิทยา หลายคนถือว่าคำที่ถูกต้องที่สุดสำหรับเทววิทยาของเวสลีย์คือ "ลัทธิอาร์มินิอุสแบบอีแวนเจลิคัล" ^{[ 15 ]}

เวสลีย์เป็นที่จดจำจากการไปเยือนชาวโมราเวียนทั้งในจอร์เจียและเยอรมนี และตรวจสอบความเชื่อของพวกเขา จากนั้นจึงก่อตั้งขบวนการเมธอดิสต์ ซึ่งก่อให้เกิดนิกายเมธอดิสต์หลากหลายนิกายความปรารถนาของเวสลีย์ไม่ใช่การก่อตั้งนิกายใหม่ แต่เป็นการปฏิรูปประเทศชาติและ "เผยแพร่ความบริสุทธิ์ตามพระคัมภีร์" ในฐานะความจริง^{[ 16 ]}อย่างไรก็ตาม การก่อตั้งลัทธิเวสลีย์-อาร์มีเนียนได้พัฒนามาเป็นมาตรฐานที่เป็นที่นิยมสำหรับคริสตจักรหลายแห่งในปัจจุบัน

ลัทธิเมธอดิสต์ยังจัดการกับความซับซ้อนทางเทววิทยาของตนเองเกี่ยวกับความรอดและอำนาจในการกระทำของมนุษย์^{[ 17 ] [ 18 ]}ในช่วงทศวรรษ 1830 ระหว่างการฟื้นฟูครั้งใหญ่ครั้งที่สองนักวิจารณ์กล่าวหาว่าขบวนการความบริสุทธิ์มี คำสอน แบบเพลาเจียนด้วยเหตุนี้ ผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์เทววิทยาของเวสลีย์จึงบางครั้งมองหรือติดป้ายความคิดที่กว้างกว่านั้นอย่างไม่เป็นธรรม^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม แก่นแท้ของมันได้รับการยอมรับว่าเป็นลัทธิอาร์มีเนียน^{[ 20 ] [ 18 ]}

มรดกหลักยังคงอยู่ภายในนิกายเมธอดิสต์ต่างๆ และขบวนการโฮลีเนส (ซึ่งรวมถึงเมธอดิสต์ แต่แพร่กระจายไปยังประเพณีอื่นๆ ด้วย) ซึ่งนำโดยฟีบี พาล์ม เมอร์ แห่งคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัล^{[ 21 ]}และเกี่ยวข้องกับผู้นำเช่นเบนจามิน ไททัส โรเบิร์ตส์ (ผู้ก่อตั้ง คริ สตจักรเมธอดิสต์เสรี ) และฟิเนียส เอฟ. เบรซี (ผู้ก่อตั้งคริสตจักรนาซาเรน ) และอื่นๆ (ดู§ คริสตจักรที่ยึดมั่นในเทววิทยาเวสเลียน ) รูปแบบที่ดัดแปลงของเทววิทยาเวสเลียนกลายเป็นพื้นฐานสำหรับนิกายที่แตกต่างกันอื่นๆ ด้วย เช่น ขบวนการ โฮลีเนสเพนเตโคสต์ที่ริเริ่มโดยวิลเลียม เจ. ซีมัวร์และชาร์ลส์ พาร์แฮมซึ่งแสดงโดยนิกายต่างๆ เช่น คริสตจักรศรัทธาอัครสาวกและ คริสตจักรเพนเตโคสต์โฮลีเน สสากล^{[ 22 ] [ 23 ]}

หลักคำสอนของนิกายเมธอดิสต์สอนว่า:

เราเชื่อว่าบาปคือการฝ่าฝืนกฎของพระเจ้าโดยเจตนา และบาปเช่นนั้นจะลงโทษวิญญาณให้รับโทษนิรันดร์ เว้นแต่จะได้รับการอภัยโทษจากพระเจ้าผ่านการกลับใจ การสารภาพ การชดใช้ และการเชื่อในพระเยซูคริสต์ในฐานะพระผู้ช่วยให้รอดส่วนตัว ซึ่งรวมถึงมนุษย์ทุกคน “เพราะทุกคนได้ทำบาปและขาดความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า” โรม 3:23 (สุภาษิต 28:13, ยอห์น 6:47; กิจการ 16:31; โรม 6:23, 1 ยอห์น 1:9; 1 ยอห์น 3:4) — คู่มือของสมาคมคริสตจักรเวสเลียน โฮลีเนส ^{[ 24 ]}

ประการแรก แบ่งบาปออกเป็นบาปดั้งเดิมและบาปจริง : ^{[ 25 ]}

บาปดั้งเดิมคือบาปที่ทำให้ธรรมชาติของเราเสื่อมเสียและทำให้เรามีแนวโน้มที่จะทำบาป บาปที่แท้จริงคือบาปที่เรากระทำทุกวันก่อนที่เราจะได้รับความรอด เช่น การโกหก การสาบาน การขโมย^{[ 25 ]}

ชาวเมธอดิสต์มีความเข้าใจที่ชัดเจนเกี่ยวกับธรรมชาติของบาปที่แท้จริง ซึ่งแบ่งออกเป็นสองประเภทคือ "บาปที่เรียกอย่างถูกต้อง" และ "บาปที่เรียกอย่างไม่ถูกต้อง" ประเภทแรกนั้นรวมถึงการละเมิดโดยสมัครใจต่อพระเจ้า ในขณะที่ประเภทที่สองนั้นรวมถึงความอ่อนแอ (เช่น "ความไม่เป็นผู้ใหญ่ ความไม่รู้ ความพิการทางร่างกาย การหลงลืม การขาดวิจารณญาณ และทักษะการสื่อสารที่ไม่ดี") ^{[ 3 ] [ 26 ]}ดังที่จอห์น เวสลีย์ได้อธิบายไว้ว่า "โดยแท้จริงแล้วไม่มีสิ่งใดเป็นบาป นอกจากการละเมิดโดยสมัครใจต่อกฎของพระเจ้าที่ทราบ ดังนั้น การละเมิดกฎแห่งความรักโดยสมัครใจทุกครั้งจึงเป็นบาป และไม่มีสิ่งอื่นใดอีก หากเราพูดอย่างถูกต้อง การตีความเรื่องนี้ให้แคบลงไปอีกก็มีแต่จะนำไปสู่ลัทธิคาลวิน" ^{[ 27 ]}ด้วยความเข้าใจที่แคบลงเกี่ยวกับบาปนี้ จอห์น เวสลีย์เชื่อว่าไม่เพียงแต่เป็นไปได้ แต่ยังจำเป็นที่จะต้องดำเนินชีวิตโดยปราศจากบาป เวสลีย์อธิบายเรื่องนี้ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับ1 ยอห์น 3:8 ว่า “ผู้ใดดำรงอยู่ในสามัคคีธรรมกับพระองค์—โดยความเชื่อด้วยความรัก ผู้นั้นจะไม่ทำบาป—ตราบใดที่เขายังดำรงอยู่เช่นนั้น ผู้ใดทำบาป ผู้นั้นย่อมไม่เห็นพระองค์—ดวงตาแห่งจิตวิญญาณอันเปี่ยมด้วยความรักของเขาไม่ได้จ้องมองพระเจ้า และเขาก็ไม่รู้จักพระองค์โดยประสบการณ์—ไม่ว่าเขาจะทำอะไรในอดีตก็ตาม” ^{[ 28 ]}หลักคำสอนของนิกายเมธอดิสต์ถือว่าชีวิตคริสเตียนภายหลังการบังเกิดใหม่ (งานแห่งพระคุณครั้งแรก) ควรมีลักษณะเป็นการดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์ ปราศจากบาป ผ่านงานแห่งพระคุณครั้งที่สอง—การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ คริสเตียนจึงสามารถสมบูรณ์ในความรักและได้รับการปลดปล่อยจากธรรมชาติแห่งบาปของมนุษยชาติ นั่นคือบาปดั้งเดิม^{[ 5 ] [ 29 ]}

เทววิทยาเวสเลียน-อาร์มีเนียนจัดอยู่ในประเพณีการไถ่บาปโดยการรับโทษแทนแม้ว่าจะเชื่อมโยงกับChristus Victorและทฤษฎีอิทธิพลทางศีลธรรม ก็ตาม ^{[ 30 ]}จอห์น เวสลีย์ ไตร่ตรองถึงโคโลสี 1:14และเชื่อมโยงการรับโทษแทนกับชัยชนะเหนือซาตานในบันทึกอธิบายเกี่ยวกับพันธสัญญาใหม่ ของเขา ว่า "ความทุกข์ทรมานโดยสมัครใจของพระเจ้าของเราได้ระงับพระพิโรธของพระบิดา ได้รับการอภัยโทษและการยอมรับสำหรับเรา และด้วยเหตุนี้ จึงได้ทำลายอำนาจและการปกครองที่ซาตานมีเหนือเราผ่านทางบาปของเรา" ^{[ 30 ]}ในการอธิบาย1 ยอห์น 3:8จอห์น เวสลีย์กล่าวว่าพระคริสต์ทรงสำแดงพระองค์เองในหัวใจของมนุษย์ทำลายงานของซาตาน ดังนั้นจึงทำให้ภาพลักษณ์ของ Christus Victor เป็น "ส่วนหนึ่งของกรอบการไถ่บาปโดยการรับโทษแทน" ^{[ 30 ]} บทเพลงของ ชาร์ลส์ เวสลีย์ นัก богослови์นิกายเมธอดิสต์"คนบาปเอ๋ย จงกลับใจเถิด ทำไมเจ้าจึงตาย" และ "แล้วเป็นไปได้หรือที่ข้าจะได้รับ" แสดงให้เห็นพร้อมกันว่าการเสียสละของพระคริสต์เป็นตัวอย่างของความรักอันสูงสุด ในขณะเดียวกันก็ทำให้ผู้เชื่อคริสเตียนสำนึกถึงบาปของตน ดังนั้นจึงใช้ทฤษฎีอิทธิพลทางศีลธรรมภายในโครงสร้างของการทดแทนโทษตามหลักเทววิทยาแห่งการตรัสรู้ ของออกัสติ น^{[ 30 ]}เทววิทยาของเวสลีย์ยังเน้นถึงลักษณะการมีส่วนร่วมในการไถ่บาป ซึ่งผู้เชื่อนิกายเมธอดิสต์ตายทางจิตวิญญาณไปพร้อมกับพระคริสต์ และพระคริสต์ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อมนุษยชาติ สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในถ้อยคำของบทเพลงเมธอดิสต์ต่อไปนี้ (122): ^{[ 30 ]}

"ขอทรงประทานดวงตาแห่งศรัทธาแก่เรา เพื่อให้เราได้เห็น พระองค์ผู้ทรงถูกตรึงบนเนินเขาคาลวารี เพื่อให้เรารู้จักพระองค์ ผู้ทรงเป็นใคร— พระเจ้าผู้ทรงเป็นนิรันดร์และเที่ยงแท้; และขอให้ภาพนั้นส่งผลกระทบ เปลี่ยนแปลง และทำลายหัวใจที่ดื้อรั้นของข้าพเจ้า... ขอทรงขจัดม่านแห่งความไม่เชื่อออกไป และด้วยความรักที่ปรากฏของพระองค์ และด้วยพระโลหิตที่โปรยปรายลงมา ขอทรงทำลายความรักในบาปในตัวข้าพเจ้า และขอทรงได้รับชัยชนะ และนำข้าพเจ้ากลับมาหาพระเจ้า... บัดนี้ขอให้ความรักที่สิ้นพระชนม์ ของพระองค์บังคับจิตวิญญาณของข้าพเจ้าให้รักพระเจ้าอีกครั้ง ให้สรรเสริญพระเจ้า; และดูเถิด! ข้าพเจ้ามาเพื่อร่วมแบกไม้กางเขนของพระองค์ สะท้อนคำอธิษฐานแห่งการเสียสละของพระองค์"

และตายไปพร้อมกับพระผู้ช่วยให้รอดของฉัน” ^{[ 30 ]}

ผู้เชื่อคริสเตียนจะเข้าไปมีส่วนร่วมในเหตุการณ์การตรึงกางเขนอย่างลึกลับเพื่อสัมผัสถึงพลังแห่งความรอดที่มีอยู่ในนั้น^{[ 30 ]}ในพิธีศีลมหาสนิทโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวเมธอดิสต์จะได้สัมผัสถึงลักษณะการมีส่วนร่วมของการไถ่บาปแทน เพราะ "ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ทำให้เราได้เห็นการสิ้นพระชนม์และความทุกข์ทรมานของพระคริสต์ ซึ่งทำให้เราเข้าไปมีส่วนร่วมในประสบการณ์ของการตรึงกางเขน" ^{[ 30 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับชะตากรรมของผู้ไม่ได้รับการศึกษาวิลลาร์ด ฟรานซิส มัลลาลิเยอบิชอปนิกายเมธอดิ สต์ ได้เขียนไว้ในหนังสือSome Things That Methodism Stands For ว่า : ^{[ 31 ]}

โดยเริ่มต้นจากสมมติฐานที่ว่า ความรอดเป็นไปได้สำหรับทุกดวงวิญญาณที่ได้รับการไถ่ และทุกดวงวิญญาณได้รับการไถ่แล้ว นิกายเมธอดิสต์จึงยึดมั่นในหลักคำสอนพื้นฐานที่ว่า การกลับใจต่อพระเจ้าและความเชื่อต่อพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา เป็นเงื่อนไขที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ ซึ่งทุกคนที่ปฏิบัติตามเงื่อนไขเหล่านี้ ผู้ที่มีสติปัญญาเพียงพอที่จะรับผิดชอบทางศีลธรรมและได้ยินข่าวดีแห่งความรอด จะได้รับความรอด ในขณะเดียวกัน นิกายเมธอดิสต์ก็ยืนยันว่า เด็กทุกคนที่ไม่ใช่ผู้กระทำผิดโดยเจตนา และบุคคลที่ขาดความรับผิดชอบทุกคน ได้รับความรอดโดยพระคุณของพระเจ้าที่ปรากฏในงานไถ่บาปของพระคริสต์ และยิ่งไปกว่านั้น ทุกคนในทุกชาติที่เกรงกลัวพระเจ้าและประพฤติชอบธรรม ได้รับการยอมรับจากพระองค์ ผ่านทางพระคริสต์ผู้ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อพวกเขา แม้ว่าพวกเขาจะไม่เคยได้ยินเรื่องของพระองค์ก็ตาม มุมมองเกี่ยวกับการไถ่บาปนี้ได้รับการยึดถือและปกป้องโดยนัก богоศาสตร์ของนิกายเมธอดิสต์มาตั้งแต่แรกเริ่ม และอาจกล่าวได้ด้วยการเน้นย้ำมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าเป็นที่ยอมรับของนักคิดที่มีเหตุผลและปราศจากอคติทุกคน เพราะเป็นเหตุเป็นผลและสอดคล้องกับพระคัมภีร์ และในขณะเดียวกันก็เป็นที่นับถือพระเจ้าและเปี่ยมด้วยพระคุณและเมตตาต่อมนุษย์^{[ 31 ]}

ในนิกายเมธอดิส ต์หนทางแห่งความรอดประกอบด้วย การสำนึกผิดการกลับใจ การชดใช้ ความเชื่อ การได้รับความชอบธรรมการเกิดใหม่และการรับเป็นบุตรบุญธรรมซึ่งตามมาด้วยการชำระให้บริสุทธิ์และการเป็นพยานของพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 32 ] [ 33 ]}การสำนึกผิดในบาปและความจำเป็นสำหรับพระผู้ช่วยให้รอด รวมถึงการกลับใจจากบาปและการชดใช้ เป็น "การเตรียมการที่จำเป็นสำหรับความเชื่อที่ช่วยให้รอด" ^{[ 32 ]}หลักคำสอนของเวสเลียนสอนว่าการเกิดใหม่ประกอบด้วยสองขั้นตอนที่เกิดขึ้นพร้อมกัน คือการได้รับความชอบธรรมและการเกิดใหม่^{[ 34 ]}

แม้ว่าสองขั้นตอนของการเกิดใหม่นี้จะเกิดขึ้นพร้อมกัน แต่ในความเป็นจริงแล้วเป็นสองการกระทำที่แยกจากกันและแตกต่างกัน การทำให้ชอบธรรมคือการกระทำอันเปี่ยมด้วยพระคุณและยุติธรรมของพระเจ้า ซึ่งวิญญาณจะได้รับการอภัยโทษอย่างสมบูรณ์จากความผิดทั้งหมดและได้รับการปลดปล่อยอย่างเต็มที่จากโทษของบาป (โรม 3:23–25) การกระทำแห่งพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์นี้เกิดขึ้นโดยความเชื่อในคุณความดีของพระเยซูคริสต์ พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา (โรม 5:1) การบังเกิดใหม่คือการประทานชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งปรากฏให้เห็นในการเปลี่ยนแปลงอย่างสิ้นเชิงในศีลธรรมของมนุษย์ จากความรักและชีวิตของบาปไปสู่ความรักของพระเจ้าและชีวิตแห่งความชอบธรรม (2 โครินธ์ 5:17; 1 เปโตร 1:23) ―หลักแห่งศรัทธา สมาคมคริสตจักรเอ็มมานูเอล^{[ 34 ]}

ในขณะที่บุคคลประสบกับการเกิดใหม่ เขา/เธอจะ “ ได้รับการรับเข้าเป็นสมาชิกในครอบครัวของพระเจ้า” ^{[ 32 ]}ประเพณีเวสเลียนพยายามที่จะสร้างการชอบธรรมโดยความเชื่อเป็นประตูสู่การชำระให้บริสุทธิ์หรือ “ความบริสุทธิ์ตามพระคัมภีร์” ^{[ 35 ]}ชาวเวสเลียนสอนว่าพระเจ้าประทานพระคุณที่ทำให้บุคคลใดๆ สามารถเลือกได้อย่างอิสระที่จะวางความเชื่อในพระคริสต์หรือปฏิเสธความรอดของพระองค์ (ดูsynergism ) ^{[ 36 ] [ 33 ]}หากบุคคลนั้นยอมรับ พระเจ้าก็จะทรงทำให้พวกเขาชอบธรรมและประทานพระคุณเพิ่มเติมเพื่อเยียวยาและชำระพวกเขาให้บริสุทธิ์ทางจิตวิญญาณต่อไป^{[ 36 ]}ในเทววิทยาของเวสเลียน การชอบธรรมหมายถึง “การอภัยโทษ การยกโทษบาป” โดยเฉพาะ มากกว่า “การได้รับการทำให้ชอบธรรมและถูกต้องอย่างแท้จริง” ซึ่งชาวเวสเลียนเชื่อว่าสำเร็จได้ด้วยการชำระให้บริสุทธิ์^{[ 37 ]}นั่นคือ การแสวงหาความบริสุทธิ์ในความรอด^{[ 38 ]}จอห์น เวสลีย์ สอนว่าการรักษากฎศีลธรรมที่อยู่ในพระบัญญัติสิบประการ [ ^{39 ] [ 40 ]}รวมถึงการมีส่วนร่วมในงานแห่งความศรัทธาและงานแห่งความเมตตาเป็น “สิ่งจำเป็นสำหรับการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา” ^{[ 41 ]}ด้วยเหตุนี้ มุมมองของเวสลีย์เมธอดิสต์เกี่ยวกับความรอดจึงมีลักษณะเป็นการยึดมั่นใน^ความรอดแบบพระเจ้าเป็น เจ้าของ ^{[ 42 ]}

เวสลีย์ยืนยันว่าไม่เพียงแต่ความชอบธรรมจะถูกนับให้ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความชอบธรรมที่ได้รับด้วย ว่า "ตัวเราเองได้รับการทำให้ชอบธรรมโดยพระคุณของพระเจ้า" ^{[ 43 ]}เขาสอนว่าผู้เชื่อสามารถก้าวหน้าในความรักจนกระทั่งความรักปราศจากผลประโยชน์ส่วนตนในขณะที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์^{[ 44 ]}เทววิทยาของเวสลีย์สอนว่ามีสองขั้นตอนที่แตกต่างกันในประสบการณ์ของคริสเตียน^{[ 45 ]}ในงานแห่งพระคุณครั้งแรก (การเกิดใหม่) บุคคลนั้นสำนึกผิดในบาปของตน สารภาพต่อพระเจ้า วางความเชื่อในพระเยซู ได้รับการอภัยโทษและกลายเป็นคริสเตียน^{[ 46 ] [ 33 ]}ในระหว่างงานแห่งพระคุณครั้งที่สองการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ ผู้เชื่อได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์^{[ 46 ]}

เวสลีย์เข้าใจว่าศรัทธาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการได้รับความรอด ถึงกับเรียกมันว่า "เงื่อนไขเดียว" ของความรอด ในแง่ที่ว่ามันนำไปสู่การได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของความรอด ในขณะเดียวกัน "ถึงแม้ศรัทธาจะรุ่งโรจน์และน่ายกย่องเพียงใด มันก็ไม่ใช่จุดจบของพระบัญญัติ พระเจ้าได้ประทานเกียรตินี้ให้กับความรักเท่านั้น" ("พระบัญญัติที่ตั้งขึ้นโดยศรัทธา เล่ม 2" §II.1) ศรัทธาเป็น "พรที่ไม่อาจบรรยายได้" เพราะ "มันนำไปสู่จุดจบนั้น การตั้งกฎแห่งความรักขึ้นใหม่ในหัวใจของเรา" ("พระบัญญัติที่ตั้งขึ้นโดยศรัทธา เล่ม 2" §II.6) จุดจบนี้ กฎแห่งความรักที่ปกครองอยู่ในหัวใจของเรา เป็นการแสดงออกถึงความรอดอย่างสมบูรณ์ที่สุด มันคือความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน —เอมี่ แวกเนอร์^{[ 44 ]}

นิกายเวสเลียนเมธอดิสต์ ซึ่งรวมถึงขบวนการความบริสุทธิ์จึงสอนว่าการชดใช้เกิดขึ้นภายหลังการกลับใจ^{[ 32 ] [ 33 ]}นอกจากนี้ “การทำให้ชอบธรรม [เกิดขึ้น] ขึ้นอยู่กับการเชื่อฟังและความก้าวหน้าในการทำให้บริสุทธิ์” ^{[ 47 ]}โดยเน้นย้ำ “การพึ่งพาพระคริสต์อย่างลึกซึ้ง ไม่เพียงแต่ในการมาถึงความเชื่อ แต่ยังรวมถึงการคงอยู่ในความเชื่อด้วย” ^{[ 48 ]}บิชอปสกอตต์ เจ. โจนส์กล่าวว่า “หลักคำสอนของคริสตจักรยูไนเต็ดเมธอดิสต์จึงเข้าใจว่าความเชื่อที่แท้จริงและช่วยให้รอดคือความเชื่อประเภทที่ เมื่อให้เวลาและโอกาส จะส่งผลให้เกิดการกระทำที่ดี ความเชื่อใดๆ ที่ไม่ได้นำไปสู่พฤติกรรมดังกล่าวในความเป็นจริงนั้นไม่ใช่ความเชื่อที่แท้จริงและช่วยให้รอด” ^{[ 49 ]}สำหรับชาวเมธอดิสต์ “ความเชื่อที่แท้จริง... ไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากการกระทำ” ^{[ 41 ]} (ดูยากอบ 2:14–26 ) ฟีบี พาล์มเมอร์ ผู้ประกาศข่าวประเสริฐของคริสตจักรเมธอดิสต์ กล่าวว่า “การทำให้ชอบธรรมคงจะจบลงที่ตัวฉัน หากฉันปฏิเสธที่จะบริสุทธิ์” ^{[ 47 ]}ในขณะที่ "ศรัทธาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความสัมพันธ์ที่มีความหมายกับพระเจ้า ความสัมพันธ์ของเรากับพระเจ้ายังเกิดขึ้นจากการดูแลผู้คน ชุมชน และสิ่งสร้างเองด้วย" ^{[ 50 ]}

จอห์น เวสลีย์ เชื่อว่าการเกิดใหม่ “คือการเปลี่ยนแปลงครั้งยิ่งใหญ่ที่พระเจ้าทรงกระทำในจิตวิญญาณเมื่อพระองค์ทรงนำมันเข้าสู่ชีวิต เมื่อพระองค์ทรงยกมันขึ้นจากความตายแห่งบาปไปสู่ชีวิตแห่งความชอบธรรม” ( งานเล่ม 2 หน้า 193–194) ^{[ 35 ]}ในชีวิตของคริสเตียน การเกิดใหม่ถือเป็นงานแห่งพระคุณครั้งแรก^{[ 46 ]}บทความเกี่ยวกับศาสนาในบทความที่ 17—ว่าด้วยพิธีบัพติศมา ระบุว่าบัพติศมาเป็น “เครื่องหมายของการเกิดใหม่หรือการบังเกิดใหม่” ^{[ 51 ]} (ดู§ บัพติศมา ) ผู้เยี่ยมเยียนชาวเมธอดิสต์ในการอธิบายหลักคำสอนนี้ ได้ตักเตือนบุคคลต่างๆ ว่า “‘ท่านทั้งหลายต้องบังเกิดใหม่’ จงยอมจำนนต่อพระเจ้าเพื่อให้พระองค์ทรงกระทำสิ่งนี้ในและเพื่อท่าน จงยอมรับพระองค์เข้ามาในหัวใจของท่าน ‘จงเชื่อในพระเยซูคริสต์เจ้า แล้วท่านจะได้รับความรอด’” ^{[ 52 ] [ 53 ]}

สอดคล้องกับคำจำกัดความของบาปตามแนวคิดของเวสเลียน (เมธอดิสต์) : ^{[ 54 ]}

เวสลีย์อธิบายว่าผู้ที่เกิดจากพระเจ้าจะไม่ทำบาปเป็นประจำเพราะการทำเช่นนั้นหมายความว่าบาปยังคงครอบงำอยู่ ซึ่งเป็นเครื่องหมายของผู้ที่ไม่เชื่อ คริสเตียนจะไม่ทำบาปโดยเจตนาเพราะเจตจำนงของผู้เชื่อได้ตั้งมั่นที่จะดำเนินชีวิตเพื่อพระคริสต์แล้ว เขายังอ้างอีกว่าผู้เชื่อจะไม่ทำบาปด้วยความปรารถนา เพราะหัวใจได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์เพื่อปรารถนาเพียงพระประสงค์อันสมบูรณ์แบบของพระเจ้าเท่านั้น จากนั้นเวสลีย์ก็กล่าวถึง “บาปที่เกิดจากความอ่อนแอ” เนื่องจากความอ่อนแอไม่ได้เกี่ยวข้องกับ “ความสอดคล้องของเจตจำนง” การเบี่ยงเบนดังกล่าว ไม่ว่าจะเป็นในความคิด คำพูด หรือการกระทำ จึงไม่ใช่บาป “โดยแท้จริง” ดังนั้นเขาจึงสรุปว่าผู้ที่เกิดจากพระเจ้าจะไม่กระทำบาป เพราะได้รับการช่วยให้รอดพ้นจาก “บาปทั้งหมดของพวกเขา” (II.2, 7) ^{[ 54 ]}

สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในบทบัญญัติของศาสนาของคริสตจักรเมธอดิสต์เสรี (เน้นด้วยตัวเอียง) ซึ่งใช้ถ้อยคำของจอห์น เวสลีย์: ^{[ 55 ]}

บุคคลที่ได้รับความชอบธรรม แม้ว่าจะไม่กระทำบาปภายนอกแต่ก็ยังรู้สึกตัวว่าบาปยังคงอยู่ในใจ พวกเขารู้สึกถึงแนวโน้มตามธรรมชาติที่จะทำชั่ว มีแนวโน้มที่จะห่างจากพระเจ้า และยึดติดกับสิ่งต่างๆ ในโลก ผู้ที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์จะได้รับการช่วยให้รอดพ้นจากบาปภายในทั้งหมด จากความคิดชั่วร้ายและอารมณ์ชั่วร้าย ไม่มีอารมณ์ผิดๆ ไม่มีสิ่งใดที่ขัดแย้งกับความรักหลงเหลืออยู่ในจิตวิญญาณ ความคิด คำพูด และการกระทำทั้งหมดของพวกเขาถูกควบคุมโดยความรักอันบริสุทธิ์ การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์เกิดขึ้นภายหลังจากการได้รับความชอบธรรม และเป็นงานของพระเจ้าที่กระทำในทันทีทันใดบนจิตวิญญาณที่อุทิศตนและเชื่อ หลังจากที่จิตวิญญาณได้รับการชำระล้างจากบาปทั้งหมดแล้ว จิตวิญญาณนั้นก็พร้อมอย่างเต็มที่ที่จะเติบโตในพระคุณ” ( วินัย “บทความเกี่ยวกับศาสนา” บทที่ 1 มาตรา 1 หน้า 23) ^{[ 55 ]}

หลังจากเกิดใหม่แล้ว หากบุคคลใดกระทำบาป เขา/เธออาจได้รับการฟื้นฟูความสัมพันธ์กับพระเจ้าผ่านการสำนึกผิด อย่างจริงใจ และจากนั้น “โดยพระคุณของพระเจ้า ฟื้นคืนชีพและแก้ไข” ชีวิตของเขา/เธอ^{[ 56 ]}แนวคิดนี้ได้รับการสอนในบทบัญญัติศาสนาของ เมธอดิสต์ ในบทที่ XII ^{[ 57 ]}

ชาวเมธอดิสต์ ซึ่งดำเนินรอยตามจอห์น เวสลีย์ เชื่อในงานแห่งพระคุณครั้งที่สอง—ซึ่งทำให้เกิดการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ หรือที่เรียกว่าความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน —ซึ่งขจัดบาปดั้งเดิม (ธรรมชาติฝ่ายเนื้อหนังของบุคคล) และทำให้ผู้เชื่อบริสุทธิ์ (ดูการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ) เวสลีย์อธิบายว่า: "การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ หรือความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน ไม่มากไม่น้อยไปกว่าความรักที่บริสุทธิ์ ความรักขับไล่บาป และปกครองทั้งหัวใจและชีวิตของบุตรของพระเจ้า ไฟของพระผู้ชำระล้างชำระทุกสิ่งที่ขัดแย้งกับความรัก" ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 46 ] [ 26 ]}เวสลีย์สอนว่าการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์นั้น "เกิดขึ้นทันที แม้ว่าจะเข้าใกล้ได้ด้วยขั้นตอนที่ช้าและค่อยเป็นค่อยไป" ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}ก่อนที่ผู้เชื่อจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ เขา/เธอต้องอุทิศตนแด่พระเจ้า หลักศาสนศาสตร์เบื้องหลังการอุทิศตนนั้นสรุปได้ด้วยคำกล่าวที่ว่า “จงมอบตนเองแด่พระเจ้าในทุกสิ่ง หากท่านปรารถนาให้พระเจ้าทรงมอบพระองค์เองแก่ท่าน” ^{[ 65 ] [ 66 ]}

คริสตจักรเมธอดิสต์สอนว่าการละทิ้งความเชื่อสามารถเกิดขึ้นได้จากการสูญเสียศรัทธาหรือจากการทำบาป (การปฏิเสธที่จะเป็นคนบริสุทธิ์) ^{[ 5 ] [ 67 ] [ 68 ]}หากบุคคลใดหันหลังให้พระเจ้า แต่ต่อมาตัดสินใจกลับมาหาพระเจ้า เขาหรือเธอจะต้องสารภาพบาปของตนและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อีกครั้ง (ดูหลักประกันแบบมีเงื่อนไข ) ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

Richard P. Bucher เปรียบเทียบตำแหน่งนี้กับตำแหน่งของลูเธอรัน โดยอภิปรายถึงการเปรียบเทียบที่เวสลีย์เสนอไว้: ^{[ 72 ]}

ในขณะที่ในเทววิทยาของลูเธอรัน หลักคำสอนหลักและจุดสนใจของการนมัสการและชีวิตของเราทั้งหมดคือการได้รับความชอบธรรมโดยพระคุณผ่านทางความเชื่อ สำหรับชาวเมธอดิสต์ จุดสนใจหลักคือการดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์และการมุ่งมั่นสู่ความสมบูรณ์แบบ เวสลีย์ได้ยกตัวอย่างเปรียบเทียบกับบ้านหลังหนึ่ง เขากล่าวว่าการกลับใจคือระเบียง ความเชื่อคือประตู แต่การดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์คือตัวบ้านเอง การดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์คือศาสนาที่แท้จริง “ความรอดเปรียบเสมือนบ้านหลังหนึ่ง ในการเข้าไปในบ้าน คุณต้องขึ้นไปที่ระเบียงก่อน (การกลับใจ) แล้วคุณต้องผ่านประตู (ความเชื่อ) แต่ตัวบ้านเอง—ความสัมพันธ์ของคนเรากับพระเจ้า—คือความบริสุทธิ์ การดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์” (จอยเนอร์ ถอดความจากเวสลีย์, 3) ^{[ 72 ]}

จอห์น เวสลีย์เชื่อว่าคริสเตียนทุกคนมีศรัทธาซึ่งหมายถึง "ความมั่นใจ" ในความรักที่ทรงให้อภัยของพระเจ้า และทุกคนจะรู้สึกถึงความมั่นใจนั้น หรือ "การเป็นพยานของพระวิญญาณ" ความเข้าใจนี้มีพื้นฐานมาจากการยืนยันของเปาโล ที่ว่า "...ท่านทั้งหลายได้รับพระวิญญาณแห่งการเป็นบุตรบุญธรรมแล้ว โดยพระวิญญาณนั้นเราจึงร้องว่า อับบา พระบิดา พระวิญญาณองค์เดียวกันนั้นทรงเป็นพยานกับวิญญาณของเราว่าเราเป็นบุตรของพระเจ้า..." ( โรม 8:15-16ฉบับแปลของเวสลีย์ ) ประสบการณ์นี้สะท้อนให้เห็นในตัวเวสลีย์ในประสบการณ์ที่อัลเดอร์สเกตซึ่งเขา "รู้" ว่าเขาเป็นที่รักของพระเจ้าและบาปของเขาได้รับการอภัยแล้ว

“ฉันรู้สึก อบอุ่นใจ อย่างประหลาด ฉันรู้สึกว่าฉันได้วางใจในพระคริสต์ พระคริสต์เพียงผู้เดียวเพื่อความรอด และฉันมั่นใจว่าพระองค์ทรงรับเอาบาปของฉันไปแม้แต่บาปของฉันเอง ” — จากบันทึกของเวสลีย์^{[ 74 ]}

จอห์น เวสลีย์ เป็นผู้ปกป้องหลักคำสอนเรื่องการรักษาไว้ซึ่งความรอดแบบมีเงื่อนไขของเหล่าผู้บริสุทธิ์ หรือที่เรียกกันทั่วไปว่า "ความมั่นคงแบบมีเงื่อนไข" อย่างเปิดเผย ในปี ค.ศ. 1751 เวสลีย์ได้ปกป้องจุดยืนของเขาในงานเขียนชื่อ "ความคิดที่จริงจังเกี่ยวกับการยืนหยัดในความเชื่อของเหล่าผู้บริสุทธิ์" ในนั้นเขาโต้แย้งว่าผู้เชื่อยังคงอยู่ในความสัมพันธ์แห่งความรอดกับพระเจ้าหากเขา "ยังคงอยู่ในความเชื่อ" หรือ "ยืนหยัดในความเชื่อจนถึงที่สุด " ^{[ 75 ]}เวสลีย์ยืนยันว่าบุตรของพระเจ้า "ตราบใดที่เขายังคงเป็นผู้เชื่อที่แท้จริง เขาจะไม่ตกนรก" ^{[ 76 ]}อย่างไรก็ตาม หากเขา "ทำให้ความเชื่อล่มสลาย คนที่เชื่อในตอนนี้อาจกลายเป็นผู้ไม่เชื่อในอนาคต" และกลายเป็น "บุตรของปีศาจ" ^{[ 76 ]}จากนั้นเขากล่าวเสริมว่า "พระเจ้าเป็นบิดาของผู้ที่เชื่อ ตราบใดที่พวกเขายังเชื่อ แต่ปีศาจเป็นบิดาของผู้ที่ไม่เชื่อ ไม่ว่าพวกเขาจะเคยเชื่อหรือไม่ก็ตาม" ^{[ 77 ]}

เช่นเดียวกับบรรพบุรุษอาร์มีเนียนของเขา เวสลีย์เชื่อมั่นจากคำพยานของพระคัมภีร์ว่าผู้เชื่อที่แท้จริงอาจละทิ้งความเชื่อและทางแห่งความชอบธรรมและ "ตกจากพระเจ้าจนต้องพินาศชั่วนิรันดร์" ^{[ 77 ]}

ลัทธิเมธอดิสต์ยังคงรักษาโครงสร้างส่วนบนของเทววิทยาพันธสัญญาแบบคลาสสิกแต่เนื่องจากเป็นอาร์มีเนียนในเทววิทยาความรอด จึงละทิ้ง "แม่แบบเทววิทยาปฏิรูปที่กำหนดล่วงหน้าซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์" ^{[ 78 ]}ความแตกต่างหลักระหว่างเทววิทยาพันธสัญญาของเวสลีย์และเทววิทยาพันธสัญญาแบบคลาสสิกมีดังนี้:

จุดที่แตกต่างคือความเชื่อของเวสลีย์ที่ว่า การเริ่มต้นของพันธสัญญาแห่งพระคุณนั้นเกิดขึ้นพร้อมกับการตกสู่บาป และการสิ้นสุดของพันธสัญญาแห่งการกระทำก็เกิดขึ้นพร้อมกับการตกสู่บาปเช่นกัน ความเชื่อนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับเวสลีย์ในการอำนวยความสะดวกให้กับการปรับใช้เทววิทยาพันธสัญญาในแบบอาร์มีเนียน ประการแรก โดยการปรับเปลี่ยนขอบเขตของพันธสัญญาแห่งพระคุณ และประการที่สอง โดยการปฏิเสธแนวคิดใดๆ ที่ว่ามีการฟื้นฟูพันธสัญญาแห่งการกระทำหลังจากเหตุการณ์ตกสู่บาป

ดังนั้น ในมุมมองแบบเวสลีย์ดั้งเดิม มีเพียงอาดัมและเอวา เท่านั้น ที่อยู่ภายใต้พันธสัญญาแห่งการกระทำ ในขณะที่ลูกหลานทั้งหมดของพวกเขาอยู่ภายใต้พันธสัญญาแห่งพระคุณ^{[ 78 ]}ด้วยกฎของโมเสสที่อยู่ในพันธสัญญาแห่งพระคุณ มนุษยชาติทั้งหมดจึงอยู่ภายใต้ “บทบัญญัติของพันธสัญญานั้น” ^{[ 78 ]}ความเชื่อนี้สะท้อนให้เห็นในคำเทศนาเรื่องความชอบธรรมแห่งศรัทธา ของจอห์น เวสลีย์ : ^{[ 78 ]} “อัครสาวกไม่ได้คัดค้านพันธสัญญาที่โมเสสให้ไว้กับพันธสัญญาที่พระคริสต์ให้ไว้ ... แต่เป็นพันธสัญญาแห่งพระคุณ ซึ่งพระเจ้าทรงสถาปนาไว้กับมนุษย์ทุกยุคทุกสมัยโดยทางพระคริสต์” ^{[ 79 ]}ดังนั้น พันธสัญญาแห่งพระคุณจึงได้รับการบริหารจัดการผ่าน “คำสัญญา คำพยากรณ์ การถวายบูชา และในที่สุดก็โดยการขลิบ” ในยุคของบรรพบุรุษ และผ่าน “ลูกแกะปัสคา แพะรับบาป และฐานะปุโรหิตของอาโรน” ภายใต้กฎหมายโมเสส [ ^{80 ] ภาย}ใต้พระกิตติคุณ พันธสัญญาแห่งพระคุณได้รับการถ่ายทอดผ่าน ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ยิ่งใหญ่กว่าคือ บัพติศมาและอาหารค่ำของพระเจ้า^{[ 80 ]}

ชาวเมธอดิสต์ยืนยันความเชื่อใน " คริสตจักรที่แท้จริงหนึ่งเดียว อัครสาวกและสากล " โดยมองว่าคริสตจักรของพวกเขาเป็น "สาขาพิเศษของคริสตจักรที่แท้จริงนี้" ^{[ 81 ] [ 82 ]}ในส่วนที่เกี่ยวกับตำแหน่งของเมธอดิสต์ภายในคริสต์ศาสนาผู้ก่อตั้งขบวนการ "จอห์น เวสลีย์ เคยกล่าวไว้ว่าสิ่งที่พระเจ้าทรงกระทำในการพัฒนาเมธอดิสต์นั้นไม่ใช่เพียงความพยายามของมนุษย์ แต่เป็นงานของพระเจ้า ดังนั้นพระเจ้าจะทรงรักษาสิ่งนี้ไว้ตราบเท่าที่ประวัติศาสตร์ยังคงอยู่" ^{[ 83 ]}เวสลีย์เรียกสิ่งนี้ว่า "คลังสมบัติอันยิ่งใหญ่" ของความเชื่อเมธอดิสต์ และสอนอย่างเฉพาะเจาะจงว่าการเผยแพร่หลักคำสอนเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์เป็นเหตุผลที่พระเจ้าทรงยกชาวเมธอดิสต์ขึ้นมาในโลก^{[ 7 ] [ 8 ]}

จอห์น เวสลีย์ อธิบาย ทัศนะเกี่ยว กับวันสิ้นโลกในหนังสือวิวรณ์ในบันทึกอธิบายเกี่ยวกับพันธสัญญาใหม่ (ค.ศ. 1755) เขาพยายามอย่างหนักที่จะตีความส่วนกลางของหนังสือซึ่งบรรยายถึงความขัดแย้งระหว่างสวรรค์และโลกด้วยภาษาเชิงสัญลักษณ์ เขาอาศัยผลงานของนักเทววิทยาชาวเยอรมันโยฮันน์ อัลเบรชต์ เบนเกล (ค.ศ. 1687–1752) อย่างมากในการตีความตัวเลขในหนังสือในเชิงคณิตศาสตร์เพื่อหาความสอดคล้องระหว่างประวัติศาสตร์คริสตจักรและเหตุการณ์ที่อธิบายไว้ในวิวรณ์ ตัวอย่างเช่น จากการคำนวณของเวสลีย์โดยใช้กุญแจทางคณิตศาสตร์ของเบนเกล เรื่องราวของหญิงในถิ่นทุรกันดารในวิวรณ์บทที่ 12 คือเรื่องราวของคริสตจักรในสองช่วงเวลาที่ทับซ้อนกันในประวัติศาสตร์คริสตจักร (ค.ศ. 847–1524 และ ค.ศ. 1058–1836) ^{[ 84 ]}

อย่างไรก็ตาม ความกังวลหลักของเวสลีย์ไม่ได้อยู่ที่คำพยากรณ์หรือลำดับเหตุการณ์มากนัก แต่อยู่ที่วิธีการใช้วิวรณ์เพื่อช่วยให้ผู้เชื่อมีกำลังใจในช่วงเวลาแห่งการทดลอง^{[ 84 ]}

นิกายเมธอดิสต์เน้นการประกาศข่าวประเสริฐและพันธกิจ เทววิทยาเวสเลียน-อาร์มีเนียนเน้นการใช้ชีวิตแบบมิชชันนารีเป็นบรรทัดฐานสำหรับคริสเตียนเมธอดิสต์^{[ 85 ]} โดยเฉพาะอย่างยิ่ง จอห์น เวสลีย์ถามผู้ที่จะได้รับ การแต่งตั้งเป็นบาทหลวง ว่า "ท่านจะไปเยี่ยมเยียนตามบ้านหรือไม่" โดยคำตอบที่คาดหวังคือ "ใช่" เนื่องจากการประกาศข่าวประเสริฐแบบเคาะประตูบ้านเป็นสิ่งที่คาดหวังจากบาทหลวงเมธอดิสต์เพื่อจุดประสงค์ในการเข้าถึงผู้คนนอกกำแพงโบสถ์^{[ 86 ]}

หลักคำสอนของนิกายเมธอดิสต์สอนหลักคำสอนเรื่องเจตจำนงเสรี : ^{[ 87 ]}

พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราทรงสิ้นพระชนม์เพื่อมนุษย์ทุกคน เพื่อให้ทุกคนที่เข้ามาในโลกนี้ได้รับความรอด หากมนุษย์ไม่ได้รับความรอด ความผิดนั้นเป็นของพวกเขาเองโดยสิ้นเชิง ซึ่งเกิดจากความไม่เต็มใจที่จะรับความรอดที่ทรงเสนอให้แก่พวกเขา (ยอห์น 1:9; 1 เธสะโลนิกา 5:9; ติตัส 2:11–12) ^{[ 87 ]}

อัลเบิร์ต เอาท์เลอร์นักวิชาการด้านเวสลีย์ในศตวรรษที่ 20 ได้โต้แย้งในคำนำของหนังสือรวมบทความเรื่องจอห์น เวสลีย์ ในปี 1964 ว่าเวสลีย์ได้พัฒนาเทววิทยาของเขาโดยใช้วิธีการที่เอาท์เลอร์เรียกว่าสี่เหลี่ยมจัตุรัสเวสลีย์ [ ^{88 ] ค}ริสตจักรเมธอดิสต์เสรีสอนว่า: ^{[ 10 ]}

ในคริสตจักร Free Methodist เราเชื่อว่าความจริงทั้งหมดเป็นความจริงของพระเจ้า หากสิ่งใดเป็นจริง เราจะยอมรับสิ่งนั้นว่ามาจากพระเจ้า อันดับแรกและสำคัญที่สุด เราถือว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาหลักของความจริงที่พระเจ้าทรงดลใจและเปิดเผยแก่เรา และเรายังยอมรับความจริงที่พบในอีกสามแหล่ง ได้แก่ เหตุผล ประเพณี และประสบการณ์ เมื่อรวมกับพระคัมภีร์แล้ว สิ่งเหล่านี้จึงถูกเรียกว่า Wesleyan Quadrilateral และเราเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้เป็นพื้นฐานทางเทววิทยาของเรา^{[ 10 ]}

ในทำนองเดียวกันคริสตจักรเมธอดิสต์แห่งบริเตนใหญ่เรียกรูปสี่เหลี่ยมนี้ว่า "แนวทางสี่ประการ" ในการเรียนรู้และประยุกต์ใช้ความเชื่อคริสเตียน^{[ 89 ]}และคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐยืนยันว่า:

เวสลีย์เชื่อว่าแก่นแท้ของความเชื่อคริสเตียนได้รับการเปิดเผยในพระคัมภีร์ ได้รับการเสริมด้วยประเพณี ได้รับการทำให้มีชีวิตชีวาด้วยประสบการณ์ส่วนตัว และได้รับการยืนยันด้วยเหตุผล อย่างไรก็ตาม พระคัมภีร์เป็นสิ่งสำคัญที่สุด โดยเปิดเผยพระวจนะของพระเจ้า 'เท่าที่จำเป็นสำหรับความรอดของเรา' ^{[ 90 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับสิ่งสุดท้ายทั้งสี่ประการเทววิทยาของเวสลีย์ยืนยันความเชื่อในฮาเดส “ สถานะระหว่างกลางของวิญญาณระหว่างความตายและการฟื้นคืนชีพทั่วไป ” ซึ่งแบ่งออกเป็นสวรรค์ (สำหรับผู้ชอบธรรม) และเกเฮนนา (สำหรับคนชั่ว) ^{[ 91 ] [ 92 ]}หลังจากการพิพากษาทั่วไปฮาเดสจะถูกยกเลิก^{[ 92 ]}จอห์น เวสลีย์ “ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างนรก (ที่เก็บของคนบาป) และฮาเดส (ที่เก็บวิญญาณที่แยกจากกันทั้งหมด) และระหว่างสวรรค์ (ห้องโถงก่อนสวรรค์) และสวรรค์เอง” ^{[ 93 ] [ 94 ]}คนตายจะยังคงอยู่ในฮาเดส “จนถึงวันพิพากษาเมื่อเราทุกคนจะฟื้นคืนชีพทางร่างกายและยืนอยู่ต่อหน้าพระคริสต์ในฐานะผู้พิพากษาของเรา หลังจากการพิพากษา ผู้ชอบธรรมจะไปสู่รางวัลนิรันดร์ของพวกเขาในสวรรค์ และผู้ถูกสาปแช่งจะไปสู่นรก (ดูมัทธิว 25 )” ^{[ 95 ]}

ทุกคนที่มีความรู้เรื่องความรอดในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา เมื่อจากโลกนี้ไปแล้ว จะไปอยู่กับพระองค์อย่างมีความสุข และจะร่วมรับส่วนในพระสิริอันนิรันดร์แห่งอาณาจักรนิรันดร์ของพระองค์ รางวัลที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นและพระสิริที่ยิ่งใหญ่กว่านั้น จะถูกสงวนไว้จนถึงการพิพากษาครั้งสุดท้าย มัทธิว 25:34, 46; ยอห์น 14:2, 3; 2 โครินธ์ 5:6, 8, 19; ฟิลิปปี้ 1:23, 24 —ระเบียบวินัยของคริสตจักรเมธอดิสต์สายอีแวนเจลิคัล (¶24) ^{[ 96 ]}

ในขณะที่ผู้บริสุทธิ์ไปจากการพิพากษาเพื่อรับความสุขนิรันดร์ คนบาปที่ไม่กลับใจกลับถูกขับไล่ไปสู่การประณาม การลงโทษ และความทุกข์ทรมานชั่วนิรันดร์ เช่นเดียวกับที่สวรรค์ถูกบรรยายไว้ในพระคัมภีร์ว่าเป็นสถานที่แห่งความสุขชั่วนิรันดร์ นรกก็ถูกบรรยายว่าเป็นสถานที่แห่งการทรมานอันไม่มีที่สิ้นสุด ที่ซึ่งหนอนไม่ตายและไฟไม่ดับ มัทธิว 25:41, 46; มาระโก 9:44–48; ลูกา 13:3; ยอห์น 8:21, 23 —วินัยของคริสตจักรเมธอดิสต์อีแวนเจลิคัล (¶25) ^{[ 96 ]}

เวสลีย์กล่าวว่า: "ฉันเชื่อว่าเป็นหน้าที่ที่จะต้องปฏิบัติตามอธิษฐานเพื่อผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว " ^{[ 97 ]}เขา "สอนถึงความเหมาะสมของการอธิษฐานเพื่อผู้ตาย ปฏิบัติด้วยตนเอง และจัดเตรียมแบบฟอร์มเพื่อให้ผู้อื่นนำไปใช้" ^{[ 98 ]}ในแถลงการณ์ร่วมกับคริสตจักรคาทอลิกในอังกฤษและเวลส์คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งบริเตนใหญ่ยืนยันว่า "ชาวเมธอดิสต์ที่อธิษฐานเพื่อผู้ตายจึงมอบพวกเขาไว้ในพระเมตตาอันไม่สิ้นสุดของพระเจ้า" ^{[ 99 ]}

บทบัญญัติของศาสนาเมธอดิสต์เกี่ยวกับพิธีบัพติศมาสอนว่า: ^{[ 100 ]}

การรับบัพติศมาไม่เพียงแต่เป็นสัญลักษณ์ของการประกาศตนและเครื่องหมายแสดงความแตกต่างระหว่างคริสเตียนกับผู้ที่ไม่ได้รับบัพติศมาเท่านั้น แต่ยังเป็นสัญลักษณ์ของการเกิดใหม่หรือการบังเกิดใหม่ด้วย การรับบัพติศมาของเด็กเล็กจะต้องคงไว้ในคริสตจักร^{[ 100 ]}

แม้ว่าการบัพติศมาจะมอบพระคุณแห่งการเกิดใหม่ แต่ความยั่งยืนนั้นขึ้นอยู่กับการกลับใจและการอุทิศตนส่วนตัวต่อพระเยซูคริสต์ [ ^{101 ] เทววิทยา} เวสเลียนถือว่าการบัพติศมาเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเริ่มต้นเข้าสู่คริสตจักรที่มองเห็นได้^{[ 102 ]}เทววิทยาพันธสัญญาของเวสเลียนยังสอนเพิ่มเติมว่าการบัพติศมาเป็นเครื่องหมายและตราประทับของพันธสัญญาแห่งพระคุณ: ^{[ 103 ]}

ในบรรดาพรแห่งพันธสัญญาใหม่อันยิ่งใหญ่นี้ การบัพติศมาจึงเป็นเครื่องหมาย ที่โดดเด่น และเป็นตัวแทนของ " การเทลงมา " ของพระวิญญาณ " การเสด็จลงมา " ของพระวิญญาณ "การลงมา" ของพระวิญญาณ "บนมนุษย์" โดยวิธีการที่ใช้ในการประกอบพิธี คือการเทน้ำจากเบื้องบนลงมาบนผู้ที่รับบัพติศมา ในฐานะที่เป็นตราประทับหรือ เครื่องหมาย ยืนยันการบัพติศมาก็เทียบได้กับการขลิบ^{[ 103 ]}

^{ชาวเมธอดิสต์ยอมรับ วิธี}การบัพติศมาสามแบบที่ถูกต้อง ได้แก่ การจุ่ม การพรมน้ำ หรือการเทน้ำ ในนามของพระตรีเอกภาพ^[ 104 ^]

ผู้ติดตามของจอห์น เวสลีย์มักจะยืนยันว่าศีลมหาสนิท (อาหารค่ำของพระเจ้า) เป็นเครื่องมือแห่งพระคุณซึ่งสื่อสารการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ไปยังผู้เชื่อ^{[ 105 ]}แต่ปล่อยให้รายละเอียดอื่นๆ ยังคงเป็นปริศนา^{[ 106 ]}นิกายเมธอดิสต์สืบทอดมุมมองของนิกายปฏิรูปเกี่ยวกับอาหารค่ำของพระเจ้าผ่านทางบทบัญญัติยี่สิบห้าข้อซึ่งบทบัญญัติที่สิบแปดระบุถึงการประทับอยู่ทางจิตวิญญาณที่แท้จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท โดยสังเกตว่า "พระกายของพระคริสต์ถูกมอบให้ รับ และรับประทานในอาหารค่ำ หลังจากในลักษณะที่เป็นสวรรค์และทางจิตวิญญาณเท่านั้น" ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นิกายเมธอดิสต์ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนสภาพ ของคาทอลิก (ดู "บทบัญญัติที่สิบแปด" ของบทบัญญัติแห่งศาสนา ) คริสตจักรเมธอดิสต์ดั้งเดิมในวินัย ของตน ยังปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการรวมสภาพ ของ ลอลลาร์ ดิสต์ ด้วย^{[ 110 ]}ในปี พ.ศ. 2547 คริสตจักร เมธอดิสต์สหรัฐได้ยืนยันมุมมองเกี่ยวกับศีลระลึกและความเชื่อในพระกายจริงในเอกสารอย่างเป็นทางการชื่อThis Holy Mystery: A United Methodist Understanding of Holy Communion สิ่งที่น่าสังเกตเป็นพิเศษในที่นี้คือการยอมรับอย่างแน่วแน่ของคริสตจักรว่าanamnesisไม่ใช่เพียงแค่การระลึกถึงเท่านั้น แต่ยังเป็นการนำเสนอพระเยซูคริสต์และความรักของพระองค์ อีกด้วย ^{[ 111 ]}

ศีลมหาสนิทเป็นการระลึกถึง การรำลึก และการไว้อาลัย แต่การระลึกถึงนี้มีความหมายมากกว่าการนึกถึงด้วยสติปัญญาเพียงอย่างเดียว “จงทำเช่นนี้เพื่อระลึกถึงเรา” (ลูกา 22:19; 1 โครินธ์ 11:24-25) คืออนัมเนซิส (คำภาษากรีกในพระคัมภีร์) การกระทำอันทรงพลังนี้เป็นการนำเสนอการกระทำอันเปี่ยมด้วยพระคุณของพระเจ้าในอดีตขึ้นมาอีกครั้งในปัจจุบันอย่างทรงพลัง จนทำให้สิ่งเหล่านั้นปรากฏอยู่จริงในตอนนี้ พระคริสต์ทรงฟื้นคืนพระชนม์และทรงมีชีวิตอยู่ ณ ที่นี่และตอนนี้ ไม่ใช่เพียงแค่ระลึกถึงสิ่งที่เคยทำในอดีตเท่านั้น

การยืนยันถึงการปรากฏตัวที่แท้จริงนี้สามารถเห็นได้อย่างชัดเจนในภาษาของพิธีกรรมของคริสตจักร United Methodist Communion ^{[ 112 ]}ซึ่งในบทภาวนาขอบคุณครั้งยิ่งใหญ่ รัฐมนตรีผู้ประกอบพิธีจะอธิษฐานเหนือองค์ประกอบต่างๆ:

โปรดทรงเทพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมาเหนือพวกเราที่มารวมกันอยู่ที่นี่ และเหนือของถวายคือขนมปังและเหล้าองุ่นเหล่านี้ ขอให้สิ่งเหล่านี้เป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์สำหรับเรา เพื่อเราจะได้เป็นพระกายของพระคริสต์สำหรับโลก ซึ่งได้รับการไถ่โดยพระโลหิตของพระองค์

ชาวเมธอดิสต์ยืนยันว่าพระเยซูทรงสถิตอยู่ทางจิตวิญญาณ และวิธีการที่พระองค์ทรงสถิตอยู่นั้นคือ “ความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์” ^{[ 108 ]}รัฐมนตรีผู้ประกอบพิธีจะอธิษฐานขอให้พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงทำให้องค์ประกอบต่างๆ “เป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์สำหรับเรา” และผู้ร่วมพิธีสามารถร้องเพลงได้ เช่นเดียวกับบทที่สามของเพลงสวดCome Sinners to the Gospel Feast ของ ชาร์ลส์ เวสลีย์ :

เชิญมาร่วมงานเลี้ยงฉลองพระกิตติคุณเถิด

ได้รับการช่วยให้รอดพ้นจากบาป และได้พักผ่อนในพระเยซู

โอ้ จงลิ้มรสความดีงามของพระเจ้าของเราเถิด

และกินเนื้อของเขาและดื่มเลือดของเขา

ลักษณะเด่นของหลักคำสอนของเมธอดิสต์เกี่ยวกับการประทับอยู่ทางจิตวิญญาณที่แท้จริงคือ วิธีที่พระคริสต์ทรงสำแดงพระองค์เองในศีลระลึกเป็นความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์—จุดสนใจคือพระคริสต์ทรงประทับอยู่จริงในศีลระลึก^{[ 113 ]}วินัยของ ค ริสตจักรเมธอดิสต์เสรีจึงสอนว่า:

พิธีมหาสนิทเป็นศีลระลึกแห่งการไถ่บาปของเราโดยการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ สำหรับผู้ที่รับอย่างถูกต้อง สมควร และด้วยความเชื่อ ขนมปังที่เราหักนั้นเป็นการรับส่วนในพระกายของพระคริสต์ และเช่นเดียวกัน ถ้วยแห่งพระพรเป็นการรับส่วนในพระโลหิตของพระคริสต์ พิธีมหาสนิทนี้ยังเป็นสัญลักษณ์ของความรักและความสามัคคีที่คริสเตียนมีต่อกัน พระคริสต์ทรงประทับอยู่ในศีลระลึกนี้ตามพระสัญญาของพระองค์ – วินัย ค ริสตจักรเมธอดิสต์เสรี^{[ 114 ]}

ในทำนองเดียวกัน ในบทความแห่งศรัทธาของคริสตจักรนาซาเรนบทที่ 13 ประกาศว่า "พิธีมหาสนิทของพระเจ้าเป็นหนทางแห่งพระคุณซึ่งพระคริสต์ทรงสถิตอยู่โดยพระวิญญาณ" ^{[ 115 ]}

หลักคำสอนของนิกายเมธอดิสต์สอนว่าชีวิตคริสเตียนควรมีลักษณะเป็นการดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์ ปราศจากบาป^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม สำหรับบุคคลที่ตกอยู่ในบาป ( การหันเหออกไปจากความเชื่อ ) หลักคำสอนของเวสลีย์ถือว่า “มีพระผู้ช่วยให้รอดที่รอคอยด้วยอ้อมแขนที่เปิดกว้างพร้อมที่จะให้อภัยและช่วยให้พวกเขาตั้งมั่นในความเชื่อคริสเตียน” และบุคคลเหล่านี้ควร “สารภาพปัญหาทันทีและฟื้นฟูความสัมพันธ์กับพระเจ้า” ^{[ 43 ]}ชาวเมธอดิสต์ปฏิบัติโดยทั่วไปในการสารภาพบาปของตนต่อพระเจ้าเองผ่านการอธิษฐาน โดยถือว่า “เมื่อเราสารภาพ มิตรภาพของเรากับพระบิดาจะได้รับการฟื้นฟู พระองค์ทรงขยายการให้อภัยแบบพ่อแม่ของพระองค์ พระองค์ทรงชำระล้างเราจากความไม่ชอบธรรมทั้งหมด จึงขจัดผลที่ตามมาของบาปที่ไม่ได้สารภาพก่อนหน้านี้ เรากลับมาอยู่ในเส้นทางที่จะตระหนักถึงแผนที่ดีที่สุดที่พระองค์มีสำหรับชีวิตของเรา” ^{[ 116 ]}

การสารภาพบาปเป็นการส่วนตัวต่อบาทหลวงนั้น ถูกกำหนดไว้ในบทบัญญัติของศาสนาว่าเป็นหนึ่งใน "ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกกันทั่วไป แต่ไม่นับรวมเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งพระกิตติคุณ" หรือที่รู้จักกันในชื่อ " ศีลศักดิ์สิทธิ์ย่อยห้าประการ " ^{[ 117 ] [ 118 ]}จอห์น เวสลีย์ ถือว่า "การปฏิบัติของแองกลิกันในสมัยของเขานั้นถูกต้องตามที่สะท้อนอยู่ในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1662 " ^{[ 119 ]}โดยระบุว่า "เราอนุญาตให้มนุษย์สารภาพบาปได้ในหลายกรณี: ต่อสาธารณะ ในกรณีที่เกิดเรื่องอื้อฉาวต่อสาธารณะ; ต่อผู้นำทางจิตวิญญาณเพื่อระบายความหนักใจ และเป็นเครื่องช่วยในการกลับใจ" ^{[ 120 ]}นอกจากนี้ ตามคำแนะนำของเวสลีย์การประชุมชั้นเรียน ของเมธอดิสต์ รวมถึงกลุ่มผู้สำนึกผิดมักจะพบปะกันทุกสัปดาห์เพื่อสารภาพบาปต่อกัน^{[ 121 ]}

งานเลี้ยงแห่งความรัก (ซึ่งมีการแบ่งปันขนมปังและถ้วยแห่งความรักระหว่างสมาชิกในที่ประชุม) เป็นวิธีการแห่งพระคุณเป็น "พิธีเปลี่ยนใจ" ที่จอห์น เวสลีย์เชื่อว่าเป็นสถาบันของอัครสาวก^{[ 122 ]}บันทึกฉบับหนึ่งจากเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1776 อธิบายเพิ่มเติมว่าผู้คนประสบกับความบริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ในงานเลี้ยงแห่งความรัก: ^{[ 122 ]}

เราได้จัดงานเลี้ยงแห่งความรักทั่วไปของเราขึ้น เริ่มต้นระหว่างเวลาแปดโมงเช้าถึงเก้าโมงเช้าของวันพุธ และดำเนินต่อไปจนถึงเที่ยงวัน หลายคนเป็นพยานว่าพวกเขาได้รับ 'การไถ่บาปในพระโลหิตของพระเยซู แม้กระทั่งการยกโทษบาป' และหลายคนสามารถประกาศได้ว่า 'ได้ชำระล้างพวกเขาจากบาปทั้งปวง' คำพยานของพวกเขานั้นชัดเจน เต็มเปี่ยม และทรงพลังมาก จนในขณะที่บางคนกำลังพูดถึงประสบการณ์ของพวกเขานั้น หลายร้อยคนก็หลั่งน้ำตา และคนอื่นๆ ก็ร้องขอต่อพระเจ้าอย่างร้อนแรงเพื่อขอการอภัยโทษหรือความบริสุทธิ์ ประมาณแปดโมงเย็น การเฝ้ารอ ของเรา ก็เริ่มต้นขึ้น คุณเจ. เทศนาได้อย่างยอดเยี่ยม ส่วนผู้เทศนาคนอื่นๆ ก็ได้ตักเตือนและอธิษฐานด้วยพลังอันศักดิ์สิทธิ์ แน่นอนว่าสำหรับงานที่กระทำในสองวันนี้ หลายคนจะสรรเสริญพระเจ้าไปชั่วนิรันดร์ (ibid.: หน้า 93–4) ^{[ 122 ]}

ในบางนิกายของเมธอดิสต์ เช่นมิชชันนารีเมธอดิสต์เชิร์ชและนิวคองเกรเกชันนัลเมธอดิสต์เชิร์ช มีการปฏิบัติ พิธีล้างเท้าในขณะที่ประกอบพิธีศีลมหาสนิท^{[ 123 ] [ 124 ]}มิชชันนารีเมธอดิสต์เชิร์ชระบุไว้ในหนังสือหลักวินัย ของตน ว่า: ^{[ 124 ]}

พิธีล้างเท้า: เราเห็นด้วยและสนับสนุนพิธีล้างเท้าในฐานะพิธีกรรมทางศาสนา โดยมีข้อกำหนดว่าแต่ละคริสตจักรจะต้องร่วมรับประทานอาหารของพระเจ้าบ่อยเท่าที่สะดวก และแต่ละคริสตจักรจะต้องปฏิบัติตามพิธีล้างเท้าด้วย

ยอห์น 13:1–17; 1 ทิโมธี 5:10 สี่เหตุผลที่พระเยซูทรงล้างเท้าเหล่าสาวก: 1. "เพื่อทรงเป็นพยานถึงความรักของพระองค์ต่อเหล่าสาวก" 2. "เพื่อทรงเป็นแบบอย่างแห่งความถ่อมตนและความอ่อนน้อมถ่อมตนโดยสมัครใจของพระองค์เอง" 3. "เพื่อทรงแสดงให้พวกเขาเห็นถึงการชำระล้างฝ่ายวิญญาณ ซึ่งกล่าวถึงในบทสนทนาของพระองค์กับเปโตร"

4. “เพื่อพระองค์จะได้ทรงเป็นแบบอย่างแก่พวกเขา” ^{[ 124 ]}

ในบริบทอื่นๆ เช่น คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ การล้างเท้าเป็นสิ่งที่ปฏิบัติกันโดยเฉพาะใน^วันพฤหัสบดีศักดิ์สิทธิ์^[ 125 ^]

จอห์น เวสลีย์ ถือว่าตำแหน่งของบิชอปและเพรสไบเตอร์ ถือเป็น ลำดับเดียวกัน[ ^{126 ]}โดยอ้างถึงความคิดเห็นโบราณจากคริสตจักรแห่งอเล็กซานเดรีย [ ^{126 ] เจ}โรม บิดาแห่งคริสตจักร เขียนว่า: "แม้แต่ที่อ ^เล็กซานเดรียตั้งแต่สมัยของมาร์คผู้ประกาศข่าวประเสริฐจนถึงสมัยของเฮราคลาสและไดโอนิเซียส เพรสไบเตอร์มักจะแต่งตั้งบิชอปจากในหมู่พวกเขาเองที่พวกเขาเลือกและตั้งไว้ในตำแหน่งที่สูงส่งกว่า เช่นเดียวกับที่กองทัพเลือกแม่ทัพ หรือเช่นเดียวกับที่เหล่าดีคอนแต่งตั้งคนในหมู่พวกเขาเองที่พวกเขารู้ว่าขยันขันแข็งและเรียกเขาว่าอาร์คดีคอน เพราะหน้าที่ใดเล่า นอกจากการบวช ที่เป็นของบิชอปที่ไม่เป็นของเพรสไบเตอร์?" (จดหมายฉบับที่ 146) ^{[ 127 ]}จอห์น เวสลีย์จึงโต้แย้งว่าตลอดสองศตวรรษ การสืบทอดตำแหน่งของบิชอปในคริสตจักรแห่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งก่อตั้งโดยมาร์คผู้ประกาศข่าวประเสริฐ ได้รับการรักษาไว้โดยการแต่งตั้งโดยเพรสไบเตอร์เท่านั้น และถือว่าถูกต้องโดยคริสตจักรโบราณนั้น^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}

เนื่องจากบิชอปแห่งลอนดอนปฏิเสธที่จะแต่งตั้งรัฐมนตรีในอาณานิคมอังกฤษในอเมริกา [ ^{131 ]}จึงถือเป็นเหตุฉุกเฉิน และเป็นผลให้ในวันที่ 2 กันยายน ค.ศ. 1784 เวสลีย์พร้อมด้วยบาทหลวงจากคริสตจักรแองกลิกันและผู้อาวุโสอีกสองคน^{[ 132 ] ซึ่ง}ดำเนินการภายใต้ธรรมเนียมอเล็กซานเดรียโบราณ ได้แต่งตั้งโทมัส โค้กเป็นผู้ดูแล แม้ว่าโค้กจะยอมรับตำแหน่งบิชอปก็ตาม^{[ 133 ] [ 134 ]}

ปัจจุบันคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐปฏิบัติตามธรรมเนียมโบราณของอเล็กซานเดรียนี้ โดยเลือกบิชอปจากคณะผู้ปกครอง: ^{[ 135 ]}วินัยของคริสตจักรเมธอดิสต์ ในย่อหน้า 303 ยืนยันว่า "การแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งนี้เป็นของขวัญจากพระเจ้าแก่คริสตจักร ในการแต่งตั้ง คริสตจักรยืนยันและสืบทอดพันธกิจของอัครสาวกผ่านบุคคลที่ได้รับอำนาจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ " ^{[ 136 ]}นอกจากนี้ยังอ้างอิงพระคัมภีร์เพื่อสนับสนุนการปฏิบัตินี้ ได้แก่ 1 ทิโมธี 4:14 ซึ่งระบุว่า:

อย่าละเลยของขวัญที่อยู่ในตัวท่าน ซึ่งได้รับมาจากการวางมือของ คณะ ผู้ปกครอง^{[ 137 ]}

คริสตจักรเมธอดิสต์ยังสนับสนุนข้อโต้แย้งนี้ด้วยหลักประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ของเวสเลียนควอดริลาเทอรัลโดยอ้างถึงบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรซึ่งหลายคนเห็นด้วยกับมุมมองนี้^{[ 138 ] [ 139 ]}

นอกเหนือจากข้อโต้แย้งที่กล่าวมาข้างต้นแล้ว ในปี พ.ศ. 2480 การประชุมประจำปีของคริสตจักรเมธอดิสต์แห่งอังกฤษได้ระบุ "ความต่อเนื่องที่แท้จริง" กับคริสตจักรในยุคก่อนๆ ไว้ใน "ความต่อเนื่องของประสบการณ์คริสเตียน ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในของประทานแห่งพระวิญญาณองค์เดียว ในความต่อเนื่องในความจงรักภักดีต่อพระเจ้าองค์เดียว การประกาศข่าวสารอย่างต่อเนื่อง การยอมรับพันธกิจอย่างต่อเนื่อง..." [ผ่านห่วงโซ่อันยาวนานที่ย้อนกลับไปถึง] "เหล่าสาวกกลุ่มแรกในคณะของพระเจ้าเอง... นี่คือหลักคำสอนของเราเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก " [ซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับ หรือได้รับการรับประกันโดย] "การสืบทอดตำแหน่งอย่างเป็นทางการของรัฐมนตรี ไม่ว่าจะเป็นบิชอปหรือเพรสไบเตอร์ จากสมัยอัครสาวก แต่ขึ้นอยู่กับความซื่อสัตย์ต่อความจริงของอัครสาวก" ^{[ 140 ]}

นิกายเมธอดิสต์เน้นย้ำอย่างมากถึง “การอธิษฐานแบบฉับพลันและโดยธรรมชาติ” ^{[ 141 ]}ด้วยเหตุนี้ คริสตจักร เมธอดิสต์ หลายแห่ง จึงอุทิศส่วนหนึ่งของการนมัสการในเย็นวันอาทิตย์และการประชุมอธิษฐานในเย็นวันพุธกลางสัปดาห์ให้กับสมาชิกในที่ประชุมเพื่อแบ่งปันคำขออธิษฐานของพวกเขา นอกเหนือจากการฟังคำพยานส่วนตัวเกี่ยวกับความเชื่อและประสบการณ์ในการดำเนินชีวิตแบบคริสเตียน^{[ 33 ]}หลังจากฟังสมาชิกต่างๆ ในที่ประชุมแบ่งปันคำพยานเรื่องความรอดของพวกเขา กล่าวคำขออธิษฐานและรายงานการสรรเสริญสมาชิกในที่ประชุมมักจะคุกเข่าเพื่ออธิษฐานวิงวอน^{[ 142 ] [ 143 ]}

ลัทธิเมธอดิสต์ในยุคแรกเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่อง "ความเคร่งครัดราวกับนักบวช การดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์ และชั่วโมงแห่งการสวดภาวนาตามหลักศาสนา" ^{[ 144 ]}ลัทธินี้สืบทอดมาจากนิกายแองกลิกันในเรื่องหลักเกณฑ์การสวดภาวนาประจำวันซึ่งคริสเตียนนิกายเมธอดิสต์คาดหวังว่าจะต้องสวดภาวนา [ ^{145 ] หนังสือ}สวดมนต์เล่มแรกของนิกายเมธอดิสต์ คือ The Sunday Service of the Methodists with other occasional Servicesจึงรวมชั่วโมงแห่งการสวดภาวนาเช้าและเย็นตามหลักศาสนาไว้ด้วย พิธีกรรมเหล่านี้ปฏิบัติกันทุกวันในศาสนาคริสต์ยุคแรกแม้ว่าในวันอาทิตย์การนมัสการจะรวมถึงพิธีศีลมหาสนิทด้วย^{[ 146 ] [ 145 ] [ 147 ]}หนังสือพิธีกรรมของนิกายเมธอดิสต์ในยุคต่อมา เช่น The Methodist Worship Book (1999) กำหนดให้มีการสวดภาวนาเช้าและเย็นทุกวันคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐส่งเสริมให้สมาชิกสวดภาวนาตามชั่วโมงแห่งการสวดภาวนาตามหลักศาสนาว่าเป็น "หนึ่งในหลักปฏิบัติที่สำคัญ" ของการเป็นสาวกของพระเยซู^{[ 148 ]}คณะนักบวชเมธอดิสต์บางคณะตีพิมพ์บทสวดประจำวันเพื่อใช้ในชุมชนนั้นๆ ตัวอย่างเช่นหนังสือบทสวดและพิธีกรรมของคณะนักบุญลุคมีบทสวดตามธรรมเนียมที่ต้องสวดในเวลาที่กำหนดไว้ 7 เวลาได้แก่บท สวด เช้า (6.00 น.) บทสวด เย็น ( 9.00 น.) บทสวดเที่ยง ( 12.00 น. ) บทสวดสุดท้าย ( 15.00 น.) บทสวด เย็น (18.00 น.) บท สวดก่อนนอน ( 21.00 น.) และบทสวดก่อนนอน (24.00 น.) ^{[ 149 ]}ประชาคมเมธอดิสต์บางแห่งจัดบทสวดเช้าทุกวัน^{[ 150 ]}

ชาวเมธอดิสต์ยุคแรกสวมชุดเรียบง่ายโดยนักบวชเมธอดิสต์ประณาม "หมวกทรงสูง ระบายลูกไม้ ทอง และ 'เครื่องแต่งกายราคาแพง' โดยทั่วไป" ^{[ 151 ]}จอห์น เวสลีย์แนะนำให้ชาวเมธอดิสต์อ่านความคิดของเขาเกี่ยวกับเครื่องแต่งกายเป็น ประจำทุกปี ^{[ 152 ]}ในคำเทศนานั้น จอห์น เวสลีย์แสดงความปรารถนาของเขาสำหรับชาวเมธอดิสต์ว่า "ขอให้ข้าพเจ้าได้เห็นก่อนตาย ประชาคมเมธอดิสต์ที่แต่งกายเรียบง่ายเหมือน ประชาคม เควกเกอร์ " ^{[ 153 ]}วินัยของWesleyan Methodist Connection ในปี 1858 จึงระบุว่า "เรา...จะสั่งสอนแก่ทุกคนที่เกรงกลัวพระเจ้าให้แต่งกายเรียบง่าย" ^{[ 154 ]}ปีเตอร์ คาร์ทไรท์นักฟื้นฟูศาสนาเมธอดิสต์กล่าวว่า นอกจากการสวมชุดเรียบง่ายแล้ว ชาวเมธอดิสต์ยุคแรกยังสร้างความแตกต่างจากสมาชิกคนอื่นๆ ในสังคมด้วยการถือศีลอดในวันศุกร์งดเว้นจากแอลกอฮอล์และปฏิบัติตามวันสะบาโต อย่างเคร่งครัด ^{[ 155 ] [ 156 ]}นักเทศน์เดินทางของนิกายเมธอดิสต์เป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการฝึกฝนทางจิต วิญญาณ ของการทรมานร่างกายโดยพวกเขาจะ "ตื่นขึ้นก่อนรุ่งสางเพื่อสวดมนต์คนเดียว พวกเขานั่งคุกเข่าโดยไม่รับประทานอาหารหรือเครื่องดื่มหรือความสะดวกสบายทางกายภาพใดๆ บางครั้งนานหลายชั่วโมง" ^{[ 157 ]}ชาวเมธอดิสต์ยุคแรกๆ ไม่ได้มีส่วนร่วมและประณาม "นิสัยทางโลก" ซึ่งรวมถึง "การเล่นไพ่ การแข่งม้า การพนัน การไปโรงละคร การเต้นรำ (ทั้งแบบสนุกสนานและแบบเต้นรำ) และการชนไก่" ^{[ 151 ]}

เมื่อเวลาผ่านไป แนวปฏิบัติเหล่านี้หลายอย่างค่อยๆ ผ่อนคลายลงในนิกายเมธอดิสต์กระแสหลัก แม้ว่าแนวปฏิบัติเช่นการงดดื่มแอลกอฮอล์และการถือศีลอดยังคงได้รับการส่งเสริมอย่างมาก นอกเหนือจากการห้ามการพนันในปัจจุบัน^{[ 158 ]}นิกายต่างๆ ของขบวนการความบริสุทธิ์แบบอนุรักษ์นิยมเช่นAllegheny Wesleyan Methodist ConnectionและEvangelical Wesleyan Churchยังคงสะท้อนจิตวิญญาณของแนวปฏิบัติเมธอดิสต์ในอดีตในการสวมชุดเรียบง่าย โดยสนับสนุนให้สมาชิก "งดเว้นจากการสวมทรงผม เครื่องประดับ—รวมถึงแหวน และเสื้อผ้าราคาแพงไม่ว่าด้วยเหตุผลใดก็ตาม" ^{[ 159 ] [ 160 ]} Fellowship of Independent Methodist Churchesซึ่งยังคงปฏิบัติตามข้อบัญญัติเรื่องการคลุมศีรษะของผู้หญิงกำหนดให้ "ละทิ้งความโอ้อวดและความรุ่งโรจน์ที่ไร้สาระทั้งหมด" และ "ประดับประดาตนเองด้วยเครื่องแต่งกายที่สุภาพ" ^{[ 161 ]}กฎทั่วไปของคริสตจักรเมธอดิสต์ในอเมริกา ซึ่งเป็นหนึ่งในมาตรฐานหลักคำสอนของคริสตจักรเมธอดิสต์หลายแห่ง ส่งเสริมการถือวันสะบาโตในวันแรก โดยกำหนดให้ "เข้าร่วมพิธีกรรมทั้งหมดของพระเจ้า" รวมถึง "การนมัสการพระเจ้าในที่สาธารณะ" และห้าม "การล่วงละเมิดวันของพระเจ้า ไม่ว่าจะโดยการทำงานตามปกติในวันนั้น หรือโดยการซื้อหรือขาย" ^{[ 162 ] [ 163 ]}

จอห์น เวสลีย์ “วางรากฐานให้กับการเรียกร้องตามประเพณีของนิกายเมธอดิสต์ให้ละเว้นจากเครื่องดื่มแอลกอฮอล์และคำเตือนเกี่ยวกับการใช้ยาเสพติด” ^{[ 164 ]}เวสลีย์กล่าวถึงสุราว่าเป็น “ยาพิษที่แน่นอน แม้ว่าจะออกฤทธิ์ช้า” และประณามผู้ที่ขายสุราว่านำผู้คนไปสู่นรก[ ^{164 ] ค}ริสตจักรเมธอดิสต์โดยทั่วไปสอดคล้องกับขบวนการงดดื่มสุราและการเรียกร้องให้งด เว้นจากสุราโดย สิ้นเชิง^{[ 165 ]}ในสหราชอาณาจักร ทั้งนิกายเวสลีย์เมธอดิ สต์ และนิกายพริมิทีฟเมธอดิสต์ต่างสนับสนุนการงดดื่มสุรา^{[ 166 ]} ต่อมาได้มีการจัดตั้ง คณะกรรมการเมธอดิสต์เพื่อการงดดื่มสุรา การห้าม และศีลธรรมสาธารณะขึ้นในสหรัฐอเมริกาเพื่อส่งเสริมขบวนการนี้^{[ 167 ]}ย่อหน้าที่ 91 ของระเบียบวินัย ปี 2014 ของAllegheny Wesleyan Methodist Connectionสรุปแนวปฏิบัติตามประเพณีของนิกายเมธอดิสต์เกี่ยวกับข้อกำหนดในการงดเว้นจากแอลกอฮอล์และยาเสพติดอื่นๆ ดังนี้: ^{[ 168 ]}

เราเชื่อว่าการงดเว้นจากเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ทุกชนิดโดยสิ้นเชิงเป็นหน้าที่ของคริสเตียนทุกคน เราสนับสนุนอย่างยิ่งต่อการโน้มน้าวทางศีลธรรมและการเยียวยาตามหลักพระกิตติคุณเพื่อช่วยให้ผู้คนเลิกนิสัยการดื่ม เราเชื่อว่ากฎหมายต้องเป็นส่วนเสริมของวิธีการทางศีลธรรมเพื่อปราบปรามการค้าสุราซึ่งเป็นปัญหาใหญ่ เราเชื่อว่ารัฐและประชาชนแต่ละคนมีหน้าที่และความรับผิดชอบอันสำคัญยิ่งที่จะต้องปฏิบัติเกี่ยวกับปัญหาดังกล่าว เราเชื่อว่าการที่รัฐออกกฎหมายใดๆ เพื่ออนุญาตหรือเก็บภาษีจากการค้าสุรา หรือหารายได้จากการค้าสุรานั้น ขัดต่อหลักการปกครองที่ดี และทำให้รัฐมีส่วนร่วมในความผิดกับการค้าสุราและปัญหาต่างๆ ที่เกิดขึ้นจากมัน อีกทั้งยังขัดต่อพระคัมภีร์และเป็นบาปในหลักการ และคริสเตียนและผู้รักชาติทุกคนควรต่อต้าน ดังนั้นเราจึงเชื่อว่าวิธีแก้ไขที่แท้จริงและเหมาะสมที่สุดสำหรับปัญหาใหญ่หลวงของการค้าสุราคือการปราบปรามอย่างสิ้นเชิง และประชาชนของเราและคริสเตียนแท้ทุกคนทุกหนทุกแห่งควรภาวนาและลงคะแนนเสียงต่อต้านปัญหาดังกล่าว และไม่ควรยอมให้ตนเองถูกควบคุมหรือสนับสนุนพรรคการเมืองที่บริหารงานเพื่อผลประโยชน์ของการค้าสุรา^{[ 168 ]}

การถือศีลอดถือเป็นหนึ่งในการปฏิบัติศาสนกิจ [ ^{169 ] หนังสือ}พิธีกรรมหลักของนิกาย เมธอดิสต์ The Sunday Service of the Methodists (รวบรวมโดยจอห์น เวสลีย์) รวมถึง The Directions Given to Band Societies (25 ธันวาคม 1744) โดยจอห์น เวสลีย์ กำหนดให้ถือศีลอดและงดเว้นเนื้อสัตว์ในวันศุกร์ทุกวันตลอดทั้งปี (เพื่อระลึกถึงการตรึงกางเขนของพระเยซู) ^{[ 156 ] [ 170 ] [ 171 ]}เวสลีย์เองก็ถือศีลอดก่อนรับศีลมหาสนิท "เพื่อจุดประสงค์ในการจดจ่อความสนใจไปที่พระเจ้า" และขอให้คริสเตียนเมธอดิสต์คนอื่นๆ ทำเช่นเดียวกัน^{[ 172 ]}

จอห์น เวสลีย์ ตักเตือนนักเทศน์เมธอดิสต์ให้เน้นทั้งพระบัญญัติและพระกิตติคุณ : ^{[ 173 ]}

แน่นอนว่าทั้งสองอย่างควรได้รับการเทศนาตามลำดับ หรืออาจจะเทศนาพร้อมกัน หรือเทศนาในคราวเดียวก็ได้ คำสัญญาแบบมีเงื่อนไขทั้งหมดเป็นตัวอย่างของเรื่องนี้ พวกมันคือพระบัญญัติและพระกิตติคุณที่ผสมผสานกัน ตามแบบอย่างนี้ ข้าพเจ้าขอแนะนำให้ผู้เทศนาทุกคนเทศนาพระบัญญัติอย่างต่อเนื่อง — พระบัญญัติที่ได้รับการปรับปรุง แก้ไข และเสริมพลังด้วยพระวิญญาณแห่งพระกิตติคุณ ข้าพเจ้าขอแนะนำให้เขาประกาศ อธิบาย และบังคับใช้ทุกพระบัญญัติของพระเจ้า แต่ในขณะเดียวกันก็ให้ประกาศในทุกคำเทศนา (และยิ่งชัดเจนยิ่งดี) ว่าพระบัญญัติที่สำคัญที่สุดสำหรับคริสเตียนคือ 'จงเชื่อในพระเยซูคริสต์' ว่าพระคริสต์ทรงเป็นทุกสิ่งในทุกสิ่ง ทรงเป็นสติปัญญา ความชอบธรรม การชำระให้บริสุทธิ์ และการไถ่บาปของเรา ว่าชีวิต ความรัก และพละกำลังทั้งหมดมาจากพระองค์แต่เพียงผู้เดียว และทรงประทานให้แก่เราอย่างอิสระผ่านทางความเชื่อ และจะพบเสมอว่าพระบัญญัติที่เทศนาเช่นนี้ทั้งให้ความสว่างและเสริมสร้างจิตวิญญาณ ทั้งหล่อเลี้ยงและสอน ว่านั่นคือแนวทาง 'อาหาร ยา และที่พักพิง' ของจิตวิญญาณที่ศรัทธา^{[ 173 ]}

นิกายเมธอดิสต์แยกความแตกต่างระหว่างกฎพิธีกรรมและกฎศีลธรรม ซึ่งก็คือพระบัญญัติสิบประการที่มอบให้แก่โมเสส^{[ 174 ]}ในศาสนาคริสต์นิกายเมธอดิสต์ กฎศีลธรรมคือ "หลักการทางภววิทยาพื้นฐานของจักรวาล" และ "มีรากฐานมาจากนิรันดร์" โดย "สลักไว้ในหัวใจมนุษย์ด้วยนิ้วของพระเจ้า" ^{[ 174 ]}ตรงกันข้ามกับคำสอนของคริสตจักรลูเธอรัน คริสตจักรเมธอดิสต์นำกฎและพระกิตติคุณมารวมกันในความหมายที่ลึกซึ้ง: "กฎคือพระคุณ และโดยผ่านกฎนั้นเราค้นพบข่าวดีเกี่ยวกับวิถีชีวิตที่ควรจะเป็น" ^{[ 174 ]}จอห์น เวสลีย์ บิดาแห่งนิกายเมธอดิสต์สอนว่า: ^{[ 174 ]}

...ไม่มีความขัดแย้งใดๆ ระหว่างธรรมบัญญัติและพระกิตติคุณเลย... ไม่จำเป็นที่ธรรมบัญญัติจะต้องหมดไปเพื่อให้พระกิตติคุณได้รับการสถาปนาขึ้น อันที่จริงแล้ว ทั้งสองอย่างไม่ได้มาแทนที่กัน แต่กลับสอดคล้องกันอย่างสมบูรณ์แบบ ยิ่งกว่านั้น ถ้อยคำเดียวกัน เมื่อพิจารณาในแง่มุมที่แตกต่างกัน ก็เป็นส่วนหนึ่งของทั้งธรรมบัญญัติและพระกิตติคุณ หากพิจารณาว่าเป็นบัญญัติ ก็เป็นส่วนหนึ่งของธรรมบัญญัติ หากพิจารณาว่าเป็นคำสัญญา ก็เป็นส่วนหนึ่งของพระกิตติคุณ ดังนั้น “จงรักพระเจ้าด้วยสุดจิตสุดใจของเจ้า” เมื่อพิจารณาว่าเป็นบัญญัติ ก็เป็นส่วนหนึ่งของธรรมบัญญัติ เมื่อพิจารณาว่าเป็นคำสัญญา ก็เป็นส่วนสำคัญของพระกิตติคุณ ซึ่งพระกิตติคุณก็คือบัญญัติของธรรมบัญญัติที่เสนอมาในรูปของคำสัญญา ดังนั้น ความถ่อมตนทางจิตวิญญาณ ความบริสุทธิ์ใจ และสิ่งอื่นๆ ที่บัญญัติไว้ในธรรมบัญญัติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า เมื่อมองในแง่ของพระกิตติคุณแล้ว ก็คือคำสัญญาอันยิ่งใหญ่และล้ำค่ามากมายนั่นเอง ดังนั้นจึงมีความเชื่อมโยงที่ใกล้ชิดที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ระหว่างกฎหมายและพระกิตติคุณ ในด้านหนึ่ง กฎหมายเปิดทางและชี้ทางให้เราเห็นพระกิตติคุณอย่างต่อเนื่อง ในอีกด้านหนึ่ง พระกิตติคุณนำเราไปสู่การปฏิบัติตามกฎหมายอย่างแม่นยำยิ่งขึ้นอย่างต่อเนื่อง... เราอาจสังเกตเพิ่มเติมได้ว่าทุกคำสั่งในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นเพียงคำสัญญาที่ถูกปกปิดไว้ (เทศนาที่ 25, "เทศนาบนภูเขา, V," II, 2, 3) ^{[ 174 ]}

ชาวเมธอดิสต์ยุคแรกเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่อง "การรักษาวันสะบาโตอย่างเคร่งครัด" ^{[ 175 ]}พวกเขาถือว่า "การรักษาวันของพระเจ้าเป็นหน้าที่ เป็นความสุข และเป็นหนทางแห่งพระคุณ " ^{[ 176 ]}กฎทั่วไปของคริสตจักรเมธอดิสต์กำหนดให้ "เข้าร่วมพิธีกรรมทั้งหมดของพระเจ้า" รวมถึง "การนมัสการพระเจ้าในที่สาธารณะ" และห้าม "การล่วงละเมิดวันของพระเจ้า ไม่ว่าจะโดยการทำงานตามปกติในวันนั้น หรือโดยการซื้อหรือขาย" ^{[ 176 ] [ 163 ]} การปฏิบัติ วันสะบาโตในวันอาทิตย์ ของค ริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์ยุคแรกในสหราชอาณาจักรได้รับการอธิบายโดย Jonathan Crowther ในA Portraiture of Methodism : ^{[ 177 ]}

พวกเขาเชื่อว่าเป็นหน้าที่ของพวกเขาที่จะต้องรักษาวันแรกของสัปดาห์ให้เป็นวันสะบาโต ก่อนคริสต์ศักราช วันนี้เป็นวันสุดท้ายของสัปดาห์ แต่หลังจากที่พระองค์ทรงฟื้นคืนพระชนม์ วันนี้ก็เปลี่ยนเป็นวันแรกของสัปดาห์ และในพระคัมภีร์เรียกว่าวันของพระเจ้าและจะคงอยู่ไปจนถึงวันสิ้นโลกในฐานะวันสะบาโตของคริสเตียน พวกเขาเชื่อว่าพระเจ้าทรงกำหนดวันนี้ไว้สำหรับการนมัสการพระองค์ตาม พระบัญญัติ ทางศีลธรรมที่แน่วแน่และถาวรและพวกเขาคิดว่าสอดคล้องกับกฎของธรรมชาติ เช่นเดียวกับการกำหนดของพระเจ้า ที่ควรจัดสรรเวลาส่วนหนึ่งไว้สำหรับการนมัสการพระเจ้า ... วันนี้ควรได้รับการรักษาให้บริสุทธิ์เพื่อพระเจ้า และชายหญิงควรจัดการกิจการของตนและเตรียมจิตใจให้พร้อม เพื่อพวกเขาจะได้พักผ่อนอย่างบริสุทธิ์ในวันนั้นจากงาน การพูด และความคิดทางโลก และใช้เวลาในวันนั้นในการปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาทั้งในที่สาธารณะและส่วนตัว ไม่ควรใช้เวลาส่วนใดส่วนหนึ่งของวันไปในทางอื่นใด นอกจากงานแห่งความเมตตาและความจำเป็น ในวันนี้ พวกเขาเชื่อว่าเป็นหน้าที่ของพวกเขาที่จะนมัสการพระเจ้า และไม่เพียงแต่ในรูปแบบเท่านั้น แต่ในขณะเดียวกันก็ต้องนมัสการด้วยจิตวิญญาณและความจริง ดังนั้น พวกเขาจึงใช้เวลาไปกับการอธิษฐานและการขอบพระคุณ การอ่านและการใคร่ครวญพระคัมภีร์ การฟังการเทศนาพระวจนะของพระเจ้า การร้องเพลงสดุดี เพลงสรรเสริญ และเพลงฝ่ายวิญญาณ การสนทนาแบบคริสเตียน และการระลึกถึงความรักที่พระเยซูคริสต์ทรงสละพระชนม์ชีพเพื่อเรา... และสำหรับพวกเขาแล้ว เป็นความคิดที่แพร่หลายว่า พระเจ้าต้องได้รับการนมัสการด้วยจิตวิญญาณทุกวัน ในครอบครัวส่วนตัว ในที่ลับ และในการชุมนุมสาธารณะ^{[ 177 ]}

ลัทธิเมธอดิสต์เริ่มต้นจากการเคลื่อนไหวปฏิรูปภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษ และในช่วงหนึ่งก็ยังคงเป็นเช่นนั้น การเคลื่อนไหวนี้แยกตัวออกจาก "คริสตจักรแม่" และกลายเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลในอเมริกาและคริสตจักรเวสเลียนเมธ อดิสต์ ในบริเตน (ซึ่งแตกต่างจากลัทธิเมธอดิสต์แบบคาลวินิสต์ ) เกิดความแตกแยกมากมายภายในคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลในศตวรรษที่ 19 ส่วนใหญ่เกิดจากทัศนคติที่มีต่อการเป็นทาส (แม้ว่าตามหลักคำสอนแล้ว การต่อต้านการเป็นทาสถือเป็นหนึ่งในงานแห่งความเมตตา ) ^{[ 178 ] [ 179 ]}ความแตกแยกเหล่านี้บางส่วนได้รับการเยียวยาในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 และกลุ่มเมธอดิสต์ที่แตกแยกออกมาหลายกลุ่มได้รวมตัวกันในปี 1939 เพื่อก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์ในปี 1968 คริสตจักรเมธอดิสต์ได้รวมกับคริสตจักร Radical Pietist Evangelical United Brethrenเพื่อก่อตั้งคริสตจักร United Methodist ^{[ 180 ]}ซึ่ง เป็น คริสตจักรเมธอดิสต์ที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกา กลุ่มอื่นๆ ได้แก่คริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลแห่ง แอฟริกา , คริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลไซออนแห่งแอฟริกา , ค ริสตจักรเมธอดิสต์เอ พิสโคปัลคริสเตียน , คริสต จักรเมธอดิสต์ ค อง เกรเกชันนัล , ค ริสตจักรเมธ อดิสต์อีแวนเจ ลิคัล, คริสตจักร เมธอดิสต์เสรี , คริ สตจักรเมธอดิสต์โลกาภิวัตน์ , คริสตจักรเมธอดิสต์ศักดิ์สิทธิ์ , คริสตจักรเมธอดิสต์โปรเตสแตนต์ , คริสตจักรเมธอดิสต์ดั้งเดิม และ คริสต จักรเมธอดิสต์ภาคใต้นอกจากนี้ยังมี สมาคม เมธอดิสต์อิสระ ต่างๆ เช่นสมาคมคริสตจักรเมธอดิสต์อิสระ

ในอเมริกาช่วงศตวรรษที่ 19 เกิดความขัดแย้งขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติของการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ผู้ที่เชื่อว่าการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์สามารถเกิดขึ้นได้ทันทีหรืออาจเป็นผลมาจากการชำระให้บริสุทธิ์อย่างต่อเนื่องจนถึงจุดสูงสุดของความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน ยังคงอยู่ในคริสตจักรเมธอดิสต์สายหลัก ในขณะที่คนอื่นๆ เน้นย้ำถึงธรรมชาติของการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ที่เกิดขึ้นได้ทันที แนวคิดหลังนี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อขบวนการความบริสุทธิ์และในขณะที่หลายคนที่สนับสนุนยังคงอยู่ในคริสตจักรเมธอดิสต์สายหลัก (เช่นAsbury Theological Seminary ) ^{[ 21 ]}คนอื่นๆ ได้เริ่มก่อตั้งคริสตจักรความบริสุทธิ์ต่างๆ^{[ 181 ]}รวมถึงคริสตจักรเมธอดิสต์เสรี ค ริสตจักรแห่งพระเจ้า (ความบริสุทธิ์) คริ สตจักรแห่งพระเจ้า (แอนเดอร์สัน)คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในสหภาพคริสเตียนและคริสตจักรเมธอดิสต์เวสเลียนซึ่งต่อมาได้รวมกับคริสตจักรพิลกริมโฮลีเนสเพื่อก่อตั้งคริสตจักรเวสเลียนซึ่งมีอยู่ในปัจจุบัน กลุ่มศาสนาบริสุทธิ์อื่นๆ ที่ปฏิเสธการเคลื่อนไหวของกลุ่มเพนเตโคสต์ที่เป็นคู่แข่ง ได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งคริสตจักรนาซาเรน กองทัพแห่งความรอด ( The Salvation Army)เป็นอีกกลุ่มหนึ่งของนิกายเวสเลียน-ศาสนาบริสุทธิ์ ซึ่งสืบรากเหง้ามาจากนิกายเมธอดิสต์ในยุคแรก แคทเธอรีนและวิลเลียม บูธ ผู้ก่อตั้งกองทัพแห่งความรอด ได้ก่อตั้งองค์กรนี้ขึ้นเพื่อเน้นการเผยแพร่ศาสนาและการช่วยเหลือสังคมในขณะที่วิลเลียมดำรงตำแหน่งเป็นศิษยาภิบาลในคริสตจักรปฏิรูปเมธอดิสต์

ขบวนการอนุรักษ์นิยมที่ เน้นความบริสุทธิ์ ซึ่งรวมถึงนิกายต่างๆ เช่นAllegheny Wesleyan Methodist Connection , Bible Methodist Connection of Churches , Evangelical Methodist Church Conference , Evangelical Wesleyan ChurchและFellowship of Independent Methodist Churchesได้เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 19 และ 20 เพื่อประกาศมาตรฐานที่เข้มงวดหลายประการของนิกายเมธอดิสต์ดั้งเดิม ซึ่งรวมถึงความบริสุทธิ์ภายนอก การแต่งกาย เรียบง่ายและการงดดื่มสุรา^{[ 182 ]}

คำกล่าวของจอห์น เวสลีย์ที่ต่อต้านศาสนาอิสลามเป็นที่รู้จักกันดี เวสลีย์ถือว่าศาสนาคริสต์เหนือกว่าศาสนาอิสลาม โดยยึดถือการเปิดเผยในพระคัมภีร์ว่าเป็น "หนังสือของพระเจ้า" การตีความทางเทววิทยาของศาสนาคริสต์ของเขามุ่งเน้นไปที่ความจำเป็นมากกว่าการพิจารณา ศาสนา อับราฮัมและศาสนาตะวันออก อื่นๆ ให้เท่าเทียมกัน เขามักมองว่าวิถีชีวิตของชาวมุสลิมเป็น "ไม้แหย่" ที่ใช้กระตุ้นจิตสำนึกร่วมของชาวคริสต์ (ดู กิจการ 9:5) ยิ่งไปกว่านั้น การยึดอังกฤษเป็นศูนย์กลางและการเทศนาแบบฆราวาสของเขายังทำให้คริสตจักรเมธอดิสต์ในอนาคตขัดแย้งกับศาสนาอื่นๆ ในโลก^{[ 183 ]}

• นักบุญในนิกายเมธอดิสต์
• ศีลมหาสนิท § เมธอดิสต์

• Rothwell, Mel-Thomas; Rothwell, Helen (1998). คำถามคำตอบเกี่ยวกับศาสนาคริสต์: หลักคำสอนของศาสนาคริสต์ โดยเน้นเป็นพิเศษที่แนวคิดของเวสเลียน . นิโคลัสวิลล์ : สำนักพิมพ์ Schmul. ISBN 0880193867.
• หนังสือคำสอนที่จัดทำขึ้นเป็นพิเศษสำหรับสมาชิกของคริสตจักรเวสเลียนอีแวนเจลิคัล คูเปอร์สทาวน์ : สำนักพิมพ์แอลดีดับบลิว. 2014.
• แบล็ก, ไบรอัน (2023). การนิยามบาปอย่างถูกต้อง . มิดเดิลเบิร์ก : เฮอริเทจพับลิชเชชั่นส์.
• วอลเลซ ธอร์นตัน จูเนียร์, ความชอบธรรมแบบสุดขั้ว
• วอลเลซ ธอร์นตัน จูเนียร์, ขบวนการความศักดิ์สิทธิ์แบบอนุรักษ์นิยม: การประเมินเชิงประวัติศาสตร์
• สตีฟ ฮาร์เปอร์, หนทางสู่สวรรค์: พระกิตติคุณตามคำสอนของจอห์น เวสลีย์
• เคนเนธ เจ. คอลลินส์, เวสลีย์ว่าด้วยความรอด
• เคนเนธ เจ. คอลลินส์, หนทางแห่งความรอดตามพระคัมภีร์
• ฮาราลด์ ลินด์สตรอม, เวสลีย์ และการชำระให้บริสุทธิ์
• โทมัส ซี. โอเดน, คริสเตียนตามพระคัมภีร์ของจอห์น เวสลีย์
• อดัม คลาร์ก, เทววิทยาคริสเตียนของคลาร์ก
• จอห์น เวสลีย์, ผลงานของจอห์น เวสลีย์ (สำนักพิมพ์เบเกอร์, 2002)
• ฮูซาร์, เอลีนอร์, "ลัทธิอาร์มีเนียน" ในสารานุกรมอเมริกานา (แดนเบอรี, 1994)
• เอาท์เลอร์, อัลเบิร์ต ซี., "จอห์น เวสลีย์" ในสารานุกรมอเมริกานา (แดนเบอรี, 1994)

• หลักปฏิบัติบางประการของนิกายเมธอดิสต์โดยวิลลาร์ด ฟรานซิส มัลลาลิเยอ
• ตำราเทววิทยา บทความ และแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับการฝึกฝนศิษย์ของนิกายเวสเลียน