การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ( การแก้ไขเพิ่มเติมที่ 1 ) ของรัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกาป้องกัน ไม่ให้ รัฐสภาออกกฎหมายเกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนาห้ามการปฏิบัติศาสนาโดยเสรีหรือจำกัดเสรีภาพในการพูดเสรีภาพของสื่อเสรีภาพในการชุมนุมโดยสันติและสิทธิในการยื่นคำร้องต่อรัฐบาลเพื่อขอแก้ไขความไม่เป็นธรรม^{[ 1 ]}การแก้ไขเพิ่มเติมนี้ได้รับการรับรองเมื่อวันที่ 15 ธันวาคม ค.ศ. 1791 ในฐานะหนึ่งในสิบการแก้ไขเพิ่มเติมที่ประกอบเป็นบัญญัติสิทธิในร่างบัญญัติสิทธิฉบับดั้งเดิม สิ่งที่ปัจจุบันคือการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 อยู่ในลำดับที่สาม บทความสองบทแรกไม่ได้รับการให้สัตยาบันจากรัฐต่างๆ ดังนั้นบทความเกี่ยวกับการยกเลิกการจัดตั้งศาสนาและเสรีภาพในการพูดจึงกลายเป็นบทความแรก^{[ 2 ] [ 3 ]}

ร่างรัฐธรรมนูญฉบับแก้ไขเพิ่มเติมถูกเสนอขึ้นเพื่อบรรเทา การต่อต้านของกลุ่ม ต่อต้านรัฐบาลกลางต่อการให้สัตยาบันรัฐธรรมนูญในตอนแรก การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ใช้ได้เฉพาะกับกฎหมายที่ตราขึ้นโดยรัฐสภาและบทบัญญัติหลายข้อถูกตีความอย่างแคบกว่าที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน เริ่มจากคดีGitlow v. New York (1925) ศาลฎีกาได้นำการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ไปใช้กับรัฐต่างๆ ซึ่งเป็นกระบวนการที่เรียกว่าการรวมเข้าด้วยกัน ผ่านทางมาตรา ว่าด้วยกระบวนการยุติธรรมของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 14การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ใช้ได้เฉพาะกับ ผู้กระทำ การของรัฐ เท่านั้น ^{[ 4 ] [ 5 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนา ศาลได้อ้างถึงคำเรียกร้องของโธมัส เจฟเฟอร์สัน เรื่อง "กำแพงแห่ง การแยกศาสนาออกจากรัฐ " อยู่บ่อยครั้ง ซึ่งเป็นคำอุปมาสำหรับการแยกศาสนาออกจากรัฐบาลและในทางกลับกัน ตลอดจนการใช้เสรีภาพในการนับถือศาสนาที่ผู้ก่อตั้งประเทศหลายคนเห็นด้วย สิทธิในการพูดได้รับการขยายอย่างมีนัยสำคัญในชุดคำตัดสินของศาลในศตวรรษที่ 20 และ 21 ซึ่งคุ้มครองการพูดทางการเมืองในรูปแบบต่างๆ การพูดโดยไม่ระบุชื่อ การระดมทุนหาเสียง การเผยแพร่ภาพลามกอนาจารและการพูดในโรงเรียน คำตัดสินเหล่านี้ยัง ได้กำหนดข้อยกเว้นหลายประการต่อการคุ้มครองตามบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่งด้วย

มาตราว่าด้วยเสรีภาพสื่อคุ้มครองการเผยแพร่ข้อมูลและความคิดเห็น และครอบคลุมสื่อหลากหลายประเภท ในคดีNear v. Minnesota (1931) และNew York Times Co. v. United States (1971) ศาลฎีกาได้ตัดสินว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 คุ้มครอง การจำกัด เสรีภาพก่อนการตีพิมพ์ในเกือบทุกกรณี มาตราว่าด้วยการยื่นคำร้องคุ้มครองสิทธิในการยื่นคำร้องต่อทุกฝ่ายและหน่วยงานของรัฐบาลเพื่อขอให้ดำเนินการ นอกเหนือจากสิทธิในการชุมนุมที่รับรองโดยมาตรานี้แล้ว ศาลยังได้ตัดสินว่าการแก้ไขเพิ่มเติมนี้คุ้มครองเสรีภาพในการรวมกลุ่ม โดยปริยาย ด้วย

รัฐสภาจะไม่บัญญัติกฎหมายใดๆ ที่เกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนา หรือห้ามการปฏิบัติศาสนาโดยเสรี หรือจำกัดเสรีภาพในการพูดหรือเสรีภาพของสื่อ หรือสิทธิของประชาชนในการชุมนุมโดยสันติ และในการยื่นคำร้องต่อรัฐบาลเพื่อขอแก้ไขความไม่เป็นธรรม^{[ 6 ]}

สำเนาลายมือของร่างข้อแก้ไขเพิ่มเติมที่ผ่านการอนุมัติจากรัฐสภาในปี ค.ศ. 1789 ถูกตัดเหลือเพียงข้อความในข้อที่สาม ซึ่งต่อมาได้รับการรับรองเป็นแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่ง

สิทธิในการยื่นคำร้องเพื่อขอแก้ไขความไม่เป็นธรรมเป็นหลักการที่รวมอยู่ในMagna Carta ปี 1215 เช่นเดียวกับBill of Rights ของอังกฤษในปี 1689ในปี 1776 ซึ่งเป็นปีที่สองของสงครามปฏิวัติอเมริกาสภานิติบัญญัติอาณานิคมเวอร์จิเนียได้ผ่านคำประกาศสิทธิซึ่งมีประโยคหนึ่งว่า "เสรีภาพของสื่อเป็นหนึ่งในปราการที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเสรีภาพ และไม่สามารถถูกจำกัดได้นอกจากโดยรัฐบาลเผด็จการ" อีกแปดรัฐจากสิบสองรัฐได้ให้คำมั่นสัญญาที่คล้ายกัน อย่างไรก็ตาม คำประกาศเหล่านี้โดยทั่วไปถือเป็น "เพียงคำตักเตือนต่อสภานิติบัญญัติของรัฐ" มากกว่าที่จะเป็นบทบัญญัติที่บังคับใช้ได้^{[ 7 ]}

หลังจากหลายปีที่รัฐบาลค่อนข้างอ่อนแอภายใต้บทบัญญัติแห่งสมาพันธรัฐการประชุมรัฐธรรมนูญในฟิลาเดลเฟียได้เสนอรัฐธรรมนูญฉบับใหม่เมื่อวันที่ 17 กันยายน ค.ศ. 1787 ซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงหลายประการ รวมถึงการเสริมสร้างอำนาจบริหารให้แข็งแกร่งขึ้นจอร์จ เมสันผู้แทนการประชุมรัฐธรรมนูญและผู้ร่างปฏิญญาสิทธิของเวอร์จิเนีย เสนอให้รัฐธรรมนูญมีบัญญัติสิทธิที่ระบุและรับประกันเสรีภาพพลเมือง ผู้แทนคนอื่นๆ รวมถึงเจมส์ แมดิสัน ผู้ร่างบัญญัติสิทธิในอนาคต ไม่เห็นด้วย โดยโต้แย้งว่าการรับประกันเสรีภาพพลเมืองของรัฐที่มีอยู่แล้วนั้นเพียงพอ และความพยายามใดๆ ในการระบุสิทธิส่วนบุคคลอาจเสี่ยงต่อการบ่งชี้ว่าสิทธิอื่นๆ ที่ไม่ได้ระบุชื่อนั้นไม่ได้รับการคุ้มครอง หลังจากการอภิปรายสั้นๆ ข้อเสนอของเมสันก็ถูกลงมติคัดค้านเป็นเอกฉันท์จากคณะผู้แทนของรัฐ^{[ 8 ]}

อย่างไรก็ตาม เพื่อให้รัฐธรรมนูญได้รับการให้สัตยาบัน จำเป็นต้องได้รับความเห็นชอบจากรัฐเก้าในสิบสามรัฐในการประชุมระดับรัฐ การต่อต้านการให้สัตยาบัน ("ลัทธิต่อต้านสหพันธรัฐ") ส่วนหนึ่งมีพื้นฐานมาจากการที่รัฐธรรมนูญขาดการรับประกันเสรีภาพของพลเมืองอย่างเพียงพอ ผู้สนับสนุนรัฐธรรมนูญในรัฐที่ความรู้สึกของประชาชนต่อต้านการให้สัตยาบัน (รวมถึงเวอร์จิเนีย แมสซาชูเซตส์ และนิวยอร์ก) ประสบความสำเร็จในการเสนอให้การประชุมระดับรัฐของตนให้สัตยาบันรัฐธรรมนูญและเรียกร้องให้มีการเพิ่มบัญญัติสิทธิพลเมืองเข้าไปด้วย ในที่สุดรัฐธรรมนูญสหรัฐฯ ก็ได้รับการให้สัตยาบันจากทั้งสิบสามรัฐ ในสภาคองเกรสสหรัฐฯ ชุดที่ 1ตามคำขอของสภานิติบัญญัติของรัฐ เจมส์ แมดิสัน ได้เสนอการแก้ไขรัฐธรรมนูญยี่สิบข้อ และร่างแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่งที่เขาเสนอมีดังนี้:

สิทธิพลเมืองของบุคคลใดจะไม่ถูกจำกัดเนื่องจากความเชื่อทางศาสนาหรือการบูชา และจะไม่มีการจัดตั้งศาสนาประจำชาติ และสิทธิในมโนธรรมที่เท่าเทียมและสมบูรณ์จะไม่ถูกละเมิดไม่ว่าด้วยวิธีใดหรือด้วยข้ออ้างใด ประชาชนจะไม่ถูกลิดรอนหรือจำกัดสิทธิในการพูด การเขียน หรือการเผยแพร่ความคิดเห็นของตน และเสรีภาพของสื่อมวลชน ซึ่งเป็นหนึ่งในเสาหลักสำคัญของเสรีภาพ จะต้องไม่ถูกละเมิด ประชาชนจะไม่ถูกห้ามจากการชุมนุมและปรึกษาหารือกันอย่างสันติเพื่อประโยชน์ส่วนรวม และจะไม่ถูกห้ามจากการยื่นคำร้องหรือคำคัดค้านต่อสภานิติบัญญัติเพื่อขอแก้ไขความเดือดร้อน^{[ 9 ]}

รัฐสภาได้ย่อข้อความนี้อย่างมาก และผ่านสภาผู้แทนราษฎรและวุฒิสภาโดยแทบไม่มีการบันทึกการอภิปรายใดๆ ทำให้การอภิปรายเกี่ยวกับเจตนารมณ์ของการแก้ไขเพิ่มเติมในอนาคตมีความซับซ้อนมากขึ้น^{[ 10 ] [ 11 ]}รัฐสภาอนุมัติและส่งบทความแก้ไขเพิ่มเติม 12 บทความไปยังรัฐต่างๆ เพื่อให้สัตยาบันในวันที่ 25 กันยายน 1789 ข้อความที่แก้ไขของบทความที่สามกลายเป็นการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งแรก เนื่องจากบทความ 10 บทความสุดท้ายจาก 12 บทความที่ส่งไปนั้นได้รับการสัตยาบันจากรัฐต่างๆ ตามจำนวนที่กำหนดในวันที่ 15 ธันวาคม 1791 และปัจจุบันเป็นที่รู้จักกันในชื่อรวมว่าบัญญัติสิทธิ^{[ 12 ] [ 13 ]}

เสรีภาพทางศาสนา หรือที่รู้จักกันในชื่อเสรีภาพในการนับถือศาสนา คือ “สิทธิของทุกคนที่จะเชื่อ พูด และกระทำ – ทั้งโดยส่วนตัวและในชุมชนกับผู้อื่น ทั้งในที่ส่วนตัวและในที่สาธารณะ – ตามความเข้าใจของตนเกี่ยวกับความจริงสูงสุด” ^{[ 15 ]}การยอมรับเสรีภาพทางศาสนาว่าเป็นสิทธิแรกที่ได้รับการคุ้มครองในร่างรัฐธรรมนูญชี้ให้เห็นถึงความเข้าใจของผู้ก่อตั้งประเทศอเมริกาเกี่ยวกับความสำคัญของศาสนาต่อความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ สังคม และการเมือง^{[ 15 ]}เสรีภาพในการนับถือศาสนา^{[ 15 ]}ได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งผ่านทางมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาและมาตราว่าด้วยการปฏิบัติศาสนาอย่างเสรีซึ่งรวมกันเป็นมาตราว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง^{[ 16 ]}

มาตราแรกห้ามรัฐบาล "จัดตั้งศาสนา" และมาตราที่สองห้ามรัฐบาลแทรกแซง "การปฏิบัติศาสนาโดยเสรี" ^{[ 17 ]}มาตราเหล่านี้ของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งครอบคลุมสองประเด็นใหญ่ของศาสนาในกฎหมายรัฐธรรมนูญ "คดีเกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนาเกี่ยวข้องกับข้อห้ามของรัฐธรรมนูญที่ห้ามรัฐสภารับรอง ส่งเสริม หรือเข้าไปเกี่ยวข้องกับศาสนามากเกินไป คดีเกี่ยวกับการปฏิบัติศาสนาโดยเสรีเกี่ยวข้องกับสิทธิของชาวอเมริกันในการปฏิบัติศาสนาของตน" ^{[ 18 ]}บางครั้งมาตราทั้งสองก็ขัดแย้งกัน ศาลฎีกาในคดีMcCreary County v. American Civil Liberties Union (2005) ได้ชี้แจงเรื่องนี้โดยยกตัวอย่างดังต่อไปนี้: เมื่อรัฐบาลใช้เงินกับนักบวช ก็ดูเหมือนเป็นการจัดตั้งศาสนา แต่ถ้าหากรัฐบาลไม่สามารถจ่ายเงินให้กับบาทหลวงทหารได้ทหารและกะลาสีจำนวนมากก็จะไม่มีโอกาสได้ปฏิบัติศาสนาที่ตนเลือก^{[ 17 ]}ศาลฎีกาได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องตำแหน่งที่ต้องการ^{[ 19 ]}ในคดี Murdock v. Pennsylvania (1943) ศาลฎีกาได้กล่าวว่า “เสรีภาพของสื่อ เสรีภาพในการพูด เสรีภาพทางศาสนาอยู่ในสถานะที่พึงปรารถนา” ^{[ 20 ]}และเสริมว่า “[ชัดเจน] ชุมชนไม่สามารถปราบปราม หรือรัฐไม่สามารถเก็บภาษี การเผยแพร่ความคิดเห็นได้เพียงเพราะความคิดเห็นเหล่านั้นไม่เป็นที่นิยม น่ารำคาญ หรือไม่น่าพึงพอใจ” ^{[ 20 ]}

การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งไม่ยอมรับทั้งศาสนาที่รัฐบาลจัดตั้งขึ้นหรือการแทรกแซงศาสนาโดยรัฐบาล^{[ 21 ]}ศาลฎีกาได้เขียนไว้ในคดีGillette v. United States (1970) ว่า หนึ่งในวัตถุประสงค์หลักของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งคือ "การรับรองความเป็นกลางของรัฐบาลในเรื่องศาสนา" ^{[ 22 ]}ในคดี Wallace v. Jaffreeเกี่ยวกับการสวดมนต์เงียบในโรงเรียน ศาลยืนยันว่าเสรีภาพหลักที่รวมข้อความต่างๆ ในการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งคือเสรีภาพทางมโนธรรมของ แต่ละบุคคล ^{[ 23 ]}ในคดี Ashcroft v. Free Speech Coalition (2002) ศาลระบุว่า เสรีภาพตามการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งตกอยู่ในอันตรายมากที่สุดเมื่อรัฐบาลพยายามควบคุมความคิดหรือให้เหตุผลแก่กฎหมายของตนเพื่อจุดประสงค์ที่ไม่สามารถยอมรับได้นั้น สิทธิในการคิดเป็นจุดเริ่มต้นของเสรีภาพ และการพูดต้องได้รับการปกป้องจากรัฐบาลเพราะการพูดเป็นจุดเริ่มต้นของความคิด^{[ 24 ]}

มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาห้ามกฎหมายของรัฐบาลกลาง รัฐ และท้องถิ่นที่มีจุดประสงค์เพื่อ "การจัดตั้งศาสนา" ^{[ 25 ]}คำว่า "การจัดตั้ง" โดยทั่วไปหมายถึงการให้ความช่วยเหลือโดยตรงแก่คริสตจักรโดยรัฐบาล^{[ 26 ]}ในคดี Larkin v. Grendel's Den, Inc. (1982) ศาลฎีกาได้ระบุว่า "เหตุผลหลักที่อยู่เบื้องหลังมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาคือการป้องกัน 'การหลอมรวมหน้าที่ของรัฐบาลและศาสนา'" ^{[ 27 ]}มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาทำหน้าที่เป็นหลักประกันสองชั้น เนื่องจากห้ามทั้งการควบคุมทางศาสนาเหนือรัฐบาลและการควบคุมทางการเมืองเหนือศาสนา^{[ 16 ]}สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในคดี Reynolds v. United States (1878) ซึ่งศาลฎีกาประกาศว่ารัฐสภาไม่สามารถออกกฎหมายเกี่ยวกับความคิดเห็นทางศาสนาได้ ยกเว้นเพื่อจำกัดสิ่งที่คุกคาม "สันติภาพและความสงบเรียบร้อย" ^{[ 28 ]}

เดิมที การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 มีผลบังคับใช้เฉพาะกับรัฐบาลกลางเท่านั้น และบางรัฐยังคงมีศาสนาประจำรัฐอย่างเป็นทางการหลังจากการให้สัตยาบัน^{[ 29 ]}อย่างไรก็ตาม ในคดีEverson v. Board of Education (1947) ศาลฎีกาได้รวมเอามาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา (กล่าวคือ ทำให้มีผลบังคับใช้กับรัฐต่างๆ) ^{[ 30 ]}ผู้ร่างการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ทราบดีว่าการผสมผสานรัฐบาลกับศาสนาอาจนำไปสู่การนองเลือดหรือการกดขี่ข่มเหง เพราะเหตุการณ์เช่นนี้เกิดขึ้นบ่อยครั้งในประวัติศาสตร์ เพื่อป้องกันการพัฒนาที่อันตรายนี้ พวกเขาจึงได้กำหนดมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาขึ้นมาเป็นเส้นแบ่งระหว่างหน้าที่และการดำเนินงานของสถาบันศาสนาและรัฐบาลในสังคม^{[ 31 ]}หลักการสำคัญของมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาคือหลักการความเป็นกลางของนิกาย^{[ 32 ]}คำสั่งที่ชัดเจนที่สุดของมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาคือ ตามที่ศาลฎีการะบุในคดีLarson v. Valente (1982) นิกายศาสนาหนึ่งไม่สามารถได้รับการยกย่องอย่างเป็นทางการเหนือนิกายอื่นได้^{[ 33 ]}

แม้ว่าความหมายของมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาจะไม่ชัดเจนในรัฐธรรมนูญ แต่โดยทั่วไปแล้วมาตรานี้มักถูกเข้าใจว่ากำหนดให้มีการแยกศาสนาออกจากรัฐ [ ^{34 ] โร}เจอร์ วิลเลียมส์ผู้ก่อตั้งโรดไอส์แลนด์ เป็นผู้บัญญัติคำอุปมานี้ และโทมัส เจฟเฟอร์สันได้ใช้คำอุปมานี้อย่างมีชื่อเสียงในจดหมายถึงชาวแบ๊บติสต์แห่งแดนเบอรีใน ปี ค.ศ. 1802 ดังนี้ ^{[ 34 ]} “ข้าพเจ้าเชื่อ] เช่นเดียวกับท่านว่าศาสนาเป็นเรื่องระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าของเขาเท่านั้น เขาไม่ต้องรับผิดชอบต่อใครอื่นในเรื่องความเชื่อหรือการบูชาของเขา [และ] อำนาจที่ชอบธรรมของรัฐบาลครอบคลุมเฉพาะการกระทำเท่านั้น ไม่ใช่ความคิดเห็น ... ดังนั้นจึงเป็นการสร้างกำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ” ^{[ 35 ] คำอุปมานี้ถูกนำมาใช้เป็นหลักการทางกฎหมายในคดี Everson [ 36 ] :} 146 และจนถึง^{ทุกวันนี้คำอุปมา} นี้ยังคงใช้กำหนดการอภิปรายเกี่ยวกับมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา^{[ 37 ]}

ข้อห้ามของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งเกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนารวมถึงหลายสิ่งหลายอย่างตั้งแต่การสวดมนต์ในสถานที่ราชการที่แตกต่างกันอย่างกว้างขวาง ไปจนถึงการให้ความช่วยเหลือทางการเงินแก่บุคคลและสถาบันทางศาสนา ไปจนถึงการแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับประเด็นทางศาสนา^{[ 17 ]}อย่างไรก็ตาม ความหมายที่แท้จริงของข้อนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมากศูนย์รัฐธรรมนูญแห่งชาติสังเกตว่า หากไม่มีการตีความร่วมกันโดยนักกฎหมาย ความหมายที่แท้จริงของมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาจะไม่ชัดเจน และการตัดสินใจของศาลฎีกาที่เกี่ยวข้องกับมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนามักจะเป็นการลงคะแนนเสียง 5 ต่อ 4 ^{[ 38 ]}การตัดสินใจที่เป็นข้อถกเถียงดังกล่าวเกิดขึ้นในคดีEngel v. Vitale (1962) ซึ่งถือว่าการที่โรงเรียนของรัฐจัดให้มีการสวดมนต์หรือการอ่านพระคัมภีร์สำหรับนักเรียนนั้นขัดต่อรัฐธรรมนูญ แม้ว่าจะทำโดยสมัครใจก็ตาม^{[ 38 ]}

วิธีการหลักที่ศาลใช้บังคับใช้มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาคือการทดสอบเลมอนซึ่งมีพื้นฐานมาจากคดีLemon v. Kurtzman (1971) ^{[ 39 ]}การทดสอบนี้พิจารณาว่าการกระทำใดเป็นการจัดตั้งศาสนาหรือไม่ หาก: ก) กฎหมาย (หรือการปฏิบัติ) ขาดจุดประสงค์ทางโลก ข) ผลกระทบหลักหรือสำคัญส่งเสริมหรือยับยั้งศาสนา หรือ ค) ส่งเสริมการแทรกแซงของรัฐบาลกับศาสนามากเกินไป^{[ 40 ]}หลังจากคำตัดสินของศาลฎีกาในคดีโค้ชสวดมนต์ Kennedy v. Bremerton School District (2022) การทดสอบเลมอนอาจถูกแทนที่หรือเสริมด้วยการอ้างอิงถึงการปฏิบัติและความเข้าใจทางประวัติศาสตร์^{[ 41 ] [ 42 ]}

ฝ่ายตรงข้ามของผู้ที่ยึดมั่นในการแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างแน่วแน่: พวกแยกศาสนาออกจากรัฐ คือพวกประนีประนอม^{[ 43 ]}พวกเขาโต้แย้งร่วมกับผู้พิพากษาWilliam O. Douglasว่า "[เรา] เป็นประชาชนที่มีศาสนาซึ่งสถาบันต่างๆ ตั้งอยู่บนสมมติฐานของพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด" ^{[ 40 ]}หัวหน้าผู้พิพากษาWarren E. Burgerได้บัญญัติศัพท์ "ความเป็นกลางที่เมตตา" ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่างความเป็นกลางและการประนีประนอม เพื่ออธิบายวิธีการที่จะทำให้มั่นใจว่ามาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาและมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนาจะไม่ขัดแย้งกัน^{[ 44 ] [ a ]} ​​William Rehnquistผู้สืบทอดตำแหน่งของ Burger เรียกร้องให้ละทิ้งอุปมาอุปไมย "กำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ" ในคดีWallace v. Jaffree (1985) เพราะเขาเชื่อว่าอุปมาอุปไมยนี้มีพื้นฐานมาจากประวัติศาสตร์ที่ไม่ดีและพิสูจน์แล้วว่าไร้ประโยชน์ในฐานะแนวทางในการตัดสิน^{[ 45 ]}สำหรับกลุ่มอนุรักษ์นิยม จำนวนมาก มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา (Establishment Clause) เพียงแต่ห้ามรัฐบาลส่งเสริมลัทธิทางศาสนาหรือจัดตั้งคริสตจักรแห่งชาติ แต่ไม่ได้ห้าม "การพัฒนานโยบายที่ส่งเสริมความเชื่อทางศาสนาทั่วไป" ^{[ 46 ]}ในคดี Lynch v. Donnelly (1984) ศาลฎีกาได้สังเกตว่า "รัฐธรรมนูญไม่ได้กำหนดให้มีการแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างสมบูรณ์ แต่กำหนดให้มีการประนีประนอม ไม่ใช่เพียงแค่การอดทนอดกลั้นต่อทุกศาสนา และห้ามการเป็นปรปักษ์ต่อศาสนาใดๆ" ^{[ 47 ]}

การยอมรับเสรีภาพทางศาสนาในฐานะสิทธิแรกที่ได้รับการคุ้มครองในร่างรัฐธรรมนูญชี้ให้เห็นถึงความเข้าใจของผู้ก่อตั้งอเมริกาเกี่ยวกับความสำคัญของศาสนาต่อความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ สังคม และการเมือง การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งทำให้ชัดเจนว่ามุ่งปกป้อง "การปฏิบัติศาสนาอย่างเสรี" หรือสิ่งที่อาจเรียกว่า "ความเสมอภาคในการปฏิบัติศาสนาอย่างเสรี" ^{[ 15 ]}การปฏิบัติศาสนาอย่างเสรีคือเสรีภาพของบุคคลในการเข้าถึง ยึดถือ ปฏิบัติ และเปลี่ยนแปลงความเชื่อได้อย่างอิสระตามคำสั่งของมโนธรรม ข้อกำหนดการปฏิบัติศาสนาอย่างเสรีห้ามการแทรกแซงของรัฐบาลต่อความเชื่อทางศาสนา และการปฏิบัติทางศาสนาภายในขอบเขตที่จำกัด^{[ 16 ]} "เสรีภาพทางศาสนาหมายถึงเสรีภาพในการยึดถือความคิดเห็นหรือความเชื่อ แต่ไม่ใช่การกระทำที่ละเมิดหน้าที่ทางสังคมหรือบ่อนทำลายความสงบเรียบร้อย" ^{[ 48 ]}ข้อกำหนดนี้ถอนอำนาจนิติบัญญัติของรัฐและรัฐบาลกลางในการใช้ข้อจำกัดใด ๆ ต่อการปฏิบัติศาสนาอย่างเสรี จุดประสงค์คือเพื่อรักษาเสรีภาพทางศาสนาในตัวบุคคลโดยห้ามการรุกรานใด ๆ โดยอำนาจของพลเรือน^{[ 49 ]}ในคดี Cantwell v. Connecticut (1940) ศาลตัดสินว่าบทบัญญัติ Due Process ของการแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 14 บังคับใช้บทบัญญัติ Free Exercise กับรัฐต่างๆ^{[ 50 ]}

ศาลได้อธิบายเพิ่มเติมในคดีEmployment Division v. Smith (1990) ว่า “การปฏิบัติศาสนามักเกี่ยวข้องไม่เพียงแต่ความเชื่อและ การประกอบ วิชาชีพ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการกระทำ (หรือการละเว้นจากการกระทำ) ทางกายภาพด้วย เช่น การรวมตัวกับผู้อื่นเพื่อประกอบพิธีกรรมทางศาสนาการมีส่วนร่วมในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา เช่น การใช้ขนมปังและไวน์การชักชวนให้เปลี่ยนศาสนา การละเว้นจากอาหารบางชนิดหรือการเดินทางบางประเภท” ^{[ 51 ]}ผู้พิพากษาLearned Handกล่าวในคดีOtten v. Baltimore & Ohio R. Co. ในปี 1953 ว่า “การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง...ไม่ได้ให้สิทธิแก่ใครในการยืนกรานว่า ในการแสวงหาผลประโยชน์ของตนเอง ผู้อื่นจะต้องปรับพฤติกรรมของตนให้สอดคล้องกับความจำเป็นทางศาสนาของตนเอง” ^{[ 52 ]}

บทบัญญัติว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนาให้การคุ้มครองสองเท่า เพราะเป็นเกราะป้องกันไม่เพียงแต่การห้ามโดยตรงเกี่ยวกับการใช้เสรีภาพทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการลงโทษต่อการใช้เสรีภาพทางศาสนาและการบีบบังคับทางอ้อมของรัฐบาลด้วย^{[ 53 ]}ศาลฎีการะบุในคดีTrinity Lutheran Church of Columbia, Inc. v. Comer (2017) ว่าผู้ปฏิบัติศาสนกิจได้รับการคุ้มครองจากการปฏิบัติที่ไม่เท่าเทียมกันโดยอาศัยบทบัญญัติว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนา และกฎหมายที่มุ่งเป้าไปที่ผู้ปฏิบัติศาสนกิจด้วย "ข้อจำกัดพิเศษ" โดยอิงจาก "สถานะทางศาสนา" ของพวกเขาจะต้องอยู่ภายใต้การ ตรวจสอบ อย่างเข้มงวด^{[ 54 ]}

ศาลได้พิจารณาความหมายของมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนาอย่างครบถ้วนเป็นครั้งแรกในคดีReynolds v. United States (1879) ซึ่งเกี่ยวข้องกับความถูกต้องตามกฎหมายของการมีภรรยาหลายคนในสหรัฐอเมริกา ศาลฎีกาพบว่าในขณะที่กฎหมายไม่สามารถแทรกแซงความเชื่อและทัศนคติทางศาสนาได้ แต่กฎหมายสามารถควบคุมการปฏิบัติทางศาสนา เช่น การมีภรรยาหลายคนและการบูชายัญมนุษย์ได้^{[ 55 ]}ในขณะที่สิทธิในการมีความเชื่อทางศาสนาเป็นสิทธิเด็ดขาด แต่เสรีภาพในการกระทำตามความเชื่อดังกล่าวไม่ใช่สิทธิเด็ดขาด^{[ 56 ]}การตีความเช่นนี้ถูกละทิ้งไปเป็นส่วนใหญ่ในคดีSherbert v. Verner (1963) ในคดีนี้ ศาลกำหนดให้รัฐต้องปฏิบัติตามมาตรฐาน " การตรวจสอบอย่างเข้มงวด " เมื่อปฏิเสธที่จะอำนวยความสะดวกให้กับการกระทำที่ได้รับแรงจูงใจจากศาสนา^{[ 57 ]} อย่างไรก็ตาม ในคดี Employment Divisionศาลได้ยืนยันคำตัดสินในคดี Reynolds อีก ครั้ง โดยถือว่าที่ปรึกษาสองคนสามารถถูกไล่ออกได้เนื่องจากใช้ยาเสพติดที่ใช้กันทั่วไปในการบูชาทางศาสนาของชนพื้นเมืองอเมริกันโดยไม่ละเมิดมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนา^{[ 57 ]}

Employment Division v. Smithได้วางบรรทัดฐาน^{[ 58 ]}ว่า "กฎหมายที่ส่งผลกระทบต่อการปฏิบัติทางศาสนาบางอย่างจะไม่ละเมิดสิทธิในการใช้เสรีภาพทางศาสนา ตราบใดที่กฎหมายนั้นเป็นกลาง ใช้ได้ทั่วไป และไม่ได้มีแรงจูงใจจากความเกลียดชังศาสนา" ^{[ 59 ]}

การยอมรับหลักความเชื่อหรือการปฏิบัติรูปแบบการบูชาใดๆ ไม่สามารถบังคับได้ด้วยกฎหมาย เพราะตามที่ศาลฎีกาได้ระบุไว้ในคดีBraunfeld v. Brown (1961) เสรีภาพในการยึดถือความเชื่อและความคิดเห็นทางศาสนานั้นเป็นสิทธิเด็ดขาด^{[ 60 ]}

ในบางกรณี บทบัญญัติว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาและบทบัญญัติว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนาขัดแย้งกัน เนื่องจากการแยกศาสนาออกจากรัฐที่ถูกบังคับใช้กลับกลายเป็นการเลือกปฏิบัติกับกลุ่มศาสนา ตัวอย่างเช่น ในคดีLamb's Chapel v. Center Moriches Union Free School District (1993) ศาลตัดสินว่าคณะกรรมการโรงเรียน Center Moriches ไม่สามารถห้ามกลุ่มคริสเตียนใช้สิ่งอำนวยความสะดวกของโรงเรียนหลังเลิกเรียนได้ แม้ว่าคณะกรรมการจะอ้างว่าการใช้ดังกล่าวถือเป็นการจัดตั้งศาสนา^{[ 61 ]}

การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งคุ้มครองสิทธิเสรีภาพในการพูดและเสรีภาพของสื่ออย่างกว้างขวาง^{[ 62 ]}เสรีภาพในการพูดหมายถึงการแสดงความคิดเห็นอย่างเสรีและเปิดเผยโดยปราศจากการเซ็นเซอร์ การแทรกแซง หรือการจำกัดโดยรัฐบาล^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}คำว่า "เสรีภาพในการพูด" ที่ฝังอยู่ในการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งครอบคลุมถึงการตัดสินใจว่าจะพูดอะไรและไม่พูดอะไร^{[ 67 ]}การพูดที่อยู่ภายใต้การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งครอบคลุมวิธีการแสดงออกหลายวิธี ดังนั้นจึงคุ้มครองทั้งสิ่งที่ผู้คนพูดและวิธีที่พวกเขาแสดงออก^{[ 68 ]}เสรีภาพของสื่อหมายถึงสิทธิของบุคคลในการแสดงออกผ่านการตีพิมพ์และการเผยแพร่ข้อมูล ความคิด และความคิดเห็นโดยปราศจากการแทรกแซง ข้อจำกัด หรือการดำเนินคดีโดยรัฐบาล^{[ 69 ] [ 70 ]}ใน คดี Murdock v. Pennsylvania (1943) ศาลฎีกาได้กล่าวว่า "เสรีภาพของสื่อ เสรีภาพในการพูด และเสรีภาพทางศาสนาอยู่ในตำแหน่งที่พึงปรารถนา" ^{[ 71 ]}ศาลเพิ่มเติมว่าชุมชนไม่สามารถปราบปราม หรือรัฐไม่สามารถเก็บภาษีจากการเผยแพร่ความคิดเห็นได้เพียงเพราะความคิดเห็นเหล่านั้นไม่เป็นที่นิยม น่ารำคาญ หรือไม่น่าพึงพอใจ^{[ 72 ]}ตามที่ศาลฎีการะบุในคดี Stanley v. Georgia (1969) รัฐธรรมนูญคุ้มครองสิทธิในการรับข้อมูลและความคิด โดยไม่คำนึงถึงคุณค่าทางสังคม และโดยทั่วไปแล้วต้องปราศจากการแทรกแซงของรัฐบาลในความเป็นส่วนตัวและการควบคุมความคิดของบุคคล^{[ 73 ]}ดังที่ศาลได้กล่าวไว้ในคดีStanleyว่า “หากการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งมีความหมายใดๆ ก็หมายความว่ารัฐไม่มีสิทธิ์ที่จะบอกชายคนหนึ่งที่นั่งอยู่คนเดียวในบ้านของเขาว่าเขาสามารถอ่านหนังสืออะไรหรือดูภาพยนตร์เรื่องใดได้ มรดกทางรัฐธรรมนูญทั้งหมดของเราต่อต้านความคิดที่จะให้รัฐบาลมีอำนาจในการควบคุมความคิดของมนุษย์” ^{[ 74 ]}

แม้จะมีความเข้าใจผิดกันทั่วไปว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งห้ามไม่ให้ใครจำกัดเสรีภาพในการพูด^{[ 75 ]}แต่ข้อความของการแก้ไขเพิ่มเติมนี้ห้ามเฉพาะรัฐบาลกลาง รัฐ และรัฐบาลท้องถิ่นเท่านั้น^{[ 76 ] [ 77 ]}รัฐธรรมนูญของรัฐต่างๆ ให้การคุ้มครองเสรีภาพในการพูดในลักษณะเดียวกับรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา ในบางรัฐ เช่น รัฐแคลิฟอร์เนีย รัฐธรรมนูญของรัฐได้รับการตีความว่าให้การคุ้มครองที่ครอบคลุมมากกว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง ศาลฎีกาอนุญาตให้รัฐต่างๆ ขยายการคุ้มครองที่เพิ่มขึ้นดังกล่าว โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคดีPruneyard Shopping Center v. Robins ^{[ 78 ]}

ศาลฎีกาแห่งสหรัฐอเมริกาได้กำหนดสิทธิเสรีภาพในการพูดและเสรีภาพของสื่อว่าเป็นสิทธิและเสรีภาพส่วนบุคคลขั้นพื้นฐาน และตั้งข้อสังเกตว่าการใช้สิทธิเหล่านี้เป็นรากฐานของรัฐบาลเสรีโดยเสรีชน^{[ 79 ] [ 80 ]}ศาลฎีกาได้กล่าวในคดีThornhill v. Alabama (1940) ว่าเสรีภาพในการพูดและเสรีภาพของสื่อที่รับประกันโดยรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกานั้น อย่างน้อยที่สุดก็รวมถึงเสรีภาพในการอภิปรายต่อสาธารณะอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับสาธารณะ โดยปราศจากข้อจำกัดหรือความกลัวต่อการลงโทษในภายหลัง^{[ 81 ]}ศาลได้กล่าวไว้ใน คดี Bridges v. California (1941) ว่า “ความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์นักการเมืองและผู้นำที่มีชื่อเสียงที่สุดต่อสาธารณะโดยไม่ต้องกลัวการตอบโต้ เป็นส่วนหนึ่งของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 เพราะการพูดทางการเมืองเป็นแก่นของการพูดภายใต้การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ... เพราะเป็นสิทธิพิเศษอันล้ำค่าของชาวอเมริกันที่จะพูดในสิ่งที่ตนคิด แม้ว่าจะไม่ได้มีรสนิยมที่ดีเสมอไปก็ตาม เกี่ยวกับสถาบันสาธารณะทั้งหมด” ^{[ 82 ]}ในคดี Bond v. Floyd (1966) ซึ่งเป็นคดีที่เกี่ยวข้องกับการคุ้มครองตามรัฐธรรมนูญในการแสดงความคิดเห็นของเจ้าหน้าที่ที่ได้รับการเลือกตั้ง ศาลฎีกาได้ประกาศว่าพันธสัญญาหลักของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 คือ ตามคำกล่าวในคดีNew York Times Co. v. Sullivan (1964) ที่ว่า "การอภิปรายเกี่ยวกับประเด็นสาธารณะควรปราศจากข้อจำกัด เข้มแข็ง และเปิดกว้าง" ^{[ 83 ]}ศาลยังได้อธิบายเพิ่มเติมว่า เช่นเดียวกับคำกล่าวที่ผิดพลาดจะต้องได้รับการคุ้มครองเพื่อให้เสรีภาพในการแสดงออกมีพื้นที่หายใจที่จำเป็นต่อการดำรงอยู่ คำกล่าวที่วิพากษ์วิจารณ์นโยบายสาธารณะและการนำไปปฏิบัติก็ต้องได้รับการคุ้มครองในทำนองเดียวกัน:

แต่เหนือสิ่งอื่นใด การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งหมายความว่ารัฐบาลไม่มีอำนาจที่จะจำกัดการแสดงออกเนื่องจากข้อความ ความคิด หัวข้อ หรือเนื้อหาของมัน ... เพื่อให้การเมืองและวัฒนธรรมของเราดำเนินต่อไปได้ และเพื่อให้มั่นใจว่าแต่ละบุคคลจะสามารถเติมเต็มตนเองได้ ประชาชนของเราจึงได้รับการรับประกันสิทธิ์ในการแสดงความคิดใดๆ โดยปราศจากการเซ็นเซอร์ของรัฐบาล สาระสำคัญของการเซ็นเซอร์ที่ต้องห้ามนี้คือการควบคุมเนื้อหา การจำกัดกิจกรรมการแสดงออกใดๆ เนื่องจากเนื้อหาของมันจะบั่นทอน "ความมุ่งมั่นของชาติอย่างลึกซึ้งต่อหลักการที่ว่าการอภิปรายเกี่ยวกับประเด็นสาธารณะควรปราศจากข้อจำกัด เข้มแข็ง และเปิดกว้าง" อย่างสิ้นเชิง^{[ 62 ]}

ระดับการคุ้มครองเสรีภาพในการพูดที่ได้รับจากการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งนั้นไม่ได้ไร้ขีดจำกัด^{[ 84 ]} ดังที่ หัวหน้าผู้พิพากษาWarren E. Burgerกล่าวไว้ในความเห็นพ้องของเขาในคดี Mosleyว่า "การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งไม่ได้หมายความตามตัวอักษรว่าเรา 'ได้รับการรับประกันสิทธิ์ในการแสดงความคิดใดๆ โดยปราศจากการเซ็นเซอร์ของรัฐบาล'" ^{[ 85 ]}

นอกเหนือจากสิทธิหลักในการพูดและการพิมพ์แล้ว ยังมีสิทธิรอบข้างอีกหลายประการที่ทำให้สิทธิหลักเหล่านี้มีความมั่นคงยิ่งขึ้น สิทธิรอบข้างเหล่านี้ไม่เพียงแต่ครอบคลุม ถึงเสรีภาพ ในการรวมกลุ่มซึ่งรวมถึงความเป็นส่วนตัวในการรวมกลุ่ม แต่ยังรวมถึง ตามคำกล่าวของGriswold v. Connecticut (1965) " เสรีภาพของชุมชนมหาวิทยาลัยทั้งหมด " กล่าวคือ สิทธิในการแจกจ่าย สิทธิในการรับ และสิทธิในการอ่าน ตลอดจนเสรีภาพในการสอบถามเสรีภาพทางความคิดและเสรีภาพในการสอน^{[ 86 ]}

การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ห้ามรัฐสภาไม่ให้ "จำกัดเสรีภาพในการพูดหรือเสรีภาพของสื่อ" ผู้พิพากษาศาลฎีกาสหรัฐฯ จอห์น พอล สตีเวนส์ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับถ้อยคำนี้ในบทความวารสารปี 1993 ว่า "ผมเน้นคำว่า 'the' ในคำว่า 'the freedom of speech' เพราะคำนำหน้าบ่งชี้ว่าผู้ร่างตั้งใจที่จะยกเว้นหมวดหมู่หรือกลุ่มย่อยของการพูดที่ระบุไว้ก่อนหน้านี้" สตีเวนส์กล่าวว่า มิฉะนั้น ข้อความดังกล่าวอาจยกเว้นสิ่งต่างๆ เช่น การให้การเท็จภายใต้คำสาบานได้อย่างน่าขัน^{[ 87 ]}เช่นเดียวกับสตีเวนส์ นักข่าวแอนโทนี ลูอิสเขียนว่า "คำว่า 'the' สามารถอ่านได้ว่าหมายถึงสิ่งที่เข้าใจในขณะนั้นว่ารวมอยู่ในแนวคิดของเสรีภาพในการพูด" ^{[ 88 ]}แต่สิ่งที่เข้าใจในขณะนั้นไม่ชัดเจนนัก^{[ 89 ]} ในช่วงปลายทศวรรษ 1790 เจมส์ แมดิสันผู้เขียนหลักของข้อความเกี่ยวกับการพูดและการพิมพ์ ได้โต้แย้งการจำกัดเสรีภาพนี้ให้เหลือเพียงสิ่งที่เคยมีอยู่ภายใต้กฎหมายทั่วไป ของอังกฤษ โดยกล่าวว่า "การปฏิบัติในอเมริกาสมควรได้รับความเคารพมากกว่านี้ ในทุกรัฐของสหรัฐอเมริกา สื่อมวลชนได้ใช้เสรีภาพในการสำรวจคุณความดีและมาตรการของบุคคลสาธารณะทุกประเภท ซึ่งไม่ได้ถูกจำกัดอยู่ภายใต้ขอบเขตที่เข้มงวดของกฎหมายทั่วไป" ^{[ 90 ]}

แมดิสันเขียนข้อความนี้ในปี 1799 ขณะที่เขากำลังมีข้อพิพาทเกี่ยวกับความชอบด้วยรัฐธรรมนูญของกฎหมายคนต่างด้าวและการปลุกปั่นซึ่งเป็นกฎหมายที่ตราขึ้นในปี 1798 โดยพรรคเฟเดอราลิสต์ของ ประธานาธิบดี จอห์น อดั มส์ เพื่อห้ามการหมิ่นประมาทปลุกปั่นแมดิสันเชื่อว่ากฎหมายดังกล่าวไม่ชอบด้วยรัฐธรรมนูญ และฝ่ายตรงข้ามของเขาในข้อพิพาทนั้น เช่นจอห์น มาร์แชลล์สนับสนุนเสรีภาพในการพูดอย่างจำกัดที่มีอยู่ในกฎหมายจารีตประเพณีของอังกฤษ^{[ 91 ]}

ศาลฎีกาปฏิเสธที่จะวินิจฉัยเกี่ยวกับรัฐธรรมนูญของกฎหมายรัฐบาลกลางใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับมาตราว่าด้วยเสรีภาพในการพูดจนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 20 ^{[ 92 ]}และมักจะมองข้ามการคุ้มครองเสรีภาพในการพูด^{[ 84 ]}ตัวอย่างเช่น ศาลไม่เคยวินิจฉัยเกี่ยวกับพระราชบัญญัติคนต่างด้าวและการปลุกปั่นยุยงผู้พิพากษาศาลฎีกา 3 คนที่เดินทางไปพิจารณาคดีในเขตต่างๆ ได้เป็นประธานในการพิจารณาคดีปลุกปั่นยุยงโดยไม่แสดงข้อสงวนใดๆ^{[ 92 ]}นักวิจารณ์ชั้นนำของกฎหมาย นี้ โท มัส เจฟเฟอร์สันและเจมส์ แมดิสันได้โต้แย้งว่าพระราชบัญญัตินี้ขัดต่อรัฐธรรมนูญโดยอ้างอิงจากบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่ 1 และบทบัญญัติอื่นๆ ของรัฐธรรมนูญ^{[ 93 ]}การลงโทษสำหรับการหมิ่นประมาทศาสนาได้รับการยืนยันตลอดศตวรรษที่ 19 ^{[ 84 ]}

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1และยุคหวาดระแวงคอมมิวนิสต์ [ ^{95 ] ศาล}พยายามจำกัดเสรีภาพในการพูดที่มองว่าเป็นการส่งเสริมอาชญากรรม^{[ 84 ]}ในกรณีหนึ่งเจ้าหน้าที่พรรคสังคมนิยมแห่งอเมริกาชาร์ลส์ เชงค์ถูกตัดสินว่ามีความผิดภายใต้พระราชบัญญัติจารกรรมปี 1917ฐานเผยแพร่ใบปลิวที่กระตุ้นให้ต่อต้านการเกณฑ์ทหาร^{[ 96 ]}เชงค์ยื่นอุทธรณ์ โดยโต้แย้งว่าพระราชบัญญัติจารกรรมละเมิดมาตราเสรีภาพในการพูดของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ใน คดี Schenck v. United Statesศาลฎีกาปฏิเสธคำอุทธรณ์ของเชงค์อย่างเป็นเอกฉันท์และยืนยันคำตัดสินลงโทษเขา^{[ 97 ]}ผู้พิพากษาโอลิเวอร์ เวนเดลล์ โฮล์มส์ จูเนียร์อธิบายว่า "คำถามในทุกกรณีคือว่าคำพูดที่ใช้ถูกใช้ในสถานการณ์เช่นนั้นและมีลักษณะเช่นนั้นหรือไม่ที่จะสร้างอันตรายที่ชัดเจนและเป็นรูปธรรมที่จะนำมาซึ่งความชั่วร้ายที่สำคัญซึ่งรัฐสภามีสิทธิที่จะป้องกัน" ^{[ 98 ]}

อย่างไรก็ตาม แนวโน้มนี้เปลี่ยนไปในช่วงทศวรรษที่ 1920 เมื่อศาลเริ่มตีความการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 อย่างกว้างขวางมากขึ้น^{[ 84 ]}ในคดี Gitlow v. New York (1925) ศาลยืนยันคำพิพากษาลงโทษBenjamin Gitlowซึ่งถูกตัดสินว่ามีความผิดหลังจากเผยแพร่แถลงการณ์เรียกร้องให้มี " เผด็จการปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพ " ^{[ 100 ]}ในขณะเดียวกัน เสียงข้างมากพบว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ใช้ได้กับกฎหมายของรัฐเช่นเดียวกับกฎหมายของรัฐบาลกลาง^{[ 101 ] [ 102 ]}ซึ่งเป็นครั้งแรกที่ศาลยอมรับมุมมองนี้อย่างเป็นทางการ^{[ 84 ]}คดีเสรีภาพในการพูดหลังจากนั้นโดยทั่วไปจะเกี่ยวข้องกับการปราบปรามของรัฐ^{[ 102 ]}ใน คดี Whitney v. California (1927) ผู้พิพากษาLouis Brandeisได้เขียนคำคัดค้าน โดยโต้แย้งถึงการคุ้มครองเสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นทางการเมืองที่กว้างขวางยิ่งขึ้นว่า "ผู้ที่ต่อสู้เพื่อเอกราชของเรา ...เชื่อว่าเสรีภาพในการคิดและการพูดตามที่ตนคิดนั้นเป็นหนทางที่ขาดไม่ได้สำหรับการค้นพบและการเผยแพร่ความจริงทางการเมือง...การอภิปรายสาธารณะเป็นหน้าที่ทางการเมือง และนี่ควรเป็นหลักการพื้นฐานของรัฐบาลอเมริกัน" ^{[ 103 ]}

ในคดี Herndon v. Lowry (1937) ศาลได้พิจารณาคดีของAngelo Herndon ผู้จัดตั้งพรรคคอมมิวนิสต์ชาวแอฟริกันอเมริกัน ซึ่งถูกตัดสินว่ามีความผิดภายใต้กฎหมายต่อต้านการเป็นทาสฐานสนับสนุนการปกครองของคนผิวดำในภาคใต้ของสหรัฐอเมริกา ศาลได้กลับคำตัดสินของ Herndon โดยถือว่ารัฐจอร์เจียล้มเหลวในการแสดงให้เห็นถึง "อันตรายที่ชัดเจนและมีอยู่จริง" ในการสนับสนุนทางการเมืองของ Herndon ^{[ 104 ]}ความสำคัญของเสรีภาพในการพูดในบริบทของ "อันตรายที่ชัดเจนและมีอยู่จริง" ได้รับการเน้นย้ำในคดีTerminiello v. City of Chicago (1949) ซึ่งผู้พิพากษาWilliam O. Douglasได้เขียนในนามของศาลว่า "หน้าที่ของเสรีภาพในการพูดภายใต้ระบบของเราคือการเชิญชวนให้เกิดข้อพิพาท มันอาจจะทำหน้าที่ตามวัตถุประสงค์อันสูงส่งได้ดีที่สุดเมื่อมันก่อให้เกิดสภาวะความไม่สงบ สร้างความไม่พอใจต่อสภาพที่เป็นอยู่ หรือแม้กระทั่งปลุกปั่นให้ผู้คนโกรธแค้น" ^{[ 105 ]}

หลังจากคดีThornhill v. Alabama (1940) ศาลได้งดเว้นการใช้การทดสอบอันตรายที่ชัดเจนและปัจจุบันในคดีเสรีภาพในการพูดหลายคดีที่เกี่ยวข้องกับการยุยงให้เกิดความรุนแรง^{[ 106 ]}ในปี 1940 รัฐสภาได้ออกกฎหมาย Smith Actซึ่งทำให้การสนับสนุน "ความเหมาะสมของการโค่นล้มหรือทำลายรัฐบาลใด ๆ ในสหรัฐอเมริกาโดยใช้กำลังและความรุนแรง" เป็นสิ่งผิดกฎหมาย^{[ 107 ]}ในคดี Dennis v. United States (1951) ศาลได้ยืนยันกฎหมาย ดังกล่าว ^{[ 108 ] [ b ]}ในความเห็นที่เห็นพ้องด้วย ผู้พิพากษาFelix Frankfurterได้เสนอ "การทดสอบการชั่งน้ำหนัก" ซึ่งในไม่ช้าก็เข้ามาแทนที่การทดสอบ "อันตรายที่ชัดเจนและปัจจุบัน": "ข้อเรียกร้องของเสรีภาพในการพูดในสังคมประชาธิปไตย ตลอดจนผลประโยชน์ในความมั่นคงของชาติ จะได้รับการตอบสนองได้ดีกว่าด้วยการชั่งน้ำหนักผลประโยชน์ที่แข่งขันกันอย่างตรงไปตรงมาและมีข้อมูลครบถ้วน ภายในขอบเขตของกระบวนการยุติธรรม" ^{[ 108 ]}

ในช่วงสงครามเวียดนามท่าทีของศาลเกี่ยวกับการวิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลในที่สาธารณะเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก^{[ 109 ]}เนื่องจากการตีความแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ของศาลขยายวงกว้างขึ้น^{[ 84 ]}ในปี พ.ศ. 2512 ศาลได้มีคำตัดสินในคดีBrandenburg v. Ohio (1969) โดยยกเลิก คำตัดสินใน คดี Whitney v. California อย่างชัดเจน ^{[ 109 ]} Brandenburgได้ยกเลิกการทดสอบ "อันตรายที่ชัดเจนและปัจจุบัน" ที่นำเสนอในคดี Schenckและลดทอนคำตัดสินในคดี Dennis ลงไปอีก^{[ 110 ] [} 111 ] ขณะ^{นี้ศาลฎีกาได้อ้างถึง}สิทธิในการพูดอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับการกระทำที่รุนแรงและการปฏิวัติในวงกว้างว่า "การรับประกันตามรัฐธรรมนูญเรื่องเสรีภาพในการพูดและเสรีภาพของสื่อไม่ได้อนุญาตให้รัฐห้ามหรือสั่งห้ามการสนับสนุนการใช้กำลังหรือการละเมิดกฎหมาย เว้นแต่การสนับสนุนดังกล่าวจะมุ่งเป้าไปที่การยุยงหรือก่อให้เกิดการกระทำที่ผิดกฎหมายในทันทีและมีแนวโน้มที่จะยุยงหรือก่อให้เกิดการกระทำดังกล่าว" ^{[ 112 ] [ 109 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ศาลฎีกาได้คุ้มครองเสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นโดยไม่เปิดเผยตัวตนภายใต้การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มการเมืองที่มีข้อโต้แย้ง เช่นNAACPและWatchtower Bible and Tract Societyซึ่งการไม่เปิดเผยตัวตนของพวกเขาช่วยรักษาสิทธิในการชุมนุมของพวกเขาไว้ได้^{[ 113 ]}ในคดี Talley v. California (1960) ศาลได้ยกเลิกข้อบัญญัติของเมืองลอสแอนเจลิส ที่กำหนดให้การแจกจ่ายแผ่นพับโดยไม่เปิดเผยตัวตนเป็นความผิดทางอาญา ผู้พิพากษา Hugo Blackเขียนไว้ในความเห็นส่วนใหญ่ว่า "ไม่ต้องสงสัยเลยว่าข้อกำหนดการระบุตัวตนดังกล่าวจะมีแนวโน้มที่จะจำกัดเสรีภาพในการเผยแพร่ข้อมูลและเสรีภาพในการแสดงออก" ^{[ 114 ]} อย่างไรก็ตาม ศาลได้ให้การคุ้มครองเสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นดังกล่าวในเรื่องการบริจาคเงิน สนับสนุนการหาเสียงและบนอินเทอร์เน็ต น้อยกว่า ^{[ 113 ]}

ศาลพิจารณาว่าการบริจาคเพื่อการหาเสียงเป็นการแสดงออกซึ่งบางครั้งได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญ^{[ 115 ]}ในคดี Buckley v. Valeo (1976) ศาลฎีกายืนยันความชอบด้วยรัฐธรรมนูญของการจำกัดการบริจาคเพื่อการหาเสียง^{[ 116 ]}โดยกล่าวว่า "เป็นการรับใช้ผลประโยชน์พื้นฐานของรัฐบาลในการปกป้องความสมบูรณ์ของกระบวนการเลือกตั้งโดยไม่กระทบโดยตรงต่อสิทธิของพลเมืองและผู้สมัครแต่ละคนในการมีส่วนร่วมในการอภิปรายและการสนทนาทางการเมือง" ^{[ 117 ]}อย่างไรก็ตาม คำตัดสินเดียวกันนี้ได้กำหนดให้การเงินในการหาเสียงเป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกทางการเมือง^{[ 118 ]}กว่าสามสิบปีต่อมา ศาลได้ตัดสินในคดีCitizens United v. Federal Election Commission (2010) ว่าข้อจำกัดเกี่ยวกับการใช้จ่ายทางการเมืองอิสระโดยบริษัทหรือสหภาพแรงงานละเมิดมาตราว่าด้วยเสรีภาพในการพูดและจึงไม่ชอบด้วยรัฐธรรมนูญ^{[ 119 ]}ซึ่งในทางปฏิบัติแล้ว "ทำให้บริษัทและกลุ่มภายนอกอื่นๆ สามารถใช้เงินจำนวนไม่จำกัดในการเลือกตั้งได้" ^{[ 118 ]}ต่อมาพบว่าข้อจำกัดโดยรวมของรัฐบาลกลางเกี่ยวกับจำนวนเงินที่บุคคลสามารถบริจาคให้กับผู้สมัคร พรรคการเมือง และคณะกรรมการดำเนินการทางการเมือง นั้นขัดแย้งกับการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญใน คดี McCutcheon v. Federal Election Commission (2014) ^{[ 120 ]}

ศาลรัฐบาลกลางบางแห่งได้เสนอแนะว่ามีความแตกต่างตามการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ระหว่างคำพูดที่มุ่งเป้าไปที่สาธารณชนและคำพูดที่มุ่งเป้าไปที่บุคคลในบริบททางวิชาชีพ ความไว้วางใจ หรือธุรกิจ ซึ่งเรียกว่าคำพูดทางอาชีพหรือคำพูดทางวิชาชีพ^{[ 121 ]}ตัวอย่างเช่น ในคดี Lowe v. Securities Exchange Commission (1985) ผู้พิพากษาไบรอน ไวท์ได้โต้แย้งว่ารัฐบาลสามารถจำกัดคำพูดของ “ผู้ที่ดูแลกิจการของลูกค้าเป็นการส่วนตัวและอ้างว่าใช้ดุลยพินิจในนามของลูกค้าโดยคำนึงถึงความต้องการและสถานการณ์ส่วนบุคคลของลูกค้า” ได้อย่างถูกต้อง^{[ 121 ]}เมื่อเวลาผ่านไป ศาลหลายแห่งได้นำมุมมองของผู้พิพากษาไวท์มาใช้ในสิ่งที่กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ “หลักคำสอนเรื่องคำพูดทางวิชาชีพ” ^{[ 122 ]} อย่างไรก็ตาม ในคดี National Institute of Family & Life Advocates v. Becerra (2018) ศาลฎีกาได้ปฏิเสธหลักคำสอนนี้ โดยอ้างว่า “ศาลนี้ไม่เคยยอมรับ ‘คำพูดทางวิชาชีพ’ เป็นประเภทของคำพูดที่แยกต่างหากซึ่งอยู่ภายใต้กฎที่แตกต่างกัน” ^{[ 123 ]}

มีการถกเถียงกันอย่างมากว่าการดูหมิ่นธงชาติได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งหรือไม่^{[ 124 ]}ศาลฎีกาได้พิจารณาประเด็นนี้ในคดี Street v. New York (1969) ท่ามกลางกระแสการเผาธงชาติสหรัฐฯเพื่อประท้วงสงครามเวียดนาม [ ^{125 ] แม้ว่า}ศาลจะพบว่ากฎหมายของนิวยอร์กที่กำหนดให้การโจมตีธงชาติสหรัฐฯ ในรูปแบบต่างๆ เป็นความผิดทางอาญา^{[ 126 ]}ขัดต่อรัฐธรรมนูญ แต่ศาลไม่ได้พิจารณาถึงความชอบด้วยรัฐธรรมนูญของการเผาธงชาติ^{[ 127 ] [ 125 ]}อย่างไรก็ตาม ในคดีTexas v. Johnson (1989) ศาลได้ตัดสินอย่างชัดเจนว่าการเผาธงชาติเป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกที่ได้รับการคุ้มครอง^{[ 128 ]}

ใน คดี Tinker v. Des Moines Independent Community School District (1969) ศาลฎีกาได้ขยายสิทธิเสรีภาพในการพูดให้กับนักเรียนในโรงเรียน คดีนี้เกี่ยวข้องกับนักเรียนหลายคนที่ถูกลงโทษเพราะสวมปลอกแขนสีดำเพื่อประท้วงสงครามเวียดนาม^{[ 129 ]}ศาลตัดสินว่าโรงเรียนไม่สามารถจำกัดการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ที่ไม่ขัดขวางกิจกรรมของโรงเรียนอย่าง "มีสาระสำคัญและเป็นรูปธรรม" ได้^{[ 130 ]}ผู้พิพากษาAbe Fortasเขียนว่า "แทบจะไม่มีใครโต้แย้งได้ว่าทั้งนักเรียนหรือครูสูญเสียสิทธิตามรัฐธรรมนูญในเสรีภาพในการพูดหรือการแสดงออกเมื่อก้าวเข้าสู่โรงเรียน" ^{[ 131 ]}อย่างไรก็ตาม นับตั้งแต่ปี 1969 ศาลยังได้กำหนดข้อจำกัดหลายประการต่อคดี Tinkerด้วย ในคดีHazelwood v. Kuhlmeier (1988) ศาลพบว่าโรงเรียนไม่จำเป็นต้องยอมรับคำพูดของนักเรียนที่ไม่สอดคล้องกับภารกิจทางการศึกษาขั้นพื้นฐาน^{[ 132 ]}และในคดี Morse v. Frederick (2007) ศาลตัดสินว่าโรงเรียนสามารถจำกัดคำพูดของนักเรียนในกิจกรรมที่โรงเรียนจัดขึ้น แม้แต่กิจกรรมที่อยู่นอกบริเวณโรงเรียน หากนักเรียนส่งเสริม "การใช้ยาเสพติดที่ผิดกฎหมาย" ^{[ 133 ]}ในปี 2014 มหาวิทยาลัยชิคาโกได้ออก " แถลงการณ์ชิคาโก " ซึ่งเป็นแถลงการณ์นโยบายเสรีภาพในการพูดที่ออกแบบมาเพื่อต่อต้านการเซ็นเซอร์ในมหาวิทยาลัย ซึ่งต่อมาได้รับการนำไปใช้โดยมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียงอื่นๆ^{[ 134 ] [ 135 ]}

ศาลฎีกาได้วินิจฉัยว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ยังคุ้มครองพลเมืองจากการถูกรัฐบาลบังคับให้พูดหรือจ่ายเงินเพื่อแลกกับการพูดบางอย่าง ในคดีWest Virginia State Board of Education v. Barnette (1943) ศาลตัดสินว่าเด็กนักเรียนไม่สามารถถูกลงโทษได้หากปฏิเสธที่จะกล่าวคำปฏิญาณตนหรือเคารพธงชาติอเมริกัน [ ^{136 ] ศาล}วินิจฉัยในคดี Janus v. AFSCME (2018) ว่าการบังคับให้ พนักงาน ภาครัฐจ่ายค่าธรรมเนียมให้กับสหภาพแรงงานที่ตนไม่ได้เป็นสมาชิกนั้นเป็นการละเมิดการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ^{[ 137 ]}

คำพูดที่แสดงความเกลียดชัง แม้จะยากที่จะกำหนดได้อย่างแม่นยำ แต่ก็ได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ^{[ 138 ] [ 139 ]}อันที่จริง ผู้พิพากษาจอห์น มาร์แชล ฮาร์ลันที่ 2ได้กล่าวถึงความเป็นอัตวิสัยที่ขัดขวางความเข้าใจของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับคำพูดที่แสดงความเกลียดชังว่า "ความหยาบคายของคนหนึ่งอาจเป็นบทเพลงของอีกคนหนึ่ง" ^{[ 140 ] [ 138 ]}สมาคมห้องสมุดอเมริกันได้ให้คำจำกัดความทั่วไปของคำพูดที่แสดงความเกลียดชังว่า "การแสดงออกในรูปแบบใดก็ตามที่ผู้พูดตั้งใจที่จะใส่ร้าย ดูหมิ่น หรือยุยงให้เกิดความเกลียดชังต่อกลุ่มหรือชนชั้นของบุคคลบนพื้นฐานของเชื้อชาติ ศาสนา สีผิว อัตลักษณ์ทางเพศ อัตลักษณ์ทางเพศสภาพ ชาติพันธุ์ ความพิการ หรือแหล่งกำเนิดของชาติ" ^{[ 139 ]} "เสรีภาพสำหรับความคิดที่เราเกลียด" ดังที่ผู้พิพากษาโอลิเวอร์ เวนเดลล์ โฮล์มส์ จูเนียร์ ได้กล่าวไว้ ได้รับการรับรอง และศาลได้ยอมรับแล้ว^{[ 138 ]}ในกรณีหนึ่งSnyder v. Phelps (2011) ศาลพบว่าบุคคลที่ประท้วงงานศพทหารโดยถือป้ายที่มีข้อความว่า "พระเจ้าเกลียดพวกเกย์" และ "ขอบคุณพระเจ้าสำหรับทหารที่เสียชีวิต" นั้นกระทำการอยู่ภายในขอบเขตของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง^{[ 141 ]}

อย่างไรก็ตาม มีการแบ่งแยกความแตกต่างระหว่างคำพูดที่แสดงความเกลียดชังและอาชญากรรมจากความเกลียดชัง อาชญากรรมจากความเกลียดชังเป็นการยุยงให้เกิดกิจกรรมทางอาชญากรรมหรือข่มขู่บุคคลหรือกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ จึงถือว่าผิดกฎหมาย^{[ 139 ]}คำพูดที่ก่อให้เกิดการทะเลาะวิวาท—การดูหมิ่นส่วนบุคคลและถ้อยคำที่รุนแรงโดยเจตนาที่มุ่งเป้าไปที่บุคคลหรือกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ—ก็ไม่ถือว่าเป็นเสรีภาพในการพูดเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในช่วงทศวรรษ 1940 ชายคนหนึ่งที่เรียกเจ้าหน้าที่ตำรวจว่า "นักฉ้อฉลที่น่ารังเกียจ" และ "ฟาสซิสต์ที่น่ารังเกียจ" ถูกจับกุม และ ศาลได้ยืนยันคำพิพากษา ลงโทษเขา^{[ 142 ]}ในทางกลับกัน ในคดีTexas v. Johnson (1989) ศาลไม่ได้ตัดสินว่าการดูหมิ่นธงชาติ ในที่สาธารณะ ขัดต่อรัฐธรรมนูญ และในความเป็นจริง ศาลถือว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการพูดที่ได้รับการคุ้มครอง แม้ว่าการกระทำนั้นจะน่ารังเกียจ แต่ก็ไม่ได้มีเจตนาที่จะดูหมิ่นผู้คนที่เดินผ่านไปมาโดยตรง^{[ 143 ]}ผู้พิพากษาWilliam J. Brennan Jr.เขียนไว้ในคำตัดสินว่า "หากมีหลักการพื้นฐานใดที่อยู่เบื้องหลังการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง หลักการนั้นก็คือรัฐบาลไม่สามารถห้ามการแสดงออกซึ่งความคิดได้เพียงเพราะสังคมพบว่าความคิดนั้นน่ารังเกียจหรือไม่น่าพึงพอใจ" ^{[ 144 ]}หลักการเรื่องคำพูดที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งนั้นเองก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์และถูกตราหน้าว่าเป็น "สิ่งตกค้าง" จากยุคสมัยที่ล่วงเลยไปแล้ว^{[ 143 ]}

ในPackingham v. North Carolina (2017) ศาลฎีกาตัดสินว่า กฎหมายของ รัฐนอร์ทแคโรไลนาที่ห้ามผู้กระทำความผิดทางเพศ ที่ขึ้นทะเบียน เข้าถึงเว็บไซต์ต่างๆ นั้นเป็นการจำกัดเสรีภาพในการพูดอย่างผิดกฎหมาย ซึ่งเป็นการละเมิดแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 1 ^{[ 145 ]}ศาลตัดสินว่า "หลักการพื้นฐานของแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 1 คือ บุคคลทุกคนมีสิทธิ์เข้าถึงสถานที่ที่พวกเขาสามารถพูดและฟังได้ และหลังจากไตร่ตรองแล้ว ก็สามารถพูดและฟังได้อีกครั้ง" ^{[ 146 ] [ 147 ]}

ภายใต้ แนวคิด " รหัสเป็นคำพูด " รหัสต้นฉบับของคอมพิวเตอร์และการแสดงออกทางดิจิทัลที่คล้ายคลึงกันถือเป็นคำพูดที่ได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญ การควบคุมรหัสคอมพิวเตอร์เริ่มขึ้นอย่างเด่นชัดในช่วงทศวรรษ 1990 ด้วย " สงครามคริปโต " เมื่อศาลปฏิเสธความพยายามของรัฐบาลในการจัดประเภท ซอฟต์แวร์ การเข้ารหัส ที่แข็งแกร่ง เป็นอาวุธยุทโธปกรณ์ที่ควบคุมการส่งออก^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]}นับตั้งแต่คำตัดสินของศาลแขวง ในคดี Bernstein v. United Statesรหัสเป็นคำพูดได้ถูกนำมาใช้ในข้อพิพาทเกี่ยวกับการกดดันของรัฐบาลเพื่อลดทอนการเข้ารหัส เช่นในคดีโทรศัพท์ Apple-FBI [ ^{151 ] นอกจาก}นี้ยังใช้เพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมในการคุ้มครองทางกฎหมายแก่ สกุล เงินดิจิทัลและเครื่องมือความเป็นส่วนตัวโดยผู้สนับสนุนโต้แย้งว่าการเผยแพร่หรือการใช้งานซอฟต์แวร์ดังกล่าวเป็นคำพูดและการแสดงออกที่ได้รับการคุ้มครอง^{[ 152 ] [ 153 ]}ข้อโต้แย้งที่คล้ายกันนี้ถูกนำมาใช้กับไฟล์ปืนที่พิมพ์ด้วยเครื่องพิมพ์ 3 มิติและเครื่องมือที่หลีกเลี่ยง การ จัดการสิทธิ์ดิจิทัล^{[ 154 ] [ 155 ]}

การพูดเชิงพาณิชย์ที่ทำขึ้นเพื่อจุดประสงค์ในการขายสินค้าหรือบริการ^{[ 156 ]}มีสิทธิได้รับการคุ้มครองตามการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 แต่ไม่มากเท่ากับการพูดในรูปแบบอื่น เช่น การพูดทางการเมือง^{[ 157 ]}ศาลฎีกาเริ่มปฏิบัติต่อการพูดเชิงพาณิชย์ในลักษณะนี้ในช่วงทศวรรษที่ 1970 ในคดี Virginia State Pharmacy Board v. Virginia Citizens Consumer Council, Inc. (1976) ศาลได้ยกเลิกกฎหมายของรัฐที่ห้ามการโฆษณาราคายาโดยร้านขายยา^{[ 157 ]}ศาลได้ตั้งข้อสังเกตในภายหลังว่า "การพูดไม่ได้สูญเสียการคุ้มครองเพียงเพราะมีการทำธุรกรรมทางการเงินผ่านการพูดนั้น" แต่สิ่งนี้ไม่ได้ทำให้การพูดเชิงพาณิชย์ได้รับการยกเว้นจากการควบคุม^{[ 157 ]}ในคดี Central Hudson Gas & Electric Corp. v. Public Service Commission (1980) ศาลได้พัฒนาการทดสอบสี่ประการเพื่อชี้แจงว่าเมื่อใดควรจำกัดการพูดดังกล่าว: การพูดนั้นต้องทำให้เข้าใจผิดหรือเกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่ผิดกฎหมาย รัฐบาลต้องพิสูจน์ "ผลประโยชน์ที่สำคัญ" ในการควบคุม กฎระเบียบต้องส่งเสริมผลประโยชน์ของรัฐบาลที่กล่าวอ้างโดยตรง และกฎระเบียบต้องไม่เข้มงวดเกินความจำเป็น^{[ 156 ]}ตัวอย่างเช่น ในคดีPosadas de Puerto Rico Associates v. Tourism Company of Puerto Rico ในปี 1986 ศาลได้ยืนยันกฎหมายของเปอร์โตริโกที่ห้ามคาสิโนโฆษณาแก่ผู้อยู่อาศัย โดยพบว่ากฎหมายดังกล่าวรักษาผลประโยชน์ของรัฐบาลกลางในการป้องกันการพนันและปกป้องความปลอดภัยและความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อยู่อาศัย^{[ 157 ]}

ในช่วงสองร้อยปีแรกของกฎหมายอเมริกันการหมิ่นประมาทเน้นย้ำเป็นพิเศษถึงผลของการเผยแพร่ที่ถูกกล่าวหาว่าก่อให้เกิดความเสียหาย^{[ 159 ]}มากกว่าว่าการเผยแพร่นั้นเป็นความจริงหรือเท็จ^{[ 160 ]}การเผยแพร่ที่หมิ่นประมาทมีแนวโน้มที่จะ "ลดทอนศักดิ์ศรีและทำร้ายบุคคลอื่น" หรือ "ทำให้เขาตกอยู่ในความดูหมิ่น ความเกลียดชัง หรือการเยาะเย้ย" ^{[ 159 ]}สองศตวรรษต่อมา คำตัดสินของศาลฎีกาในคดีNew York Times Co. v. Sullivan (1964) ได้เปลี่ยนแปลงกฎหมายหมิ่นประมาทของอเมริกา^{[ 161 ]}เจตนาร้ายตามกฎหมายทั่วไปประกอบด้วย "ความอาฆาตพยาบาท" หรือ "ความชั่วร้าย" และหลังจากนั้น เจ้าหน้าที่ของรัฐที่ต้องการฟ้องร้องผู้กระทำความผิดจะต้องพิสูจน์ด้วย "หลักฐานที่ชัดเจนและน่าเชื่อถือ" ว่ามี เจตนา ร้ายจริง^{[ 162 ] [ 163 ]} “การหมิ่นประมาทไม่สามารถอ้างสิทธิ์ในการได้รับความคุ้มครองจากข้อจำกัดตามรัฐธรรมนูญได้” ผู้พิพากษาWilliam J. Brennan Jr.กล่าว^{[ 158 ]}แม้ว่ามาตรฐานความมุ่งร้ายที่แท้จริงจะใช้กับเจ้าหน้าที่ของรัฐและบุคคลสาธารณะ แต่ใน คดี Gertz v. Robert Welch, Inc. (1974) ศาลได้ตัดสินว่าไม่จำเป็นต้องแสดงความมุ่งร้ายที่แท้จริงในกรณีที่เกี่ยวข้องกับบุคคลทั่วไป^{[ 158 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ในคดี Milkovich v. Lorain Journal Co. (1990) ศาลได้ตัดสินว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ไม่ได้ให้ข้อยกเว้นโดยรวมแก่กฎหมายหมิ่นประมาทสำหรับคำกล่าวที่ระบุว่าเป็น “ความคิดเห็น” แต่คำกล่าวนั้นจะต้องพิสูจน์ได้ว่าเท็จก่อนจึงจะสามารถเป็นประเด็นของการฟ้องร้องหมิ่นประมาทได้^{[ 164 ]}

ตามที่ศาลฎีการะบุ การคุ้มครองเสรีภาพในการพูดตามการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ไม่จำเป็นต้องใช้กับการพูดที่ลามกอนาจาร^{[ 165 ]}ศาลได้พิจารณาเรื่องนี้เป็นครั้งแรกในคดีRoth v. United States (1957) ซึ่งศาลได้ตัดสินว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ไม่ได้คุ้มครองความลามกอนาจาร คดีเดียวกันนี้ได้วางมาตรฐานเพื่อพิจารณาว่าเนื้อหาที่เกี่ยวข้องเข้าข่ายความลามกอนาจารหรือไม่^{[ 165 ]}ตลอดทศวรรษต่อมา สมาชิกของศาลมักจะตรวจสอบภาพยนตร์ทีละเรื่องในห้องฉายภาพยนตร์ของศาลเพื่อพิจารณาว่าควรจะถือว่าเป็นภาพยนตร์ลามกอนาจารหรือไม่^{[ 166 ]}ผู้พิพากษาPotter Stewartในคดี Jacobellis v. Ohio (1964) กล่าวอย่างมีชื่อเสียงว่า แม้ว่าเขาจะไม่สามารถนิยามภาพยนตร์ลามกอนาจารได้อย่างแม่นยำ แต่ " ผมรู้ว่ามันคืออะไรเมื่อผมเห็นมัน " ^{[ 167 ]} การทดสอบ ที่เรียกว่าRothได้รับการขยายเมื่อศาลตัดสินคดีMiller v. California (1973) ภายใต้การทดสอบของมิลเลอร์งานจะถือว่าลามกอนาจารหาก: "ก) 'บุคคลทั่วไปที่ใช้มาตรฐานชุมชนร่วมสมัย' จะพบว่างานโดยรวมดึงดูดความสนใจทางเพศ ... ข)  งานแสดงหรือบรรยายพฤติกรรมทางเพศในลักษณะที่น่ารังเกียจอย่างชัดเจนตามที่กฎหมายของรัฐกำหนดไว้โดยเฉพาะ และ (ค)  งานโดยรวมขาดคุณค่าทางวรรณกรรม ศิลปะ การเมือง หรือวิทยาศาสตร์อย่างจริงจัง^{[ 168 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ภาพยนตร์ลามกอนาจาร ยกเว้นภาพยนตร์ลามกอนาจารเด็ก จะได้รับการยกเว้นจากข้อจำกัดของรัฐบาลในสหรัฐอเมริกา แม้ว่าภาพยนตร์ลามกอนาจารเกี่ยวกับการปฏิบัติทางเพศที่ "สุดขั้ว" จะถูกดำเนินคดีเป็นครั้งคราวก็ตาม^{[ 29 ]}ภาพยนตร์ลามกอนาจารเด็กไม่อยู่ภายใต้ การทดสอบ ของมิลเลอร์ตามที่ศาลฎีกาตัดสินในคดีNew York v. Ferber (1982) และOsborne v. Ohio (1990) ^{[ 169 ] [ 170 ]}โดยตัดสินว่าผลประโยชน์ของรัฐบาลในการปกป้องเด็กจากการถูกล่วงละเมิดนั้นมีความสำคัญสูงสุด^{[ 171 ] [ 172 ]}การครอบครองวัสดุลามกอนาจารส่วนตัวในบ้านอาจไม่ถูกห้ามโดยกฎหมาย ตามคำตัดสินในคดีStanley v. Georgia (1969) ^{[ 165 ]}

มาตราว่าด้วยเสรีภาพสื่อคุ้มครองสิทธิของบุคคลในการแสดงออกผ่านการตีพิมพ์และการเผยแพร่ข้อมูล ความคิด และความคิดเห็นโดยปราศจากการแทรกแซง ข้อจำกัด หรือการดำเนินคดีโดยรัฐบาล^{[ 69 ] [ 70 ]}ในคดี Lovell v. City of Griffin (1938) ^{[ 173 ]}หัวหน้าผู้พิพากษาCharles Evans Hughesได้นิยามคำว่า "สื่อ" ว่า "สิ่งพิมพ์ทุกประเภทที่เป็นสื่อกลางในการเผยแพร่ข้อมูลและความคิดเห็น" ^{[ 174 ]}สิทธินี้ได้ขยายไปถึงสื่อต่างๆรวมถึงหนังสือพิมพ์ หนังสือ บทละคร ภาพยนตร์ และวิดีโอเกม^{[ 175 ]}แม้ว่าจะเป็นคำถามที่ยังเปิดอยู่ว่าผู้ที่เขียนบล็อกหรือใช้สื่อสังคมออนไลน์เป็นนักข่าวที่มีสิทธิได้รับการคุ้มครองโดยกฎหมายคุ้มครองสื่อหรือ ไม่ ^{[ 176 ]}แต่พวกเขาก็ได้รับการคุ้มครองอย่างเท่าเทียมกันโดยมาตราว่าด้วยเสรีภาพในการพูดและมาตราว่าด้วยเสรีภาพสื่อ เนื่องจากทั้งสองมาตราไม่ได้แยกแยะระหว่างธุรกิจสื่อและผู้พูดที่ไม่ใช่มืออาชีพ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 177 ]}ผู้พิพากษาเฟลิกซ์ แฟรงค์เฟอร์เตอร์กล่าวในความเห็นที่เห็นพ้องในคดีอื่นโดยสรุปว่า: "[จุดประสงค์ของรัฐธรรมนูญไม่ใช่การสถาปนาสื่อให้เป็นสถาบันที่มีสิทธิพิเศษ แต่เพื่อปกป้องสิทธิของทุกคนในการพิมพ์สิ่งที่พวกเขาต้องการ รวมถึงการเปล่งเสียงด้วย" ^{[ 178 ]}ในคดีMills v. Alabama (1943) ศาลฎีกาได้วางจุดประสงค์ของมาตราว่าด้วยเสรีภาพของสื่อไว้ว่า: "...มีความเห็นพ้องกันโดยทั่วไปว่าจุดประสงค์หลักของ [การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1] คือการปกป้องการอภิปรายอย่างเสรีเกี่ยวกับกิจการของรัฐบาล ... สื่อทำหน้าที่และถูกออกแบบมาเพื่อทำหน้าที่เป็นยาแก้พิษที่มีประสิทธิภาพต่อการใช้อำนาจในทางที่ผิดโดยเจ้าหน้าที่ของรัฐ และเป็นวิธีการที่รัฐธรรมนูญเลือกไว้เพื่อให้เจ้าหน้าที่ที่ได้รับการเลือกตั้งจากประชาชนมีความรับผิดชอบต่อประชาชนทุกคนที่พวกเขาได้รับเลือกให้รับใช้" ^{[ 179 ]}ผู้พิพากษาLewis F. Powellชี้แจงในคดีBranzburg v. Hayes (1972) ว่าการอ้างสิทธิ์ในเอกสิทธิ์ของสื่อ "ควรได้รับการตัดสินตามข้อเท็จจริงโดยการสร้างสมดุลที่เหมาะสมระหว่างเสรีภาพของสื่อและภาระผูกพันของพลเมืองทุกคนในการให้การเป็นพยานที่เกี่ยวข้องกับการกระทำผิดทางอาญา" ^{[ 180 ]}

การตัดสินใจครั้งสำคัญเกี่ยวกับเสรีภาพของสื่อเกิดขึ้นในคดี Near v. Minnesota (1931) ^{[ 181 ]}ซึ่งศาลฎีกาปฏิเสธการจำกัดเสรีภาพก่อนการตีพิมพ์ (การเซ็นเซอร์ก่อนการตีพิมพ์) ในกรณีนี้ สภานิติบัญญัติของรัฐมินนิโซตาได้ผ่านกฎหมายที่อนุญาตให้ศาลสั่งปิด "หนังสือพิมพ์ที่มุ่งร้าย หมิ่นประมาท และใส่ร้าย" โดยอนุญาตให้ใช้การป้องกันความจริงได้เฉพาะในกรณีที่ความจริงนั้นถูกบอกเล่า "ด้วยเจตนาที่ดีและเพื่อจุดประสงค์ที่ชอบธรรม" ^{[ 182 ]}ศาลได้นำบทบัญญัติว่าด้วยเสรีภาพของสื่อมาใช้กับรัฐต่างๆ และปฏิเสธกฎหมายดังกล่าวว่าขัดต่อรัฐธรรมนูญ ฮิวส์ได้อ้างคำพูดของแมดิสันในการตัดสินใจส่วนใหญ่ โดยเขียนว่า "การบั่นทอนความมั่นคงขั้นพื้นฐานของชีวิตและทรัพย์สินโดยพันธมิตรอาชญากรและการละเลยของเจ้าหน้าที่เน้นย้ำถึงความจำเป็นอย่างยิ่งของสื่อที่ตื่นตัวและกล้าหาญ" ^{[ 183 ]}

อย่างไรก็ตามNearยังได้กล่าวถึงข้อยกเว้นที่อนุญาตให้มีการระงับล่วงหน้าในกรณีต่างๆ เช่น "การเผยแพร่วันที่ออกเดินทางของเรือขนส่ง หรือจำนวนหรือที่ตั้งของกองกำลัง" ^{[ 184 ]}ข้อยกเว้นนี้เป็นจุดสำคัญในคดีสำคัญอีกคดีหนึ่งในอีกสี่ทศวรรษต่อมา: New York Times Co. v. United States (1971) ^{[ 185 ]}ซึ่งฝ่ายบริหารของประธานาธิบดีริชาร์ด นิกสันพยายามที่จะห้ามการเผยแพร่เอกสารเพนตากอนซึ่งเป็นเอกสารลับของรัฐบาลเกี่ยวกับสงครามเวียดนามที่นักวิเคราะห์แดเนียล เอลส์เบิร์ก คัดลอกอย่างลับๆ ศาลพบว่าฝ่ายบริหารของนิกสันไม่สามารถพิสูจน์ได้ตามภาระหนักที่จำเป็นสำหรับการระงับล่วงหน้า ผู้พิพากษาเบรนแนน โดยอ้างอิงจากNearในความเห็นร่วมกัน เขียนว่า "เฉพาะการกล่าวหาและการพิสูจน์ของรัฐบาลที่ว่าการเผยแพร่จะต้องก่อให้เกิดอันตรายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ โดยตรง และทันที ซึ่งคล้ายคลึงกับการเป็นอันตรายต่อความปลอดภัยของเรือขนส่งที่อยู่ในทะเลอยู่แล้วเท่านั้น จึงจะสามารถสนับสนุนการออกคำสั่งระงับชั่วคราวได้" ผู้พิพากษาแบล็กและดักลาสไปไกลกว่านั้น โดยเขียนว่าการระงับล่วงหน้าไม่เคยได้รับการพิสูจน์ว่าถูกต้อง^{[ 186 ]}

ศาลแทบจะไม่เคยปฏิบัติต่อการควบคุมเนื้อหาของวารสารศาสตร์ด้วยความเห็นอกเห็นใจเลย ในคดีMiami Herald Publishing Co. v. Tornillo (1974) ^{[ 187 ]}ศาลมีมติเป็นเอกฉันท์ให้ยกเลิกกฎหมายของรัฐที่กำหนดให้หนังสือพิมพ์ที่วิพากษ์วิจารณ์ผู้สมัครทางการเมืองต้องตีพิมพ์คำตอบของพวกเขา รัฐอ้างว่ากฎหมายดังกล่าวผ่านออกมาเพื่อรับรองความรับผิดชอบของวารสารศาสตร์ ศาลฎีกาพบว่าเสรีภาพ แต่ไม่ใช่ความรับผิดชอบ เป็นสิ่งที่บัญญัติไว้ในการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง ดังนั้นจึงตัดสินว่ารัฐบาลไม่สามารถบังคับให้หนังสือพิมพ์ตีพิมพ์สิ่งที่พวกเขาไม่ต้องการตีพิมพ์ได้^{[ 188 ]}ซึ่งเป็นการสร้างสิทธิของบริษัทที่จะไม่พูด^{[ 189 ]}

อย่างไรก็ตาม การควบคุมโทรทัศน์และวิทยุโดยอิงตามเนื้อหาได้รับการสนับสนุนจากศาลฎีกาในหลายกรณี เนื่องจากมีจำนวนคลื่นความถี่จำกัดสำหรับสถานีโทรทัศน์และวิทยุที่ไม่ใช่เคเบิล รัฐบาลจึงออกใบอนุญาตให้กับบริษัทต่างๆ อย่างไรก็ตาม ศาลฎีกาได้ตัดสินว่าปัญหาการขาดแคลนไม่เอื้อต่อการยกประเด็นการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ขึ้นมา รัฐบาลอาจจำกัดผู้แพร่ภาพกระจายเสียงได้ แต่ต้องอยู่บน^{พื้นฐาน}ที่เป็นกลางต่อเนื้อหาในคดี Federal Communications Commission v. Pacifica Foundation [ ^{190 ]}ศาลฎีกาได้ยืนยัน อำนาจของ คณะกรรมการการสื่อสารแห่งสหรัฐอเมริกาในการจำกัดการใช้เนื้อหา " ไม่เหมาะสม " ในการแพร่ภาพกระจายเสียง

รัฐบาลของรัฐยังคงมีสิทธิที่จะเก็บภาษีหนังสือพิมพ์ได้เช่นเดียวกับการเก็บภาษีสินค้าเชิงพาณิชย์อื่นๆ โดยทั่วไปแล้ว ภาษีที่มุ่งเน้นเฉพาะหนังสือพิมพ์นั้นถือว่าขัดต่อรัฐธรรมนูญ เช่นในคดีGrosjean v. American Press Co. (1936) ^{[ 191 ]}ในคดี Leathers v. Medlock (1991) ศาลฎีกาพบว่ารัฐต่างๆ สามารถปฏิบัติต่อสื่อประเภทต่างๆ แตกต่างกันได้ เช่น การเก็บภาษีเคเบิลทีวี แต่ไม่เก็บภาษีหนังสือพิมพ์^{[ 192 ]}ศาลพบว่า "การเก็บภาษีที่แตกต่างกันสำหรับผู้พูด แม้แต่สมาชิกของสื่อมวลชน ก็ไม่ขัดต่อการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 เว้นแต่ภาษีนั้นจะมุ่งเป้าไปที่ หรือก่อให้เกิดอันตรายต่อการปราบปรามความคิดเฉพาะบางอย่าง" ^{[ 193 ]}

มาตราว่าด้วยการยื่นคำร้องคุ้มครองสิทธิ “ในการยื่นคำร้องต่อรัฐบาลเพื่อขอแก้ไขความไม่เป็นธรรม” ^{[ 69 ]}สิทธินี้ได้ขยายขอบเขตออกไปตลอดหลายปีที่ผ่านมา: “สิทธินี้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงแค่การเรียกร้อง ‘การแก้ไขความไม่เป็นธรรม’ ในความหมายที่ถูกต้องของคำเหล่านี้อีกต่อไป แต่ครอบคลุมถึงการเรียกร้องให้รัฐบาลใช้อำนาจเพื่อส่งเสริมผลประโยชน์และความเจริญรุ่งเรืองของผู้ยื่นคำร้องและความคิดเห็นของพวกเขาเกี่ยวกับประเด็นทางการเมืองที่เป็นข้อถกเถียง” ^{[ 194 ]}ดังนั้น สิทธิในการยื่นคำร้องต่อรัฐบาลเพื่อขอแก้ไขความไม่เป็นธรรมจึงรวมถึงสิทธิในการติดต่อกับเจ้าหน้าที่ของรัฐ การล็อบบี้เจ้าหน้าที่ของรัฐ และการยื่นคำร้องต่อศาลโดยการฟ้องร้องที่มีพื้นฐานทางกฎหมาย^{[ 177 ]}ตามความเห็นของศาลฎีกา คำร้องในนามของผลประโยชน์ส่วนตัวที่แสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัว^{[ 195 ]}และคำร้องที่เรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงกฎหมายอย่างสันติก็ได้รับการคุ้มครองเช่นกัน^{[ 196 ]}

มาตราว่าด้วยการยื่นคำร้องเริ่มเป็นที่รู้จักในวงกว้างในช่วงทศวรรษ 1830 เมื่อรัฐสภาได้ออกกฎห้ามไม่ให้มีการรับฟังคำร้องต่อต้านการเป็นทาส กฎดังกล่าวถูกยกเลิกโดยรัฐสภาในอีกหลายปีต่อมา คำร้องต่อต้านพระราชบัญญัติจารกรรมปี 1917ส่งผลให้มีการจำคุก ศาลฎีกาไม่ได้ตัดสินในประเด็นใดประเด็นหนึ่ง^{[ 194 ]}ปัจจุบัน สิทธินี้ครอบคลุมถึงการยื่นคำร้องต่อทั้งสามฝ่ายของรัฐบาลกลาง ได้แก่ รัฐสภา ฝ่ายบริหาร และฝ่ายตุลาการ และได้ขยายไปยังรัฐต่างๆ ผ่านการผนวก^{[ 194 ] [ 196 ]}ในคดี Borough of Duryea v. Guarnieri (2011) ศาลฎีกาประกาศว่ามาตราว่าด้วยเสรีภาพในการพูดและมาตราว่าด้วยการยื่นคำร้องเป็นส่วนสำคัญซึ่งกันและกันในกระบวนการประชาธิปไตย เนื่องจากทั้งสองส่งเสริมการแลกเปลี่ยนและการแสดงออกทางความคิด^{[ 197 ]}

สิทธิในการชุมนุมคือสิทธิส่วนบุคคลของประชาชนที่จะมารวมตัวกันและแสดงออก ส่งเสริม ดำเนินการ และปกป้องความคิดร่วมกันหรือความคิดที่แบ่งปันกัน^{[ 198 ]}สิทธินี้ถือว่ามีความสำคัญเท่าเทียมกับสิทธิในการพูดอย่างเสรีและเสรีภาพของสื่อ ดังที่ศาลได้สังเกตไว้ในคดีDe Jonge v. Oregon (1937) ^{[ 194 ]}เดิมทีสิทธิในการชุมนุมอย่างสันติถูกแยกออกจากสิทธิในการยื่นคำร้อง^{[ 194 ]}ในคดี United States v. Cruikshank (1875) ^{[ 199 ]}ซึ่งเป็นคดีแรกที่สิทธิในการชุมนุมถูกนำเสนอต่อศาลฎีกา^{[ 194 ]}ศาลได้ประกาศขอบเขตของสิทธิในการชุมนุมและความเชื่อมโยงกับสิทธิในการยื่นคำร้องไว้อย่างกว้างๆ ว่า "แนวคิดเรื่องรัฐบาลแบบสาธารณรัฐนั้น ย่อมหมายถึงสิทธิของพลเมืองที่จะรวมตัวกันอย่างสันติเพื่อปรึกษาหารือเกี่ยวกับกิจการสาธารณะและยื่นคำร้องเพื่อขอแก้ไขความไม่เป็นธรรม" ^{[ 200 ]}

ความเห็นของ ผู้พิพากษาMorrison Waiteสำหรับศาลได้แยกแยะสิทธิในการชุมนุมอย่างสันติเป็นสิทธิรอง ในขณะที่สิทธิในการยื่นคำร้องถูกระบุว่าเป็นสิทธิหลัก อย่างไรก็ตาม คดีในภายหลังให้ความสนใจกับความแตกต่างเหล่านี้น้อยลง^{[ 194 ]}ตัวอย่างเช่นคดี Hague v. Committee for Industrial Organization (1939) ซึ่งตัดสินว่าเสรีภาพในการชุมนุมที่ครอบคลุมโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ใช้ได้กับสถานที่สาธารณะเช่น ถนนและสวนสาธารณะ^{[ 201 ] [ 194 ]}ในคดี Hagueสิทธิในการชุมนุมได้รับความหมายที่กว้างขวาง เนื่องจากสิทธิในการชุมนุมสามารถใช้ได้ "เพื่อการสื่อสารความคิดเห็นเกี่ยวกับประเด็นระดับชาติ" ^{[ 202 ]}เช่นเดียวกับ "การจัดประชุมและเผยแพร่ข้อมูลไม่ว่าจะเป็นเพื่อการจัดตั้งสหภาพแรงงานหรือเพื่อวัตถุประสงค์ที่ชอบด้วยกฎหมายอื่นใด" ^{[ 203 ]}

แม้ว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งจะไม่ได้กล่าวถึงเสรีภาพในการรวมกลุ่มอย่างชัดเจน แต่ศาลฎีกาได้ตัดสินในคดีNAACP v. Alabama (1958) ว่าเสรีภาพนี้ได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติม และความเป็นส่วนตัวของการเป็นสมาชิกเป็นส่วนสำคัญของเสรีภาพนี้^{[ 204 ]}ในคดี Roberts v. United States Jaycees (1984) ศาลระบุว่า "โดยนัยในสิทธิที่จะมีส่วนร่วมในกิจกรรมที่ได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง" คือ "สิทธิที่สอดคล้องกันในการรวมกลุ่มกับผู้อื่นเพื่อแสวงหาเป้าหมายทางการเมือง สังคม เศรษฐกิจ การศึกษา ศาสนา และวัฒนธรรมที่หลากหลาย" ^{[ 205 ]}ใน คดี Robertsศาลตัดสินว่าการรวมกลุ่มไม่สามารถกีดกันผู้คนด้วยเหตุผลที่ไม่เกี่ยวข้องกับการแสดงออกของกลุ่ม เช่น เพศ^{[ 206 ]}

อย่างไรก็ตาม ในคดี Hurley v. Irish-American Gay, Lesbian, and Bisexual Group of Boston (1995) ^{[ 207 ]}ศาลตัดสินว่ากลุ่มอาจกีดกันบุคคลจากการเป็นสมาชิกได้ หากการปรากฏตัวของบุคคลนั้นจะส่งผลกระทบต่อความสามารถของกลุ่มในการสนับสนุนมุมมองเฉพาะเจาะจง^{[ 208 ]}ในทำนองเดียวกัน ในคดีBoy Scouts of America v. Dale (2000) ^{[ 209 ]}ศาลตัดสินว่ากฎหมายของรัฐนิวเจอร์ซีย์ ซึ่งบังคับให้Boy Scouts of Americaรับสมาชิกที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผย เป็นการจำกัดสิทธิในการรวมกลุ่มอย่างเสรีของ Boy Scouts อย่างไม่ชอบด้วยรัฐธรรมนูญ^{[ 210 ]}

• เคอร์ติส, ไมเคิล เคนต์ (2000). เสรีภาพในการพูด "สิทธิพิเศษอันเป็นที่รักของประชาชน": การต่อสู้เพื่อเสรีภาพในการแสดงออกในประวัติศาสตร์อเมริกัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก . ISBN 0822325292.
• Daniel L. Dreisbach และMark David Hall . สิทธิอันศักดิ์สิทธิ์แห่งมโนธรรม: บทความคัดสรรเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาและความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐในยุคก่อตั้งประเทศอเมริกา . อินเดียนาโพลิส, อินเดียนา: สำนักพิมพ์ Liberty Fund Press, 2009.
• Daniel L. Dreisbach, Mark David Hall และ Jeffry Morrison. ผู้ก่อตั้งที่ถูกลืมเลือนในด้านศาสนาและชีวิตสาธารณะนอเทรอดาม รัฐอินเดียนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอเทรอดาม, 2009.
• Thomas I. Emerson , "Toward a General Theory of the First Amendment", Yale Law Journal , vol. 72, no. 5 (1963), pp. 877–956. doi : 10.2307/794655 . JSTOR 794655 . 
• ก็อดวิน, ไมค์ (2003). สิทธิทางไซเบอร์: การปกป้องเสรีภาพในการพูดในยุคดิจิทัล . สำนักพิมพ์ MIT. ISBN 0262571684.
• ปีเตอร์ ไอรอนส์, ประวัติศาสตร์ศาลฎีกาในมุมมองของประชาชน . นิวยอร์ก: เพนกวิน, 1999.
• แมคเลโอด, เคมบรูว์ (2007). เสรีภาพในการแสดงออก: การต่อต้านและการปราบปรามในยุคทรัพย์สินทางปัญญาคำนำโดย ลอว์เรนซ์ เลสซิก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตาISBN 978-0816650316.
• คาบาลา, เจมส์ เอส., ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐในสาธารณรัฐอเมริกาตอนต้น ค.ศ. 1787–1846 . ลอนดอน: พิกเคอริง แอนด์ แชตโต, 2013.
• จอห์นนี่ คิลเลียน และ จอร์จ คอสเตลโล (บรรณาธิการ) (2000). รัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกา: การวิเคราะห์และการตีความ . ฉบับปัจจุบันเก็บถาวรเมื่อวันที่ 9 เมษายน 2022 ที่Wayback Machine
• นิโคลัส พี. มิลเลอร์, รากฐานทางศาสนาของบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่ง: โปรเตสแตนต์ผู้เห็นต่างและการแยกศาสนาออกจากรัฐ . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2012.
• เนลสัน, ซามูเอล พี. (2005). นอกเหนือจากบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่ง: การเมืองแห่งเสรีภาพในการพูดและพหุวัฒนธรรม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์. ISBN 0801881730.

• โรงเรียนกฎหมายคอร์เนลล์—รัฐธรรมนูญฉบับมีคำอธิบายประกอบ
• ศูนย์แก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 1—ห้องสมุดแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 1ณหอสมุดรัฐสภา เว็บไซต์ของหอสมุดรัฐสภา (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 16 ตุลาคม 2547)
• รูอาน, แคธลีน แอนน์ (8 กันยายน 2014). "เสรีภาพในการพูดและการพิมพ์: ข้อยกเว้นของบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่ง" (PDF) . ทนายความฝ่ายนิติบัญญัติ . สำนักงานวิจัยรัฐสภา. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 24 กันยายน 2005. สืบค้นเมื่อ 18 มีนาคม 2021 .
• โคเฮน, เฮนรี (16 ตุลาคม 2552). "เสรีภาพในการพูดและการพิมพ์: ข้อยกเว้นของบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่ 1" (PDF) . สำนักงานวิจัยรัฐสภา . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 8 กุมภาพันธ์ 2553. สืบค้นเมื่อ1 มกราคม 2555 .
• "เสรีภาพในการพูดและการพิมพ์: ข้อยกเว้นของบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่ง" (PDF)สำนักงานวิจัยรัฐสภาเก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 24 กันยายน 2548– ปรับปรุงล่าสุด 24 พฤษภาคม 2548