ในประเพณีคาทอลิก บาดแผลศักดิ์สิทธิ์ทั้งห้าหรือที่รู้จักกันในชื่อ บาดแผล อันล้ำค่าทั้งห้าคือบาดแผลที่พระเยซูคริสต์ทรงได้รับระหว่างการตรึงกางเขนบาดแผลเหล่านี้เป็นจุดสนใจของการสักการะบูชาเป็นพิเศษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคกลาง ตอนปลาย และมักสะท้อนให้เห็นในดนตรีและศิลปะของศาสนจักร

บาดแผลทั้งห้าประกอบด้วย 1) รอยตะปูที่มือขวา 2) รอยตะปูที่มือซ้าย 3) รอยตะปูที่เท้าขวา 4) รอยตะปูที่เท้าซ้าย 5) บาดแผลที่ลำตัวจากการถูกหอกแทงบาดแผลรอบศีรษะของพระเยซูจากมงกุฎหนามและรอยเฆี่ยนตีจากการถูกเฆี่ยนตีนั้นไม่นับรวม เพราะไม่ได้เกิดขึ้นบนไม้กางเขน

• บาดแผลสองแห่งนั้นทะลุผ่านมือหรือข้อมือของพระองค์ ซึ่งเป็นบริเวณที่ตอกตะปูเพื่อตรึงพระเยซูไว้กับคานไม้กางเขนที่พระองค์ถูกตรึงกางเขน ตามที่ผู้เชี่ยวชาญด้านนิติวิทยาศาสตร์Frederick T. Zugibe กล่าวไว้ บริเวณที่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุดสำหรับจุดที่ตอกตะปูในกรณีของพระเยซูคือส่วนบนของฝ่ามือที่เอียงเข้าหาข้อมือ เนื่องจากบริเวณนี้สามารถรองรับน้ำหนักของร่างกายได้ง่าย ทำให้มั่นใจได้ว่าไม่มีกระดูกหัก เป็นตำแหน่งที่คนส่วนใหญ่เชื่อว่าเป็นตำแหน่งนั้น เป็นตำแหน่งที่ผู้มีรอยแผลศักดิ์สิทธิ์ ส่วนใหญ่ แสดงบาดแผลของตน และเป็นตำแหน่งที่ศิลปินตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมาได้กำหนดไว้ ตำแหน่งนี้จะทำให้ดูเหมือนว่านิ้วมือยาวขึ้นเนื่องจากการบีบอัด^{[ 1 ]}
• มีสองอันที่เจาะผ่านเท้า โดยที่ตะปู^{[ 2 ]}ทะลุผ่านทั้งสองข้างไปยังคานแนวตั้ง^{[ 3 ]}
• บาดแผลสุดท้ายอยู่ที่ด้านข้างหน้าอกของพระเยซู ซึ่งตามพระคัมภีร์ใหม่ ระบุ ว่า พระกายของพระองค์ถูกแทงด้วยหอกของลองกินัสเพื่อให้แน่ใจว่าพระองค์สิ้นพระชนม์ แล้ว พระวรสารของยอห์นกล่าวว่าเลือดและน้ำไหลออกมาจากบาดแผลนี้ ( ยอห์น 19:34 ) แม้ว่าพระวรสารจะไม่ระบุว่าพระองค์ได้รับบาดเจ็บที่ด้านใด แต่โดยทั่วไปแล้วในงานศิลปะจะแสดงให้เห็นว่าอยู่ทาง ด้าน ขวา ของพระเยซู แม้ว่าภาพวาดบางภาพ โดยเฉพาะภาพวาดของ รูเบนส์จำนวนหนึ่งจะแสดงให้เห็นว่าอยู่ทางด้านซ้าย^{[ 4 ​​]}

การตรวจสอบบาดแผลของ " โทมัสผู้สงสัย " อัครทูตซึ่งบันทึกไว้เฉพาะในพระวรสารของยอห์นที่20:24–29นั้น เป็นจุดสนใจของการวิเคราะห์วิจารณ์มากมายและมักถูกนำเสนอในงานศิลปะ โดยมีชื่อเรียกอย่างเป็นทางการว่า " ความไม่เชื่อของโทมัส "

ตามบันทึกเกี่ยวกับการตรึงกางเขนของพระเยซูในพระคัมภีร์ไบเบิลในช่วงเวลาแห่งความทุกข์ทรมานนั้น พระเยซูทรงได้รับบาดแผลต่างๆ มากมาย เช่น บาดแผลจากมงกุฎหนามและบาดแผลจากการเฆี่ยนตีที่เสา ความศรัทธาของประชาชนในยุคกลางมุ่งเน้นไปที่บาดแผลทั้งห้าที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการตรึงกางเขนของพระคริสต์ ได้แก่ บาดแผลจากตะปูที่มือและเท้า และบาดแผลจากหอกศักดิ์สิทธิ์ที่แทงเข้าที่สีข้างของพระองค์

การฟื้นฟูชีวิตทางศาสนาและกิจกรรมที่กระตือรือร้นของเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์และฟรานซิสแห่งอัสซีซีในศตวรรษที่ 12 และ 13 ควบคู่ไปกับความกระตือรือร้นของเหล่าครูเซเดอร์ที่กลับมาจากดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ทำให้เกิดความศรัทธาต่อพระมหาทรมานของพระเยซูคริสต์เพิ่มมากขึ้น^{[ 5 ]}

บทสวดในยุคกลางจำนวนมากที่อุทิศให้กับบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงบางบทที่เชื่อกันว่าเป็นของ^แคลร์แห่งอัสซีซี [ ^{6 ]}ได้รับการเก็บรักษาไว้เมคทิลเดและเกอร์ทรูดแห่งเฮลฟ์ตาอุทิศตนให้กับบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ โดยเกอร์ทรูดแห่งเฮลฟ์ตาจะสวดบทภาวนาทุกวันเพื่อเป็นเกียรติแก่บาดแผล 5466 แผล ซึ่งตามประเพณีในยุคกลางกล่าวว่าเป็นบาดแผลที่พระเยซูได้รับระหว่างการทรมาน ในศตวรรษที่ 14 เป็นธรรมเนียมในเยอรมนีตอนใต้ที่จะสวดบทภาวนา Pater Noster วันละ 15 ครั้ง (ซึ่งรวมแล้วเป็น 5,475 ครั้งในหนึ่งปี) เพื่อระลึกถึงบาดแผลศักดิ์สิทธิ์

ในหนังสือมิสซาลยุคกลาง มีพิธีมิสซาพิเศษเพื่อเป็นเกียรติแก่บาดแผลของพระคริสต์ ซึ่งเรียกว่ามิสซาทองคำ ในระหว่างการเฉลิมฉลอง จะมีการจุดเทียนห้าเล่มเสมอ และเป็นที่เชื่อกันโดยทั่วไปว่า หากใครกล่าวหรือได้ยินบทสวดนี้ติดต่อกันห้าวัน พวกเขาจะไม่ต้องทนทุกข์ทรมานจากไฟนรก^{[ 5 ]}

ลูกประคำโดมินิกันยังช่วยส่งเสริมความศรัทธาต่อบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ เพราะในขณะที่ลูกปัดเล็กห้าสิบเม็ดหมายถึงพระแม่มารี ลูกปัดใหญ่ห้าเม็ดและบทสวด Pater Noster ที่สอดคล้องกันนั้นมีจุดประสงค์เพื่อเป็นเกียรติแก่บาดแผลทั้งห้าของพระคริสต์ ในบางสถานที่ถือเป็นธรรมเนียมที่จะตีระฆังตอนเที่ยงวันศุกร์เพื่อเตือนผู้ศรัทธาให้สวดบท Pater Noster และ Ave ห้าบทเพื่อเป็นเกียรติแก่บาดแผลศักดิ์สิทธิ์^{[ 5 ]}

ในหนังสือThe Passion and Death of Jesus Christ ที่เขียนในปี ค.ศ. 1761 อัลฟอนซั สมาเรีย เดอ ลิกูโอริผู้ก่อตั้งคณะเรเดมป์ทอริสต์ได้ระบุถึงการปฏิบัติทางศาสนาต่างๆ รวมถึงการสวดสายประคำเล็กๆ แห่งบาดแผลทั้งห้าของพระเยซูที่ถูกตรึงกางเขน^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

ลิกูโอรีเขียนบทสวดภาวนาเพื่อเป็นการภาวนาถึงบาดแผลทั้งห้าที่พระคริสต์ทรงได้รับระหว่างการตรึงกางเขน^{[ 10 ]}

"ลูกประคำแห่งบาดแผลทั้งห้า" เป็นลูกประคำของคณะแพสชันนิสต์ ที่อุทิศให้กับบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซู เพื่อเป็นการส่งเสริมความศรัทธาต่อพระมหาทรมานของพระคริสต์^{[ 11 ]}

สายประคำนี้เป็นผลงานของพอล อลอยเซียส อธิการใหญ่คนที่หกของคณะแพสชันนิสต์ ได้รับการพัฒนาขึ้นในกรุงโรมในปี ค.ศ. 1821 ^{[ 12 ]}มงกุฎแห่งบาดแผลทั้งห้าได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 12เมื่อวันที่ 11 สิงหาคม ค.ศ. 1823 และได้รับการอนุมัติครั้งที่สองในปี ค.ศ. 1851

การอุทิศตนนี้ยังเป็นการให้เกียรติแก่ความลึกลับของพระคริสต์ผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์ซึ่งมีรอยแผลทั้งห้า^{[ 13 ]}สายประคำนี้มีลูกปัด 25 เม็ด แบ่งเป็นห้าชุดมีการสวดบทGloria Patri ในแต่ละเม็ด ^{[ 13 ]}เมื่อสิ้นสุดแต่ละส่วนของลูกปัด จะมีการสวดบท Hail Maryเพื่อเป็นเกียรติแก่ความโศกเศร้าของพระแม่มารีย์เมื่อสิ้นสุดสายประคำ จะมีการสวดบท Hail Mary เพิ่มอีกสามครั้งเพื่อเป็นเกียรติแก่น้ำตาของพระองค์ การอวยพรลูกปัดสงวนไว้สำหรับคณะแพสชันนิสต์^{[ 5 ]}

ลูกประคำแห่งบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ (หรือ "ลูกประคำบาดแผลศักดิ์สิทธิ์") ได้รับการแนะนำครั้งแรกในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยซิสเตอร์แมรี มาร์ธา ชอมบง (6 มีนาคม พ.ศ. 2484 – 21 มีนาคม พ.ศ. 2450) แม่ชีโรมันคาทอลิกแห่งอารามคณะนักบวชแห่งการเยี่ยมเยียนพระแม่มารีในเมืองชอมเบรีประเทศฝรั่งเศส^{[ 14 ] [ 15 ]}

ฟร็องซัวส์ ชอมบง เกิดเมื่อวันที่ 6 มีนาคม พ.ศ. 2384 ในครอบครัวชาวนาที่ยากจนในหมู่บ้านครัวซ์ รูจ ใกล้กับชอมเบรี ในแคว้นซาวอย นิมิตแรกที่เธอเห็นเกิดขึ้นเมื่อเธออายุ 9 ขวบ ขณะที่เธอกำลังเข้าร่วม พิธี วันศุกร์ศักดิ์สิทธิ์กับแม่ทูนหัวของเธอในโบสถ์ประจำตำบลเลอมองซ์ ฟร็องซัวส์เห็นพระเยซูถูกตรึงกางเขน เต็มไปด้วยบาดแผลและเลือด เธอเล่าว่าต่อมาในปีนั้น เมื่อเธอรับศีลมหาสนิทครั้งแรก เธอเห็นพระเยซูทารก ซึ่งตรัสกับเธอว่า "ลูกเอ๋ย ลูกรักของแม่ จะเป็นเช่นนี้ทุกครั้งที่เจ้าไปรับศีลมหาสนิท" ^{[ 16 ]}เธอทำงานในโรงอาหารที่โรงเรียนประจำ^{[ 17 ]}

เมื่ออายุได้ 21 ปี เธอได้เข้าร่วมอารามคณะนักบวชวิซิเทชั่นในเมืองชอมเบรี ประเทศฝรั่งเศส และได้รับชื่อว่ามารี-มาร์ธา^{[ 18 ]}เธอเสียชีวิตเมื่อวันที่ 21 มีนาคม พ.ศ. 2450 ^{[ 17 ]} ได้มีการเริ่ม กระบวนการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ ของเธอ ในปี พ.ศ. 2480

แมรี มาร์ธา ชอมบอน เริ่มรายงานนิมิตของพระเยซูในปี พ.ศ. 2409 โดยบอกให้เธอพิจารณาบาดแผลศักดิ์สิทธิ์^{[ 19 ]}แม่ชีผู้เป็นหัวหน้าได้บันทึกเรื่องราวชีวิตของเธอไว้ ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2466 และขายได้เป็นจำนวนมาก ปีต่อมาวาติกันได้มอบการอภัยโทษให้แก่ผู้ที่กล่าวคำอธิษฐานต่อไปนี้ โดยอ้างอิงจากนิมิตที่เธอรายงานไว้ว่า "พระบิดาผู้ทรงนิรันดร์ ข้าพเจ้าขอถวายบาดแผลของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า เพื่อรักษาบาดแผลในจิตวิญญาณของเรา" ^{[ 19 ]}

เธอรายงานว่าพระเยซูทรงขอให้เธอรวมความทุกข์ของเธอกับพระองค์ในลูกประคำแห่งบาดแผลศักดิ์สิทธิ์เพื่อเป็นการชดใช้บาปของโลก^{[ 18 ]}เธอรายงานว่าพระเยซูตรัสกับเธอว่า “[เมื่อเจ้าถวายบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ของข้าพเจ้าเพื่อคนบาป เจ้าต้องไม่ลืมที่จะถวายเพื่อวิญญาณในแดนชำระบาปด้วย เพราะมีเพียงไม่กี่คนที่คิดถึงการบรรเทาทุกข์ของพวกเขา... บาดแผลศักดิ์สิทธิ์เป็นสมบัติล้ำค่าที่สุดสำหรับวิญญาณในแดนชำระบาป ”

บทภาวนาลูกประคำแห่งบาดแผลศักดิ์สิทธิ์นั้นใช้ลูกประคำมาตรฐานห้าทศวรรษ[ 20 ^{]บทภาวนา}ลูกประคำนี้ได้รับการอนุมัติสำหรับคณะนักบวชแห่งการเยี่ยมเยียนพระแม่มารีในปี พ.ศ. 2455 และได้รับอนุญาตสำหรับคริสตจักรคาทอลิก ทั้งหมด โดยพระราชกฤษฎีกาของสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาเมื่อวันที่ 23 มีนาคม พ.ศ. 2542 ^{[ 17 ]}

วิธีหนึ่งในการสวดสายประคำประกอบด้วยบทสวดสามบทที่สวดบนส่วนเฉพาะของลูกประคำดังต่อไปนี้: ^{[ 21 ]}

• มีการสวดภาวนาต่อไปนี้ต่อหน้าไม้กางเขน : "โอ้ พระเยซู พระผู้ไถ่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ โปรดเมตตาเราและโลกทั้งปวงด้วยเทอญ อาเมน"
• ตามด้วยลูกปัดสามเม็ดแรก:
• "ข้าแต่พระเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์ พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ พระเจ้าผู้ทรงอมตะ โปรดทรงเมตตาเราและโลกทั้งปวงด้วยเทอญ อาเมน" (บทภาวนานี้พบได้ในบทภาวนาลูกประคำแห่งพระเมตตา ในภายหลัง และมีการใช้กันอย่างแพร่หลายในพิธีกรรมทางตะวันออกของคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งเรียกว่าตรีสาเกียน )
• "ขอพระคุณและพระเมตตาจากพระเยซูเจ้า ในยามอันตรายนี้ ขอทรงปกป้องเราด้วยพระโลหิตอันล้ำค่าของพระองค์ด้วยเทอญ อาเมน"
• "ข้าแต่พระบิดาผู้ทรงนิรันดร์ โปรดประทานพระเมตตาแก่เราโดยทางพระโลหิตของพระเยซูคริสต์ พระบุตรองค์เดียวของพระองค์ โปรดประทานพระเมตตาแก่เราด้วยเถิด เราขอวิงวอนพระองค์ อาเมน อาเมน อาเมน"
• มีการสวดภาวนาต่อไปนี้บนลูกปัดขนาดใหญ่ของสายลูกประคำ: "พระบิดาผู้ทรงนิรันดร์ ข้าพเจ้าขอถวายบาดแผลของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าแด่พระองค์ เพื่อทรงรักษาบาดแผลในจิตวิญญาณของเรา"
• คำอธิษฐานต่อไปนี้จะกล่าวบนลูกปัดเล็กๆ ของสายลูกประคำ: "พระเยซูของข้าพเจ้า โปรดอภัยโทษและเมตตา ผ่านพระคุณแห่งบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์"

การภาวนา ในวันพฤหัสบดีแรกของเดือนหรือที่เรียกว่า การชดใช้บาปต่อบาดแผลของพระเยซูและศีลมหาสนิท มีต้นกำเนิดมาจากการปรากฏตัวของพระคริสต์ที่เมืองบาลาซาร์ประเทศโปรตุเกสซึ่งรายงานโดยอเล็กซานดรีนา มาเรีย ดา คอสตาในศตวรรษที่ 20

ในสารัตถะDilexit nosของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสในปี 2024 พระองค์ ทรงเสนอแนะว่า การอุทิศตนต่อพระหทัยศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูเกิดขึ้นตามกาลเวลาจากจิตวิญญาณในศตวรรษแรก ๆ ของคริสตจักร ซึ่งมองเห็นพระวรกายที่บาดเจ็บของพระเยซู “เป็นบ่อเกิดแห่งพระคุณและการเรียกหาการพบปะที่ลึกซึ้งและเปี่ยมด้วยความรัก” ในเอกสารเดียวกันนี้ พระองค์ยังทรงยืนยันข้อสังเกตของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ว่า การอุทิศตนต่อพระหทัยศักดิ์สิทธิ์เป็นส่วนหนึ่งของมรดกถาวรของจิตวิญญาณคริสเตียน เพราะ “ตลอดประวัติศาสตร์ของคริสตจักร...นับตั้งแต่เริ่มต้น คริสตจักรได้มองไปยังพระหทัยของพระคริสต์ที่ถูกแทงบนไม้กางเขน” ^{[ 22 ]}

ย้อนกลับไปในปี ค.ศ. 1139 พระเจ้าอาฟอนโซที่ 1 แห่งโปรตุเกสทรงประทับสัญลักษณ์บาดแผลศักดิ์สิทธิ์ทั้งห้าไว้บนตราประจำพระองค์ในฐานะกษัตริย์แห่งโปรตุเกส

ไม้กางเขนแห่งเยรูซาเล็มหรือ "ไม้กางเขนของนักรบครูเสด" เป็นสัญลักษณ์ระลึกถึงบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ทั้งห้า บาดแผลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ของศาสนาคริสต์ผู้เข้าร่วมสงครามครูเสดมักจะสวมไม้กางเขนเยรูซาเล็มซึ่งเป็นสัญลักษณ์แทนบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ และปัจจุบันยังคงมีการใช้สัญลักษณ์นี้ในธงชาติจอร์เจีย "บาดแผลทั้งห้า" ยังเป็นสัญลักษณ์ของ " การแสวงบุญแห่งพระคุณ " ซึ่งเป็นการกบฏ ทางตอนเหนือของอังกฤษ เพื่อตอบโต้การยุบอารามของพระเจ้าเฮน รีที่ 8

ก่อนที่จะมีความเกี่ยวข้องกับไสยศาสตร์ ในยุคปัจจุบัน รูปดาวห้าแฉกถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ของบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ รูปดาวห้าแฉกมีบทบาทเชิงสัญลักษณ์ที่สำคัญในบทกวีภาษาอังกฤษในศตวรรษที่ 14 เรื่องSir Gawain and the Green Knightซึ่งสัญลักษณ์นี้ประดับอยู่บนโล่ของวีรบุรุษกาวินกวีผู้ไม่ระบุชื่อกล่าว ว่า สัญลักษณ์นี้มีต้นกำเนิดมาจากกษัตริย์โซโลมอนและอธิบายว่าจุดเชื่อมต่อทั้งห้าจุดแสดงถึงคุณธรรมที่เชื่อมโยงกับกลุ่มห้าอย่าง กาวินสมบูรณ์แบบในประสาทสัมผัสทั้งห้าและนิ้วมือทั้งห้า ซื่อสัตย์ต่อบาดแผลทั้งห้าของพระคริสต์ ได้รับความกล้าหาญจากความสุขทั้งห้าที่มารีย์มีต่อพระเยซู และเป็นแบบอย่างของคุณธรรมทั้งห้า^ของอัศวิน [ ^{23 ]}

เมื่อประกอบพิธีเสกแท่นบูชาโบสถ์คริสต์หลายแห่งจะเจิมแท่นบูชาในห้าจุด ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ทั้งห้าโบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออก บางแห่งจะมีโดมห้าหลังอยู่บนตัวโบสถ์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของบาดแผลศักดิ์สิทธิ์ทั้งห้า ควบคู่ไปกับสัญลักษณ์ของพระเยซูคริสต์และพระ วรสารทั้งสี่

บทกวีสมัยกลางSalve mundi salutare (หรือที่รู้จักกันในชื่อRhythmica oratio ) เดิมทีถูกระบุว่าเป็นผลงานของBonaventureหรือBernard of Clairvaux [ ^{24 ]}แต่ปัจจุบันเชื่อกันว่าน่าจะเป็นผลงานของArnulf แห่ง Leuven เจ้าอาวาสคณะซิสเตอร์เชียน (เสียชีวิตในปี 1250) บท ^กวีนี้เป็นการใคร่ครวญถึงพระมหาทรมานของพระคริสต์อย่างยาวนาน ประกอบด้วยเจ็ดส่วน แต่ละส่วนเกี่ยวข้องกับอวัยวะส่วนใดส่วนหนึ่งของพระกายที่ถูกตรึงกางเขนของพระคริสต์^{[ 25 ]} บทกวี นี้ได้รับความนิยมในศตวรรษที่ 17 และDieterich Buxtehude ได้นำมาเรียบเรียงเป็นชุดเพลงแคนตาตาเจ็ดเพลงในปี 1680 ผลงาน Membra Jesu Nostriของเขาในปี 1680 แบ่งออกเป็นเจ็ดส่วน แต่ละส่วนกล่าวถึงอวัยวะส่วนต่างๆ ของพระกายที่ถูกตรึงกางเขนของพระคริสต์ ได้แก่ เท้า เข่า มือ ข้างลำตัว หน้าอก หัวใจ และศีรษะ โดยมีข้อความจากพันธสัญญาเดิมที่คัดสรรมาซึ่งมีภาพล่วงหน้าเป็นกรอบ

บทเพลงสวดนี้สืบทอดกันมาและเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในชื่อเพลงสวด " โอ้ พระเศียรศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกล้อมรอบ " ซึ่งตั้งชื่อตามบทสุดท้ายของบทกวีที่กล่าวถึงพระเศียรของพระคริสต์ โดยขึ้นต้นว่า "Salve caput cruentatum" บทเพลงนี้ได้รับการแปลโดยพอล เกอร์ฮาร์ด ท์ นักแต่งเพลงสวดชาวลูเทอ ร์โยฮันน์ เซบาสเตียน บาคได้เรียบเรียงทำนองและใช้บทเพลงสวดนี้ห้าบทใน "นักบุญมัทธิวผู้ทรมาน" ของเขาฟรานซ์ ลิสต์ได้นำบทเพลงนี้มาเรียบเรียงไว้ในสถานีที่หก "นักบุญเวโรนิกาเช็ดพระพักตร์ศักดิ์สิทธิ์" ในบทเพลง " วิอา ครูซิส" (สถานีแห่งไม้กางเขน) ของเขา

ในงานศิลปะ หัวข้อเรื่องโทมัสผู้สงสัยหรือความไม่เชื่อของนักบุญโทมัสเป็นเรื่องที่พบเห็นได้ทั่วไปอย่างน้อยตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 6 เมื่อปรากฏในภาพโมเสกที่มหาวิหารซานต์อาปอลลินาเรนูโอโว^{ในราเวนนา [} 26 ]และ^บนแอมพูลลามอนซาตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุด ได้แก่ รูปปั้นคู่ของพระคริสต์และนักบุญโทมัสโดยอันเดรีย เดล เวรอคคิโอ (1467–1483) สำหรับออร์ซานมิเคเลในฟลอเรนซ์และภาพ The Incredulity of Saint Thomasโดยคาราวัจโจซึ่งปัจจุบันอยู่ในพอตส์ดัม

ในยุคกลางตอนปลาย ภาพของพระเยซูที่ดึงเสื้อคลุมด้านหนึ่งออก เผยให้เห็นบาดแผลที่สีข้างและบาดแผลอีกสี่แห่ง (เรียกว่าostentatio vulnerumหรือ "การแสดงบาดแผล") ถูกนำมาจากภาพของโทมัสผู้สงสัย และกลายเป็นท่าทางที่พระเยซูทรงใช้เพียงผู้เดียว โดยพระองค์มักจะใช้นิ้วของพระองค์เองจิ้มเข้าไปในบาดแผลที่สีข้าง รูปแบบนี้กลายเป็นลักษณะทั่วไปของภาพพระเยซูแบบเดี่ยวๆ และภาพต่างๆ เช่นการพิพากษาครั้งสุดท้าย (ซึ่งมหาวิหารบัมเบิร์กมีตัวอย่างแรกๆ ประมาณปี 1235) พระคริสต์ในพระบารมีบุรุษแห่งความทุกข์และพระคริสต์กับArma Christiและใช้เพื่อเน้นย้ำถึงความทุกข์ทรมานของพระคริสต์รวมถึงข้อเท็จจริงของการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์^{[ 27 ]}

ศิลปะทางศาสนาที่เน้นบาดแผลด้านข้างก็แพร่หลายเช่นกัน ตัวอย่างเช่น หนังสือสวดมนต์บางเล่มจากเยอรมนีในยุคปลายยุคกลาง จะแสดงภาพบาดแผลด้านข้างโดยมีข้อความระบุขนาดที่แน่นอนล้อมรอบอยู่

• การกระทำเพื่อชดเชยความเสียหาย
• การอธิษฐานในวันพฤหัสบดีแรกของเดือน
• บุรุษแห่งความทุกข์
• นักบุญลองกินัส
• รอยแผลศักดิ์สิทธิ์

• เฟรซ, ไมเคิล. 1993, เสียง, นิมิต และปรากฏการณ์ , สำนักพิมพ์ OSV ISBN 0-87973-454-X
• เคอร์, แอนน์ เซซิล. ซิสเตอร์แมรี มาร์ธา แชมบอน แห่งคณะ ...สำนักพิมพ์ บี. เฮอร์เดอร์, 1937
• ชิลเลอร์, เกอร์ทรูด , ภาพสัญลักษณ์ของศิลปะคริสเตียน , เล่มที่ 2, 1972 (แปลภาษาอังกฤษจากภาษาเยอรมัน), ลุนด์ ฮัมฟรีส์, ลอนดอน, ISBN 0-85331-324-5