อ่าน 18 นาที
ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง
ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง ( เยอรมัน: ; 27 มกราคม 1775 – 20 สิงหาคม 1854) เป็นนักปรัชญา ชาวเยอรมัน...
ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง
ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง | |
|---|---|
ภาพของเชลลิงในปี ค.ศ. 1835 | |
| เกิด | 27 มกราคม 1775 เลออนแบร์ก , เวือร์ทเทมแบร์ก, จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ |
| เสียชีวิต | 20 สิงหาคม 1854 (อายุ 79 ปี) บาดรากาซประเทศสวิตเซอร์แลนด์ |
| ชื่ออื่น | ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ ฟอน เชลลิง (ตั้งแต่ปี 1808) |
| คู่สมรส | |
| เด็ก | 6 รวมถึงเฮอร์มันน์ ฟอน เชลลิงและคาร์ล ฟรีดริช ออกัสต์ เชลลิง |
| ญาติ | ซีจี บาร์ดิลี (ลูกพี่ลูกน้อง) |
| การศึกษา | |
| การศึกษา | Tübinger Stift ( MA , 1792; ใบรับรอง , 1795) Leipzig University (1797; ไม่มีปริญญา) |
| วิทยานิพนธ์ | De Marcione Paulinarum epistolarum emendatore (เกี่ยวกับ Marcion ในฐานะผู้ส่งจดหมายของ Pauline) (1795) |
| ก็อตต์ล็อบ คริสเตียน สตอร์ | |
| งานปรัชญา | |
| ยุค | ปรัชญาในศตวรรษที่ 19 |
| ภูมิภาค | ปรัชญาตะวันตก |
| อุดมคติแบบเยอรมัน โรงเรียนอื่นๆ
| |
| สถาบันต่างๆ | มหาวิทยาลัยเจนามหาวิทยาลัยเวือร์ซบวร์กมหาวิทยาลัยเออร์ลานเกนลุดวิก-แม็กซิมิเลียนส์-มหาวิทยาลัยมิวนิค ฟรีดริช วิลเฮล์ม มหาวิทยาลัยเบอร์ลิน |
ความสนใจหลัก | ปรัชญาธรรมชาติ ,วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ,สุนทรียศาสตร์ ,อภิปรัชญา ,ญาณวิทยา ,ปรัชญาคริสเตียน |
แนวคิดที่น่าสนใจ | รายการ
|
| ลายเซ็น | |
ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง ( เยอรมัน: [ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈjoːzɛf ˈʃɛlɪŋ] ; 27 มกราคม 1775 – 20 สิงหาคม 1854) เป็นนักปรัชญา ชาวเยอรมัน ประวัติศาสตร์ปรัชญามาตรฐานระบุว่าเขาเป็นจุดกึ่งกลางในการพัฒนาปรัชญาอุดมคติเยอรมันโดยอยู่ระหว่างโยฮันน์ ก็อตต์ลีบ ฟิชเตผู้เป็นอาจารย์ของเขาในช่วงต้น และเกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกลอดีตเพื่อนร่วมห้องในมหาวิทยาลัย เพื่อนในวัยเด็ก และคู่แข่งในเวลาต่อมา การตีความปรัชญาของเชลลิงนั้นถือว่ายากเนื่องจากลักษณะที่เปลี่ยนแปลงไปของปรัชญา
ความคิดของเชลลิงส่วนใหญ่ถูกละเลย โดยเฉพาะในโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษปัจจัยสำคัญประการหนึ่งคือการขึ้นมามีอำนาจของเฮเกล ซึ่งผลงานในช่วงวัยผู้ใหญ่ของเฮเกลแสดงให้เห็นว่าเชลลิงเป็นเพียงเชิงอรรถในการพัฒนาของอุดมคตินิยม นอกจากนี้Naturphilosophie ของเชลลิง ยังถูกนักวิทยาศาสตร์โจมตีเนื่องจากมีแนวโน้มที่จะใช้การเปรียบเทียบและขาดการมุ่งเน้นเชิงประจักษ์[ 7 ]อย่างไรก็ตาม นักปรัชญารุ่นหลังบางคนได้แสดงความสนใจที่จะตรวจสอบผลงานของเชลลิงอีกครั้ง
ชีวิต
ชีวิตช่วงต้น
เชลลิงเกิดในเมืองเลออนแบร์กในดัชชีเวือร์ทเทมแบร์ก (ปัจจุบันคือบาเดิน-เวือร์ทเทมแบร์ก ) เป็นบุตรชายของโจเซฟฟรีดริช เชลลิง บาทหลวงนิกายลูเธอรัน และก็อตต์ลีบิน มารี เคลส[ 8 ]ตั้งแต่ปี 1783 ถึง 1784 เชลลิงเข้าเรียนที่โรงเรียนภาษาละตินในนูร์ทิงเงนและรู้จักกับฟรีดริช โฮลเดอร์ลินซึ่งอายุมากกว่าเขาห้าปี ต่อมาเชลลิงเข้าเรียนที่โรงเรียนสงฆ์ที่เบเบนเฮา เซิน ใกล้กับ ทูบิ งเงนซึ่งบิดาของเขาเป็นบาทหลวงและศาสตราจารย์ด้านตะวันออกศึกษา[ 9 ]เมื่อวันที่ 18 ตุลาคม พ.ศ. 2333 [ 10 ]ขณะอายุ 15 ปี เขาได้รับอนุญาตให้เข้าเรียนที่Tübinger Stift (โรงเรียนสอนศาสนาของคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัล-ลูเธอรันในเวือร์ทเทมแบร์ก ) แม้ว่าจะยังไม่ถึงอายุ 20 ปี ซึ่งเป็นอายุที่สามารถเข้าเรียนได้ตามปกติ ที่ Stift เขาได้พักห้องเดียวกับเฮเกลและโฮลเดอร์ลิน และทั้งสามคนก็กลายเป็นเพื่อนที่ดีต่อกัน[ 11 ]
เชลลิงศึกษาบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรและนักปรัชญากรีกโบราณความสนใจของเขาค่อยๆ เปลี่ยนจากเทววิทยาของลูเทอร์ไปสู่ปรัชญาในปี 1792 เขาสำเร็จการศึกษาด้วยวิทยานิพนธ์ปริญญาโทเรื่อง Antiquissimi de prima malorum humanorum origine philosophematis Genes. III. explicandi tentamen criticum et philosophicum [ 12 ] [ 13 ] และในปี 1795 เขาสำเร็จวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกเรื่องDe Marcione Paulinarum epistolarum emendatore ( ว่าด้วยมาร์ซิออน ในฐานะผู้แก้ไข จดหมายของ เปาโล ) ภายใต้การดูแลของก็อตต์ล็อบ คริสเตียน สตอร์ในขณะเดียวกัน เขาก็เริ่มศึกษาคานท์และฟิชเตซึ่งมีอิทธิพลต่อเขาอย่างมาก[ 14 ]ตัวแทนของช่วงต้นของเชลลิงคือการสนทนาระหว่างเขากับนักเขียนปรัชญาจาคอบ เฮอร์มันน์ โอเบอไรต์ซึ่งเป็นเพื่อนร่วมบ้านของฟิชเตในเวลานั้น ในจดหมายและในบันทึกประจำวันของฟิชเต (1796/97) เกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ปรัชญาปฏิบัตินิยมและไลบ์นิซ[ 15 ]
ในปี ค.ศ. 1797 ขณะที่กำลังสอนพิเศษเยาวชนสองคนจากครอบครัวขุนนาง เขาได้เดินทางไปเมืองไลป์ซิกในฐานะผู้พาไป และมีโอกาสได้เข้าร่วมฟังการบรรยายที่มหาวิทยาลัยไลป์ซิกซึ่งเขาได้หลงใหลในการศึกษาฟิสิกส์ร่วมสมัย รวมถึงเคมีและชีววิทยา เขายังได้ไปเยือนเมืองเดรสเดนซึ่งเขาได้เห็นคอลเลกชันของเจ้าผู้ครองแคว้นแซกโซนีซึ่งเขาได้อ้างถึงในภายหลังในความคิดของเขาเกี่ยวกับศิลปะ ในระดับส่วนตัว การเยือนเดรสเดนเป็นเวลาหกสัปดาห์ตั้งแต่เดือนสิงหาคม ค.ศ. 1797 ทำให้เชลลิงได้พบกับพี่น้องออกัสต์ วิลเฮล์ม ชเลเกลและคาร์ล ฟรีดริช ชเลเกล และแคโร ไลน์ ภรรยาในอนาคตของเขา (ซึ่งขณะนั้นแต่งงานกับออกัสต์ วิลเฮล์มแล้ว) และโนวาลิส[ 16 ]
ช่วงเวลาของเยน่า
หลังจากเป็นครูสอนพิเศษมาสองปี ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1798 เมื่ออายุ 23 ปี เชลลิงได้รับเชิญให้ไปเป็นศาสตราจารย์พิเศษ ด้านปรัชญาที่ มหาวิทยาลัยเยนาช่วงเวลาที่เขาอยู่ที่เยนา (ค.ศ. 1798–1803) ทำให้เชลลิงอยู่ท่ามกลางความเคลื่อนไหวทางปัญญาของลัทธิโรแมนติซิสม์เขาสนิทสนมกับโยฮันน์ โวล์ฟกัง ฟอน เกอเธ่ผู้ซึ่งชื่นชมคุณภาพเชิงกวีของปรัชญาธรรมชาติ (Naturphilosophie)และอ่านงาน เขียน เรื่อง Von der Weltseeleในฐานะนายกรัฐมนตรีของดัชชีซัคเซ-ไวมาร์เกอเธ่ได้เชิญเชลลิงไปที่เยนา อย่างไรก็ตาม เชลลิงไม่เห็นด้วยกับอุดมคติทางจริยธรรมที่ขับเคลื่อนงานของฟรีดริช ชิลเลอร์ซึ่งเป็นเสาหลักอีกประการหนึ่งของลัทธิคลาสสิกแห่งไวมาร์Vorlesung über die Philosophie der Kunstในเวลาต่อมาของเชลลิง( การบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาศิลปะ 1802/03) ได้ทบทวนทฤษฎีความประเสริฐ ของชิลเลอร์อย่างใกล้ ชิด
ในเมืองเยนา ในตอนแรกเชลลิงมีความสัมพันธ์ที่ดีกับฟิชเต แต่แนวคิดที่แตกต่างกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับธรรมชาติ นำไปสู่ความขัดแย้งที่เพิ่มมากขึ้น ฟิชเตแนะนำให้เขามุ่งเน้นไปที่ปรัชญาเหนือธรรมชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งWissenschaftlehre ของฟิชเตเอง แต่เชลลิงซึ่งกำลังกลายเป็นผู้นำที่ได้รับการยอมรับของสำนักโรแมนติก ปฏิเสธความคิดของฟิชเตว่าเป็นความคิดที่เย็นชาและนามธรรม
เชลลิงสนิทสนมกับออกัสต์ วิลเฮล์ม ชเลเกลและแคโรไลน์ ภรรยาของเขาเป็นพิเศษ เชลลิงสนิทสนมกับออกัสต์ เบอห์เมอร์ ลูกสาวคนเล็กของแคโรไลน์ แคโรไลน์เริ่มคิดที่จะทิ้งชเลเกลเพื่อแต่งงานกับเชลลิง ออกัสต์เสียชีวิตด้วยโรคบิดในปี 1800 หลายคนตำหนิเชลลิงที่ดูแลการรักษาของเธอ อย่างไรก็ตาม โรเบิร์ต ริชาร์ดส์แย้งในหนังสือของเขาเรื่องThe Romantic Conception of Lifeว่าการแทรกแซงของเชลลิงนั้นไม่น่าจะมีผลอะไร เพราะแพทย์ที่ถูกเรียกตัวมาที่เกิดเหตุต่างยืนยันกับทุกคนที่เกี่ยวข้องว่าโรคของออกัสต์นั้นร้ายแรงถึงตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้[ 17 ]การเสียชีวิตของออกัสต์ทำให้เชลลิงและแคโรไลน์สนิทสนมกันมากขึ้น ชเลเกลย้ายไปเบอร์ลิน และเกอเธ่ช่วยชเลเกลดำเนินการหย่าร้าง เวลาของเชลลิงที่เยนาสิ้นสุดลง และในวันที่ 2 มิถุนายน 1803 เขาและแคโรไลน์ได้แต่งงานกันนอกเมืองเยนา พิธีแต่งงานของพวกเขาเป็นโอกาสสุดท้ายที่เชลลิงได้พบกับเพื่อนสมัยเรียนของเขา คือ ฟรีดริช โฮลเดอร์ลิน กวี ผู้ซึ่งป่วยทางจิตอยู่แล้วในเวลานั้น
ในช่วงที่เชลลิงพำนักอยู่ที่เยนา เขาได้กลับมาสานสัมพันธ์ใกล้ชิดกับเฮเกลอีกครั้ง ด้วยความช่วยเหลือของเชลลิง เฮเกลจึงได้เป็นอาจารย์พิเศษ ( Privatdozent ) ที่มหาวิทยาลัยเยนา เฮเกลเขียนหนังสือชื่อDifferenz des Fichte'schen und Schelling'schen Systems der Philosophie ( ความแตกต่างระหว่างระบบปรัชญาของฟิชเตและเชลลิง , ค.ศ. 1801) และสนับสนุนจุดยืนของเชลลิงที่ต่อต้านนักปรัชญาแนวอุดมคติรุ่นก่อนอย่างฟิชเตและคาร์ล เลออนฮาร์ด ไรน์โฮลด์ตั้งแต่เดือนมกราคม ค.ศ. 1802 เฮเกลและเชลลิงได้ ร่วมกันตีพิมพ์ วารสาร Kritisches Journal der Philosophie ( วารสารวิพากษ์ปรัชญา ) ในฐานะบรรณาธิการร่วม โดยตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับปรัชญาธรรมชาติ แต่เชลลิงยุ่งเกินกว่าจะเข้ามามีส่วนร่วมในการแก้ไข และวารสารส่วนใหญ่จึงเป็นผลงานของเฮเกล ซึ่งมีแนวคิดที่แตกต่างจากเชลลิง นิตยสารหยุดตีพิมพ์ในฤดูใบไม้ผลิปี 1803 เมื่อเชลลิงย้ายไปอยู่ที่เมืองบัมแบร์ก
การย้ายไปเวือร์ซบูร์กและปัญหาความขัดแย้งส่วนตัว
หลังจากเยนา เชลลิงได้เดินทางไปบัมแบร์กเพื่อศึกษาระบบการแพทย์แบบบรูโนเนียน (ทฤษฎีของจอห์น บราวน์ ) กับอดัลเบิร์ต ฟรีดริช มาร์คัสและอันเดรียส รอสชลอบ [ 18 ] ตั้งแต่ เดือนกันยายน พ.ศ. 2446 จนถึงเดือนเมษายน พ.ศ. 2449 เชลลิงดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ที่ มหาวิทยาลัยเวือร์ซบูร์กแห่งใหม่ช่วงเวลานี้โดดเด่นด้วยการเปลี่ยนแปลงมุมมองของเขาอย่างมาก และการแตกหักครั้งสุดท้ายกับฟิชเตและเฮเกล
ในเมืองเวือร์ซบูร์ก เมืองอนุรักษ์นิยมที่นับถือศาสนาคาทอลิก เชลลิงพบศัตรูมากมายทั้งในหมู่เพื่อนร่วมงานและในรัฐบาล เขาจึงย้ายไปมิวนิกในปี 1806 ที่นั่นเขาได้ตำแหน่งเจ้าหน้าที่ของรัฐ โดยเริ่มแรกเป็นสมาชิกสมทบของสถาบันวิทยาศาสตร์และมนุษยศาสตร์แห่งบาวาเรียและเลขานุการของราชบัณฑิตยสถานวิจิตรศิลป์ต่อมาดำรงตำแหน่งเลขานุการของแผนกปรัชญา (Philosophische Klasse) ของสถาบันวิทยาศาสตร์ ปี 1806 ยังเป็นปีที่เชลลิงตีพิมพ์หนังสือเล่มหนึ่งซึ่งเขาวิจารณ์ฟิชเตอย่างเปิดเผยโดยระบุชื่อ ในปี 1807 เชลลิงได้รับต้นฉบับของหนังสือPhaenomenologie des Geistes ( ปรากฏการณ์วิทยาแห่งจิตวิญญาณหรือจิตใจ ) ของเฮเกล ซึ่งเฮเกลส่งมาให้เขาพร้อมขอให้เชลลิงเขียนคำนำ เชลลิงรู้สึกประหลาดใจที่พบคำวิจารณ์ที่มุ่งเป้าไปที่ทฤษฎีปรัชญาของตนเอง จึงเขียนจดหมายตอบกลับไปถามเฮเกลว่า เขาตั้งใจจะเยาะเย้ยผู้ติดตามของเชลลิงที่ขาดความเข้าใจที่แท้จริงในความคิดของเขา หรือตั้งใจจะเยาะเย้ยตัวเชลลิงเอง เฮเกลไม่เคยตอบกลับ ในปีเดียวกันนั้น เชลลิงได้กล่าวสุนทรพจน์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างทัศนศิลป์กับธรรมชาติที่สถาบันวิจิตรศิลป์ เฮเกลได้เขียนคำวิจารณ์อย่างรุนแรงถึงเพื่อนคนหนึ่งของเขา หลังจากนั้น พวกเขาก็วิจารณ์กันและกันในห้องบรรยายและในหนังสืออย่างเปิดเผยจนกระทั่งสิ้นชีวิต
ช่วงเวลามิวนิก
โดยไม่ลาออกจากตำแหน่งอย่างเป็นทางการในมิวนิก เขาได้บรรยายในสตุตการ์ต เป็นระยะเวลาสั้นๆ ( Stuttgarter Privatvorlesungen [การบรรยายส่วนตัวที่สตุตการ์ต], 1810) และที่มหาวิทยาลัยเออร์ลังเงนเป็น เวลาเจ็ดปี (1820–1827) [ 19 ]ในปี 1809 แคโรไลน์เสียชีวิต[ 20 ]ก่อนที่เขาจะตีพิมพ์Freiheitsschrift ( เรียงความแห่งเสรีภาพ ) ซึ่งเป็นหนังสือเล่มสุดท้ายที่ตีพิมพ์ในระหว่างที่เขายังมีชีวิตอยู่ สามปีต่อมา เชลลิงแต่งงานกับพอลีน ก็อตเตอร์ หนึ่งในเพื่อนสนิทของเธอ ซึ่งเขาพบว่าเป็นคู่ชีวิตที่ซื่อสัตย์[ 20 ]
ระหว่างการพำนักระยะยาวในมิวนิก (1806–1841) กิจกรรมทางวรรณกรรมของเชลลิงค่อยๆ หยุดชะงักลง เป็นไปได้ว่าพลังและอิทธิพลอันมหาศาลของระบบเฮเกลเป็นสิ่งที่จำกัดเชลลิง เพราะจนกระทั่งในปี 1834 หลังจากที่เฮเกลเสียชีวิต เขาได้แสดงความเป็นปฏิปักษ์ต่อลัทธิเฮเกล (และโดยนัยคือความคิดก่อนหน้านี้ของเขา) อย่างเปิดเผยในคำนำของงาน แปลของ ฮูเบิร์ต เบคเกอร์สความไม่พอใจนี้ไม่ใช่เรื่องใหม่แน่นอน การบรรยายที่เออร์ลังเงนในปี 1822 เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของปรัชญาได้แสดงออกถึงสิ่งเดียวกันนี้อย่างชัดเจน และเชลลิงได้เริ่มกล่าวถึงตำนานและศาสนา แล้ว ซึ่งในมุมมองของเขาถือเป็นส่วนเติมเต็มเชิงบวกที่แท้จริงต่อด้านลบของปรัชญาเชิงตรรกะหรือเชิงเก็งกำไร[ 20 ]
ช่วงเวลาเบอร์ลิน

สาธารณชนให้ความสนใจอย่างมากกับคำใบ้ของระบบใหม่ที่สัญญาว่าจะให้ผลลัพธ์ที่เป็นบวกมากกว่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการจัดการกับศาสนา เมื่อเทียบกับผลลัพธ์ที่ปรากฏจากการสอนของเฮเกล การปรากฏตัวของงานเขียนเชิงวิพากษ์โดยเดวิด ฟรีดริช สเตราสส์ลุดวิก เฟือร์บัคและบรูโน เบาเออร์รวมถึงการแตกแยกในสำนักเฮเกลเอง แสดงให้เห็นถึงความห่างเหินที่เพิ่มมากขึ้นจากปรัชญาที่ครอบงำอยู่ในขณะนั้น ในเบอร์ลิน ซึ่งเป็นสำนักงานใหญ่ของกลุ่มเฮเกล ความห่างเหินนี้ได้แสดงออกในความพยายามที่จะขอรับการอธิบายระบบใหม่จากเชลลิงอย่างเป็นทางการ ซึ่งเข้าใจกันว่าเขามีอยู่ในครอบครอง การบรรลุผลสำเร็จนั้นเกิดขึ้นในปี 1841 เมื่อเชลลิงได้รับการแต่งตั้งเป็นที่ปรึกษาของปรัสเซียและสมาชิกของสถาบันเบอร์ลิน ทำให้เขามีสิทธิ์ ซึ่งเป็นสิทธิ์ที่เขาได้รับการร้องขอให้ใช้ ในการบรรยายในมหาวิทยาลัย[ 20 ]
ในบรรดาผู้ที่เข้าร่วมฟังการบรรยายของเขาที่เบอร์ลิน ได้แก่Søren Kierkegaard (ซึ่งกล่าวว่า Schelling พูด "เรื่องไร้สาระที่ทนไม่ได้" และบ่นว่าเขาไม่จบการบรรยายตรงเวลา) [ 21 ] Mikhail Bakunin (ซึ่งเรียกการบรรยายเหล่านั้นว่า "น่าสนใจแต่ค่อนข้างไม่มีนัยสำคัญ") Jacob Burckhardt , Alexander von Humboldt [ 22 ] [ 23 ] (ซึ่งไม่เคยยอมรับ ปรัชญาธรรมชาติของ Schelling อย่างเต็มที่แต่ชื่นชมผลงานของเขา) [ 24 ] [ 25 ] Philip Schaffนักประวัติศาสตร์คริสตจักรในอนาคต[ 26 ]และFriedrich Engels (ซึ่งในฐานะผู้สนับสนุน Hegel ได้เข้าร่วมเพื่อ "ปกป้องหลุมศพของบุคคลผู้ยิ่งใหญ่จากการถูกดูหมิ่น") [ 27 ]การบรรยายเปิดหลักสูตรของเขามีผู้เข้าร่วมจำนวนมากและชื่นชม ความเป็นศัตรูของศัตรูเก่าของเขาเฮก พอลัสซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากความสำเร็จของเชลลิง นำไปสู่การเผยแพร่รายงานการบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาแห่งการเปิดเผยอย่างลับๆ เชลลิงไม่ประสบความสำเร็จในการได้รับคำประณามทางกฎหมายและการปราบปรามการละเมิดลิขสิทธิ์นี้ และเขาหยุดการบรรยายสาธารณะในปี พ.ศ. 2388 [ 20 ]
งาน
ในปี ค.ศ. 1793 เชลลิงได้มีส่วนร่วมใน วารสาร Memorabilienของไฮน์ริช เอเบอร์ฮาร์ด ก็อตต์ลอบ พอลลัส วิทยานิพนธ์ของเขาในปี ค.ศ. 1795 คือDe Marcione Paullinarum epistolarum emendatore ( ว่าด้วยมาร์ซิออนในฐานะผู้แก้ไขจดหมายของเปาโล ) [ 9 ]ในปี ค.ศ. 1794 เชลลิงได้ตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับความคิดของฟิชเต้ในชื่อUeber die Möglichkeit einer Form der Philosophie überhaupt ( ว่าด้วยความเป็นไปได้ของรูปแบบปรัชญาทั่วไป ) [ 28 ]งานนี้ได้รับการยอมรับจากฟิชเต้เอง และทำให้เชลลิงมีชื่อเสียงในหมู่นักปรัชญาในทันที งานเขียนที่ละเอียดกว่าของเขาคือ Vom Ich als Prinzip der Philosophie, oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen ( ว่าด้วยตัวตนในฐานะหลักการของปรัชญา หรือว่าด้วยสิ่งที่ไม่ถูกกำหนดเงื่อนไขในความรู้ของมนุษย์ , 1795) แม้จะยังคงอยู่ในขอบเขตของอุดมคติแบบฟิชเต แต่ก็แสดงให้เห็นถึงแนวโน้มที่จะนำวิธีการของฟิชเตมาประยุกต์ใช้ในเชิงวัตถุวิสัยมากขึ้น และผสมผสานมุมมองของสปิโนซา เข้าด้วยกัน เขาได้เขียนบทความและบทวิจารณ์ลงในวารสาร Philosophisches Journalของฟิชเตและฟรีดริช อิมมานูเอล นีทแฮมเมอร์และทุ่มเทให้กับการศึกษาด้านวิทยาศาสตร์กายภาพและการแพทย์ ในปี 1795 เชลลิงได้ตีพิมพ์Philosophische Briefe über Dogmatismus und Kritizismus ( จดหมายปรัชญาว่าด้วยลัทธิความเชื่อและลัทธิวิพากษ์ ) ซึ่งประกอบด้วยจดหมาย 10 ฉบับที่ส่งถึงผู้รับนิรนาม โดยนำเสนอทั้งการปกป้องและการวิพากษ์วิจารณ์ระบบของคานท์
ระหว่างปี ค.ศ. 1796/97 มีการเขียนต้นฉบับสำคัญที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อDas älteste Systemprogramm des deutschen Idealismus (" โปรแกรมเชิงระบบที่เก่าแก่ที่สุดของอุดมคติเยอรมัน ") ซึ่งยังคงหลงเหลืออยู่ในลายมือของเฮเกล ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี ค.ศ. 1916 โดยFranz Rosenzweigและระบุว่าเป็นผลงานของ Schelling นอกจากนี้ยังมีการกล่าวอ้างว่าเฮเกลหรือโฮลเดอร์ลินเป็นผู้เขียน[ 29 ] [ 30 ]
ในปี ค.ศ. 1797 เชลลิงได้ตีพิมพ์บทความเรื่อง "Neue Deduction des Naturrechts" ("การอนุมานใหม่ของกฎธรรมชาติ") ซึ่งเป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าถึงการศึกษาหัวข้อนี้ของฟิชเตในหนังสือGrundlage des Naturrechts ( รากฐานของกฎธรรมชาติ ) การศึกษาด้านวิทยาศาสตร์กายภาพของเขาก่อให้เกิดผลงานในหนังสือ Ideen zu einer Philosophie der Natur ( แนวคิดเกี่ยวกับปรัชญาธรรมชาติ , ค.ศ. 1797) และตำราVon der Weltseele ( ว่าด้วยจิตวิญญาณแห่งโลก , ค.ศ. 1798) ในหนังสือ Ideenเชลลิงได้อ้างถึงไลบ์นิซและอ้างอิงจากหนังสือ Monadology ของเขา เขายกย่องไลบ์นิซอย่างสูงเนื่องจากทัศนะของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติในช่วงที่เขากำลังศึกษาปรัชญาธรรมชาติ
ในปี ค.ศ. 1800 เชลลิงได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อ System des transcendentalen Idealismus ( ระบบปรัชญาอุดมคติเชิงอภิปรัชญา ) ในหนังสือเล่มนี้ เชลลิงได้อธิบายว่าปรัชญาเชิงอภิปรัชญาและปรัชญาธรรมชาติเป็นสิ่งที่เสริมซึ่งกันและกัน ฟิชเต้ตอบโต้โดยกล่าวว่าข้อโต้แย้งของเชลลิงนั้นไม่สมเหตุสมผล ในทฤษฎีของฟิชเต้ ธรรมชาติในฐานะที่ไม่ใช่ตนเอง ( Nicht-Ich = วัตถุ) ไม่สามารถเป็นหัวข้อของปรัชญาได้ ซึ่งเนื้อหาสำคัญของปรัชญาคือการทำงานเชิงอัตวิสัยของสติปัญญาของมนุษย์ ความแตกแยกนี้ไม่อาจแก้ไขได้ในปี ค.ศ. 1801 หลังจากที่เชลลิงตีพิมพ์หนังสือชื่อ "Darstellung des Systems meiner Philosophie" ("การนำเสนอระบบปรัชญาของฉัน") ฟิชเต้คิดว่าชื่อหนังสือเล่มนี้ไร้สาระ เพราะในความคิดของเขา ปรัชญาไม่สามารถเป็นของบุคคลได้ ยิ่งไปกว่านั้น ในหนังสือเล่มนี้ เชลลิงยังแสดงความเคารพต่อสปิโนซาอย่างเปิดเผย ซึ่งงานของสปิโนซานั้นฟิชเต้ได้ปฏิเสธว่าเป็นลัทธิความเชื่อแบบตายตัว และประกาศว่าธรรมชาติและจิตวิญญาณแตกต่างกันเพียงปริมาณ แต่โดยเนื้อแท้แล้วเหมือนกัน ตามความคิดของเชลลิง สิ่งที่เป็นสัจธรรมอย่างแท้จริงคือการไม่แยแสต่ออัตลักษณ์ ซึ่งเขาถือว่าเป็นหัวข้อสำคัญทางปรัชญา
"Aphorismen über die Naturphilosophie" ("Aphorisms on Nature Philosophy") ซึ่งตีพิมพ์ในJahrbücher der Medicin als Wissenschaft (1805–1808) ส่วนใหญ่เป็นข้อความที่คัดลอกมาจากการบรรยายของ Würzburg และDenkmal der Schrift von den göttlichen Dingen des Herrn Jacobi ("อนุสาวรีย์พระคัมภีร์แห่ง สิ่งศักดิ์สิทธิ์ของนายจาโคบี") [ 20 ]เป็นการตอบโต้การโจมตีของจาโคบี (ทั้งสองกล่าวหากันว่าไม่มีพระเจ้า[ 31 ] ) งานเขียนที่มีความสำคัญคือPhilosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände ( การสอบสวนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับแก่นแท้ของเสรีภาพของมนุษย์ ) ในปี ค.ศ. 1809 ซึ่งขยายความด้วยความลึกลับ มากขึ้นเรื่อยๆ เกี่ยวกับแนวคิดในงานPhilosophie und Religion ( ปรัชญาและศาสนา ) ในปี ค.ศ. 1804 [ 20 ]อย่างไรก็ตาม ในการเปลี่ยนแปลงจากยุคเยนา ความชั่วร้ายไม่ใช่ปรากฏการณ์ที่เกิดจากความแตกต่างเชิงปริมาณระหว่างความเป็นจริงและอุดมคติ แต่เป็นสิ่งที่มีสาระสำคัญ งานเขียนนี้ได้ถอดความการแบ่งแยกของคานท์ระหว่างลักษณะที่เข้าใจได้และลักษณะเชิงประจักษ์อย่างชัดเจน เชลลิงเองเรียกเสรีภาพว่า "ความสามารถในการทำดีและทำชั่ว"
บทความปี 1815 เรื่อง "Ueber die Gottheiten zu Samothrake" ("ว่าด้วยเทพเจ้าแห่งซาโมทราเซ ") ดูเหมือนจะเป็นส่วนหนึ่งของงานเขียนขนาดใหญ่กว่าชื่อWeltalter ("ยุคสมัยของโลก") ซึ่งมักถูกประกาศว่าพร้อมสำหรับการตีพิมพ์ แต่ในความเป็นจริงแล้วมีการเขียนขึ้นเพียงเล็กน้อยเท่านั้น เชลลิงวางแผนWeltalterไว้เป็นหนังสือสามส่วน บรรยายถึงอดีต ปัจจุบัน และอนาคตของโลก อย่างไรก็ตาม เขาเริ่มต้นเขียนเพียงส่วนแรกเท่านั้น และเขียนใหม่หลายครั้ง ก่อนจะเก็บไว้โดยไม่ได้ตีพิมพ์ ส่วนอีกสองส่วนที่เหลือจึงอยู่ในขั้นตอนการวางแผนเท่านั้น คริสโตเฟอร์ จอห์น เมอร์เรย์ อธิบายงานเขียนชิ้นนี้ไว้ดังนี้:
โดยอาศัยสมมติฐานที่ว่าปรัชญาไม่สามารถอธิบายการดำรงอยู่ได้ในที่สุด เขาจึงผสานปรัชญาธรรมชาติและอัตลักษณ์ในยุคก่อนหน้าเข้ากับความเชื่อใหม่ของเขาในความขัดแย้งพื้นฐานระหว่างหลักการอันมืดมิดไร้สำนึกและหลักการอันมีสติในพระเจ้า พระเจ้าทำให้จักรวาลเข้าใจได้โดยการเชื่อมโยงกับพื้นฐานของความจริง แต่เนื่องจากธรรมชาติไม่ใช่สติปัญญาที่สมบูรณ์ ความจริงจึงดำรงอยู่เป็นความขาดแคลนภายในอุดมคติและไม่ใช่การสะท้อนอุดมคติเอง ยุคทั้งสามของจักรวาล – ซึ่งแตกต่างกันเฉพาะสำหรับเราแต่ไม่แตกต่างกันในพระเจ้าผู้เป็นนิรันดร์ – จึงประกอบด้วยจุดเริ่มต้นที่หลักการของพระเจ้าก่อนพระเจ้าคือพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ที่พยายามเพื่อการดำรงอยู่ ยุคปัจจุบันซึ่งยังคงเป็นส่วนหนึ่งของการเติบโตนี้และดังนั้นจึงเป็นการเติมเต็มที่ได้รับการไกล่เกลี่ย และจุดจบที่พระเจ้าทรงตระหนักรู้และสมบูรณ์แบบในพระองค์เอง[ 32 ]
ไม่มีข้อมูลที่แท้จริงเกี่ยวกับปรัชญาเชิงบวกใหม่ของเชลลิง ( positive Philosophie ) จนกระทั่งหลังจากที่เขาเสียชีวิตที่บาดรากัทซ์เมื่อวันที่ 20 สิงหาคม พ.ศ. 2397 ลูกชายของเขาจึงได้ตีพิมพ์บทบรรยายที่เบอร์ลินของเขาเป็นสี่เล่ม ได้แก่ เล่มที่ 1 บทนำสู่ปรัชญาแห่งเทพนิยาย (พ.ศ. 2399) เล่มที่ 2 ปรัชญาแห่งเทพนิยาย (พ.ศ. 2390) เล่มที่ 3 และเล่มที่ 4 ปรัชญาแห่งการเปิดเผย (พ.ศ. 2391) [ 20 ]
การแบ่งช่วงเวลา
เชลลิงในทุกขั้นตอนของความคิดของเขา เรียกรูปแบบภายนอกของระบบอื่นมาช่วย ฟิชเต สปิโนซา ยาคอบ โบห์เมและนักปรัชญาลึกลับ และสุดท้าย นักคิดชาวกรีกคนสำคัญ พร้อมด้วย นักวิจารณ์นี โอเพลโตนิค นอสติกและสกอลัสติก ต่าง ก็ให้สีสันแก่ผลงานเฉพาะเรื่อง ในมุมมองของเชลลิงเอง ปรัชญาของเขาแบ่งออกเป็นสามขั้นตอน ได้แก่[ 20 ]
- การเปลี่ยนผ่านจากปรัชญาของฟิชเต้ไปสู่แนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติที่เป็นกลางมากขึ้น (ความก้าวหน้าไปสู่ปรัชญาธรรมชาติ )
- การกำหนดพื้นฐานที่เหมือนกัน ไม่แตกต่างกัน และสมบูรณ์แบบของทั้งธรรมชาติและจิตวิญญาณ ( Identitätsphilosophie )
- ความขัดแย้งระหว่างปรัชญาเชิงลบและเชิงบวก ซึ่งเป็นหัวข้อหลักของการบรรยายในกรุงเบอร์ลินของเขา แม้ว่าแนวคิดเหล่านี้จะสามารถสืบย้อนไปได้ถึงปี 1804 ( ปรัชญาเชิงบวก )
ปรัชญาธรรมชาติ
หน้าที่ของNaturphilosophie ของ Schelling คือการแสดงให้เห็นอุดมคติที่เกิดขึ้นจากความเป็นจริง การเปลี่ยนแปลงที่ประสบการณ์นำมาสู่เรานำไปสู่แนวคิดเรื่องทวิภาวะ ความขัดแย้งขั้วตรงข้ามที่ธรรมชาติแสดงออก ชุดขั้นตอนแบบไดนามิกในธรรมชาติคือสสารในฐานะสมดุลของแรงขยายตัวและหดตัวพื้นฐาน แสง (พร้อมกระบวนการย่อยของแม่เหล็ก ไฟฟ้า และการกระทำทางเคมี) และสิ่งมีชีวิต (พร้อมขั้นตอนองค์ประกอบของการสืบพันธุ์ ความหงุดหงิด และความรู้สึก) [ 33 ]
ในตอนแรก Schelling ได้นำแนวคิดเรื่องการจัดระเบียบตนเองมาใช้ตามที่ Kant ได้พัฒนาไว้ในCritique of Judgmentเพื่อการสืบพันธุ์ของสิ่งมีชีวิต อย่างไรก็ตาม Schelling ได้ขยายแนวคิดนี้โดยคำนึงถึงการกำเนิดของสิ่งมีชีวิตดั้งเดิม รวมถึงการกำเนิดของสายพันธุ์และสกุลใหม่ด้วย เขาตั้งใจให้เป็นทฤษฎีที่ครอบคลุมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ธรรมชาติที่มีความคล้ายคลึงกับทฤษฎีการจัดระเบียบตนเองในยุคปัจจุบัน[ 34 ]
ชื่อเสียงและอิทธิพล
นักวิชาการบางคนมองว่าเชลลิงเป็นนักคิดที่เปลี่ยนแปลงความคิดได้ง่าย แม้จะมีความเฉลียวฉลาด แต่ก็กระโดดจากเรื่องหนึ่งไปอีกเรื่องหนึ่ง และขาดพลังในการสังเคราะห์ที่จำเป็นต่อการสร้างระบบปรัชญาที่สมบูรณ์ ขณะที่นักวิชาการคนอื่นๆ โต้แย้งความคิดที่ว่าความคิดของเชลลิงนั้นเต็มไปด้วยการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้ง โดยกล่าวว่าปรัชญาของเขาเน้นไปที่ประเด็นหลักๆ ไม่กี่ประเด็น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเสรีภาพของมนุษย์ สัจธรรม และความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณกับธรรมชาติ แตกต่างจากเฮเกล เชลลิงไม่เชื่อว่าสัจธรรมจะสามารถรับรู้ได้อย่างแท้จริงผ่านการสอบสวนด้วยเหตุผลเพียงอย่างเดียว
บุคคลร่วมสมัยที่ได้รับอิทธิพลจากเชลลิง ได้แก่อเล็กซานเดอร์ ฟอน ฮุมโบลต์ซึ่งอ้างถึงงานของเขาในบทนำภาษาเยอรมันของเรียงความเรื่องภูมิศาสตร์ของพืชเขาโต้แย้งว่าการสอบสวนอย่างมีเหตุผลและแนวคิดของเชลลิงไม่ใช่ "ขั้วที่ขัดแย้งกัน" [ 25 ] (" streitende Pole " ในภาษาเยอรมัน) [ 35 ]และการศึกษาเรื่องหนึ่งจะไม่เป็นอันตรายต่ออีกเรื่องหนึ่ง ในจดหมายถึงเชลลิงในปี 1805 ฮุมโบลต์อธิบายแนวคิดของเชลลิงเกี่ยวกับธรรมชาติในฐานะสิ่งมีชีวิตว่าเป็น "การปฏิวัติ" ในวิทยาศาสตร์[ 36 ] ทั้งสองคนเป็นส่วนหนึ่งของวงในของเกอเธ่ในเยนา — ฮุมโบลต์อุทิศ เรียงความของเขาให้กับเกอเธ่ — และแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติหลายอย่างของเขาได้รับอิทธิพลจากปรัชญาของเกอเธ่และเชลลิง[ 25 ]
เชลลิงยังคงได้รับการศึกษาอยู่ แม้ว่าชื่อเสียงของเขาจะเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ผลงานของเขาสร้างความประทับใจให้กับกวีและนักวิจารณ์แนวโรแมนติกชาวอังกฤษอย่างซามูเอล เทย์เลอร์ โคลริดจ์ซึ่งได้นำแนวคิดของเขาเข้าสู่วัฒนธรรมที่ใช้ภาษาอังกฤษ บางครั้งโดยไม่ให้การยอมรับอย่างเต็มที่ เช่นในBiographia Literariaงานวิจารณ์ของโคลริดจ์มีอิทธิพล และเขาเป็นผู้ที่แนะนำแนวคิดเรื่องจิตไร้สำนึก ของเชลลิงเข้าสู่วรรณกรรมอังกฤษ ระบบอุดมคติเชิงอภิปรัชญาของเชลลิงได้รับการมองว่าเป็นต้นแบบของการตีความความฝันของซิกมุนด์ ฟรอยด์ (1899) [ 37 ]

โรงเรียนคาทอลิกทูบิงเงนซึ่งเป็นกลุ่มนักเทววิทยาโรมันคาทอลิกที่มหาวิทยาลัยทูบิงเงนในศตวรรษที่ 19 ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากเชลลิง และพยายามที่จะประสานปรัชญาการเปิดเผยของเขากับเทววิทยาคาทอลิก[ 39 ]
จนกระทั่งปี 1950 เชลลิงแทบจะเป็นนักปรัชญาที่ถูกลืมเลือนไปแม้แต่ในเยอรมนีเอง ในช่วงทศวรรษ 1910 และ 1920 นักปรัชญาแนวนีโอคานเทียนและนีโอเฮเกล เช่นวิลเฮล์ม วินเดลบันด์หรือริชาร์ด โครเนอร์มักจะอธิบายเชลลิงว่าเป็นเพียงช่วงเชื่อมโยงระหว่างฟิชเตและเฮเกลเท่านั้น ช่วงปลายชีวิตของเขามักถูกมองข้าม และปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติและศิลปะในช่วงทศวรรษ 1790 และทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 19 กลับเป็นจุดสนใจหลัก ในบริบทนี้คูโน ฟิชเชอร์ได้อธิบายปรัชญาช่วงต้นของเชลลิงว่าเป็น " อุดมคติ เชิงสุนทรียศาสตร์" โดยเน้นที่ข้อโต้แย้งที่เขาจัดอันดับศิลปะว่าเป็น "เอกสารเพียงหนึ่งเดียวและเครื่องมืออันเป็นนิรันดร์ของปรัชญา" ( das einzige wahre und ewige Organon zugleich und Dokument der Philosophie ) ส่วนนักปรัชญาสังคมนิยมอย่างจอร์จ ลูคาชกลับมองว่าเขาเป็นคนล้าสมัยในช่วงที่มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ มีส่วนเกี่ยวข้องกับ พรรคนาซี เขา พบว่า หนังสือ "ว่าด้วยเสรีภาพของมนุษย์ " ของเชลลิง มีแก่นสำคัญของปรัชญาตะวันตก ได้แก่ ความเป็นอยู่ การดำรงอยู่ และเสรีภาพ และเขาได้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับแก่นเหล่านี้ในปาฐกถาของเขาในปี 1936
ในช่วงทศวรรษ 1950 สถานการณ์เริ่มเปลี่ยนแปลง ในปี 1954 ซึ่งเป็นปีครบรอบ 100 ปีแห่งการเสียชีวิตของเขา ได้มีการจัดการประชุมนานาชาติเกี่ยวกับเชลลิงขึ้น นักปรัชญาหลายคน รวมถึงคาร์ล ยาสเปอร์ส ได้นำเสนอเกี่ยวกับความเป็นเอกลักษณ์และความเกี่ยวข้องของความคิดของเขา โดยความสนใจได้เปลี่ยนไปสู่ผลงานในภายหลังของเขาเกี่ยวกับต้นกำเนิดของการดำรงอยู่ เชลลิงเป็นหัวข้อวิทยานิพนธ์ของเยอร์เกน ฮาเบอร์มาสในปี 1954 [ 40 ]
ในปี 1955 ยาสเปอร์สได้ตีพิมพ์ผลงานของเชลลิงโดยนำเสนอเขาในฐานะผู้บุกเบิกลัทธิอัตถิภาวนิยมและวอลเตอร์ ชูลซ์หนึ่งในผู้จัดงานประชุมในปี 1954 ได้ตีพิมพ์ผลงานชื่อ "Die Vollendung des Deutschen Idealismus in der Spätphilosophie Schellings" ("ความสมบูรณ์ของอุดมคติเยอรมันในปรัชญาช่วงปลายของเชลลิง") โดยอ้างว่าเชลลิงได้ทำให้อุดมคติเยอรมันสมบูรณ์ด้วยปรัชญาช่วงปลายของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากการบรรยายที่เบอร์ลินในช่วงทศวรรษ 1840 ชูลซ์นำเสนอเชลลิงในฐานะบุคคลที่แก้ไขปัญหาทางปรัชญาที่เฮเกลทิ้งไว้ไม่สมบูรณ์ ซึ่งตรงกันข้ามกับความคิดร่วมสมัยที่ว่าเชลลิงถูกเฮเกลแซงหน้าไปนานแล้ว นักเทววิทยาพอล ทิลลิชเขียนว่า "สิ่งที่ผมเรียนรู้จากเชลลิงกลายเป็นตัวกำหนดพัฒนาการทางปรัชญาและเทววิทยาของผมเอง" [ 41 ] Maurice Merleau-Pontyเปรียบเทียบโครงการออนโทโลยีธรรมชาติของเขากับของ Schelling ในหลักสูตรธรรมชาติปี 1957–58 ของเขา
ในช่วงทศวรรษ 1970 ธรรมชาติกลับมาเป็นที่สนใจของนักปรัชญาอีกครั้งในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับสิ่งแวดล้อม ปรัชญาธรรมชาติของเชลลิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งความตั้งใจของเขาที่จะสร้างโปรแกรมที่ครอบคลุมทั้งธรรมชาติและชีวิตทางปัญญาในระบบและวิธีการเดียว และฟื้นฟูธรรมชาติให้เป็นหัวข้อหลักของปรัชญา ได้รับการประเมินใหม่ในบริบทร่วมสมัย อิทธิพลและความสัมพันธ์ของเขากับวงการศิลปะเยอรมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งวรรณกรรมโรแมนติกและศิลปะภาพ ได้รับความสนใจมาตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 ตั้งแต่ฟิลิปป์ ออตโต รุนเกไปจนถึงเกอร์ฮาร์ด ริชเตอร์และโจเซฟ บอยส์ความสนใจนี้ได้รับการฟื้นฟูในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาผ่านผลงานของนักปรัชญาสิ่งแวดล้อมอาร์รัน การ์ผู้ซึ่งระบุถึงประเพณีของวิทยาศาสตร์แบบเชลลิงที่เอาชนะความขัดแย้งระหว่างวิทยาศาสตร์และมนุษยศาสตร์ และเสนอพื้นฐานสำหรับความเข้าใจวิทยาศาสตร์เชิงนิเวศและปรัชญาเชิงนิเวศ[ 42 ]
ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับจิตวิทยา Schelling ถือได้ว่าเป็นผู้บัญญัติศัพท์คำว่า " จิตไร้สำนึก " Slavoj Žižekได้เขียนหนังสือสองเล่มที่พยายามบูรณาการปรัชญาของ Schelling โดยเฉพาะผลงานในช่วงกลางของเขา รวมถึงWeltalterเข้ากับผลงานของJacques Lacan [ 43 ] [ 44 ] Rafael Holmbergนักทฤษฎีจิตวิเคราะห์ได้โต้แย้งว่าความคล้ายคลึงที่สำคัญระหว่าง Schelling และจิตวิเคราะห์คือการตีความย้อนหลังเกี่ยวกับกาลเวลาและเสรีภาพ[ 45 ]ความขัดแย้งและการแบ่งแยกในพระเจ้าและปัญหาของความชั่วร้ายในพระเจ้าที่ Schelling ในช่วงหลังได้ตรวจสอบนั้นมีอิทธิพลต่อความคิดของLuigi Pareyson [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
คำคม
- "ธรรมชาติคือจิตวิญญาณที่มองเห็นได้ จิตวิญญาณคือธรรมชาติที่มองไม่เห็น" ["ธรรมชาติ ist hiernach der sichtbare Geist, Geist ตาย unsichtbare Natur"] ( Ideen , "บทนำ")
- "ประวัติศาสตร์โดยรวมคือการเปิดเผยความจริงแท้ที่ค่อยเป็นค่อยไปและต่อเนื่อง" ( ระบบอุดมคติเชิงอภิปรัชญา , 1800)
- "หากการปรากฏของเสรีภาพเป็นสิ่งที่ไม่มีที่สิ้นสุด การวิวัฒนาการทั้งหมดของสิ่งสัมบูรณ์ก็เป็นกระบวนการที่ไม่มีที่สิ้นสุดเช่นกัน และประวัติศาสตร์เองก็เป็นการเปิดเผยสิ่งสัมบูรณ์นั้นที่ไม่เคยเสร็จสมบูรณ์อย่างแท้จริง ซึ่งเพื่อประโยชน์ของจิตสำนึก และด้วยเหตุนี้จึงเพียงเพื่อประโยชน์ของการปรากฏ จึงแยกตัวเองออกเป็นจิตสำนึกและจิตไร้สำนึก เสรีภาพและสัญชาตญาณ แต่ตัวมันเองนั้น ในแสงสว่างที่เข้าไม่ถึงซึ่งมันสถิตอยู่ คือเอกลักษณ์นิรันดร์และพื้นฐานแห่งความกลมกลืนอันเป็นนิรันดร์ระหว่างทั้งสอง" ( ระบบอุดมคติเหนือธรรมชาติ , 1800)
- "การสร้างสรรค์มีเป้าหมายสุดท้ายหรือไม่? และถ้ามี ทำไมจึงไม่บรรลุเป้าหมายนั้นในทันที? ทำไมความสมบูรณ์จึงไม่เกิดขึ้นตั้งแต่แรก? สำหรับคำถามเหล่านี้มีคำตอบเพียงหนึ่งเดียว: เพราะพระเจ้าคือชีวิตไม่ใช่เพียงแค่การดำรงอยู่" ( การสอบสวนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติของเสรีภาพของมนุษย์ , 1809)
- "มีเพียงผู้ที่ได้ลิ้มรสอิสรภาพเท่านั้นที่จะรู้สึกถึงความปรารถนาที่จะเปลี่ยนแปลงทุกสิ่งให้เป็นไปตามแบบอย่างของอิสรภาพ และเผยแพร่อิสรภาพไปทั่วทั้งจักรวาล" ( การสอบสวนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติของอิสรภาพของมนุษย์ , 1809)
- "เนื่องจากไม่มีสิ่งใดอยู่ก่อนหรือนอกเหนือจากพระเจ้า พระองค์จึงต้องทรงมีพื้นฐานแห่งการดำรงอยู่ของพระองค์อยู่ภายในพระองค์เอง ปรัชญาทุกแขนงกล่าวเช่นนี้ แต่พวกเขากล่าวถึงพื้นฐานนี้ในฐานะเพียงแนวคิด โดยไม่ได้ทำให้มันเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงและจับต้องได้" ( การสอบสวนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติของเสรีภาพของมนุษย์ , 1809)
- “พระเจ้าไม่ใช่ธรรมชาติหรือสาระสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นความบริสุทธิ์อันรุนแรงที่กลืนกินทุกสิ่ง ซึ่งมีเพียงผู้ที่มีความบริสุทธิ์เท่าเทียมกันเท่านั้นที่จะเข้าถึงได้ เนื่องจากสรรพสิ่งทั้งปวงจะลุกไหม้ไปในนั้นราวกับเปลวไฟ จึงเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าถึงได้สำหรับผู้ที่ยังคงจมอยู่กับความเป็นอยู่” ( ยุคสมัยของโลก , ประมาณปี 1815)
- "พระเจ้าจึงไม่มีจุดเริ่มต้นก็ต่อเมื่อไม่มีจุดเริ่มต้นของจุดเริ่มต้นของพระองค์ จุดเริ่มต้นในพระเจ้าเป็นจุดเริ่มต้นนิรันดร์ กล่าวคือ เป็นจุดเริ่มต้นที่มีมาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ และยังคงมีอยู่ และไม่เคยดับสูญไป" (อ้างอิงจาก Hartshorne & Reese, Philosophers Speak of God , Chicago: U of Chicago P, 1953, หน้า 237)
บรรณานุกรม
ผลงานที่เลือกมีรายชื่อดังต่อไปนี้[ 49 ]
- Ueber Mythen, historische Sagen und Philosopheme der ältesten Welt ( เกี่ยวกับตำนาน ตำนานทางประวัติศาสตร์ และรูปแบบทางปรัชญาของยุคแรกสุด , 1793) [ 9 ]
- Ueber die Möglichkeit einer Form der Philosophie überhaupt ( เกี่ยวกับความเป็นไปได้ของรูปแบบปรัชญาที่สมบูรณ์ , 1794), [ 28 ]
- Vom Ich als Prinzip der Philosophie oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen ( จาก I ในฐานะหลักการของปรัชญาหรือว่าไม่มีเงื่อนไขในความรู้ของมนุษย์ , 1795) และ
- Philosophische Briefe über Dogmatismus und Kriticismus ( จดหมายปรัชญาเกี่ยวกับหลักคำสอนและการวิจารณ์ , 1795) [ 20 ]
- 1, 2, 3 ในThe Unconditional in Human Knowledge: Four Early Essays 1794–6แปลและอธิบายโดย F. Marti, Lewisburg: Bucknell University Press (1980)
- De Marcione Paulinarum epistolarum emendatore (1795) [ 50 ]
- Abhandlung zur Erläuterung des Idealismus der Wissenschaftslehre (1796) [ 51 ]แปลว่าบทความอธิบายอุดมคตินิยมใน 'ศาสตร์แห่งความรู้'ใน Thomas Pfau, Idealism and the Endgame of Theory , ออลบานี: SUNY Press (1994)
- Ideen zu einer Philosophie der Natur als Einleitung ใน das Studium dieser Wissenschaft (1797) as Ideas for a Philosophy of Nature: As Introduction to the Study of this Science , แปลโดย EE Harris และ P. Heath, Introduction R. Stern, Cambridge: Cambridge University Press (1988)
- Von der Weltseele (1798) ในชื่อOn the World Soulเรียบเรียงโดย Timothy W. Wright, Khem Publishing (2025)
- System des transcendentalen Idealismus (1800) ในชื่อ System of Transcendental Idealismแปลโดย P. Heath บทนำโดย M. Vater ชาร์ลอตต์สวิลล์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย (1978)
- Ueber den wahren Begriff der Naturphilosophie und die richtige Art ihre Probleme aufzulösen (1801)
- "Darstellung des Systems meiner Philosophie" (1801) หรือที่รู้จักในชื่อ "Darstellung meines Systems der Philosophie" ในชื่อ "Presentation of My System of Philosophy" แปลโดย M. Vater, The Philosophical Forum , 32 (4), Winter 2001, pp. 339–371
- Bruno oder über das göttliche und natürliche Prinzip der Dinge (1802) รับบทเป็นBruno หรือ On the Natural and the Divine Principle of Thingsแปลพร้อมคำนำโดย M. Vater, Albany: State University of New York Press (1984)
- ว่าด้วยความสัมพันธ์ของปรัชญาธรรมชาติกับปรัชญาทั่วไป (ค.ศ. 1802) แปลโดยจอร์จ ดิ จิโอวานนีและเอช.เอส. แฮร์ริสในหนังสือBetween Kant and Hegel , อัลบานี: SUNY Press (ค.ศ. 1985)
- Philosophie der Kunst (การบรรยาย) (บรรยายในปี 1802–3; ตีพิมพ์ในปี 1859) ในชื่อThe Philosophy of Art (1989) มินนิโซตา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา
- Vorlesungen über die Methode des akademischen Studiums (ส่งในปี 1802; ตีพิมพ์ในปี 1803) ในชื่อOn University Studiesแปลโดย ES Morgan เรียบเรียง N. Guterman, Athens, Ohio: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอไฮโอ (1966)
- แนวคิดเกี่ยวกับปรัชญาธรรมชาติในฐานะบทนำสู่การศึกษาศาสตร์แขนงนี้ (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง ค.ศ. 1803) แปลโดย พริสซิลลา เฮย์เดน-รอย ในหนังสือ ปรัชญาอุดมคติเยอรมันนิวยอร์ก: คอนทินิวอัม (1987)
- System der gesamten Philosophie und der Naturphilosophie insbesondere ( Nachlass ) (1804) แปลเป็นระบบปรัชญาทั่วไปและปรัชญาธรรมชาติโดยเฉพาะใน Thomas Pfau, Idealism and the Endgame of Theory , Albany: SUNY Press (1994)
- Philosophische Unterschungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände (1809) ในชื่อ Of Human Freedomการแปลพร้อมคำนำเชิงวิพากษ์วิจารณ์และบันทึกโดย J. Gutmann, Chicago: Open Court (1936); เช่นเดียวกับการสืบสวนเชิงปรัชญาในแก่นแท้ของเสรีภาพของมนุษย์ทรานส์ เจฟฟ์ เลิฟ และโยฮันเนส ชมิดต์, SUNY Press (2006)
- คลารา. Oder über den Zusammenhang der Naturmit der Geisterwelt ( Nachlass ) (1810) รับบทเป็นClara: หรือเรื่องการเชื่อมโยงของธรรมชาติกับโลกแห่งวิญญาณทรานส์ Fiona Steinkamp, ออลบานี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, 2545
- การสัมมนาที่สตุทการ์ท (ค.ศ. 1810) แปลโดย โทมัส เพา ในหนังสือIdealism and the Endgame of Theory , Albany: SUNY Press (1994)
- Weltalter (1811–15) ในชื่อThe Ages of the Worldแปลพร้อมคำนำและหมายเหตุโดย F. de W. Bolman, jr. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย (1967); และในThe Abyss of Freedom/Ages of the Worldแปลโดย Judith Norman พร้อมบทความโดยSlavoj Žižekแอนน์อาร์เบอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน (1997)
- "Ueber die Gottheiten von Samothrake" (1815) ในชื่อSchelling's Treatise on 'The Deities of Samothrace'แปลและเขียนคำนำโดย RF Brown, Missoula, Mont.: Scholars Press (1977)
- Darstellung des philosophischen Empirismus ( Nachlass ) (1830)
- Philosophie der Mythologie (บรรยาย) (1842)
- Philosophie der Offenbarung (บรรยาย) (1854)
- Zur Geschichte der neueren Philosophie (อาจจะปี 1833–4) ในชื่อOn the History of Modern Philosophyการแปลและการแนะนำโดย A. Bowie, Cambridge: Cambridge University Press (1994)
- ผลงานรวมเล่มภาษาเยอรมัน
| เอเอ | ประวัติศาสตร์-กฤษติเชอ เชลลิง-เอาส์กาเบ เดอร์ บาเยอริสเชน อาคาเดมี แดร์ วิสเซนชาฟเทิน เรียบเรียงโดย Hans Michael Baumgartner, Wilhelm G. Jacobs, Jörg Jantzen, Hermann Krings และ Hermann Zeltner, Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog, 1976 ff |
| เอสดับเบิ้ลยูเอส | ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ ฟอน เชลลิงส์ ซามม์ทลิเชอ แวร์เคอ เรียบเรียงโดยเคเอฟเอ เชลลิง ดิวิชั่น 1 ( อับเทลุง ): 10 vols. (= ฉัน–X); ดิวิชั่น 2: 4 เล่ม (= XI–XIV), สตุ๊ตการ์ท/เอาก์สบวร์ก 1856–1861 ฉบับดั้งเดิมในรูปแบบเรียบเรียงใหม่ เรียบเรียงโดย M. Schröter, 6 เล่มหลัก ( Hauptbände ), 6 เล่มเสริม ( Ergänzungsbände ), Munich, 1927 ff., 2nd edition 1958 ff. |
ดูเพิ่มเติม
- ประวัติศาสตร์ของสุนทรียศาสตร์ก่อนศตวรรษที่ 20
- อุดมคติเชิงวัตถุวิสัย
- ปรัชญาอมตะ
- ลัทธิโรแมนติซิสซึมในวิทยาศาสตร์
หมายเหตุ
- ^ Nectarios G. Limnatis, German Idealism and the Problem of Knowledge: Kant, Fichte, Schelling, and Hegel , Springer, 2008, หน้า 166, 177.
- ^ Frederick Beiser , German Idealism: The Struggle Against Subjectivism, 1781–1801 , Harvard University Press, 2002, หน้า 470.
- ↑คำว่า Absoluter Idealismusเกิดขึ้นเป็นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1802 ดูUeber das Verhältniß der Naturphilosophie zur Philosophie überhauptหรือ Vorlesungen über die Methode des academischen Studiums
- ^ Frederick Beiser , German Idealism: The Struggle Against Subjectivism, 1781–1801 , Harvard University Press, 2002, หน้า 483.
- ↑ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง, Ideen zu einer Philosophie der Natur als Einleitung ใน das Studium dieser Wissenschaft (1797): Second Book, ch. 7: "ปรัชญา เดอร์ เคมี อูเบอร์เฮาพท์"
- ↑ ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ ฟอน เชลลิงโดย Saitya Brata Das ในสารานุกรมปรัชญาอินเทอร์เน็ต , 2011
- ^โบวี, แอนดรูว์ (19 กรกฎาคม 2012). "ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ ฟอน เชลลิง"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN 1095-5054 . OCLC 429049174 .
- ^ Richard H. Popkinบรรณาธิการ (31 ธันวาคม 2005). ประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตกของมหาวิทยาลัยโคลัมเบีย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย . หน้า 529. ISBN 978-0-231-10129-5.
- ^ a b c Adamson & Mitchell 1911 , หน้า 316.
- ^ John Morley (บรรณาธิการ), The Fortnightly Review , เล่ม 10, 12, ลอนดอน: Chapman & Hall , 1870,หน้า 500 .
- ^ Frederick C. Beiser , บรรณาธิการ (1993). The Cambridge Companion to Hegel . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . หน้า 419. ISBN 978-1-139-82495-8.
- ^ประวัติศาสตร์ปรัชญา: จากเธลส์ถึงปัจจุบันเล่ม 2 สำนักพิมพ์ C. Scribner's Sons ปี 1874 หน้า 214
- ^วิทยานิพนธ์ฉบับนี้มีให้ดูออนไลน์ได้ที่ศูนย์ดิจิทัลแห่งมิวนิก
- ^ Adamson & Mitchell 1911 , หน้า 316–318.
- ↑ฮึตต์เนอร์, ยอร์ก; วอลเตอร์, มาร์ติน (2021) "'อะไรคือความจริงในความคิดของเรา?' วาทกรรมระหว่างเชลลิงและโอเบไรต์ (= 'ฉันคือ Ende das Reale ใน Vorstellungen อันลึกลับใช่ไหม' Ein Diskurs zwischen Schelling und Obereit.)" Schelling-Studien . 8 : 3– 25.
- ^โรเบิร์ต เจ. ริชาร์ดส์ ,แนวคิดโรแมนติกเกี่ยวกับชีวิต: วิทยาศาสตร์และปรัชญาในยุคของเกอเธ่ (2002), หน้า 149
- ^ Richards, หน้า 171 หมายเหตุ 141.
- ^ วอลเลน ,มาร์ติน (2004). เมืองแห่งสุขภาพ ทุ่งแห่งโรคภัย: การปฏิวัติในบทกวี การแพทย์ และปรัชญาของโรแมนติซิสซึม . สำนักพิมพ์แอชเกต จำกัด หน้า 123. ISBN 978-0-7546-3542-0.
- ^ Konzett, Matthias.สารานุกรมวรรณกรรมเยอรมัน . Routledge, 2015. หน้า 852.
- ^ a b c d e f g h i j Adamson & Mitchell 1911 , หน้า 317.
- ^ดู "ว่าด้วยแนวคิดเรื่องการเสียดสี โดยอ้างอิงถึงโสกราตีสอย่างต่อเนื่อง"โดย ซอเรน เคียร์เคกอร์ด ปี 1841
- ^ Lara Ostaric, Interpreting Schelling: Critical Essays , Cambridge University Press, 2014, หน้า 218.
- ^ "ชีวประวัติของฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง"ที่ egs.edu
- ^ Nicolaas A. Rupke, Alexander von Humboldt: A Metabiography , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, หน้า 116.
- ^ a b c Wulf, Andrea (2015). การประดิษฐ์ธรรมชาติ: โลกใหม่ของอเล็กซานเดอร์ ฟอน ฮุมโบลต์ . สำนักพิมพ์วินเทจบุ๊คส์. หน้า 150–151 .
- ^ "ชีวประวัติของฟิลิป ชาฟฟ์ ส่วนหนึ่งเป็นอัตชีวประวัติ" โดย เดวิด ชาฟฟ์
- ^ทริสแทรม ฮันต์,นายพลของมาร์กซ์: ชีวิตปฏิวัติของฟรีดริช เองเกลส์ (เฮนรี โฮลต์ แอนด์ โค, 2009: ISBN) 978-0-8050-8025-4), หน้า 45–46.
- ^ a b Adamson & Mitchell 1911 , หน้า 319.
- ^ Crites, Stephen (1 พฤศจิกายน 2010) [1998]. Dialectic and Gospel in the Development of Hegel's Thinking . Penn State Press. หน้า 62. ISBN 978-0-271-04386-9.
- ^ Kai Hammermeister, The German Aesthetic Tradition , Cambridge University Press, 2002, หน้า 76.
- ^ John Laughland, Schelling Versus Hegel: From German Idealism to Christian Metaphysics (Ashgate Publishing, Ltd., 2007: ISBN 978-0-7546-6118-4), หน้า 119.
- ^คริสโตเฟอร์ จอห์น เมอร์เรย์,สารานุกรมยุคโรแมนติก, 1760–1850 (เทย์เลอร์ แอนด์ ฟรานซิส, 2004: ISBN) 978-1-57958-422-1), หน้า 1001–02.
- ↑ "เรื่องราวที่สั้นที่สุดและดีที่สุดใน Schelling เกี่ยวกับ Naturphilosophie ก็คือสิ่งที่อยู่ใน Einleitung zu dem Ersten Entwurf (SW iii.) ข้อความที่ครบถ้วนและชัดเจนของ Naturphilosophie คือข้อความที่ K. Fischer ให้ไว้ใน Gesch. dn Phil., vi. 433–692 ของเขา" ( Adamson & Mitchell 1911 , p. 318)
- ↑นักปรัชญา Marie-Luise Heuser-Keßler เป็นผู้อธิบายรายละเอียดความคล้ายคลึงเหล่านี้ และต่อมาได้เป็นผู้ช่วยของ Hermann Hakenหนึ่งในผู้ก่อตั้งทฤษฎีการจัดการตนเองทางกายภาพที่มหาวิทยาลัยสตุ๊ตการ์ทมานเฟรด ไอเกนผู้ได้รับรางวัลโนเขียนว่า Heuser-Keßler ได้ "เจาะลึกถึงแก่นของปัญหาทางกายภาพของการจัดระเบียบตนเอง" (Marie-Luise Heuser/ Wilhelm G. Jacobs (Ed.): Schelling und die Selbstorganisation. Neue Forschungsperspektiven. Duncker & Humblot, Berlin 1994, p. 234, ISBN 3-428-08066-1.).แอนดรูว์ โบวีเขียนไว้ในหนังสือของเขาเรื่อง "Schelling and Modern European Philosophy" (ลอนดอน/นิวยอร์ก 1993) หน้า 1 34-5: "ในคำอธิบายเกี่ยวกับ Naturphilosophie ของ Schelling นั้น Marie-Luise Heuser-Kessler ได้แยกแยะความแตกต่างที่สำคัญระหว่าง 'การจัดระเบียบตนเอง' และ 'การสืบพันธุ์ตนเอง' (...)" หรือในหน้า 38: "Heuser-Kessler ได้ทำให้ความหมายของความคิดเหล่านี้ชัดเจนเป็นพิเศษในส่วนที่เกี่ยวข้องกับ Prigogine (...)"
- ↑บอนปลันด์, เอมเม; ฮุมโบลดต์, อเล็กซานเดอร์ ฟอน (1807) Ideen zu einer Geographie der Pflanzen nebst einem Naturgemälde der Tropenländer . เบย์ เอฟจี คอตต้า; เบย์ เอฟ. โชเอลล์.
- ↑แวร์เนอร์, เพตรา (2000) "Übereinstimmung หรือ Gegensatz? Zum widesprüchlichen Verhältnis zwischen A. v. Humboldt และ FWJ Schelling" . สวัสดี - อเล็กซานเดอร์ ฟอน ฮุมโบลดต์ ใน เนทซ์ Internationale Zeitschrift für Humboldt-Studien (ภาษาเยอรมัน) 1 (1): 71– 109. ดอย : 10.18443/5 . ISSN 1617-5239 .
- ^โบวี, แอนดรูว์ (1990). สุนทรียศาสตร์และอัตวิสัย จากคานท์ถึงนีทเช่สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ หน้า 89 ISBN 978-0-719-04011-5.
- ^ "ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง" . สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . 10 พฤษภาคม 2017.
- ^ O'Meara, Thomas (1982). Romantic Idealism and Roman Catholicism: Schelling and the Theologians . University of Notre Dame Press. pp. 90– 92. ISBN 9780268016104.
- ↑ฮาเบอร์มาส, เยอร์เกน (1954) Das Absolute และตาย Geschichte ฟอน เดอร์ ซวีสปาลทิกเกต์ ใน Schellings Denken (ภาษาเยอรมัน) กุมเมิร์สบาค.
- ^ Paul Tillich, A History of Christian Thought 438 Simon and Schuster, 1972.
- ^ Gare, Arran (2013). "การเอาชนะกระบวนทัศน์แบบนิวตัน: โครงการที่ยังไม่เสร็จสิ้นของชีววิทยาเชิงทฤษฎีจากมุมมองของเชลลิง"ความก้าวหน้าในชีวฟิสิกส์และชีววิทยาระดับโมเลกุล 113 ( 1): 5– 24. doi : 10.1016/j.pbiomolbio.2013.03.002 . hdl : 1959.3/315891 . PMID 23562477 .
- ^ Žižek, Slavoj (1996). เศษที่แบ่งแยกไม่ได้: บทความเกี่ยวกับ Schelling และเรื่องที่เกี่ยวข้องลอนดอน: Verso. ISBN 978-1-859-84094-8.
- ^ Žižek, Slavoj (2009). มุมมองพาราแลกซ์ (ฉบับปกอ่อนพิมพ์ครั้งแรก). เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: MIT. ISBN 978-0-262-51268-8.
- ^ Holmberg, Rafael (2024). "มิติเวลาของเสรีภาพ: แนวคิดเสรีภาพแบบถอยหลังเทียบกับแบบก้าวหน้าระหว่าง Schelling และ Sartre" วารสารปรัชญาเชิงเก็งกำไร 38 ( 4): 429– 445. doi : 10.5325/jspecphil.38.4.0429 .
- ^ เบรดอตติ, โรซี (2014). หลังยุคหลังโครงสร้างนิยม การเปลี่ยนผ่านและการเปลี่ยนแปลง . เอบิงดอน-ออน-เทมส์: รูทเลดจ์ . หน้า 105. ISBN 978-1-317-54681-8.
- ^ Distaso, Leonardo V. (2004). ปรากฏการณ์ขัดแย้งของการดำรงอยู่ ปรัชญาและสุนทรียศาสตร์ในวัยเยาว์ของเชลลิง Springer Science+Business Mediaหน้า 7 ISBN 978-1-402-02490-0.
- ^ Pagano, Maurizio (2007). "บทนำ การเผชิญหน้ากันระหว่างความคิดทางศาสนาและทางโลก" (PDF)ใน Benso, Silvia; Schroeder, Brian (บรรณาธิการ). ปรัชญาอิตาลีร่วมสมัย การข้ามพรมแดนของจริยธรรม การเมือง และศาสนา อั ลบานี นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ SUNYหน้า 8–9 ISBN 978-0-791-47135-7.
- ^สำหรับรายชื่อที่ครบถ้วนยิ่งขึ้น โปรดดูที่บรรณานุกรมของสแตนฟอร์ด
- ↑ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ ฟอน เชลลิง; ก็อทล็อบ คริสเตียน สตอร์ (1795) เดอ มาร์ซิโอเน พอลลินารัม เอพิสโตลารัม เอมเมนดาตอเร โรโดปี. ไอเอสบีเอ็น 978-90-6203-202-0.
{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ ) - ^ Adamson & Mitchell 1911 , หน้า 317 เชิงอรรถ 1.
อ่านเพิ่มเติม
- โบวี, แอนดรูว์ (1993). เชลลิงและปรัชญายุโรปสมัยใหม่: บทนำ . นิวยอร์ก: รูทเลดจ์. ISBN 978-0-415756-35-8.
- Ffytche, Matt. รากฐานของจิตไร้สำนึก: Schelling, Freud และการกำเนิดของจิตใจสมัยใหม่ (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2011)
- Gare, Arran (2011). "จาก Kant ถึง Schelling และ Process Metaphysics" Cosmos and History : The Journal of Natural and Social Philosophy . 7 (2): 26– 69.
- เฟนิเชล, เทเรซา. เชลลิง, ฟรอยด์ และรากฐานทางปรัชญาของจิตวิเคราะห์: ความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งที่แปลกประหลาด (Routledge, 2018)
- แฟรงค์, แมนเฟรด (2018) "การระบุตัวตนซ้ำซ้อน" : แดร์ ชลุสเซล ซู เชลลิงส์ ไรเฟอร์ ฟิโลโซฟีสตุ๊ตการ์ท-บาด คานน์สตัทท์ : ฟรอมมันน์-โฮลซ์บูกไอเอสบีเอ็น 978-3-7728-2841-6.
- คนต่างชาติ, Andrea (2018), Bewusstsein, Anschauung und das Unendliche bei Fichte, Schelling und Hegel นอนอยู่ Grundsatz der Erkenntnis, Freiburg, München: Verlag Karl Alber, ISBN 978-3-495-48911-6
- โกแลน, เซฟ (2007), พระเจ้า มนุษย์ และนีทเช่ , นิวยอร์ก: iUniverse (บทที่สอง ซึ่งระบุว่า "บทสนทนาระหว่างเชลลิง ลูเรีย และไมโมนิเดส" ตรวจสอบความคล้ายคลึงกันระหว่างข้อความของเชลลิงกับคาบาลาห์ และยังนำเสนอการตีความทางศาสนาของปรัชญาอัตลักษณ์ของเชลลิงด้วย)
- แกรนท์, เอียน แฮมิลตัน (2008). ปรัชญาธรรมชาติหลังยุคเชลลิง . นิวยอร์ก: บลูมส์เบอรี อคาเดมิก. ISBN 978-1-847064-32-5.
- เฮนดริกซ์, จอห์น แชนนอน (2005). สุนทรียศาสตร์และปรัชญาแห่งจิตวิญญาณ: จากโพลตินัสถึงเชลลิงและเฮเกล . นิวยอร์ก: ปีเตอร์ แลง. ISBN 978-0-820476-32-2.
- Heuser-Keßler, Marie-Luise (1992), แนวคิดเรื่องการจัดระเบียบตนเองของ Schelling ใน: R. Friedrich, A. Wunderlin (บรรณาธิการ): วิวัฒนาการของโครงสร้างพลวัตในระบบที่ซับซ้อน Springer Proceedings in Physics, Berlin/Heidelberg/New York (Springer), 395–415 , https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-642-84781-3_21
- Heuser-Keßler, Marie-Luise (1986), Die Produktivität der Natur Schellings Naturphilosophie und das neue Paradigma der Selbstองค์กรใน den Naturwissenschaften, เบอร์ลิน: Duncker&Humblot, ISBN 3-428-06079-2
- เลอ, วินเซนต์. "เชลลิงและการสูญพันธุ์ครั้งที่หก: จริยธรรมสิ่งแวดล้อมเบื้องหลังการเปรียบเทียบธรรมชาติกับมนุษย์ของเชลลิง" Cosmos and History: The Journal of Natural and Social Philosophy 13.3 (2017): 107-129. ออนไลน์
- พาห์แมน, ดิลัน. "เอฟดับเบิลยูเจ เชลลิง: อิทธิพลทางปรัชญาต่อความคิดทางสังคมของคูเปอร์" วารสารคูเปอร์เซ็นเตอร์รีวิว 5 (2015): 26-43. ออนไลน์
- สโตน, อลิสัน. ธรรมชาติ จริยธรรม และเพศสภาพในลัทธิโรแมนติกและอุดมคตินิยมของเยอรมัน (โรว์แมน แอนด์ ลิตเติลฟิลด์, 2018)
- Tilliette, Xavier (1970), Schelling: une philosophie en devenir , สองเล่ม, ปารีส: Vrin. (บันทึกทางประวัติศาสตร์เชิงสารานุกรมเกี่ยวกับการพัฒนาผลงานของ Schelling: เน้นการอธิบายทั่วไปและด้านเทววิทยามากกว่าข้อโต้แย้งทางปรัชญาของ Schelling)
- Tilliette, Xavier (1999), Schelling , ชีวประวัติ, Calmann-Lévy, คอลเลกชัน "La vie des philosophes"
- เยตส์, คริสโตเฟอร์. จินตนาการเชิงกวีในไฮเดกเกอร์และเชลลิง (เอแอนด์ซี แบล็ก, 2013)
- Wirth, Jason M. (2005). Schelling Now: Contemporary Readings . Bloomington, Ind.: Indiana University Press. ISBN 978-0-253217-00-4.
- วิร์ธ, เจสัน (2015). การปฏิบัติในป่าของเชลลิง . นิวยอร์ก: SUNY. ISBN 978-1-4384-5679-9.
- Žižek, Slavoj (1996). ส่วนที่เหลือที่แบ่งแยกไม่ได้: บทความเกี่ยวกับ Schelling และเรื่องที่เกี่ยวข้อง . ลอนดอน: Verso. ISBN 978-1-859849-59-0.
ลิงก์ภายนอก
- ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิงที่คลังเก็บข้อมูลทางอินเทอร์เน็ต
- ผลงานของฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิงที่LibriVox (หนังสือเสียงสาธารณะ)

- ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ ฟอน เชลลิง, 1807 ว่าด้วยความสัมพันธ์ของศิลปะประติมากรรมกับธรรมชาตินิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เยอรมันสืบค้นเมื่อ 24 กันยายน 2010( ประมาณปี 1913–1914 )
- มาร์ติน อาร์นดท์ (1995) "เชลลิง, ฟรีดริช วิลเฮล์ม (ฟอน) โจเซฟ" ใน Bautz, Traugott (เอ็ด) Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (ในภาษาเยอรมัน) ฉบับที่ 9. เฮิร์ซเบิร์ก: เบาท์ซ คอลัมน์ 104–138. ไอเอสบีเอ็น 3-88309-058-1.
- ฟรีดริช โยเดิล (1890) " Allgemeine Deutsche Biographie (ภาษาเยอรมัน) ฉบับที่ 31. ไลป์ซิก: ดันเกอร์ & ฮัมบลอต หน้า 6–27 .
- วัตสัน, จอห์น, 1847–1939, 1882 ปรัชญาอุดมคติเชิงอภิปรัชญาของเชลลิง ชิคาโก , เซาท์แคโรไลนา สำนักพิมพ์กริกส์ แอนด์ คอมพานี 1882 สืบค้นเมื่อ28 กันยายน 2010
- ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ ฟอน เชลลิงโดย Saitya Brata Das ในสารานุกรมปรัชญาอินเทอร์เน็ต , 2011
- ลิงก์ไปยังข้อความ
- คอปเลสตัน, เฟรเดอริค ชาร์ลส์ (2003). ปรัชญาเยอรมันในศตวรรษที่ 18 และ 19.เอแอนด์ซี แบล็ก. หน้า 138. ISBN 978-0-8264-6901-4.
- โบห์เม, Traugott (1920) " สารานุกรมอเมริกานา .
- ผลงานแปลบางส่วนของ Schelling เกี่ยวกับมหากาพย์ Divine Comedy ของ Dante และบทความสองชิ้นเกี่ยวกับเรื่องนี้ สามารถดูได้ที่academia.edu
สรุปเนื้อหา
ข้อมูลสำคัญจากบทความ
ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง
ฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง ( เยอรมัน: ; 27 มกราคม 1775 – 20 สิงหาคม 1854) เป็นนักปรัชญา ชาวเยอรมัน...
ชีวิตช่วงต้น
เชลลิงเกิดในเมือง เลออนแบร์ก ใน ดัชชีเวือร์ทเทมแบร์ก (ปัจจุบัน คือบาเดิน-เวือร์ทเทมแบร์ก ) เป็นบุตรชายของ โจเซฟ ฟรีดริช เชลลิง บาทหลวงนิกายลูเธอรัน และก็อตต์ลีบิน มารี เคลส [ 8 ] ตั้งแต่ปี 1783 ถึง 1784 เชลลิงเข้าเรียนที่โรงเรียนภาษาละตินใน นูร์ทิงเงน...
ช่วงเวลาของเยน่า
หลังจากเป็นครูสอนพิเศษมาสองปี ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1798 เมื่ออายุ 23 ปี เชลลิงได้รับเชิญให้ไปเป็น ศาสตราจารย์พิเศษ ด้านปรัชญาที่ มหาวิทยาลัยเยนา ช่วงเวลาที่เขาอยู่ที่เยนา (ค.ศ.
การย้ายไปเวือร์ซบูร์กและปัญหาความขัดแย้งส่วนตัว
หลังจากเยนา เชลลิงได้เดินทางไป บัมแบร์ก เพื่อศึกษา ระบบการแพทย์แบบบรูโนเนียน (ทฤษฎีของ จอห์น บราวน์ ) กับ อดัลเบิร์ต ฟรีดริช มาร์คัส และ อันเดรียส รอสชลอบ [ 18 ] ตั้งแต่ เดือนกันยายน พ.ศ. 2446 จนถึงเดือนเมษายน พ.ศ.