อัตลักษณ์ทางเพศ คือความรู้สึกส่วนตัวเกี่ยวกับ เพศของตนเอง^{[ 1 ]}อัตลักษณ์ทางเพศอาจสอดคล้องกับเพศที่กำหนดให้หรืออาจแตกต่างจากนั้นก็ได้ ในบุคคลส่วนใหญ่ ปัจจัยทางชีวภาพต่างๆ ที่กำหนดเพศจะสอดคล้องและสอดคล้องกับอัตลักษณ์ทางเพศของบุคคลนั้น^{[ 2 ]}การแสดงออกทางเพศมักสะท้อนถึงอัตลักษณ์ทางเพศของบุคคล แต่ก็ไม่ใช่เช่นนั้นเสมอไป^{[ 3 ] [ 4 ]}แม้ว่าบุคคลอาจแสดงพฤติกรรม ทัศนคติ และรูปลักษณ์ที่สอดคล้องกับบทบาททางเพศ เฉพาะ แต่การแสดงออกดังกล่าวอาจไม่ได้สะท้อนถึงอัตลักษณ์ทางเพศของพวกเขาเสมอไป คำว่าอัตลักษณ์ทางเพศถูกบัญญัติโดยศาสตราจารย์ด้านจิตเวชศาสตร์Robert J. Stollerในปี 1964 และได้รับความนิยมจากนักจิตวิทยาJohn Money ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

ในสังคมส่วนใหญ่ มีการแบ่งแยกพื้นฐานระหว่างคุณลักษณะทางเพศที่เกี่ยวข้องกับเพศชายและเพศหญิง ซึ่ง เป็นเพศทวิภาคที่คนส่วนใหญ่ยึดถือ และรวมถึงความคาดหวังเกี่ยวกับความเป็นชายและความเป็นหญิงในทุกแง่มุมของเพศและเพศสภาพ ได้แก่ เพศทางชีววิทยาอัตลักษณ์ทางเพศ การแสดงออกทางเพศ และรสนิยมทางเพศ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}บางคนไม่ระบุตัวตนกับบางแง่มุมหรือทั้งหมดของเพศสภาพที่เกี่ยวข้องกับเพศทางชีววิทยาของตน บางคนเหล่านั้นเป็นคนข้ามเพศไม่ใช่เพศทวิภาค หรือเพศทางเลือกบางสังคมมี เพศ ประเภทที่สาม^{[ 11 ]}

หนังสือIntroduction to Behavioral Science in Medicine ปี 2012 ระบุว่า “อัตลักษณ์ทางเพศพัฒนาอย่างรวดเร็วอย่างน่าประหลาดใจในช่วงวัยเด็กตอนต้น และในกรณีส่วนใหญ่ดูเหมือนว่าจะเปลี่ยนแปลงไม่ได้อย่างน้อยบางส่วนเมื่ออายุ 3 หรือ 4 ขวบ” ^{[ 12 ] [ 13 ]}สมาคมต่อมไร้ท่อได้ระบุว่า “มีหลักฐานทางวิทยาศาสตร์จำนวนมากที่แสดงให้เห็นถึงองค์ประกอบทางชีววิทยาที่คงทนซึ่งเป็นพื้นฐานของอัตลักษณ์ทางเพศ บุคคลอาจเลือกเนื่องจากปัจจัยอื่น ๆ ในชีวิตของพวกเขา แต่ดูเหมือนว่าจะไม่มีแรงภายนอกใดที่ทำให้บุคคลเปลี่ยนอัตลักษณ์ทางเพศอย่างแท้จริง” ^{[ 14 ]}นักสังคมนิยมเชิงสร้างสรรค์โต้แย้งว่าอัตลักษณ์ทางเพศ หรือวิธีการแสดงออกของอัตลักษณ์ทางเพศนั้นถูกสร้างขึ้นทางสังคมกำหนดโดยอิทธิพลทางวัฒนธรรมและสังคม การสร้างสรรค์นิยมประเภทนี้ไม่จำเป็นต้องขัดแย้งกับการมีอยู่ของอัตลักษณ์ทางเพศโดยกำเนิด เนื่องจากอาจเป็นการแสดงออกของเพศนั้นที่แตกต่างกันไปตามวัฒนธรรม^{[ 15 ]}

มีทฤษฎีหลายอย่างเกี่ยวกับวิธีการและช่วงเวลาที่อัตลักษณ์ทางเพศก่อตัวขึ้น และการศึกษาเรื่องนี้เป็นเรื่องยากเนื่องจากการเรียนรู้ภาษา ที่ไม่สมบูรณ์ของเด็ก ทำให้ผู้วิจัยต้องตั้งสมมติฐานจากหลักฐานทางอ้อม^{[ 16 ]}จอห์น มันนี่ แนะนำว่าเด็กอาจมีความตระหนักและให้ความสำคัญกับเพศตั้งแต่อายุ 18 เดือนถึง 2 ปี ในขณะที่ลอว์เรนซ์ โคลเบิร์ก โต้แย้งว่าอัตลักษณ์ทางเพศจะไม่ก่อตัวจนกว่าจะอายุ 3 ขวบ^{[ 16 ]}เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าอัตลักษณ์ทางเพศหลักก่อตัวขึ้นอย่างมั่นคงเมื่ออายุ 3 ขวบ^{[ 16 ] [ 12 ] [ 17 ]}ณ จุดนี้ เด็กสามารถกล่าวถึงเพศของตนได้อย่างชัดเจน^{[ 16 ] [ 18} ] และมักจะเลือกกิจกรรมและของเล่นที่ถือว่าเหมาะสมกับเพศของตน^{[ 16 ]} (เช่น ตุ๊กตาและการวาดภาพสำหรับเด็กผู้หญิง และเครื่องมือและการเล่นซนสำหรับเด็กผู้ชาย) ^{[ 19 ] แม้ว่า}พวกเขาจะยังไม่เข้าใจความหมายของเพศอย่างเต็มที่ก็ตาม^{[ 18 ]}หลังจากอายุ 3 ขวบ การเปลี่ยนอัตลักษณ์ทางเพศเป็นเรื่องยากมาก^{[ 13 ]}

มาร์ตินและรูเบิลได้กำหนดแนวคิดกระบวนการพัฒนาดังกล่าวเป็นสามขั้นตอน: (1) ในช่วงวัยหัดเดินและเด็กก่อนวัยเรียน เด็ก ๆ เรียนรู้เกี่ยวกับลักษณะที่กำหนดไว้ ซึ่งเป็นลักษณะทางสังคมของเพศ (2) เมื่ออายุประมาณห้าถึงเจ็ดปี อัตลักษณ์จะมั่นคงและแข็งตัว (3) หลังจาก "จุดสูงสุดของความแข็งกร้าว" นี้ ความลื่นไหลจะกลับมา และบทบาททางเพศที่กำหนดโดยสังคมจะผ่อนคลายลงบ้าง^{[ 20 ]}บาร์บารา นิวแมนน์ แบ่งออกเป็นสี่ส่วน: (1) การเข้าใจแนวคิดเรื่องเพศ (2) การเรียนรู้ มาตรฐาน บทบาททางเพศและแบบแผน (3) การระบุตัวตนกับพ่อแม่ และ (4) การสร้างความชอบทางเพศ^{[ 18 ]}

ตามองค์การการศึกษา วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรมแห่งสหประชาชาติ (UNESCO) การศึกษาเรื่องเพศ อย่างครอบคลุม ควรสร้างความตระหนักรู้เกี่ยวกับหัวข้อต่างๆ เช่น เพศและอัตลักษณ์ทางเพศ^{[ 21 ]}

แม้ว่าการก่อตัวของอัตลักษณ์ทางเพศจะยังไม่เป็นที่เข้าใจอย่างสมบูรณ์ แต่ก็มีการเสนอแนะปัจจัยหลายประการที่มีอิทธิพลต่อการพัฒนา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ขอบเขตที่อัตลักษณ์ทางเพศถูกกำหนดโดยการเลี้ยงดู (ปัจจัยทางสิ่งแวดล้อมทางสังคม) เทียบกับปัจจัยทางชีวภาพ (ซึ่งอาจรวมถึงปัจจัยทางสิ่งแวดล้อมที่ไม่ใช่สังคม) เป็นหัวใจสำคัญของการถกเถียงอย่างต่อเนื่องในด้านจิตวิทยาที่รู้จักกันในชื่อ " ธรรมชาติกับการเลี้ยงดู " ^{[ 22 ] [ 23 ]}มีหลักฐานเพิ่มมากขึ้นว่าสมองได้รับผลกระทบจากบทบาทการจัดระเบียบของฮอร์โมนในครรภ์ ฮอร์โมนเพศที่หมุนเวียน และการแสดงออกของยีนบางชนิด^{[ 23 ]}

ปัจจัยทางสังคมที่อาจมีอิทธิพลต่ออัตลักษณ์ทางเพศ ได้แก่ ความคิดเกี่ยวกับบทบาททางเพศที่ถ่ายทอดโดยครอบครัว ผู้มีอำนาจ สื่อมวลชน และบุคคลอื่น ๆ ที่มีอิทธิพลในชีวิตของเด็ก^{[ 24 ]}ทฤษฎีการเรียนรู้ทางสังคมระบุว่า เด็ก ๆ พัฒนาอัตลักษณ์ทางเพศของตนเองผ่านการสังเกตและเลียนแบบพฤติกรรมที่เกี่ยวข้องกับเพศ จากนั้นจึงได้รับรางวัลหรือถูกลงโทษสำหรับการประพฤติตัวเช่นนั้น จึงถูกหล่อหลอมโดยผู้คนรอบข้างผ่านการพยายามเลียนแบบและปฏิบัติตามพวกเขา^{[ 25 ] [ 26 ]}

การศึกษาแฝดขนาดใหญ่ชี้ให้เห็นว่าการพัฒนาอัตลักษณ์ทางเพศทั้งทรานส์เจนเดอร์และซิสเจนเดอร์นั้นเกิดจากปัจจัยทางพันธุกรรม โดยมีอิทธิพลจากปัจจัยด้านสิ่งแวดล้อมเฉพาะบุคคลเพียงเล็กน้อย^{[ 27 ]}

ตัวอย่างที่รู้จักกันดีในการถกเถียงเรื่องธรรมชาติกับสิ่งแวดล้อมคือกรณีของเดวิด ไรเมอร์เกิดในปี 1965 หรือที่รู้จักกันในชื่อ "จอห์น/โจน" ในวัยเด็ก ไรเมอร์ได้รับการขลิบอวัยวะเพศที่ผิดพลาด ทำให้เขาสูญเสียอวัยวะเพศชาย นักจิตวิทยาจอห์น มันนี่แนะนำให้พ่อแม่ของไรเมอร์เลี้ยงดูเขาในฐานะเด็กผู้หญิง จอห์น มันนี่ มีบทบาทสำคัญในการวิจัยเรื่องอัตลักษณ์ทางเพศในช่วงแรก แม้ว่าเขาจะใช้คำว่าบทบาททางเพศก็ตาม^{[ 28 ]}เขาไม่เห็นด้วยกับแนวคิดก่อนหน้านี้ที่ว่าเพศถูกกำหนดโดยชีววิทยาเพียงอย่างเดียว เขาโต้แย้งว่าทารกเกิดมาเหมือนกระดานเปล่า และพ่อแม่สามารถตัดสินใจเรื่องเพศของลูกได้^{[ 29 ]}ในความคิดของมันนี่ หากพ่อแม่เลี้ยงดูลูกอย่างมั่นใจให้เป็นเพศตรงข้ามตั้งแต่อายุต่ำกว่าสองขวบ เด็กก็จะเชื่อว่าตนเองเกิดมาเป็นเพศนั้นและประพฤติตามนั้น^{[ 30 ]}มันนี่เชื่อว่าสิ่งแวดล้อมสามารถเอาชนะธรรมชาติได้^{[ 29 ]}

ไรเมอร์เข้ารับการผ่าตัดแปลงเพศเมื่ออายุ 17 เดือนและเติบโตเป็นเด็กผู้หญิง สวมใส่เสื้อผ้าเด็กผู้หญิงและรายล้อมไปด้วยของเล่นเด็กผู้หญิง ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 มันนี่รายงานว่าการแปลงเพศ ของไรเมอร์ เป็นหญิงประสบความสำเร็จ ซึ่งส่งผลต่อฉันทามติทางวิชาการเกี่ยวกับสมมติฐานการเลี้ยงดู และในอีก 30 ปีต่อมา การแปลง เพศทารก ที่มีภาวะเพศกำกวมและทารกเพศชายที่มีอวัยวะเพศเล็กให้เป็นเพศหญิง กลายเป็นแนวปฏิบัติทางการแพทย์มาตรฐาน ^{[ 29 ]}

หลังจากที่ไรเมอร์พยายามฆ่าตัวตายเมื่ออายุ 13 ปี เขาได้รับแจ้งว่าเขาเกิดมาพร้อมอวัยวะเพศชาย ไรเมอร์จึงเลิกคบกับมันนี่ และเข้ารับการผ่าตัดเพื่อเอาเต้านมออกและสร้างอวัยวะเพศใหม่^{[ 31 ]}ในปี 1997 มิลตัน ไดมอนด์ นักเพศวิทยา ได้ตีพิมพ์บทความติดตามผล ซึ่งเปิดเผยว่าไรเมอร์ปฏิเสธการเปลี่ยนเพศเป็นหญิง และโต้แย้งสมมติฐานเรื่องแผ่นกระดานว่างเปล่าและการเปลี่ยนเพศทารกโดยทั่วไป^{[ 32 ]}

ไดมอนด์เป็นผู้คัดค้านทฤษฎีของมันนี่มาเป็นเวลานาน ไดมอนด์มีส่วนร่วมในการวิจัยเกี่ยวกับหนูตั้งครรภ์ที่แสดงให้เห็นว่าฮอร์โมนมีบทบาทสำคัญในพฤติกรรมของเพศต่างๆ^{[ 30 ]}นักวิจัยในห้องทดลองจะฉีดเทสโทสเตอโรนให้กับหนูตั้งครรภ์ ซึ่งจะเดินทางไปยังกระแสเลือดของลูกหนู^{[ 29 ]}หนูตัวเมียที่เกิดมามีอวัยวะเพศที่ดูเหมือนอวัยวะเพศผู้ หนูตัวเมียในครอกเดียวกันยังมีพฤติกรรมเหมือนหนูตัวผู้และพยายามผสมพันธุ์กับหนูตัวเมียตัวอื่น ซึ่งพิสูจน์ได้ว่าชีววิทยามีบทบาทสำคัญในพฤติกรรมของสัตว์^{[ 30 ]}

ข้อวิจารณ์หนึ่งเกี่ยวกับกรณีของไรเมอร์คือ ไรเมอร์สูญเสียอวัยวะเพศชายเมื่ออายุแปดเดือนและเข้ารับการผ่าตัดแปลงเพศเมื่ออายุสิบเจ็ดเดือน ซึ่งอาจหมายความว่าไรเมอร์ได้รับอิทธิพลจากการเลี้ยงดูในฐานะเด็กผู้ชายมาแล้ว แบรดลีย์และคณะ (1998) รายงานกรณีที่แตกต่างกันของหญิงอายุ 26 ปีที่มีโครโมโซม XY ซึ่งสูญเสียอวัยวะเพศชายและเข้ารับการผ่าตัดแปลงเพศระหว่างอายุสองถึงเจ็ดเดือน (เร็วกว่าไรเมอร์มาก) ซึ่งพ่อแม่ของเธอมุ่งมั่นที่จะเลี้ยงดูลูกให้เป็นเด็กผู้หญิงมากกว่าพ่อแม่ของไรเมอร์ และเธอยังคงเป็นผู้หญิงจนถึงวัยผู้ใหญ่ เธอรายงานว่าเธอค่อนข้างเป็นเด็กผู้หญิงที่ชอบเล่นของเล่นและทำกิจกรรมแบบผู้ชายในวัยเด็ก แม้ว่าเพื่อนในวัยเด็กของเธอจะเป็นเด็กผู้หญิงก็ตาม ถึงแม้เธอจะเป็นไบเซ็กชวลคือเคยมีความสัมพันธ์กับทั้งผู้ชายและผู้หญิง แต่เธอพบว่าผู้หญิงมีเสน่ห์ทางเพศมากกว่าและปรากฏอยู่ในจินตนาการของเธอมากกว่า งานของเธอในขณะที่ทำการศึกษานั้นเป็นงานใช้แรงงานซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้ชาย^{[ 33 ]} Griet Vandermassen โต้แย้งว่าเนื่องจากมีเพียงสองกรณีนี้เท่านั้นที่ได้รับการบันทึกไว้ในวรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์ จึงทำให้ยากที่จะสรุปได้อย่างแน่ชัดเกี่ยวกับต้นกำเนิดของอัตลักษณ์ทางเพศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาว่าทั้งสองกรณีได้ข้อสรุปที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตาม Vandermassen ยังโต้แย้งว่าบุคคลข้ามเพศสนับสนุนแนวคิดที่ว่าอัตลักษณ์ทางเพศมีรากฐานมาจากชีววิทยา เนื่องจากพวกเขาไม่ได้ระบุตัวตนกับเพศทางกายวิภาคของตนเอง แม้ว่าจะได้รับการเลี้ยงดูและพฤติกรรมของพวกเขาได้รับการเสริมแรงตามเพศทางกายวิภาคของพวกเขา^{[ 34 ]}

การศึกษาหนึ่งโดย Reiner et al. ศึกษาผู้ชายทางพันธุกรรม 14 คนที่ประสบภาวะคลออะคอลเอ็กซ์โทรฟีและถูกเลี้ยงดูเป็นเด็กผู้หญิง 6 คนเปลี่ยนอัตลักษณ์ทางเพศเป็นชาย 5 คนยังคงเป็นหญิง และ 3 คนมีอัตลักษณ์ทางเพศที่ไม่ชัดเจน (แม้ว่า 2 คนจะประกาศว่าตนเองเป็นชาย) ผู้เข้าร่วมการศึกษาทั้งหมดมีความสนใจและทัศนคติที่สอดคล้องกับผู้ชายทางชีววิทยาในระดับปานกลางถึงมาก^{[ 35 ]}การศึกษาอีกฉบับหนึ่ง^{[ 36 ]}โดยใช้ข้อมูลจากกรณีต่างๆ ตั้งแต่ช่วงปี 1970 ถึงต้นปี 2000 (รวมถึง Reiner et al.) ศึกษาผู้ชายที่ถูกเลี้ยงดูเป็นหญิงเนื่องจากความผิดปกติทางพัฒนาการหลายประการ ( ภาวะไม่มีอวัยวะเพศชายคลออะคอลเอ็กซ์โทรฟี หรือการตัดอวัยวะเพศชาย) พบว่า 78% ของผู้ชายที่ถูกเลี้ยงดูเป็นหญิงนั้นใช้ชีวิตเป็นหญิง^{[ 37 ]}มีเพียงส่วนน้อยของผู้ที่ถูกเลี้ยงดูเป็นหญิงที่ต่อมาเปลี่ยนเป็นชาย อย่างไรก็ตาม ไม่มีผู้ชายคนใดที่ถูกเลี้ยงดูเป็นชายเปลี่ยนอัตลักษณ์ทางเพศของตนเอง ผู้ที่ยังคงใช้ชีวิตเป็นเพศหญิงยังคงแสดงให้เห็นถึงพฤติกรรมบทบาททางเพศแบบผู้ชายอย่างชัดเจน และผู้ที่มีอายุมากพอรายงานว่ามีความดึงดูดทางเพศต่อผู้หญิง ผู้เขียนการศึกษาเตือนไม่ให้สรุปผลที่แน่ชัดจากการศึกษานี้ เนื่องจากมีข้อจำกัดทางระเบียบวิธีวิจัยมากมาย ซึ่งเป็นปัญหาสำคัญในการศึกษาประเภทนี้ Rebelo และคณะโต้แย้งว่าหลักฐานโดยรวมชี้ให้เห็นว่าอัตลักษณ์ทางเพศไม่ได้ถูกกำหนดโดยการเลี้ยงดูในวัยเด็กหรือปัจจัยทางชีววิทยาเพียงอย่างเดียว^{[ 38 ]}

ปัจจัยทางชีวภาพก่อนคลอดหลายประการ รวมถึงยีนและฮอร์โมน อาจส่งผลต่ออัตลักษณ์ทางเพศ^{[ 22 ] [ 39 ]}มีการเสนอแนะว่าอัตลักษณ์ทางเพศถูกควบคุมโดยสเตียรอยด์เพศ ก่อนคลอด แต่การทดสอบเรื่องนี้ทำได้ยาก เนื่องจากไม่มีวิธีศึกษาอัตลักษณ์ทางเพศในสัตว์^{[ 40 ]}ตามที่นักชีววิทยาMichael J. Ryan กล่าว อัตลักษณ์ทางเพศมีเฉพาะในมนุษย์เท่านั้น^{[ 41 ]}

ในแถลงการณ์แสดงจุดยืนสมาคมต่อมไร้ท่อระบุว่า: ^{[ 14 ]}

ฉันทามติทางการแพทย์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 คือ บุคคลข้ามเพศและบุคคลที่มีความไม่สอดคล้องกับเพศสภาพนั้นประสบกับความผิดปกติทางสุขภาพจิตที่เรียกว่า "ความผิดปกติทางอัตลักษณ์ทางเพศ" อัตลักษณ์ทางเพศถูกมองว่าเปลี่ยนแปลงได้และขึ้นอยู่กับอิทธิพลภายนอก อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบัน ทัศนคตินี้ไม่ถือว่าถูกต้องอีกต่อไปแล้ว มีหลักฐานทางวิทยาศาสตร์จำนวนมากที่แสดงให้เห็นถึงองค์ประกอบทางชีววิทยาที่คงทนซึ่งเป็นพื้นฐานของอัตลักษณ์ทางเพศ บุคคลอาจเลือกเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ทางเพศเนื่องจากปัจจัยอื่นๆ ในชีวิต แต่ดูเหมือนว่าจะไม่มีแรงภายนอกใดที่ทำให้บุคคลเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ทางเพศได้อย่างแท้จริง

การศึกษาบางชิ้นได้ตรวจสอบว่ามีความเชื่อมโยงระหว่างตัวแปรทางชีวภาพกับอัตลักษณ์ ทางเพศแบบทราน ส์เจนเดอร์หรือทรานส์เซ็ก ชวลหรือไม่ ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}การศึกษาหลายชิ้นแสดงให้เห็นว่า โครงสร้างสมองที่ มีลักษณะทางเพศแตกต่างกันในทรานส์เซ็กชวลนั้นเปลี่ยนไปจากสิ่งที่สัมพันธ์กับเพศกำเนิดของพวกเขาไปสู่สิ่งที่สัมพันธ์กับเพศที่พวกเขาต้องการ^{[ 45 ] [ 46 ]}ปริมาตรของส่วนย่อยกลางของนิวเคลียสของ stria terminalisหรือ BSTc (ส่วนประกอบของbasal gangliaของสมองซึ่งได้รับผลกระทบจากแอนโดรเจนก่อนคลอด ) ของผู้หญิงทรานส์เซ็กชวลนั้นถูกเสนอว่าคล้ายกับของผู้หญิงและแตกต่างจากของผู้ชาย^{[ 47 ] [ 48 ]}แต่ความสัมพันธ์ระหว่างปริมาตร BSTc กับอัตลักษณ์ทางเพศยังไม่ชัดเจน^{[ 49 ]}ความแตกต่างของโครงสร้างสมองที่คล้ายกันนี้ได้รับการบันทึกไว้ระหว่างชายรักร่วมเพศและชายรักต่างเพศ และระหว่างหญิงรักร่วมเพศและหญิงรักต่างเพศ^{[ 50 ] [ 51 ]} การเป็นทรานส์ เซ็กชวลมีองค์ประกอบทางพันธุกรรม^{[ 52 ]}

งานวิจัยชี้ให้เห็นว่าฮอร์โมนชนิดเดียวกันที่ส่งเสริมการแบ่งแยกอวัยวะเพศในครรภ์ยังกระตุ้นให้เกิดวัยแรกรุ่นและมีอิทธิพลต่อการพัฒนาอัตลักษณ์ทางเพศ ปริมาณฮอร์โมนเพศชายหรือเพศหญิงที่แตกต่างกันอาจส่งผลให้พฤติกรรมและอวัยวะเพศภายนอกไม่ตรงกับบรรทัดฐานของเพศที่กำหนดให้ตั้งแต่แรกเกิด และส่งผลให้มีการแสดงออกและรูปลักษณ์ที่ตรงกับเพศที่ตนระบุ^{[ 53 ]}

ประมาณการจำนวนผู้ที่มีภาวะเพศกำกวมมีตั้งแต่ 0.018% ถึง 1.7% ขึ้นอยู่กับว่าเงื่อนไขใดถูกนับว่าเป็นภาวะเพศกำกวม^{[ 54 ] [ 55 ]}บุคคลที่มีภาวะเพศกำกวมคือบุคคลที่มีความแปรผันใน ลักษณะ ทางเพศ หลายประการ รวมถึงโครโมโซมอวัยวะสืบพันธุ์ฮอร์โมนเพศหรืออวัยวะเพศ ซึ่งตามที่ สำนักงานข้าหลวงใหญ่แห่งสหประชาชาติ ว่าด้วยสิทธิมนุษยชนระบุ ว่า "ไม่ตรงกับแนวคิดแบบไบนารีทั่วไปของร่างกายชายหรือหญิง" ^{[ 56 ]}ความแปรผันของภาวะเพศกำกวมอาจทำให้การกำหนดเพศ เบื้องต้นมีความซับซ้อน ^{[ 57 ]}และการกำหนดนั้นอาจไม่สอดคล้องกับอัตลักษณ์ทางเพศในอนาคตของเด็ก^{[ 58 ]} การเสริมสร้างการกำหนดเพศผ่านวิธีการผ่าตัดและฮอร์โมนอาจ ละเมิดสิทธิของบุคคล^{[ 59 ] [ 60 ]}

การศึกษาในปี 2548 เกี่ยวกับผลลัพธ์ของอัตลักษณ์ทางเพศของบุคคล46,XYที่ได้รับการเลี้ยงดูโดยผู้หญิงที่มีภาวะไม่มีอวัยวะเพศ ชาย ภาวะ กระเพาะ ปัสสาวะเปิดออกหรือการตัด อวัยวะ เพศชาย พบว่า 78% ของผู้เข้าร่วมการศึกษาใช้ชีวิตเป็นเพศหญิง ในขณะที่ 22% ตัดสินใจเปลี่ยนเพศเป็นเพศชายตามเพศทางพันธุกรรม^{[ 36 ]}การศึกษาสรุปว่า: "ผลการวิจัยแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความเสี่ยงที่เพิ่มขึ้นของการเปลี่ยนเพศโดยผู้ป่วยเป็นเพศชายในภายหลัง หลังจากได้รับการกำหนดเพศหญิงในวัยทารกหรือวัยเด็กตอนต้น แต่ถึงกระนั้นก็ไม่สอดคล้องกับแนวคิดของการกำหนดอัตลักษณ์ทางเพศหลักอย่างสมบูรณ์โดยแอนโดรเจนก่อนคลอด"

บทความวิจัยทางคลินิกในปี 2012 พบว่าระหว่าง 8.5% ถึง 20% ของผู้ที่มีภาวะเพศกำกวมประสบ กับ ภาวะไม่สบายใจเกี่ยวกับเพศ [ ^{61 ] งาน}วิจัยทางสังคมวิทยาในออสเตรเลีย ซึ่งเป็นประเทศที่มีการจำแนกเพศแบบ 'X' ครั้งที่ 3 แสดงให้เห็นว่า 19% ของผู้ที่เกิดมาพร้อมลักษณะทางเพศที่ผิดปกติเลือกตัวเลือก "X" หรือ "อื่นๆ" ในขณะที่ 52% เป็นผู้หญิง 23% เป็นผู้ชาย และ 6% ไม่แน่ใจ เมื่อแรกเกิด 52% ของบุคคลในงานวิจัยนี้ถูกกำหนดให้เป็นเพศหญิง และ 41% ถูกกำหนดให้เป็นเพศชาย^{[ 62 ] [ 63 ]}

การศึกษาวิจัยโดย Reiner & Gearhart ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับสิ่งที่อาจเกิดขึ้นเมื่อเด็กชายที่มีพันธุกรรมเป็นเพศชายแต่มีภาวะคลออะคอลเอ็กซ์โทรฟีถูกกำหนดเพศเป็นเพศหญิงและเลี้ยงดูเป็นเด็กหญิง^{[ 64 ]}ตาม 'นโยบายเพศที่เหมาะสม' ที่พัฒนาโดยJohn Money [ ^{59 ]}ในกลุ่มตัวอย่างเด็ก 14 คน การติดตามผลระหว่างอายุ 5 ถึง 12 ปี แสดงให้เห็นว่า 8 คนระบุว่าตนเองเป็นเด็กชาย และเด็กทั้งหมดมีทัศนคติและความสนใจที่เป็นแบบฉบับของผู้ชายอย่างน้อยในระดับปานกลาง^{[ 64 ] ซึ่ง}สนับสนุนข้อโต้แย้งที่ว่าตัวแปรทางพันธุกรรมส่งผลต่ออัตลักษณ์ทางเพศและพฤติกรรมโดยไม่ขึ้นกับการเข้าสังคม

ในปี พ.ศ. 2498 จอห์น มันนี่ เสนอว่าอัตลักษณ์ทางเพศสามารถเปลี่ยนแปลงได้และถูกกำหนดโดยว่าเด็กได้รับการเลี้ยงดูเป็นชายหรือหญิงในช่วงวัยเด็กตอนต้น^{[ 65 ] [ 66 ]}สมมติฐานของมันนี่ถูกหักล้างไปแล้ว^{[ 66 ] [ 67 ]}แต่นักวิชาการยังคงศึกษาผลกระทบของปัจจัยทางสังคมต่อการก่อตัวของอัตลักษณ์ทางเพศต่อไป^{[ 66 ]}ในช่วงทศวรรษที่ 1960 และ 1970 ปัจจัยต่างๆ เช่น การไม่มีพ่อ ความปรารถนาของแม่ที่จะมีลูกสาว หรือรูปแบบการเสริมแรงของพ่อแม่ ถูกเสนอว่าเป็นปัจจัยที่มีอิทธิพล ทฤษฎีล่าสุดที่เสนอว่าความผิดปกติทางจิต ของพ่อแม่ อาจมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของอัตลักษณ์ทางเพศบางส่วนนั้นได้รับหลักฐานเชิงประจักษ์เพียงเล็กน้อย^{[ 66 ]}โดยบทความในปี พ.ศ. 2547 ระบุว่า "ขาดหลักฐานที่แน่ชัดเกี่ยวกับความสำคัญของปัจจัยทางสังคมหลังคลอด" ^{[ 68 ]}การศึกษาในปี 2008 พบว่าพ่อแม่ของ เด็กที่ มีภาวะความไม่ลงรอยทางเพศไม่ได้แสดงอาการของปัญหาทางจิตเวชใดๆ นอกจากภาวะซึมเศร้าเล็กน้อยในมารดา^{[ 69 ]}นอกจากนี้ยังมีการเสนอแนะว่าทัศนคติของพ่อแม่ของเด็กอาจส่งผลต่ออัตลักษณ์ทางเพศของเด็ก แม้ว่าหลักฐานจะมีน้อยก็ตาม^{[ 70 ]}

พ่อแม่ที่ไม่สนับสนุนความไม่สอดคล้องทางเพศมีแนวโน้มที่จะมีลูกที่มีมุมมองที่เข้มงวดและแน่วแน่มากขึ้นเกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางเพศและบทบาททางเพศ^{[ 53 ]}วรรณกรรมล่าสุดชี้ให้เห็นถึงแนวโน้มไปสู่บทบาทและอัตลักษณ์ทางเพศที่ไม่ชัดเจนมากขึ้น ดังที่การศึกษาเกี่ยวกับการเชื่อมโยงของพ่อแม่ ("การเข้ารหัส") ของเล่นว่าเป็นของผู้ชาย ผู้หญิง หรือเป็นกลาง แสดงให้เห็นว่าพ่อแม่เข้ารหัสครัวและในบางกรณีตุ๊กตาว่าเป็นกลางมากกว่าที่จะเป็นของผู้หญิงโดยเฉพาะ^{[ 71 ]}อย่างไรก็ตาม เอมิลี่ เคน พบว่าพ่อแม่หลายคนยังคงแสดงปฏิกิริยาเชิงลบต่อสิ่งของ กิจกรรม หรือคุณลักษณะที่ถือว่าเป็นของผู้หญิง เช่น ทักษะในบ้าน การเลี้ยงดู และความเห็นอกเห็นใจ^{[ 71 ]}งานวิจัยชี้ให้เห็นว่าพ่อแม่หลายคนพยายามกำหนดเพศให้กับลูกชายในลักษณะที่ทำให้ลูกชายห่างไกลจากความเป็นผู้หญิง^{[ 71 ]}โดย Kane กล่าวว่า "การรักษาขอบเขตของพ่อแม่ที่มีต่อลูกชายเป็นอุปสรรคสำคัญที่จำกัดทางเลือกของเด็กผู้ชาย แยกเด็กผู้ชายออกจากเด็กผู้หญิง ลดคุณค่าของกิจกรรมที่ถูกมองว่าเป็นกิจกรรมของผู้หญิงสำหรับทั้งเด็กผู้ชายและเด็กผู้หญิง และด้วยเหตุนี้จึงส่งเสริมความไม่เท่าเทียมทางเพศและความเป็นปกติของเพศตรงข้าม" ^{[ 71 ]}

พ่อแม่หลายคนสร้างความคาดหวังทางเพศให้กับลูกของตนก่อนที่ลูกจะเกิดด้วยซ้ำ หลังจากตรวจสอบเพศของเด็กผ่านเทคโนโลยี เช่นอัลตราซาวนด์ดังนั้นเด็กจึงเกิดมาพร้อมกับชื่อ เกม และแม้แต่ความทะเยอทะยานที่เฉพาะเจาะจงตามเพศ^{[ 39 ]}เมื่อทราบเพศของเด็กแล้ว เด็กส่วนใหญ่จะถูกเลี้ยงดูตามเพศนั้น โดยให้เข้ากับบทบาททางเพศชายหรือหญิงที่กำหนดโดยพ่อแม่บางส่วน

เมื่อพิจารณาถึงชนชั้นทางสังคมของพ่อแม่ ครอบครัวชนชั้นล่างมักจะยึดถือบทบาททางเพศแบบดั้งเดิม โดยที่พ่อทำงานและแม่ ซึ่งอาจทำงานเฉพาะเมื่อจำเป็นทางการเงินเท่านั้น ก็ยังคงดูแลบ้านอยู่ อย่างไรก็ตาม คู่รักชนชั้นกลางที่เป็น "มืออาชีพ" มักจะเจรจาเรื่องการแบ่งงานและยึดถืออุดมการณ์ความเสมอภาค มุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้เกี่ยวกับเพศสามารถหล่อหลอมความเข้าใจเรื่องเพศของเด็ก ตลอดจนพัฒนาการทางเพศของเด็กได้^{[ 72 ]}

การศึกษาวิจัยที่ดำเนินการโดย Hillary Halpern ^{[ 72 ]}แสดงให้เห็นว่าพฤติกรรมทางเพศของพ่อแม่มากกว่าความเชื่อ เป็นตัวทำนายทัศนคติของเด็กเกี่ยวกับเพศได้ดีกว่า พฤติกรรมของแม่มีอิทธิพลอย่างมากต่อสมมติฐานของเด็กเกี่ยวกับเพศของตนเอง ตัวอย่างเช่น แม่ที่แสดงพฤติกรรมแบบดั้งเดิมมากขึ้นเมื่ออยู่กับลูก ส่งผลให้ลูกชายแสดงแบบแผนบทบาทของผู้ชายน้อยลง ในขณะที่ลูกสาวแสดงแบบแผนบทบาทของผู้หญิงมากขึ้น ไม่พบความสัมพันธ์ระหว่างพฤติกรรมของพ่อกับความรู้ของลูกเกี่ยวกับแบบแผนของเพศของตนเอง พ่อที่เชื่อในความเท่าเทียมกันระหว่างเพศจะมีลูก โดยเฉพาะลูกชาย ที่แสดงอคติต่อเพศตรงข้ามน้อยลง

อัตลักษณ์ทางเพศอาจนำไปสู่ ปัญหา ความมั่นคงทางสังคมในหมู่บุคคลที่ไม่เข้ากับมาตราส่วนแบบไบนารี^{[ 73 ]}ณ ปี 2022 มีเพียง 23 รัฐบวกกับวอชิงตัน ดี.ซี. เท่านั้นที่มีกฎหมายของรัฐที่ห้ามการเลือกปฏิบัติโดยชัดเจนบนพื้นฐานของรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศ ยิ่งไปกว่านั้น มีเพียง "53% ของประชากร LGBTQ อาศัยอยู่ในรัฐที่ห้ามการเลือกปฏิบัติทางที่อยู่อาศัยบนพื้นฐานของรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศ" ในขณะที่ "17% ของประชากร LGBTQ อาศัยอยู่ในรัฐที่ตีความการห้ามการเลือกปฏิบัติทางเพศที่มีอยู่ให้รวมถึงรสนิยมทางเพศและ/หรืออัตลักษณ์ทางเพศ" ^{[ 74 ]} ในบางกรณี อัตลักษณ์ทางเพศของบุคคลไม่สอดคล้องกับลักษณะทางเพศทางชีววิทยา (อวัยวะเพศและลักษณะทางเพศรอง ) ส่งผลให้บุคคลนั้นแต่งกายและ/หรือประพฤติตนในลักษณะที่ผู้อื่นมองว่าอยู่นอกเหนือบรรทัดฐานทางเพศทางวัฒนธรรม การแสดงออกทางเพศเหล่านี้อาจถูกอธิบายว่าเป็นเพศทางเลือก เพศ ทราน ส์เจนเดอร์ หรือเพศเควียร์ (หรือเพศที่ไม่ใช่ไบนารี ) ^{[ 75 ]} (มีคำศัพท์ใหม่สำหรับผู้ที่ท้าทายอัตลักษณ์ทางเพศแบบดั้งเดิม) ^{[ 76 ]}และผู้ที่มีการแสดงออกดังกล่าวอาจประสบกับภาวะความไม่สบายใจทางเพศ (ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าความผิดปกติทางอัตลักษณ์ทางเพศหรือ GID) บุคคลทรานส์เจนเดอร์มักได้รับผลกระทบอย่างมากจากภาษาและสรรพนามทางเพศก่อน ระหว่าง และหลังการเปลี่ยนผ่าน^{[ 77 ] [ 78 ]}

บางคนที่ประสบกับภาวะความไม่ลงรอยทางเพศ (gender dysphoria) แสวงหาการผ่าตัดแปลงเพศเพื่อให้เพศทางกายภาพตรงกับอัตลักษณ์ทางเพศของตน ในขณะที่บางคนยังคงมีอวัยวะเพศที่ตนเกิดมา (ดูที่กลุ่มคนข้ามเพศสำหรับเหตุผลที่เป็นไปได้บางประการ) แต่รับบทบาททางเพศที่สอดคล้องกับอัตลักษณ์ทางเพศของตน^{[ 79 ]}แม้ว่าการผ่าตัดแปลงเพศคาดว่าจะได้รับความนิยมมากขึ้น แต่การผ่าตัดนี้ยังคงไม่ได้รับการขจัดอคติในหลายประเทศ รวมถึงสหรัฐอเมริกา อคติดังกล่าวได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีผลเสียต่อสุขภาพของบุคคล LGBTQ+ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วง การระบาด ของCOVID-19 ^{[ 80 ]}

คำว่าอัตลักษณ์ทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศหลักถูกนำมาใช้ครั้งแรกในความหมายปัจจุบัน ซึ่งก็คือ ประสบการณ์ส่วนตัวของบุคคลเกี่ยวกับเพศของตนเอง^{[ 1 ] [ 16 ]}ในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 81 ] [ 82 ]}จนถึงปัจจุบัน คำเหล่านี้มักถูกใช้ในความหมายนั้น^{[ 8 ]}แม้ว่านักวิชาการบางคนจะใช้คำนี้เพื่ออ้างถึงรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศเช่นเกย์ เล สเบี้ยนและไบเซ็กชวล [ ^{83 ] การ}แสดงออกทางเพศแตกต่างจากอัตลักษณ์ทางเพศตรงที่ การแสดงออกทางเพศคือ วิธีที่บุคคลเลือกที่จะแสดงออกถึงเพศของตนเองภายนอกผ่าน "ชื่อ สรรพนาม เสื้อผ้า ทรงผม พฤติกรรม เสียง หรือลักษณะทางกายภาพ" ^{[ 84 ]}ดังนั้นจึงแตกต่างจากอัตลักษณ์ทางเพศตรงที่เป็นการแสดงออกภายนอกของเพศ แต่ไม่จำเป็นต้องแสดงถึงอัตลักษณ์ทางเพศของบุคคล และอาจแตกต่างกันไป "ตามภูมิหลังทางเชื้อชาติ/ชาติพันธุ์ สถานะทางเศรษฐกิจและสังคม และสถานที่อยู่อาศัย" ^{[ 85 ]}

ในวรรณกรรมทางการแพทย์ช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ผู้หญิงที่เลือกที่จะไม่ปฏิบัติตามบทบาททางเพศที่คาดหวังไว้จะถูกเรียกว่า "ผู้เบี่ยงเบนทางเพศ" และพวกเธอถูกพรรณนาว่ามีความสนใจในความรู้และการเรียนรู้ และ "ไม่ชอบและบางครั้งก็ไม่มีความสามารถในการเย็บปักถักร้อย" ^{[ 86 ]}ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1900 แพทย์ได้ผลักดันให้มีการบำบัดแก้ไขสำหรับผู้หญิงและเด็กดังกล่าว ซึ่งหมายความว่าพฤติกรรมทางเพศที่ไม่เป็นไปตามบรรทัดฐานจะถูกลงโทษและเปลี่ยนแปลง^{[ 87 ] [ 88 ]}จุดมุ่งหมายของการบำบัดนี้คือการผลักดันเด็กกลับไปสู่บทบาททางเพศที่ "ถูกต้อง" ของพวกเขา และด้วยเหตุนี้จึงจำกัดจำนวนเด็กที่กลายเป็นคนข้ามเพศ^{[ 86 ]}

ในปี ค.ศ. 1905 ซิกมุนด์ ฟรอยด์ได้นำเสนอทฤษฎีพัฒนาการทางจิตเพศ ของเขา ในบทความสามเรื่องเกี่ยวกับทฤษฎีทางเพศโดยให้หลักฐานว่าในระยะก่อนเกิด เด็กๆ ไม่สามารถแยกแยะระหว่างเพศได้ แต่คิดว่าพ่อแม่ทั้งสองมีอวัยวะเพศและพลังในการสืบพันธุ์เหมือนกัน บนพื้นฐานนี้ เขาโต้แย้งว่าการรักสองเพศเป็นการวางแนวทางทางเพศดั้งเดิม และการรักต่างเพศเป็นผลมาจากการกดข่มในระยะฟัลลิกซึ่งเป็นช่วงที่อัตลักษณ์ทางเพศสามารถระบุได้^{[ 89 ]}ตามที่ฟรอยด์กล่าว ในระยะนี้ เด็กๆ พัฒนาภาวะโอedipus complexโดยพวกเขามีจินตนาการทางเพศต่อพ่อแม่ที่กำหนดเพศตรงข้าม และเกลียดชังพ่อแม่ที่กำหนดเพศเดียวกัน และความเกลียดชังนี้จะเปลี่ยนไปเป็นการถ่ายโอน (โดยไม่รู้ตัว) และการระบุตัวตน (โดยรู้ตัว) กับพ่อแม่ที่ถูกเกลียดชัง ซึ่งเป็นทั้งแบบอย่างในการสนองความต้องการทางเพศและคุกคามที่จะตัดอวัยวะเพศของเด็ก ทำให้เด็กสูญเสียพลังในการสนองความต้องการทางเพศ^{[ 25 ]}ในปี พ.ศ. 2456 คาร์ล จุงเสนอแนวคิดเรื่องกลุ่มอาการอิเล็กตราเนื่องจากเขาเชื่อว่าความรักร่วมเพศไม่ได้เป็นต้นกำเนิดของชีวิตทางจิต และฟรอยด์ไม่ได้ให้คำอธิบายที่เพียงพอเกี่ยวกับเด็กหญิง (ฟรอยด์ปฏิเสธข้อเสนอนี้) ^{[ 90 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 นักจิตวิทยาเริ่มศึกษาพัฒนาการทางเพศในเด็กเล็ก ส่วนหนึ่งเพื่อพยายามทำความเข้าใจต้นกำเนิดของพฤติกรรมรักร่วมเพศ (ซึ่ง ในขณะนั้นถูกมองว่าเป็นความผิดปกติทางจิต ) ในปี 1958 โครงการวิจัยอัตลักษณ์ทางเพศ (Gender Identity Research Project) ได้ก่อตั้งขึ้นที่ ศูนย์การแพทย์ UCLAเพื่อศึกษา บุคคล ที่มีภาวะเพศกำกวมและบุคคลข้ามเพศ นักจิตวิเคราะห์Robert Stollerได้สรุปผลการค้นพบหลายอย่างของโครงการนี้ไว้ในหนังสือของเขาชื่อ Sex and Gender: On the Development of Masculinity and Femininity (1968) เขายังได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้แนะนำคำว่าอัตลักษณ์ทางเพศ (gender identity ) ให้กับการประชุมจิตวิเคราะห์นานาชาติในสตอกโฮล์ม ประเทศสวีเดนในปี 1963 อีกด้วย ^{[ 91 ]}นักจิตวิทยาพฤติกรรมJohn Moneyก็มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาทฤษฎีอัตลักษณ์ทางเพศในยุคแรกๆ เช่นกัน งานของเขาที่คลินิกอัตลักษณ์ทางเพศของ Johns Hopkins (ก่อตั้งในปี 1965) ทำให้ ทฤษฎี ปฏิสัมพันธ์ของอัตลักษณ์ทางเพศเป็นที่นิยม โดยเสนอว่าจนถึงอายุหนึ่ง อัตลักษณ์ทางเพศค่อนข้างลื่นไหลและขึ้นอยู่กับการเจรจาอย่างต่อเนื่อง หนังสือของเขาMan and Woman, Boy and Girl (1972) กลายเป็นหนังสือเรียนที่ใช้กันอย่างแพร่หลายในระดับวิทยาลัยแม้ว่าแนวคิดหลายอย่างของ Money จะถูกท้าทายในภายหลังก็ตาม^{[ 92 ] [ 93 ]}

บางครั้งบุคคล ข้ามเพศต้องการเข้ารับการผ่าตัดเพื่อปรับเปลี่ยนลักษณะทางเพศหลักลักษณะทางเพศรอง หรือทั้งสองอย่าง เนื่องจากพวกเขารู้สึกว่าตนเองจะสบายใจมากขึ้นหากมีอวัยวะเพศที่แตกต่างออกไป ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับการตัดอวัยวะเพศชาย อัณฑะ หรือเต้านมออก หรือการสร้างอวัยวะเพศชาย อวัยวะเพศหญิง หรือเต้านมขึ้น มาใหม่ ^{[ 94 ]}ในอดีต การผ่าตัดกำหนดเพศได้ดำเนินการกับทารกที่เกิดมาพร้อมกับอวัยวะเพศที่ไม่ชัดเจน อย่างไรก็ตาม ความเห็นทางการแพทย์ในปัจจุบันคัดค้านอย่างยิ่งต่อขั้นตอนดังกล่าวในทารก และแนะนำให้ดำเนินการเฉพาะเมื่อจำเป็นทางการแพทย์เท่านั้น^{[ 95 ]}ในปัจจุบันการผ่าตัดยืนยันเพศจะดำเนินการกับผู้ที่เลือกที่จะเปลี่ยนผ่านเพื่อให้ลักษณะอวัยวะเพศภายนอกตรงกับอัตลักษณ์ทางเพศของตน^{[ 96 ]}

ในสหรัฐอเมริกากฎหมาย Affordable Care Actกำหนดให้ตลาดแลกเปลี่ยนประกันสุขภาพสามารถรวบรวมข้อมูลประชากรเกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศวิถีผ่านคำถามเพิ่มเติม เพื่อช่วยให้ผู้กำหนดนโยบายเข้าใจความต้องการของชุมชนLGBTQ ได้ดียิ่งขึ้น ^{[ 97 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี 2020 รัฐบาลทรัมป์ได้ออกกฎที่ "จะยกเลิกการคุ้มครองการไม่เลือกปฏิบัติสำหรับบุคคล LGBTQ เมื่อพูดถึงการดูแลสุขภาพและประกันสุขภาพ" ในกฎหมาย Affordable Care Act และขยายไปถึง "ข้อบังคับที่เกี่ยวข้องกับการเข้าถึงประกันสุขภาพ" ^{[ 98 ]}กฎนี้ "เป็นหนึ่งในกฎและข้อบังคับมากมายที่รัฐบาลทรัมป์นำเสนอ ซึ่งกำหนดนิยามของ "การเลือกปฏิบัติทางเพศ" ว่าใช้ได้เฉพาะเมื่อบุคคลเผชิญกับการเลือกปฏิบัติเนื่องจากเป็นชายหรือหญิง และไม่คุ้มครองบุคคลจากการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของรสนิยมทางเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศ" ^{[ 98 ]}

ภาวะความไม่สบายใจเกี่ยวกับเพศ (เดิมเรียกว่า "ความผิดปกติทางอัตลักษณ์ทางเพศ" หรือ GID ในคู่มือการวินิจฉัยและสถิติความผิดปกติทางจิตหรือ DSM) เป็นการวินิจฉัยอย่างเป็นทางการของผู้ที่ประสบ กับ ความไม่สบายใจ (ความไม่พอใจ) อย่างมากกับเพศที่ได้รับมอบหมายตั้งแต่แรกเกิดและ/หรือบทบาททางเพศที่เกี่ยวข้องกับเพศนั้น: ^{[ 99 ] [ 100 ]} "ในความผิดปกติทางอัตลักษณ์ทางเพศ จะมีความไม่สอดคล้องกันระหว่างเพศกำเนิดของอวัยวะเพศภายนอกกับการเข้ารหัสของสมองเกี่ยวกับเพศของบุคคลนั้นว่าเป็นชายหรือหญิง" ^{[ 81 ]} DSM (302.85) มีเกณฑ์ห้าข้อที่ต้องเป็นไปตามนั้นก่อนที่จะสามารถวินิจฉัยความผิดปกติทางอัตลักษณ์ทางเพศได้ และความผิดปกตินี้ยังแบ่งย่อยออกเป็นการวินิจฉัยเฉพาะตามอายุ เช่นความผิดปกติทางอัตลักษณ์ทางเพศในเด็ก (สำหรับเด็กที่ประสบกับความไม่สบายใจเกี่ยวกับเพศ)

แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ทางเพศปรากฏใน DSM ฉบับที่ 3, DSM-III (1980) ในรูปแบบของการวินิจฉัยทางจิตเวช 2 อย่างเกี่ยวกับภาวะไม่สบายใจทางเพศ ได้แก่ ภาวะความผิดปกติทางอัตลักษณ์ทางเพศในวัยเด็ก (GIDC) และภาวะแปลงเพศ (สำหรับวัยรุ่นและผู้ใหญ่) การแก้ไขคู่มือในปี 1987, DSM-III-Rได้เพิ่มการวินิจฉัยที่สาม คือ ภาวะความผิดปกติทางอัตลักษณ์ทางเพศในวัยรุ่นและวัยผู้ใหญ่ ประเภทที่ไม่ใช่การแปลงเพศ การวินิจฉัยหลังนี้ถูกลบออกในการแก้ไขครั้งต่อมา DSM-IV (1994) ซึ่งได้รวม GIDC และภาวะแปลงเพศเข้าด้วยกันเป็นการวินิจฉัยใหม่คือ ภาวะความผิดปกติทางอัตลักษณ์ทางเพศ^{[ 101 ]}ในปี 2013 DSM-5ได้เปลี่ยนชื่อการวินิจฉัยเป็นภาวะไม่สบายใจทางเพศและแก้ไขคำจำกัดความ^{[ 102 ]}

ผู้เขียนบทความวิชาการในปี 2005 ตั้งคำถามเกี่ยวกับการจัดประเภทปัญหาอัตลักษณ์ทางเพศว่าเป็นความผิดปกติทางจิตโดยคาดการณ์ว่าการแก้ไข DSM บางอย่างอาจเกิดขึ้นในลักษณะตอบโต้กันไปมาเมื่อบางกลุ่มผลักดันให้ถอดการรักร่วมเพศออกจากการเป็นความผิดปกติ เรื่องนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 101 ]}แม้ว่าผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตส่วนใหญ่ในปัจจุบันจะปฏิบัติตามและเห็นด้วยกับการจัดประเภท DSM ในปัจจุบันก็ตาม อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มี "เสียงคัดค้านเพิ่มมากขึ้นเกี่ยวกับการทำให้ชีวิตของคนข้ามเพศเป็นพยาธิสภาพและการครอบงำของเรื่องเล่าทางการแพทย์และวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับประสบการณ์ของคนข้ามเพศ" ^{[ 103 ]}ด้วยเหตุนี้ ในปี 2019 องค์การอนามัยโลกจึงได้ถอดภาวะความไม่ลงรอยทางเพศออกจากบทเกี่ยวกับความเจ็บป่วยทางจิต และย้ายไปอยู่ในบทเกี่ยวกับสุขภาพทางเพศแทน โดยเปลี่ยนคำว่า "ภาวะความไม่ลงรอยทางเพศ" เป็น "ความไม่สอดคล้องทางเพศ" ซึ่งเป็นการถอดภาวะความไม่ลงรอยทางเพศออกจากการเป็นพยาธิสภาพทางจิต^{[ 104 ]}

หลักการยอกยาการ์ตาซึ่งเป็นเอกสารเกี่ยวกับการบังคับใช้กฎหมายสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศได้ให้คำจำกัดความของอัตลักษณ์ทางเพศไว้ในคำนำว่า คือประสบการณ์ ภายในและส่วนบุคคลที่แต่ละคนรู้สึกอย่างลึกซึ้ง เกี่ยวกับเพศ ซึ่งอาจไม่ตรงกับเพศที่กำหนดให้ตั้งแต่แรกเกิด รวมถึงความรู้สึกเกี่ยวกับร่างกายของบุคคล (ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงรูปลักษณ์หรือการทำงานของร่างกายโดยทางการแพทย์ การผ่าตัด หรือวิธีการอื่น ๆ หากเลือกโดยอิสระ) และประสบการณ์อื่น ๆ เกี่ยวกับเพศ รวมถึงการแต่งกาย การพูด และท่าทาง หลักการข้อที่ 3 ระบุว่า "อัตลักษณ์ทางเพศที่แต่ละบุคคลกำหนดเอง [...] เป็นส่วนสำคัญของบุคลิกภาพของพวกเขา และเป็นหนึ่งในแง่มุมพื้นฐานที่สุดของการกำหนดตนเอง ศักดิ์ศรี และเสรีภาพ ไม่มีใครควรถูกบังคับให้เข้ารับการรักษาทางการแพทย์ รวมถึงการผ่าตัดแปลงเพศ การทำหมัน หรือการบำบัดด้วยฮอร์โมน เพื่อเป็นข้อกำหนดสำหรับการรับรองอัตลักษณ์ทางเพศตามกฎหมาย" ^{[ 105 ]}หลักการข้อที่ 18 ระบุว่า "ไม่ว่าจะมีการจัดประเภทอย่างไรก็ตาม รสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศของบุคคลนั้น ไม่ถือเป็นภาวะทางการแพทย์ และไม่ควรได้รับการรักษา บำบัด หรือระงับ" ^{[ 106 ]}ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับหลักการนี้ "คำอธิบายประกอบหลักนิติศาสตร์ของหลักการยอกยาการ์ตา" สังเกตว่า "อัตลักษณ์ทางเพศที่แตกต่างจากที่กำหนดให้ตั้งแต่แรกเกิด หรือการแสดงออกทางเพศ ที่ถูกสังคมปฏิเสธ ได้ รับการปฏิบัติเสมือนเป็นรูปแบบหนึ่งของความเจ็บป่วยทางจิต การทำให้ความแตกต่างกลายเป็นโรคได้นำไปสู่การที่เด็กและวัยรุ่นที่ละเมิดทางเพศถูกกักขังในสถาบันจิตเวช และถูกกระทำด้วยเทคนิคการหลีกเลี่ยง ซึ่งรวมถึงการบำบัดด้วยไฟฟ้า ช็อต เพื่อเป็น 'การรักษา'" ^{[ 107 ]} "หลักการยอกยาการ์ตาในการปฏิบัติ" กล่าวว่า "ในขณะที่ 'รสนิยมทางเพศ' ได้ถูกยกเลิกการจัดประเภทเป็นความเจ็บป่วยทางจิตในหลายประเทศแล้ว 'อัตลักษณ์ทางเพศ' หรือ 'ความผิดปกติทางอัตลักษณ์ทางเพศ' มักยังคงอยู่ในการพิจารณา" ^{[ 108 ]}หลักการเหล่านี้มีอิทธิพลต่อปฏิญญาสหประชาชาติว่าด้วยเรื่องเพศวิถีและอัตลักษณ์ทางเพศในปี 2558 อัตลักษณ์ทางเพศเป็นส่วนหนึ่งของคดีObergefell v. Hodges ของ ศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาซึ่งการแต่งงานไม่ได้ถูกจำกัดทางกฎหมายให้เป็นเพียงระหว่างชายและหญิงอีกต่อไป^{[ 109 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 นักวิชาการด้านเพศศึกษาJudith Butlerเริ่มบรรยายเป็นประจำในหัวข้อเรื่องอัตลักษณ์ทางเพศ และในปี 1990 พวกเขาได้ตีพิมพ์หนังสือGender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity [ ^{110 ] งาน}นี้ได้นำเสนอแนวคิดเรื่องการแสดงออกทางเพศ (gender performativity ) ซึ่งรวมการแสดงออกและเพศ เข้าด้วยกัน ^{[ 111 ]} Butler โต้แย้งว่ามุมมองแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับเพศนั้นมีข้อจำกัด เนื่องจากยึดติดกับข้อจำกัดทางสังคมที่ครอบงำซึ่งกำหนดให้เพศเป็นแบบทวิภาค ใน กรอบ ความคิดต่อต้านสาระสำคัญ ของพวกเขา อัตลักษณ์ทางเพศไม่ได้มาก่อน การแสดงออกทางเพศ แต่เป็นผลมาจากการแสดงออกทางเพศ^{[ 111 ]}

ขบวนการต่อต้านแนวคิดเรื่องเพศสภาพเป็นปรากฏการณ์ระดับโลกที่ต่อต้านแนวคิดที่มักเรียกว่า "อุดมการณ์ทางเพศ" หรือ "ทฤษฎีทางเพศ" คำศัพท์ที่นิยามไว้อย่างหลวมๆ เหล่านี้มักถูกใช้โดยขบวนการนี้เพื่อวิพากษ์วิจารณ์ประเด็นต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับความเท่าเทียมทางเพศสิทธิ ของกลุ่ม LGBTและการศึกษาเรื่องเพศสภาพรวมถึงความถูกต้องของแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ทางเพศเองด้วย

ขบวนการนี้เริ่มต้นขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 โดยได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มประชานิยมฝ่ายขวา องค์กร ศาสนาอนุรักษ์นิยมและกลุ่มอนุรักษ์นิยมทางสังคมและฝ่ายขวาจัดทั่วโลก ขบวนการนี้มองว่าความก้าวหน้าด้านความเท่าเทียมทางเพศและสิทธิของกลุ่ม LGBT เป็นภัยคุกคามต่อ โครงสร้าง ครอบครัวแบบดั้งเดิมค่านิยมทางศาสนา และบรรทัดฐานทางสังคมที่ตั้งมั่นอยู่ ขบวนการนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าส่งเสริมการเลือกปฏิบัติและบ่อนทำลาย การคุ้มครอง สิทธิมนุษยชนโดยเฉพาะอย่างยิ่งสิทธิที่เกี่ยวข้องกับบุคคลที่มีอัตลักษณ์ทางเพศและรสนิยมทางเพศที่หลากหลาย นักวิจารณ์โต้แย้งว่าขบวนการนี้ใช้ข้อมูลเท็จเพื่อลดทอนความชอบธรรมของความพยายามในการสร้างความเท่าเทียมทางเพศ และถูกอธิบายว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของความตื่นตระหนกทางศีลธรรมหรือทฤษฎีสมคบคิด

การใช้ถ้อยคำต่อต้านเพศสภาพแบบหนึ่งที่กำหนดเพศสภาพที่ไม่ตรงกับอัตลักษณ์ทางเพศของบุคคล เรียกว่า การกำหนดเพศ สภาพผิด (misgendering ) ตัวอย่างหนึ่งของการกำหนดเพศสภาพผิดคือการใช้ชื่อเดิมก่อนการเปลี่ยนเพศ(deadnaming)แทนชื่อหลังการเปลี่ยนเพศ

ไม่มีการวัดหรือการสร้างภาพร่างกายมนุษย์อย่างเป็นกลางสำหรับอัตลักษณ์ทางเพศ เนื่องจากเป็นส่วนหนึ่งของประสบการณ์ส่วนตัวของแต่ละบุคคล^{[ 112 ] [ 113 ]}มีการวัดทางคลินิกมากมายสำหรับการประเมินอัตลักษณ์ทางเพศ รวมถึงการประเมินโดยใช้แบบสอบถาม การสัมภาษณ์ และงาน ซึ่งมีขนาดผลกระทบที่แตกต่างกันในกลุ่มประชากรย่อยเฉพาะกลุ่ม^{[ 114 ]}การวัดอัตลักษณ์ทางเพศได้ถูกนำมาใช้ในการศึกษาการประเมินทางคลินิกของผู้ที่มี ภาวะ ความไม่ลงรอยทางเพศหรือภาวะ เพศกำกวม

ก่อนช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960คำว่าเพศ (gender)ถูกใช้เฉพาะในฐานะหมวดหมู่ทางไวยากรณ์เท่านั้น [ ^{115 ] [ 116 ] คำ}ว่าชาย (male)และผู้ชาย (man) หรือหญิง (female)และผู้หญิง (woman ) ถูกใช้สลับกันได้มากหรือน้อยเมื่อกล่าวถึงบุคคลเพศใดเพศหนึ่ง เมื่อคำว่าเพศ (gender)มีความหมายใหม่ตามผลงานของJohn Money ^{[ 65 ]} , Robert Stollerและคนอื่นๆจึงเริ่มมีการแยกแยะความแตกต่างระหว่างคำว่าเพศ ทางชีววิทยา (sex) และเพศสภาพ (gender)ผลจากความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับเพศสภาพ การใช้คำว่าเพศ ทางชีววิทยา (sex) ในเชิงวิชาการ จึงเริ่มจำกัดอยู่เฉพาะด้านชีววิทยา และเชื่อมโยงกับตัวเลือกชาย (male ) และ หญิง ( female)ในขณะที่คำว่าเพศสภาพ (gender)ในตอนแรกเชื่อมโยงกับชาย (man)หรือเด็กชาย (boy) เด็กหญิง ( girl)หรือผู้หญิง (woman ) ^{[ 116 ]}

ในขณะที่การใช้คำว่า"ชาย"และ"หญิง" ในเชิงวิชาการ เริ่มแยกออกจากกันในเวลาเดียวกัน และถูกจำกัดให้แคบลงเฉพาะแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับเพศ^{[ 116 ]}ความแตกต่างนี้ไม่ได้เป็นสากล (และยังคงไม่ใช่) แม้แต่ในการใช้ในเชิงวิชาการ และยิ่งน้อยลงไปอีกในการเขียนหรือการพูดที่ไม่เป็นทางการ ซึ่งมักจะรวมสองคำนี้เข้าด้วยกัน^{[ 117 ] [ 118 ]}

บางคนและบางสังคมไม่ได้กำหนดเพศเป็นแบบสองขั้วที่ทุกคนต้องเป็นได้แค่เด็กผู้ชายหรือเด็กผู้หญิง หรือผู้ชายหรือผู้หญิงเท่านั้น ผู้ที่อยู่นอกเหนือกรอบสองขั้วนี้จะถูกจัดอยู่ในกลุ่มคำรวมว่า ไม่ใช่เพศแบบสองขั้ว(non-binary)หรือเพศทางเลือก (genderqueer ) บางวัฒนธรรมมีบทบาททางเพศที่เฉพาะเจาะจงซึ่งแตกต่างจาก "ผู้ชาย" และ "ผู้หญิง" สิ่งเหล่านี้มักถูกเรียกว่าเพศที่สาม (third genders )

ในวัฒนธรรมซามัวหรือFaʻa Samoaนั้นfa'afafineถือเป็นเพศที่สาม พวกเขามีกายวิภาคเป็นชาย แต่แต่งกายและประพฤติตนในลักษณะที่ถือว่าเป็นลักษณะของผู้หญิง ตามที่ Tamasailau Sua'ali'i กล่าวไว้ ( ดูเอกสารอ้างอิง ) อย่างน้อยในซามัว fa'afafine มักจะไม่สามารถสืบพันธุ์ได้ทางสรีรวิทยา Fa'afafine ได้รับการยอมรับว่าเป็นเพศตามธรรมชาติ และไม่ถูกดูถูกหรือเลือกปฏิบัติ^{[ 119 ]} Fa'afafine ยังเสริมสร้างความเป็นหญิงของพวกเขาด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาสนใจและได้รับความสนใจทางเพศจากผู้ชายที่เป็นชายแท้เท่านั้น พวกเขาได้รับการระบุและโดยทั่วไปยังคงได้รับการระบุในเบื้องต้นในแง่ของความชอบด้านแรงงาน เนื่องจากพวกเขาทำงานบ้านที่เป็นลักษณะของผู้หญิง^{[ 120 ]}นายกรัฐมนตรีซามัวเป็นผู้อุปถัมภ์สมาคม Fa'afafine แห่งซามัว [ ^{121 ] แปล}ตรงตัวแล้ว fa'afafine หมายถึง "ในลักษณะของผู้หญิง" ^{[ 122 ]}

ฮิจราได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นเพศที่สามในอนุทวีปอินเดีย^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}โดยถือว่าไม่ใช่ทั้งชายและหญิงอย่างสมบูรณ์ ฮิจรามีประวัติบันทึกไว้ในอนุทวีปอินเดียมาตั้งแต่สมัยโบราณ ดังที่ปรากฏในกามสูตรฮิจราจำนวนมากอาศัยอยู่ในชุมชนฮิจราที่มีการจัดระเบียบอย่างดี โดยมีคุรุ เป็น ผู้นำ^{[ 127 ] [ 128 ]}ชุมชนเหล่านี้ประกอบด้วยผู้ที่ยากจนข้นแค้นหรือถูกครอบครัวปฏิเสธหรือหนีออกจากครอบครัวมาหลายชั่วอายุคน^{[ 129 ]}หลายคนทำงานเป็นโสเภณีเพื่อความอยู่รอด^{[ 130 ]}

คำว่า "hijra" เป็นคำภาษาฮินดูสถานี^{[ 131 ]}ตามธรรมเนียมแล้วมีการแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า "eunuch" หรือ " hermaphrodite " โดยที่ "ความผิดปกติของอวัยวะเพศชายเป็นหัวใจสำคัญของคำจำกัดความ" ^{[ 129 ]}อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว hijra เกิดมาเป็นเพศชาย มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่เกิดมาพร้อมกับความแปรปรวนทางเพศ^{[ 132 ]} hijra บางคนเข้าร่วมพิธีกรรมเริ่มต้นเข้าสู่ชุมชน hijra ที่เรียกว่า nirvaan ซึ่งเกี่ยวข้องกับการตัดอวัยวะเพศชาย ถุงอัณฑะ และอัณฑะออก^{[ 130 ]}

คานิธถือเป็นเพศที่สามที่ได้รับการยอมรับในโอมานคานิธเป็นโสเภณีชายรัก ร่วมเพศ ที่มีการแต่งกายแบบผู้ชาย โดยใช้สีพาสเทล (แทนที่จะเป็นสีขาวซึ่งผู้ชายสวมใส่) แต่มีกิริยามารยาทแบบผู้หญิง คานิธสามารถคลุกคลีกับผู้หญิงได้ และมักจะทำเช่นนั้นในงานแต่งงานหรืองานพิธีการอื่นๆ คานิธมีบ้านของตนเองและทำหน้าที่ทุกอย่าง (ทั้งงานของผู้ชายและผู้หญิง) อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับผู้ชายในสังคม ของพวกเขา คานิธสามารถแต่งงานกับผู้หญิงได้ โดยพิสูจน์ความเป็นชายด้วยการร่วมประเวณีในชีวิตสมรสหากเกิดการหย่าร้างหรือเสียชีวิต ผู้ชายเหล่านี้สามารถกลับไปเป็นคานิธได้ในการแต่งงานครั้งต่อไป^{[ 133 ]}

ชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือหลาย กลุ่ม มีบทบาททางเพศมากกว่าสองบทบาท ผู้ที่อยู่ในกลุ่มเพศเพิ่มเติม นอกเหนือจาก ชายและหญิง ตามเพศสภาพมักถูกเรียกรวมกันว่า "สองวิญญาณ" หรือ "สองจิตวิญญาณ" มีบางส่วนของชุมชนที่ถือว่า "สองวิญญาณ" เป็นเพียงหมวดหมู่มากกว่าอัตลักษณ์ โดยเลือกที่จะระบุตัวตนด้วยคำศัพท์ทางเพศเฉพาะวัฒนธรรมหรือเฉพาะกลุ่มชาติพันธุ์^{[ 134 ]}

รูปแบบทางเพศคือความสัมพันธ์ระหว่างเพศของบุคคลในแง่ของบทบาททางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศกับเพศที่ได้รับมอบหมาย ตั้งแต่ แรกเกิด^{[ 135 ]}ตัวอย่างเช่น บุคคลที่ถูกกำหนดให้เป็นเพศหญิงตั้งแต่แรกเกิด (AFAB) และระบุว่าตนเองเป็นผู้หญิงจะมี รูปแบบทาง เพศแบบ ซิสเจนเดอร์ คำนี้ถูกบัญญัติขึ้นครั้งแรกโดยฟลอเรนซ์ แอชลีย์^{[ 136 ]}ในปี 2019 เพื่ออธิบาย "หมวดหมู่กว้างๆ ที่รวมถึงการเป็นทรานส์เจนเดอร์และการเป็นซิสเจนเดอร์" ^{[ 137 ]}คำนี้มีจุดประสงค์เพื่อให้คล้ายคลึงกับรสนิยมทางเพศและเพื่อให้ "มีพื้นที่ในการไตร่ตรอง" เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอัตลักษณ์ทางเพศและเพศที่ได้รับมอบหมายตั้งแต่แรกเกิดสำหรับบุคคลที่ไม่ใช่ไบนารี บุคคลที่มีภูมิหลังทางวัฒนธรรมที่หลากหลาย และบุคคลที่มีความผิดปกติทางบุคลิกภาพแบบแยกส่วน^{[ 137 ]}

• รายชื่ออัตลักษณ์ทางเพศ
• การสร้างเพศสภาพทางสังคม  – ทฤษฎีในสตรีนิยมและสังคมวิทยา
• อัตลักษณ์ (สังคมศาสตร์)  – คุณลักษณะ ความเชื่อ บุคลิกภาพ รูปลักษณ์ และ/หรือการแสดงออกที่แตกต่างกันระหว่างบุคคล
• ความแตกต่างระหว่างเพศและบทบาททางเพศ
• ประสาทวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความแตกต่างทางเพศ  – ลักษณะเฉพาะของสมองที่ทำให้สมองของเพศชายและสมองของเพศหญิงแตกต่างกัน
• ลัทธิหลังเพศนิยม  – ขบวนการต่อต้านบทบาททางเพศ
• การศึกษาเกี่ยวกับกลุ่ม LGBTQ+  – การศึกษาในหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศ
• ทฤษฎีควียร์  – สาขาหนึ่งของทฤษฎีวิพากษ์

• Marciano A (2014). "Living the VirtuReal: Negotiating Transgender Identity in Cyberspace" . Journal of Computer-Mediated Communication . 19 (4): 824– 838. doi : 10.1111/jcc4.12081 .

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ทางเพศในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• "อัตลักษณ์ทางเพศ" – สารานุกรมบริแทนนิกาออนไลน์
• ดร.มันนี่และเด็กชายไร้อวัยวะเพศ
• มูลนิธิระหว่างประเทศเพื่อการศึกษาเรื่องเพศ
• ศูนย์แห่งชาติเพื่อความเสมอภาคทางเพศของบุคคลข้ามเพศ
• Gender PAC (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 9 กุมภาพันธ์ 2554)
• สเปกตรัมทางเพศ
• ศูนย์กฎหมายทรานส์เจนเดอร์
• มูลนิธิรณรงค์เพื่อสิทธิมนุษยชนแหล่งข้อมูลสำหรับบุคคลข้ามเพศในที่ทำงาน (เก็บถาวรเมื่อ 17 พฤษภาคม 2551)
• สมาคมวิชาชีพโลกด้านสุขภาพของบุคคลข้ามเพศ
• โครงการ Genderology Directory Projectรายชื่อผู้ให้บริการระดับนานาชาติสำหรับผู้ที่ได้รับผลกระทบจาก GID (จัดเก็บเมื่อ 9 ธันวาคม 2547)
• สมาคมวิจัยและให้ความรู้เกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางเพศ (GIRES)เป็นองค์กรการกุศลของอังกฤษที่ส่งเสริมและรายงานผลการวิจัยเกี่ยวกับความหลากหลายทางเพศ
• โครงการอนาธิปไตยทางเพศ
• TransFemmeButchเว็บบอร์ดและกระดานสนทนาสำหรับผู้ชายข้ามเพศ ผู้หญิงข้ามเพศ และผู้หญิงที่มีลักษณะเป็นชายข้ามเพศ (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 18 มีนาคม 2012)
• เกิดมาอย่างอิสระและเท่าเทียมกัน – การวางแนวทางทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศในกฎหมายสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ ( OHCHR )