หนังสือ The Golden Bough: A Study in Comparative Religion (เปลี่ยนชื่อเป็น The Golden Bough: A Study in Magic and Religion ในฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) เป็นงานศึกษาเชิงเปรียบเทียบเกี่ยวกับ ตำนานและศาสนาที่ครอบคลุมกว้างขวางเขียนโดยนักมานุษยวิทยาชาวสก็อตแลนด์ เจมส์จอร์จ เฟรเซอร์หนังสือ The Golden Boughตีพิมพ์ครั้งแรกในสองเล่มในปี 1890 ในสามเล่มในปี 1900 และในสิบสองเล่มในฉบับพิมพ์ครั้งที่สาม ซึ่งตีพิมพ์ระหว่างปี 1906–1915 นอกจากนี้ยังมีการตีพิมพ์ฉบับย่อเล่มเดียวหลายฉบับ งานเขียนนี้เหมาะสำหรับผู้อ่านที่มีความรู้ในวงกว้าง ซึ่งเติบโตมากับนิทานที่เล่าในสิ่งพิมพ์ต่างๆ เช่น The Age of Fable, or Stories of Gods and Heroesของโทมัส บัลฟินช์ (1855) อิทธิพลของ The Golden Boughต่อวรรณกรรมและความคิดร่วมสมัยของยุโรปนั้นมีมากมาย ^{[ 1 ]}

เฟรเซอร์พยายามกำหนดองค์ประกอบร่วมกันของความเชื่อทางศาสนาและความคิดทางวิทยาศาสตร์ โดยกล่าวถึงพิธีกรรมเกี่ยวกับความอุดมสมบูรณ์การบูชายัญมนุษย์เทพเจ้าที่กำลังจะตายแพะรับบาปและสัญลักษณ์และพิธีกรรมอื่นๆ อีกมากมายที่มีอิทธิพลขยายไปถึงวัฒนธรรมในศตวรรษที่ 20 ^{[ 2 ]}วิทยานิพนธ์ของเขาคือศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดคือลัทธิบูชาความอุดม สมบูรณ์ซึ่งหมุนเวียนอยู่รอบ การบูชาและการบูชายัญกษัตริย์ศักดิ์สิทธิ์ เป็นระยะๆ ตามวัฏจักรของฤดูกาล^{[ 3 ]}เฟรเซอร์เสนอว่าความเข้าใจของมนุษยชาติเกี่ยวกับโลกธรรมชาติก้าวหน้าจากเวทมนตร์ผ่านความเชื่อทางศาสนาไปสู่ความคิดทางวิทยาศาสตร์^{[ 2 ]}แม้ว่าทฤษฎีของเฟรเซอร์จะมีอิทธิพลอย่างมากในวรรณกรรมและมานุษยวิทยายุคแรก แต่ปัจจุบันนักวิชาการสมัยใหม่ส่วนใหญ่ปฏิเสธทฤษฎีเหล่านี้

วิทยานิพนธ์ของเฟรเซอร์ได้รับการพัฒนาขึ้นโดยเกี่ยวข้องกับตอนหนึ่งในมหากาพย์เอนีอิดของเวอร์จิลซึ่งเอนีอัสและซิบิลนำกิ่งไม้สีทองที่นำมาจากป่าศักดิ์สิทธิ์ไปถวายผู้เฝ้าประตูแห่งเฮดีสเพื่อขอเข้าไป เหตุการณ์นี้ได้รับการถ่ายทอดผ่าน ภาพวาด The Golden Boughของเจ.เอ็ม.ดับบลิว. เทอร์เนอร์ ในปี ค.ศ. 1834 เฟรเซอร์กล่าวอย่างผิดพลาดว่าภาพวาดนั้นแสดงถึงทะเลสาบเนมิแต่ที่จริงแล้วคือทะเลสาบอาเวอร์นัส [ ^{4 ] ทะเลสาบ}เนมิ หรือที่รู้จักกันในชื่อ " กระจกของ ไดอานา " เป็นสถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาและ "การปฏิบัติตามคำปฏิญาณ" ของนักบวชและกษัตริย์^{[ 5 ]}

เฟรเซอร์อ้างอิงวิทยานิพนธ์ของเขาจากกษัตริย์นักบวชยุคก่อนโรมันนามว่า เร็กซ์ เนโมเรนซิสนักบวชแห่งไดอานาที่ทะเลสาบเนมิ ซึ่งถูกสังหารตามพิธีกรรมโดยผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา กษัตริย์องค์นี้เป็นร่างจุติของเทพเจ้าที่ตายแล้วฟื้น คืนชีพ เทพเจ้า แห่งดวงอาทิตย์ที่ผ่านการอภิเษกสมรสอันลึกลับกับเทพีแห่งโลก สิ้นพระชนม์ในฤดูเก็บเกี่ยว และกลับชาติมาเกิดใหม่ในฤดูใบไม้ผลิ เฟรเซอร์อ้างว่าตำนานการเกิดใหม่นี้เป็นแก่นสำคัญของตำนานเทพเจ้าเกือบทั้งหมดของโลก

เฟรเซอร์เขียนคำนำในฉบับพิมพ์ครั้งที่สามของThe Golden Boughว่าถึงแม้เขาจะไม่เคยศึกษาGeorg Wilhelm Friedrich Hegel มาก่อน แต่เพื่อนของเขา James Ward และนักปรัชญาJME McTaggartต่างก็แนะนำเขาว่า Hegel ได้คาดการณ์มุมมองของเขาเกี่ยวกับ "ธรรมชาติและความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ของเวทมนตร์และศาสนา" เฟรเซอร์เห็นความคล้ายคลึงกันว่า "เราทั้งคู่เชื่อว่าในวิวัฒนาการทางจิตใจของมนุษยชาติ ยุคแห่งเวทมนตร์นำหน้ายุคแห่งศาสนา และความแตกต่างที่สำคัญระหว่างเวทมนตร์และศาสนาคือ ในขณะที่เวทมนตร์มุ่งเป้าไปที่การควบคุมธรรมชาติโดยตรง ศาสนามุ่งเป้าไปที่การควบคุมธรรมชาติโดยอ้อมผ่านการไกล่เกลี่ยของสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่มีอำนาจ ซึ่งมนุษย์วิงวอนขอความช่วยเหลือและการคุ้มครอง" เฟรเซอร์ได้รวมข้อความที่ตัดตอนมาจากLectures on the Philosophy of Religion ของ Hegel (1832) ไว้ด้วย ^{[ 6 ]}

หนังสือ The Golden Boughสร้างความตกตะลึงให้กับสาธารณชนชาวอังกฤษเมื่อตีพิมพ์ครั้งแรก เนื่องจากมีการนำเรื่องราวการฟื้นคืนชีพของพระเยซูในศาสนาคริสต์มาศึกษาเปรียบเทียบ นักวิจารณ์คิดว่าการนำเสนอเช่นนี้เป็นการชักนำให้ตีความพระเมษโปดกของพระเจ้า ในเชิง อ agnosticว่าเป็นมรดกตกทอดจาก ศาสนา ของคนนอกศาสนาสำหรับฉบับที่สาม เฟรเซอร์ได้นำการวิเคราะห์เรื่องการตรึงกางเขนไปไว้ในภาคผนวกเชิงคาดการณ์ ในขณะที่การอภิปรายเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ถูกตัดออกไปจากฉบับย่อเล่มเดียว^{[ 7 ] [ 8 ]}

เฟรเซอร์เองก็ยอมรับว่าทฤษฎีของเขาเป็นเพียงการคาดเดา และการเชื่อมโยงที่เขาสร้างขึ้นนั้นเป็นเพียงสถานการณ์และมักจะอิงตามความคล้ายคลึงกันเท่านั้น^{[ 9 ]}เขาเขียนว่า: "หนังสืออย่างของผม ซึ่งเป็นเพียงการคาดเดา จะถูกแทนที่ในไม่ช้าก็เร็ว (ยิ่งเร็วเท่าไหร่ยิ่งดีเพื่อความจริง) ด้วยการอนุมานที่ดีกว่าซึ่งอิงตามความรู้ที่สมบูรณ์กว่า" ^{[ 10 ]}ในปี 1922 ในพิธีเปิดการบรรยายเฟรเซอร์ในสาขามานุษยวิทยาเขากล่าวว่า: "ผมปรารถนาอย่างยิ่งว่าการบรรยายนี้ควรใช้เพื่อการแสวงหาความจริงอย่างไม่หวังผลตอบแทนเท่านั้น และไม่ใช่เพื่อการเผยแพร่และขยายทฤษฎีหรือความคิดเห็นใดๆ ของผม" ^{[ 11 ]} Godfrey Lienhardt ตั้งข้อสังเกตว่าแม้ในช่วงชีวิตของ Frazer นักมานุษยวิทยาสังคมส่วนใหญ่ "ได้แยกตัวออกจากทฤษฎีและความคิดเห็นของเขา" และอิทธิพลที่ยั่งยืนของThe Golden Boughและผลงานโดยรวมของ Frazer "อยู่ในแวดวงวรรณกรรมมากกว่าแวดวงวิชาการ" ^{[ 11 ]}

โรเบิร์ต แอคเคอร์แมน เขียนว่า สำหรับนักมานุษยวิทยาสังคมชาวอังกฤษ เฟรเซอร์ยังคงเป็น "เรื่องน่าอับอาย" เพราะเป็น "บุคคลที่มีชื่อเสียงที่สุดในบรรดาพวกเขาทั้งหมด" แม้ว่าปัจจุบันวงการนี้จะปฏิเสธแนวคิดส่วนใหญ่ของเขาไปแล้วก็ตาม ในขณะที่หนังสือ The Golden Boughได้รับ "ความนิยมอย่างกว้างขวาง" และมีอิทธิพล "อย่างมาก" ต่อ "นักเขียนสร้างสรรค์มากมาย [ในศตวรรษที่ 20]" แต่แนวคิดของเฟรเซอร์กลับมี "บทบาทน้อยมาก" ในประวัติศาสตร์ของมานุษยวิทยาสังคมเชิงวิชาการ Lienhardt เองก็ปฏิเสธการตีความศาสนาดั้งเดิมของ Frazer ว่าเป็น "โครงสร้างที่น่าเชื่อถือเพียงเล็กน้อยของเหตุผลนิยมแบบวิคตอเรียนของ Frazer เอง" ในขณะที่Ludwig Wittgensteinในข้อสังเกตเกี่ยวกับ Golden Bough ของ Frazer (ตีพิมพ์ในปี 1967) เขียนว่า "Frazer นั้นป่าเถื่อนกว่า 'คนป่าเถื่อน' ส่วนใหญ่ของเขา [เนื่องจาก] คำอธิบายการปฏิบัติ [ของพวกเขา] นั้นหยาบกว่าความหมายของการปฏิบัติเหล่านั้นเอง" ^{[ 11 ]} RG Collingwoodเห็นด้วยกับคำวิจารณ์ของ Wittgenstein ^{[ 12 ]}

ในตอนแรก อิทธิพลของหนังสือเล่มนี้ต่อสาขาวิชามานุษยวิทยา ที่กำลังเกิดขึ้น นั้นแพร่หลาย นักมานุษยวิทยาชาวโปแลนด์Bronisław Malinowskiกล่าวถึงThe Golden Boughว่า “ทันทีที่ผมได้อ่านงานชิ้นเอกนี้ ผมก็จมดิ่งลงไปในนั้นและตกเป็นทาสของมัน ผมตระหนักได้ว่ามานุษยวิทยาตามที่เซอร์เจมส์ เฟรเซอร์นำเสนอนั้นเป็นวิทยาศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ สมควรได้รับการอุทิศตนมากเท่ากับการศึกษาที่เก่าแก่และแม่นยำกว่า และผมก็ผูกพันที่จะรับใช้มานุษยวิทยาแบบเฟรเซอร์” ^{[ 13 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษที่ 1920 แนวคิดของเฟรเซอร์ “เริ่มกลายเป็นของอดีตไปแล้ว” ตามที่ Godfrey Lienhardt กล่าวไว้ว่า

แก่นเรื่องหลัก (หรืออย่างที่เขาคิดว่าเป็นทฤษฎี) ของThe Golden Bough —ที่ว่ามนุษยชาติทั้งหมดได้วิวัฒนาการทางสติปัญญาและจิตวิทยาจากความเชื่องมงายในนักมายากล ผ่านความเชื่องมงายในนักบวชและเทพเจ้า ไปสู่ความเชื่อที่รู้แจ้งในนักวิทยาศาสตร์—แทบไม่มีความเกี่ยวข้องกับการดำเนินชีวิตใน ค่าย อันดามันหรือ หมู่บ้าน เมลานีเซียและพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดของมานุษยวิทยาของเฟรเซอร์ถูกมองว่าเป็นการนำทฤษฎีวิวัฒนาการทางชีววิทยาของดาร์วินมาประยุกต์ใช้กับประวัติศาสตร์และจิตวิทยาของมนุษย์อย่างผิดวิธี^{[ 11 ]}

เอ็ดมันด์ ลีช “นักวิจารณ์ที่ใจร้อนที่สุดคนหนึ่งของเฟรเซอร์เกี่ยวกับร้อยแก้วที่เกินจริงและการประดับประดาทางวรรณกรรมของแหล่งข้อมูลของเขาเพื่อสร้างผลทางละคร” ได้วิจารณ์อย่างรุนแรงถึงสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นการ ใช้ เสรีภาพทางศิลปะของเฟรเซอร์ในThe Golden Boughว่า “เฟรเซอร์ใช้หลักฐานทางชาติพันธุ์วิทยาของเขา ซึ่งเขารวบรวมมาจากที่นี่ ที่นั่น และทุกที่ เพื่อแสดงให้เห็นข้อเสนอที่เขาได้มาล่วงหน้าโดยใช้ เหตุผล แบบอภิปรัชญาแต่ในระดับที่น่าตกใจมาก เมื่อใดก็ตามที่หลักฐานไม่สอดคล้องกัน เขาก็แค่เปลี่ยนแปลงหลักฐาน!” ^{[ 7 ] [ 11 ]}

เรเน่ จิราร์ดนักประวัติศาสตร์ นักวิจารณ์วรรณกรรม และนักปรัชญาสังคมศาสตร์ ชาวฝรั่งเศส ยกย่องเฟรเซอร์อย่าง "ไม่เต็มใจ" ที่ยอมรับการบูชายัญของกษัตริย์ว่าเป็น "พิธีกรรมดั้งเดิมที่สำคัญ" แต่ได้อธิบายการตีความพิธีกรรมของเขาว่าเป็น "ความอยุติธรรมอย่างร้ายแรงต่อมานุษยวิทยา" ^{[ 14 ] [ 15 ]}คำวิจารณ์ของจิราร์ดต่อหนังสือ The Golden Boughมีมากมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการยืนยันของเฟรเซอร์ที่ว่าศาสนาคริสต์เป็นเพียงการสืบทอดตำนานและพิธีกรรมดั้งเดิม และ พระวรสาร ในพันธสัญญาใหม่เป็น "เพียงตำนานเพิ่มเติมเกี่ยวกับการตายและการฟื้นคืนชีพของกษัตริย์ผู้เป็นตัวแทนของเทพเจ้าแห่งพืชพรรณ" ^{[ 14 ]}จิราร์ดเองถือว่าพระวรสารเป็น "ข้อความที่เปิดเผย" มากกว่าตำนานหรือเศษซากของ "ความเชื่อโง่เขลา" และปฏิเสธความคิดของเฟรเซอร์ที่ว่าการตายของพระเยซูเป็นการบูชายัญ "ไม่ว่าเราจะให้คำจำกัดความใดสำหรับการบูชายัญนั้นก็ตาม" ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

Despite the controversy generated by the work, and its critical reception amongst other scholars, The Golden Bough inspired much of the creative literature of the period. The poet Robert Graves adapted Frazer's concept of the dying king sacrificed for the good of the kingdom to the romantic idea of the poet's suffering for the sake of his Muse-Goddess, as reflected in his book on poetry, rituals, and myths, The White Goddess (1948). William Butler Yeats refers to Frazer's thesis in his poem "Sailing to Byzantium". The horror writer H. P. Lovecraft's understanding of religion was influenced by The Golden Bough,^[17] and Lovecraft mentions the book in his short story "The Call of Cthulhu".^[18]T. S. Eliot acknowledged indebtedness to Frazer in his first note to his poem The Waste Land. William Carlos Williams refers to The Golden Bough in Book Two, part two, of Paterson.^[19] Frazer also influenced novelists James Joyce,^[20]Ernest Hemingway, William Gaddis and D. H. Lawrence.^[20]

The lyrics of the song "Not to Touch the Earth" by the Doors were influenced by The Golden Bough, with the title and opening lines being taken from its table of contents.^[21]Francis Ford Coppola's film Apocalypse Now shows the antagonist Kurtz with the book in his lair, and his death is depicted as a ritual sacrifice.

นักมานุษยวิทยาJoseph Campbellได้อ้างอิงถึงThe Golden BoughในThe Hero with a Thousand Faces (1949) ซึ่งเขายอมรับมุมมองของ Frazer ที่ว่าตำนานเป็นความพยายามดั้งเดิมในการอธิบายโลกแห่งธรรมชาติ แม้ว่าจะพิจารณาว่ามันเป็นเพียงหนึ่งในคำอธิบายที่ถูกต้องหลายประการของตำนานก็ตาม^{[ 22 ]}ต่อมา Campbell ได้อธิบายงานของ Frazer ว่าเป็น "ผลงานชิ้นเอก" ^{[ 23 ]}นักมานุษยวิทยาWeston La Barre ได้อธิบาย Frazer ว่าเป็น " นักวิชาการคนสุดท้าย" ในThe Human Animal (1955) ^{[ 24 ]}คำอธิบายของนักปรัชญาLudwig Wittgenstein เกี่ยวกับ The Golden Boughได้ถูกรวบรวมไว้ในRemarks on Frazer's Golden Boughซึ่งแก้ไขโดย Rush Rhees ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1967 (ฉบับภาษาอังกฤษตามมาในปี 1979) ^{[ 25 ]}โรเบิร์ต แอคเคอร์แมน ในหนังสือThe Myth and Ritual School: JG Frazer and the Cambridge Ritualists (1991) ได้วางเฟรเซอร์ไว้ในบริบทที่กว้างขึ้นของประวัติศาสตร์ความคิดสำนักตำนานและพิธีกรรมประกอบด้วยนักวิชาการอย่างเจน แฮร์ริสัน , กิลเบิร์ต เมอร์เรย์ , เอฟเอ็ม คอร์นฟ อร์ด และเอบี คุกซึ่งเชื่อมโยงสาขาวิชาใหม่ของทฤษฎีตำนานและมานุษยวิทยากับวรรณกรรมคลาสสิกดั้งเดิมในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ซึ่งมีอิทธิพลต่อวรรณกรรมสมัยใหม่ The Golden Boughมีอิทธิพลต่อ งาน Totem and Taboo (1913) ของซิกมุนด์ ฟรอย ด์ ^{[ 26 ]}เช่นเดียวกับงานของคาร์ล จุงศิษย์ ของฟรอยด์ ^{[ 27 ]}

นักวิจารณ์Camille Pagliaได้ระบุว่าThe Golden Boughเป็นหนึ่งในอิทธิพลที่สำคัญที่สุดต่อหนังสือSexual Personae (1990) ของเธอ ^{[ 27 ]}ในSexual Personae Paglia อธิบายว่า "การรับรู้ที่ยอดเยี่ยมที่สุด" ของ Frazer ในThe Golden Boughคือ "การเปรียบเทียบระหว่างพระเยซูกับเทพเจ้าที่กำลังจะตาย" แม้ว่าเธอจะตั้งข้อสังเกตว่ามัน "ถูกลดทอนลงด้วยความรอบคอบ" ^{[ 28 ]}ในSalonเธอได้อธิบายงานชิ้นนี้ว่าเป็น "แบบจำลองของความเฉพาะเจาะจงที่น่าสนใจซึ่งผสานกับจินตนาการเชิงคาดการณ์" Paglia ยอมรับว่า "รายละเอียดหลายอย่างในงานของ Frazer ถูกโต้แย้งหรือถูกแทนที่" แต่ยืนยันว่างานของโรงเรียนมานุษยวิทยาคลาสสิกเคมบริดจ์ของ Frazer "จะยังคงเป็นแรงบันดาลใจให้กับนักเรียนที่มีความมุ่งมั่นที่ต้องการหลีกหนีจากสภาพแวดล้อมทางวิชาการที่ไร้ชีวิตชีวาในปัจจุบัน" ^{[ 29 ] [ 30 ]} อย่างไรก็ตาม Paglia ยังได้แสดงความคิดเห็นว่า The Golden Boughฉบับย่อเล่มเดียวนั้น "จืดชืด" และควร "หลีกเลี่ยงเหมือนโรคระบาด" ^{[ 20 ]}

• การวิจารณ์วรรณกรรมต้นแบบ
• กิ่งไม้ทองคำ (เทพนิยาย)
• พิธีมิสซาของนักบุญเซแกร์
• ความต้องการไฟ
• เร็กซ์ เนโมเรนซิส
• การแยกเด็กหญิงออกจากกลุ่มในช่วงวัยรุ่น

• แอคเคอร์แมน, โรเบิร์ต. สำนักตำนานและพิธีกรรม: เจ.จี. เฟรเซอร์ และนักพิธีกรรมแห่งเคมบริดจ์ (นักทฤษฎีตำนาน) 2002. ISBN 0-415-93963-1.
• บิตติ้ง, แมรี มาร์กาเร็ต. กิ่งไม้ทองคำ: การเรียบเรียงบทละครเรื่อง กิ่งไม้ทองคำ ของเซอร์ เจมส์ จอร์จ เฟรเซอร์ ในรูปแบบบทละคร (สำนักพิมพ์แวนเทจ, 1987). ISBN 0-533-07040-6
• Csapo, Eric. ทฤษฎีเกี่ยวกับเทพนิยาย (สำนักพิมพ์ Blackwell, 2005), หน้า 36–43, 44–67. ISBN 978-0-631-23248-3.
• เฟรเซอร์, โรเบิร์ต. การสร้าง The Golden Bough: ที่มาและการเติบโตของข้อโต้แย้ง (แม็กมิลแลน, 1990; พิมพ์ซ้ำโดยพัลเกรฟ 2001)
• สมิธ, โจนาธาน ซี. "เมื่อกิ่งไม้หัก" ในแผนที่ไม่ใช่ดินแดนหน้า 208–239 (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1978)

• กิ่งไม้สีทองที่โครงการกูเตนเบิร์ก
• ฉบับ HTML ของThe Golden BoughบนInternet Sacred Text Archive
• หนังสือเสียงเรื่อง The Golden Boughที่เป็นสาธารณสมบัติ มีให้บริการที่LibriVox
• หนังสือ The Golden Boughบน eBooks@Adelaide