ลัทธิกำหนดนิยมแบบแข็งกร้าว (หรือลัทธิกำหนดนิยมเชิงอภิปรัชญา ) เป็นมุมมองเกี่ยวกับเจตจำนงเสรีที่ถือว่าลัทธิกำหนดนิยมเป็นจริง ไม่สอดคล้องกับเจตจำนงเสรีและดังนั้นเจตจำนงเสรีจึงไม่มีอยู่จริง แม้ว่าลัทธิกำหนดนิยมแบบแข็งกร้าวโดยทั่วไปจะหมายถึงลัทธิกำหนดนิยมเชิงกฎเกณฑ์^{[ 1 ]}แต่ก็อาจเป็นจุดยืนที่เกี่ยวข้องกับลัทธิกำหนดนิยมรูปแบบอื่น ๆ ที่จำเป็นต้องมีอนาคตอย่างสมบูรณ์^{[ 2 ]}

ลัทธิกำหนดนิยมแบบแข็งกร้าวถูกเปรียบเทียบกับลัทธิกำหนดนิยมแบบอ่อนซึ่งเป็น รูปแบบหนึ่งของลัทธิกำหนดนิยม ที่เข้ากันได้โดยถือว่าเจตจำนงเสรีอาจมีอยู่ได้แม้จะมีลัทธิกำหนดนิยมก็ตาม^{[ 3 ]}นอกจากนี้ยังถูกเปรียบเทียบกับลัทธิเสรีนิยมเชิงอภิปรัชญาซึ่งเป็นอีกรูปแบบหนึ่งที่สำคัญของลัทธิไม่เข้ากัน ซึ่งถือว่าเจตจำนงเสรีมีอยู่จริงและลัทธิกำหนดนิยมเป็นเท็จ

ในสมัยกรีกโบราณโสกราตีสได้ริเริ่มการสอนแบบเหตุผลนิยมที่ว่าตัวแทน ทุกคน มีหน้าที่ต้องแสวงหาความดีสูงสุดที่จิตใจของตนคิดขึ้น^{[ 4 ]}สตราโตแห่งแลมป์ซาคัสคาดการณ์ว่าพลังศักดิ์สิทธิ์ที่ไร้สำนึกกระทำการในโลกและก่อให้เกิดกำเนิด การเติบโต และการเสื่อมสลายของสิ่งต่างๆ^{[ 5 ]}ไดโอโดรัส โครนัสยืนยันถึงความเหมือนกันของสิ่งที่เป็นไปได้และสิ่งที่จำเป็น และอนุมานว่าเหตุการณ์ในอนาคตถูกกำหนดไว้แล้วเช่นเดียวกับเหตุการณ์ในอดีต^{[ 6 ]}คริสิปปัสแห่งโซลีหักล้าง " ข้อโต้แย้งที่ไร้สาระ " ที่คิดค้นขึ้นเพื่อทำลายความน่าเชื่อถือของลัทธิกำหนดนิยมราวกับว่าความพยายามของมนุษย์นั้นไร้ประโยชน์ในโลกที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า เขาอธิบายว่าเหตุการณ์ที่ถูกกำหนดไว้เกิดขึ้นด้วยการมีส่วนร่วมของตัวแทนที่มีสติ^{[ 7 ]}

คัมภีร์ภควัตคีตาซึ่งเป็นคัมภีร์คลาสสิกของอินเดียที่แต่งขึ้นราวศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล ก็กล่าวถึงแนวคิดเรื่องความแน่นอนอย่างแน่วแน่เช่นกัน พระกฤษณะ ผู้เป็นตัวแทนของพระเจ้า กล่าวกับอรชุนในบทที่ 13.30 ว่า:

มีเพียงผู้ที่เข้าใจว่าการกระทำทั้งหมด (ของร่างกาย) นั้นเกิดขึ้นจากธรรมชาติของวัตถุ ในขณะที่ตัวตนนั้นไม่ได้กระทำอะไรเลยเท่านั้นที่จะมองเห็นอย่างแท้จริง

ในศตวรรษที่ 17 ทั้งจอห์น ล็อค^{[ 8 ]}และบารุค สปิโนซา^{[ 9 ]} ต่าง ก็โต้แย้งถึงความเป็นเหตุเป็นผล อย่างเคร่งครัด ของการกระทำ ตามเจตจำนง

มนุษย์ถูกหลอกลวงเพราะพวกเขาคิดว่าตนเองมีอิสระ...และเหตุผลเดียวที่ทำให้พวกเขาคิดเช่นนั้นก็คือ พวกเขารู้ตัวถึงการกระทำของตนเอง แต่ไม่รู้ถึงสาเหตุที่ทำให้การกระทำเหล่านั้นเกิดขึ้น

ในยุคแห่งการตรัสรู้บารอนดอลบัค^{[ 11 ]}ได้เผยแพร่การตีความแบบธรรมชาติของเหตุการณ์ทางจิตอาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์สังเกตว่าทุกคนถือว่าตนเองเป็นอิสระโดยปริยายอย่างไรก็ตามภายหลังเขาต้องค้นพบว่าเขาถูกบังคับให้ตัดสินใจในสิ่งที่เขาได้ทำจริง ๆ^{[ 12 ]}ฟรีดริช นีทเช่สังเกตว่าการตัดสินใจที่เป็นอิสระนั้นถูกจัดลำดับเป็นcausa suiซึ่งเกิดขึ้นจากความไม่มีอยู่^{[ 13 ]}

เมื่อเร็วๆ นี้แดเนียล เวกเนอร์เน้นย้ำถึงข้อจำกัดของเจตจำนงเสรีโดยอาศัยหลักฐานเชิงทดลองเกี่ยวกับการเลือกและการกระทำโดยไม่รู้ตัว^{[ 14 ]}เพื่อพิสูจน์ลัทธิกำหนดนิยม จึงมีการเสนอการทดลองสมมติขึ้นดังนี้: ความแตกต่างหลักทั้งหมดระหว่างลักษณะของไซโกต เทียม กับไซโกตที่พัฒนาตามธรรมชาติสามารถหลีกเลี่ยงได้^{[ 15 ]}

เมื่อเผชิญกับความท้าทาย ตัวแทนจะตัดสินใจตามลักษณะนิสัยที่สืบทอดมา ประวัติชีวิต และสิ่งเร้าในปัจจุบัน ขอบเขตของความสนใจที่เฉียบคมนั้นมีจำกัด และแรงจูงใจบางส่วนยังคงอยู่ในจิตใต้สำนึก จากมุมมองของบุคคลที่หนึ่ง เรามีความมุ่งมั่นโดยสัญชาตญาณว่ามีตัวเลือกมากมาย อย่างไรก็ตาม หากพิจารณาเนื้อหาทางจิตทั้งหมดจากมุมมองของบุคคลที่สาม จะมีเพียงการตัดสินใจเดียวที่ตัวแทนคิดว่าเหมาะสมที่สุดในขณะนั้นเท่านั้นที่กลายเป็นความจริง ความถูกต้องของสาเหตุสำหรับเหตุการณ์ทางจิตใด ๆ จะปรากฏชัดเมื่อพิจารณาถึงความสัมพันธ์ทางประสาทสรีรวิทยา^{[ 16 ]}คำอธิบายเชิงสาเหตุที่แตกต่างกันสอดคล้องกับโดเมนทางจิตและทางกายภาพ^{[ 17 ]}กฎของอุณหพลศาสตร์และกลศาสตร์ควอนตัมควบคุมโดเมนหลัง การยอมรับสาเหตุทางจิตโดยตรงของแรงกระตุ้นทางสรีรวิทยาจะหมายถึงการกำหนดที่มากเกินไป ข้อสันนิษฐานที่ว่าภายใต้เงื่อนไขเดียวกัน การตัดสินใจและการกระทำทางเลือกเป็นไปได้นั้นถูกนักธรรมชาติวิทยาพิสูจน์แล้วว่าเป็นเพียงภาพลวงตา^{[ 18 ]} การกำหนดแบบเข้มงวดไม่ได้หมายถึงเพียงแค่การกำหนดบนโลกเท่านั้น แต่รวมถึงความเป็นจริงทั้งหมด (เช่น ผลกระทบของแสงจากกาแล็กซีอื่น ๆ เป็นต้น) ไม่ใช่แค่ในช่วงเวลาที่กำหนดเท่านั้น แต่รวมถึงทุกช่วงเวลาด้วย นั่นหมายความว่าความสัมพันธ์ของความจำเป็นจะเป็นแบบสองทิศทาง เช่นเดียวกับที่เงื่อนไขเริ่มต้นของจักรวาลน่าจะกำหนดสถานะในอนาคตทั้งหมด ปัจจุบันก็จำเป็นต้องมีอดีตด้วย กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ เราไม่สามารถเปลี่ยนแปลงข้อเท็จจริงใด ๆ ได้โดยไม่ส่งผลกระทบต่อไทม์ไลน์ทั้งหมด เนื่องจากผู้ที่เชื่อในการกำหนดแบบเข้มงวดมักจะสนับสนุนมุม มอง นิรันดร์ของเวลา พวกเขาจึงไม่เชื่อว่ามีโอกาสหรือความเป็นไปได้ที่แท้จริง มีเพียงความคิดที่ว่าเหตุการณ์มีโอกาสเกิดขึ้น 100% เท่านั้น^{[ 19 ]}

แตกต่างจาก "ผู้ยึดมั่นในกฎเกณฑ์พื้นฐาน" นักปรัชญาบางคนเป็น "ผู้เชื่อในกฎเกณฑ์หลายด้าน": พวกเขาตั้งคำถามว่าการมีกฎทางฟิสิกส์หมายความว่าอย่างไร ตัวอย่างหนึ่งคือ "การวิเคราะห์มาตรฐานที่ดีที่สุด" ซึ่งกล่าวว่ากฎเป็นเพียงวิธีที่มีประโยชน์ในการสรุปเหตุการณ์ในอดีตทั้งหมด แทนที่จะมีสิ่งที่เป็น "ผู้บังคับ" ทางอภิปรัชญา (เส้นทางนี้ยังคงนำไปสู่ความขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องเจตจำนงเสรี) ผู้เชื่อในกฎเกณฑ์หลายด้านบางคนยังเชื่อว่าไม่มีกฎทางฟิสิกส์เลย^{[ 19 ]}สมมติฐานจักรวาลทางคณิตศาสตร์ชี้ให้เห็นว่ามีจักรวาลอื่น ๆ ที่กฎทางฟิสิกส์และค่าคงที่พื้นฐานแตกต่างกัน Andreas Albrecht จากImperial Collegeในลอนดอนเรียกมันว่าเป็นวิธีแก้ปัญหาที่ "ท้าทาย" สำหรับปัญหาหลักข้อหนึ่งที่ฟิสิกส์เผชิญอยู่ แม้ว่าเขา "ไม่กล้า" ที่จะพูดว่าเขาเชื่อเช่นนั้น แต่เขาก็ตั้งข้อสังเกตว่า "จริงๆ แล้วมันค่อนข้างยากที่จะสร้างทฤษฎีที่ทุกสิ่งที่เราเห็นคือทั้งหมดที่มีอยู่" ^{[ 20 ]}

ความเป็นไปได้ของการทดสอบลัทธิกำหนดนิยมมักถูกท้าทายด้วยสิ่งที่ทราบ หรือสิ่งที่คิดว่าทราบ เกี่ยวกับแนวคิดของทฤษฎีสุดท้ายที่ครอบคลุมทุกสิ่งนักฟิสิกส์บางคนตั้งคำถามถึงความเป็นไปได้ของลัทธิกำหนดนิยมโดยอ้างว่าการตีความกลศาสตร์ควอนตัม บางอย่าง กำหนดว่าจักรวาลนั้นไม่มีกำหนด โดยพื้นฐาน เช่นการตีความโคเปนเฮเกนในขณะที่การตีความอื่นๆ เป็นแบบกำหนด เช่นทฤษฎีเดอ บรอยล์-โบห์มและการตีความหลายโลกทฤษฎี ความโกลาหลอธิบายว่าระบบแบบกำหนดสามารถแสดงพฤติกรรมที่น่าสับสนซึ่งยากต่อการคาดเดาได้อย่างไร เช่นเดียวกับปรากฏการณ์ผีเสื้อการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยระหว่างเงื่อนไขเริ่มต้นของสองระบบสามารถส่งผลให้เกิดความแตกต่างอย่างมาก อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีความโกลาหลเป็นวิทยานิพนธ์แบบกำหนดโดยสมบูรณ์ มันเพียงแต่แสดงให้เห็นถึงศักยภาพของผลลัพธ์ที่แตกต่างกันอย่างมากจากเงื่อนไขเริ่มต้นที่คล้ายคลึงกันมาก ดังนั้น หากเข้าใจอย่างถูกต้อง มันจะช่วยให้ความกระจ่างและเสริมสร้างข้ออ้างแบบกำหนด^{[ 19 ]}

นักกำหนดนิยมสุดโต่งปฏิเสธเจตจำนงเสรี นักวิจารณ์มักเสนอว่า การทำเช่นนั้นเท่ากับนักกำหนดนิยมสุดโต่งปฏิเสธจริยธรรม ไปด้วย หัวใจสำคัญของข้อโต้แย้งนี้อยู่ที่ความคิดที่ว่า การจะถือว่าบุคคลใดบุคคลหนึ่งมีความรับผิดชอบทางศีลธรรมนั้น จำเป็นต้องให้บุคคลนั้นเลือกจากทางเลือกที่เป็นไปได้สองทางหรือมากกว่านั้น หากการเลือกเป็นไปไม่ได้จริง ๆ ก็จะไม่ถูกต้องที่จะถือว่าใครมีความรับผิดชอบทางศีลธรรมต่อการกระทำของตน หากข้อโต้แย้งนี้ถูกต้อง นักกำหนดนิยมสุดโต่งก็จะถูกจำกัดอยู่แค่ลัทธิปฏิเสธศีลธรรมอย่างไรก็ตาม คุณลักษณะนี้จะคงอยู่ได้ก็ต่อเมื่อนักกำหนดนิยมสุดโต่งละทิ้งความรับผิดชอบ ในโลกแห่งความจำเป็น การอ้างอิงถึงคุณความดีและความผิดจะลดลง ในขณะที่การยึดมั่นในคุณค่าทางจริยธรรมและกฎหมายจะไม่ถูกทำลาย บุคคลอาจได้รับการยกย่องในฐานะผู้แบกรับ ผู้ปฏิบัติ และผู้ปกป้องศีลธรรม ในทางกลับกัน การเลือกที่จะเสียใจต่อการกระทำผิดในอดีตก็กลายเป็นสิ่งที่ไม่สมเหตุสมผล ถึงกระนั้น บุคคลก็สามารถตำหนิตนเองสำหรับความผิดพลาดของตนและตั้งใจที่จะหลีกเลี่ยงพฤติกรรมที่คล้ายคลึงกันในอนาคต^{[ 21 ]} ผู้ที่ยึดมั่นในหลักการกำหนดแบบเข้มงวดซึ่งปกป้องสัจนิยมทางจริยธรรมจะคัดค้านสมมติฐานที่ว่าเจตจำนงเสรีที่ขัดแย้งกับสาเหตุนั้นจำเป็นสำหรับจริยธรรม ผู้ที่ยึดมั่นในธรรมชาตินิยมทางจริยธรรมอาจชี้ให้เห็นว่ามีเหตุผลที่ดีในการลงโทษอาชญากร: มันเป็นโอกาสที่จะปรับเปลี่ยนพฤติกรรมของพวกเขาหรือการลงโทษของพวกเขาสามารถทำหน้าที่เป็นเครื่องยับยั้งสำหรับผู้อื่นที่อาจกระทำในลักษณะเดียวกัน ผู้ที่ยึดมั่นในหลักการกำหนดแบบเข้มงวดอาจโต้แย้งได้ว่าความเข้าใจเกี่ยวกับ สาเหตุ ที่แท้จริงและหลากหลายของพฤติกรรมของคนที่มีอาการทางจิต เช่น ทำให้พวกเขาสามารถตอบสนองได้อย่างมีเหตุผลหรือเห็นอกเห็นใจมากขึ้น^{[ 22 ]}

นักกำหนดนิยมแบบสุดโต่งยอมรับว่ามนุษย์นั้น "เลือก" หรือไตร่ตรองในบางแง่มุม แม้ว่าจะเป็นไปตามกฎธรรมชาติก็ตาม ตัวอย่างเช่น นักกำหนดนิยมแบบสุดโต่งอาจมองว่ามนุษย์เป็นเหมือนเครื่องจักรคิดแต่เชื่อว่าไม่ถูกต้องที่จะบอกว่าพวกเขา "ตัดสินใจ" หรือ "เลือก" การสรุปเรื่องสาเหตุของเหตุการณ์ควรหลีกเลี่ยงการกล่าวเกินจริงเกี่ยวกับแรงกระตุ้นภายนอก บุคลิกภาพแบบอัตโนมัติแสดงให้เห็นอัตราการทำกิจกรรมด้วยตนเองสูง ความสามารถในการต่อต้านการโจมตีทางจิตใจเป็นหลักฐานที่น่าประทับใจของทรัพยากรแบบพึ่งพาตนเอง นักกำหนดนิยมยังยอมรับว่าด้วยความรู้ที่สอดคล้องกัน การเปลี่ยนแปลงในคลังข้อมูลทางพันธุกรรมและพฤติกรรมที่ตามมานั้นเป็นไปได้

จนถึงปัจจุบัน แนวคิดและศัพท์เฉพาะของกิจการทางกฎหมายยังคงยึดถือความเชื่อก่อนการไตร่ตรองในความเป็นไปได้ทางเลือกต่างๆ เมื่อความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ก้าวหน้าขึ้น ทัศนคติทางกฎหมายก็จะยิ่ง "ภายนอก" มากขึ้น กล่าวคือ ควรมีความรู้สึกเกี่ยวกับเจตนาของผู้กระทำผิดน้อยลง และควรให้ความสำคัญกับผลกระทบของการกระทำผิดต่อสังคมมากขึ้น ควรปฏิเสธหน้าที่การลงโทษแบบแก้แค้นว่าเป็นสิ่งที่ไร้เหตุผลและไม่ยุติธรรม "Lex talionis" (กฎหมายตาต่อตาฟันต่อฟัน) ถูกยกเลิกไปแล้วเนื่องจากความสัมพันธ์ที่ไม่เพียงพอระหว่างอาชญากรรมและการลงโทษ หากมีการใช้แนวคิด "mens rea" (เจตนา) ที่ฝังรากลึก ก็ควรใช้เพื่อแยกแยะการกระทำโดยเจตนาออกจากการกระทำโดยไม่เจตนาเท่านั้น และไม่ควรใช้เพื่อกำหนดการกระทำที่เป็นอิสระของผู้กระทำผิดกฎหมาย ในขณะเดียวกัน การเรียกร้องให้ผู้กระทำผิดทบทวนเจตนาและลักษณะนิสัยของตนอย่างวิพากษ์วิจารณ์ การขอโทษและการชดเชยเพื่อประโยชน์ของผู้เสียหายก็เป็นสิ่งที่สมเหตุสมผล ควรใช้บริการฟื้นฟูเพื่อฝึกฝนกลุ่มเสี่ยงให้ปฏิบัติตามบรรทัดฐานของชีวิตทางสังคม^{[ 23 ]}

การวิจัยเกี่ยวกับผลกระทบทางจิตวิทยาของความเชื่อในลัทธิกำหนดนิยมแบบเข้มงวด รวมถึงทัศนคติที่มีต่อลัทธิกำหนดนิยมเชิงสาเหตุ ยังคงดำเนินอยู่และให้ผลลัพธ์ที่หลากหลาย ในขณะที่การศึกษาบางชิ้นชี้ให้เห็นว่ามุมมองบางอย่างเกี่ยวกับเจตจำนงเสรีและลัทธิกำหนดนิยมสามารถส่งผลต่อการตัดสินใจทางศีลธรรมได้ แต่ผลกระทบโดยตรงของความเชื่อดังกล่าวต่อพฤติกรรมเฉพาะ เช่น ความก้าวร้าว การปฏิบัติตาม หรือการช่วยเหลือ ยังคงเป็นเรื่องที่ซับซ้อนและยังเป็นหัวข้อการศึกษาที่เปิดกว้าง ความสัมพันธ์ระหว่างความเชื่อทางปรัชญาเหล่านี้กับการเปลี่ยนแปลงในการประเมินตนเองหรือพฤติกรรมยังไม่เป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้และจำเป็นต้องมีการตรวจสอบเชิงประจักษ์เพิ่มเติม^{[ 24 ]}

วิลเลียม เจมส์เป็น นักปรัชญา ปฏิบัตินิยม ชาวอเมริกัน ผู้บัญญัติศัพท์ "ผู้กำหนดแบบอ่อน" และ "ผู้กำหนดแบบแข็ง" ในบทความที่มีอิทธิพลเรื่อง "ภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของลัทธิกำหนดนิยม" ^{[ 25 ]}เขาโต้แย้งลัทธิกำหนดนิยม โดยกล่าวว่าประเด็นสำคัญไม่ใช่ความรับผิดชอบส่วนบุคคล แต่เป็นความหวัง เขาเชื่อว่าลัทธิกำหนดนิยมอย่างแท้จริงจะนำไปสู่ ความสิ้นหวังอย่างสุดโต่งหรือความเป็นอัตวิสัย ที่เสื่อมถอย ในการตัดสินทางศีลธรรม เขาเสนอวิธีที่จะหลุดพ้นจากภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้คือการอนุญาตให้โอกาสมี บทบาท เจมส์ระมัดระวังที่จะอธิบายว่าเขาต้องการ "ถกเถียงเกี่ยวกับวัตถุมากกว่าคำพูด" ซึ่งบ่งชี้ว่าเขาไม่ได้ยืนกรานว่าการแทนที่ลัทธิกำหนดนิยมด้วยแบบจำลองที่รวมถึงโอกาสจะต้องหมายความว่าเรามี "เจตจำนงเสรี"

นักกำหนดนิยมจะโต้แย้งว่ายังมีเหตุผลให้ยังมีความหวังอยู่ ไม่ว่าจักรวาลจะถูกกำหนดไว้หรือไม่ ก็ไม่ได้เปลี่ยนแปลงความจริงที่ว่าอนาคตนั้นไม่เป็นที่รู้จัก และอาจเป็นเช่นนั้นตลอดไป จาก มุมมองของ นักธรรมชาติวิทยาการกระทำของบุคคลยังคงมีบทบาทในการกำหนดอนาคตนั้น โทมัส ดับเบิลยู. คลาร์ก ผู้ก่อตั้งและผู้อำนวยการศูนย์ธรรมชาติวิทยา อธิบายว่ามนุษย์ไม่ใช่เพียงแค่ของเล่นของพลังธรรมชาติที่มีแบบแผนในจักรวาล แต่เราเองก็เป็นตัวอย่างของพลังเหล่านั้น^{[ 26 ]} มุมมองแบบกำหนดนิยมจะเชื่อมโยงการแสดงแทนของเรากับความสามารถและความเป็นไปได้ที่เรามีอยู่จริง แต่ควรหลีกเลี่ยงการพิจารณาตนเองที่ทำให้เข้าใจผิด การยอมรับว่าตัวแทนขึ้นอยู่กับพื้นหลังที่รุนแรงสามารถเพิ่มความเข้าใจ ลดความรุนแรง และหลีกเลี่ยงความทุกข์ที่ไม่ก่อให้เกิดประโยชน์^{[ 27 ]}ตราบใดที่จิตใจเข้าใจความจำเป็นสากล พลังของอารมณ์ก็จะลดลง^{[ 28 ]}

• ลัทธิต่อต้านมนุษยนิยม
• ปีศาจของลาปลาซ
• ลัทธิกำหนดนิยมขั้นสูง
• เซมิคอมแพติบิลิสม์