Compatibilism is the belief that free will and determinism are mutually compatible and that it is possible to believe in both without being logically inconsistent.^[1] The opposing belief, that the thesis of determinism is logically incompatible with the classical thesis of free will, is known as "incompatibilism".

Compatibilists often believe that freedom can be present or absent in situations for reasons that have nothing to do with metaphysics.^[2] In other words, that causal determinism does not exclude the truth of possible future outcomes.^[3] Because free will is often seen as a necessary prerequisite for moral responsibility, compatibilism is commonly used to support compatibility between moral responsibility and determinism.

Similarly, political liberty is a non-metaphysical concept.^[4] Statements of political liberty, such as the United States Bill of Rights, assume moral liberty: the ability to choose to do otherwise than what one does.^[5]

ลัทธิความเข้ากันได้ได้รับการสนับสนุนโดยพวกสโตอิก โบราณ ^{[ 6 ]}และนักปรัชญา ยุคกลางบางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักปรัชญาเช่นโทมัส อควินัสและนักปรัชญา โทมิสต์รุ่นหลัง (เช่นโดมิงโก บาเนซ ) มักถูกตีความว่าถือว่าการกระทำของมนุษย์สามารถเป็นอิสระได้ แม้ว่าตัวแทนในแง่ที่เข้มงวดบางอย่างจะไม่สามารถทำอย่างอื่นได้นอกจากสิ่งที่พวกเขาทำ ในขณะที่อควินัสมักถูกตีความว่ายึดมั่นในลัทธิความเข้ากันได้เชิงเหตุผล (กล่าวคือ การกระทำสามารถถูกกำหนดโดยการรับรู้เชิงเหตุผลและยังคงเป็นอิสระ) นักปรัชญาโทมิสต์รุ่นหลัง เช่น บาเนซ ได้พัฒนาทฤษฎีที่ซับซ้อนของลัทธิกำหนดทางเทววิทยา ซึ่งตามทฤษฎีนี้ การกระทำของตัวแทนอิสระ แม้จะเป็นอิสระ แต่ในระดับที่สูงกว่านั้น ถูกกำหนดโดยพระบัญชาอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ผิดพลาดซึ่งปรากฏในรูปของ " การเคลื่อนไหวล่วงหน้าทางกายภาพ " ( praemotio physica ) การแทรกแซงเชิงกำหนดของพระเจ้าในเจตจำนงของตัวแทนอิสระที่จำเป็นในการลดเจตจำนงจากศักยภาพไปสู่การกระทำ ในทางกลับกัน มุมมองที่ไม่เข้ากันอย่างรุนแรงเกี่ยวกับเสรีภาพได้รับการพัฒนาใน ประเพณี ฟรานซิสกันโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยDuns Scotusและต่อมาได้รับการสนับสนุนและพัฒนาเพิ่มเติมโดยพวกเยซูอิตโดยเฉพาะอย่างยิ่งLuis de MolinaและFrancisco Suárezในยุคสมัยใหม่ตอนต้น ลัทธิเข้ากันได้ได้รับการรักษาไว้โดย นักปรัชญา ในยุคแห่งการตรัสรู้เช่นDavid HumeและThomas Hobbes ^{[ 7 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาที่เชื่อในความเข้ากันได้ได้นำเสนอข้อโต้แย้งใหม่ๆ ที่แตกต่างจากข้อโต้แย้งแบบคลาสสิกของฮิวจ์ ฮอบส์ และจอห์น สจ๊วต มิลล์ [ ^{8 ] ที่}สำคัญแฮร์รี แฟรงก์เฟิร์ตได้ทำให้สิ่งที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อตัวอย่างค้านของแฟรงก์เฟิร์ตเป็น ที่นิยม เพื่อโต้แย้งเกี่ยวกับเซมิคอมแพติบิลิสม์ ซึ่งเป็นมุมมองที่ว่าลัทธิกำหนดนิยมเข้ากันได้กับความรับผิดชอบทางศีลธรรมโดยไม่คำนึงถึงความเข้ากันได้กับเจตจำนงเสรี^{[ 9 ] และได้พัฒนาคำอธิบายเชิงบวกของเซมิคอมแพติบิลิสม์โดยอิงจากเจตจำนงลำดับสูง [ 10 ] "นักปรัชญา}ที่เชื่อ^{ในความ}เข้ากันได้แบบใหม่" อื่นๆ ได้แก่ แกรี วัตสันซูซาน อาร์. วูล์ฟพีเอฟ สตรอว์สันคาดรี วิห์เวลินและอาร์. เจย์ วอลเลซ [ ^{11 ] นัก} ปรัชญาที่เชื่อในความเข้ากันได้ในปัจจุบันมีตั้งแต่ แดเนียล เดนเน็ตต์นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ด้านความรู้ความเข้าใจโดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานของเขาElbow Room (1984) และFreedom Evolves (2003) ไปจนถึงฟริธจอฟ เบิร์กมันน์ นักปรัชญาอัตถิภาวนิยม^{[ 12 ]}บางทีผู้ปกป้องแนวคิดเซมิคอมแพติบิลิสม์ร่วมสมัยที่มีชื่อเสียงที่สุดก็คือจอห์น มาร์ติน ฟิชเชอร์ผู้สนับสนุนเซมิคอมแพติบิลิสม์คนอื่นๆ ได้แก่ เดวิด พี. ฮันท์ และอัลเฟรด เมเล

จากการสำรวจในปี 2020 พบว่า 59% ของนักปรัชญาที่ตีพิมพ์ผลงานเป็นภาษาอังกฤษยอมรับหรือโน้มเอียงไปทางลัทธิความเข้ากันได้^{[ 13 ]}

นักปรัชญาที่เชื่อในความเข้ากันได้มักจะนิยามตัวอย่างของ "เจตจำนงเสรี" ว่าเป็นกรณีที่ตัวแทนมีอิสระที่จะกระทำตามแรงจูงใจ ของตนเอง กล่าวคือ ตัวแทนไม่ได้ถูกบังคับหรือถูกจำกัดอาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์กล่าวไว้อย่างมีชื่อเสียงว่า "มนุษย์สามารถทำในสิ่งที่ตนปรารถนาได้ แต่เขาไม่สามารถปรารถนาในสิ่งที่ตนปรารถนาได้" ^{[ 14 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง แม้ว่าตัวแทนอาจมีอิสระที่จะกระทำตามแรงจูงใจแต่ธรรมชาติของแรงจูงใจนั้นถูกกำหนดไว้แล้ว นิยามของเจตจำนงเสรีนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับความจริงหรือความเท็จของการกำหนดเชิงสาเหตุ [ ^{2 ] มุม}มองนี้ยังทำให้เจตจำนงเสรีใกล้เคียงกับความเป็นอิสระความสามารถในการดำเนินชีวิตตามกฎของตนเอง ตรงข้ามกับการยอมจำนนต่อการครอบงำจากภายนอก

Daniel Dennett ขยายแนวคิดนี้ในหนังสือElbow Room ของเขา โดยโต้แย้งว่าในการแสวงหาเจตจำนงเสรี เราต้องพิจารณาว่าอะไรคือสิ่งที่ต้องการในแนวคิดของเจตจำนงเสรี เขาโต้แย้งว่าหากใครเชื่อมั่นในความจำเป็นของความสามารถบางอย่าง เช่น ความสามารถที่จะทำอย่างอื่นได้ก็เพราะเราเชื่อมั่นว่าความสามารถนี้จำเป็น "สำหรับเจตจำนงเสรีแบบที่ตัวแทนที่มีความรับผิดชอบ มีศักดิ์ศรี และมีคุณธรรมจะต้องมี" ^{[ 15 ]}จากนั้น Dennett ก็กล่าวถึงสิ่งต่อไปนี้เกี่ยวกับสิ่งที่เรียกร้องจากเจตจำนงเสรี:

สิ่งที่เราต้องการเมื่อเราต้องการอิสรภาพในการเลือก คืออำนาจในการตัดสินใจเกี่ยวกับแนวทางการกระทำของเรา และตัดสินใจอย่างชาญฉลาด โดยคำนึงถึงความคาดหวังและความปรารถนาของเรา เราต้องการควบคุมตนเอง ไม่ใช่ตกอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้อื่น

(. . .)

นอกจากนี้ เรายังต้องการมีพื้นที่ว่างในโลกมากพอ เพื่อที่เมื่อเราใช้อำนาจเหล่านั้น มันจะไม่ใช่เรื่องของการยอมรับทางเลือกที่สิ้นหวังเพียงทางเดียวที่มีโอกาสที่จะบรรลุความปรารถนาของเราได้เสมอไป

เดนเน็ตต์โต้แย้งว่าลัทธิกำหนดนิยมไม่ได้จำกัดเราจากการบรรลุหรือทำให้สำเร็จในสิ่งที่เราแสวงหาด้วยเจตจำนงเสรี ดังนั้นลัทธิกำหนดนิยมจึงเข้ากันได้กับเจตจำนงเสรี หรืออย่างน้อยก็ "เจตจำนงเสรีที่คุ้มค่าแก่การปรารถนา" ^{[ 15 ]}

นักปรัชญาบางคนเชื่อว่าทั้งลัทธิกำหนดนิยมเชิงสาเหตุ (ผลทุกอย่างมีสาเหตุ) และลัทธิกำหนดนิยมเชิงตรรกะ (อนาคตถูกกำหนดไว้แล้ว) เป็นจริง ดังนั้นคำกล่าวเกี่ยวกับอนาคต (เช่น "พรุ่งนี้ฝนจะตก") จึงเป็นจริงหรือเท็จเมื่อพูดในวันนี้ เจตจำนงเสรีของนักปรัชญานี้ไม่ควรเข้าใจว่าเป็นความสามารถในการเลือกที่แตกต่างกันในสถานการณ์เดียวกัน นักปรัชญาอาจเชื่อว่าบุคคลสามารถตัดสินใจเลือกระหว่างทางเลือกหลายอย่างได้ แต่ทางเลือกนั้นถูกกำหนดโดยปัจจัยภายนอกเสมอ^{[ 16 ]}หากนักปรัชญากล่าวว่า "ฉันอาจไปเยี่ยมพรุ่งนี้ หรืออาจไม่ไป" เขากำลังบอกว่าเขาไม่รู้ว่าเขาจะเลือกอะไร—ไม่ว่าเขาจะเลือกทำตามแรงกระตุ้นในจิตใต้สำนึกที่จะไปหรือไม่

ทางเลือกอื่นนอกเหนือจาก ฟิสิกส์ ธรรมชาติ อย่างเคร่งครัด เช่นทฤษฎีทวิภาวะของจิตและกายที่มองว่าจิตหรือวิญญาณมีอยู่แยกจากร่างกายในขณะที่รับรู้ คิด เลือกได้อย่างอิสระ และส่งผลให้กระทำการอย่างอิสระต่อร่างกายนั้น รวมถึงอภิปรัชญาทางศาสนาแบบดั้งเดิมและแนวคิดความเข้ากันได้แบบใหม่ที่พบได้น้อยกว่า^{[ 17 ]}นอกจากนี้ยังสอดคล้องกับทั้งความเป็นอิสระและทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วิน [ ^{18 ]}ซึ่งอนุญาตให้มีการกระทำส่วนบุคคลอย่างอิสระบนพื้นฐานของเหตุผลเชิงปฏิบัติภายในกฎของฟิสิกส์^{[ 19 ] แม้ว่าจะไม่เป็นที่นิยมในหมู่นักปรัชญาในศตวรรษที่ 21 มากนัก แต่ความเข้ากันได้ ที่}ไม่ใช่ธรรมชาติก็มีอยู่ในศาสนาส่วนใหญ่หรือเกือบทั้งหมด^{[ 20 ]}

Kadri Vihvelinเสนอแนวคิดเรื่องเจตจำนงเสรีโดยอาศัยคุณสมบัติ ซึ่งขึ้นอยู่กับการตีความคำว่า "สามารถ" ในประโยคที่ว่า "เรามีเจตจำนงเสรีได้ก็ต่อเมื่อเราสามารถเลือกอย่างอื่นได้" ^{[ 21 ]}การมีเจตจำนงเสรีคือการเลือกโดยอาศัยเหตุผล และการมีคุณสมบัตินี้ ตามที่ Vihvelin กล่าวไว้ คือการมีคุณสมบัติหลายประการคุณสมบัติเหล่านี้รวมถึงสิ่งต่างๆ เช่น ความสามารถในการพูดภาษา วิ่ง หรือเดิน นอกจากนี้ยังรวมถึงคุณสมบัติที่จำเป็นต่อการเลือก เช่น ความสามารถในการสร้างและแก้ไขความเชื่อโดยพิจารณาจากหลักฐานหรือข้อโต้แย้ง และการสร้างเจตนาเพื่อตอบสนองต่อความปรารถนา

คนที่พูดได้ทั้งภาษาอังกฤษและภาษาฝรั่งเศสอาจเลือกพูดภาษาอังกฤษในบางช่วงเวลา แต่ถึงแม้ว่าหลักการกำหนดชะตาจะเป็นจริง พวกเขาก็ยังคงมีแนวโน้มที่จะพูดภาษาฝรั่งเศสในเวลานั้นอยู่ดี แนวโน้มนั้นไม่ได้หายไป ในทำนองเดียวกัน ตามข้อโต้แย้งของวิห์เวลิน คนที่ตัดสินใจอย่างใดอย่างหนึ่งก็ยังคงมีแนวโน้มที่จะเลือกอย่างอื่นอยู่ ความสามารถนั้นไม่ได้หายไปเพียงเพราะเลือกตัวเลือกใดตัวเลือกหนึ่ง นี่คือเหตุผลที่พวกเขาอาจเลือกอย่างอื่นได้ และเป็นเหตุผลว่าทำไมพวกเขาจึงมีเจตจำนงเสรี

การวิจารณ์ที่โดดเด่นของลัทธิความเข้ากันได้คือข้อโต้แย้งเรื่องผลลัพธ์ของปีเตอร์ แวน อินวาเกน^{[ 22 ]}

นักวิจารณ์ของลัทธิความเข้ากันได้มักจะมุ่งเน้นไปที่คำจำกัดความของเจตจำนงเสรี: ผู้ไม่เชื่อในลัทธิความเข้ากันได้อาจเห็นด้วยว่าผู้เชื่อในลัทธิความเข้ากันได้กำลังแสดงให้เห็นว่ามีบางสิ่งที่เข้ากันได้กับลัทธิกำหนดนิยม แต่พวกเขาคิดว่าสิ่ง นี้ ไม่ควรเรียกว่า "เจตจำนงเสรี" ผู้ไม่เชื่อในลัทธิความเข้ากันได้อาจยอมรับ "เสรีภาพในการกระทำ" เป็น เกณฑ์ ที่จำเป็นสำหรับเจตจำนงเสรี แต่สงสัยว่ามันเพียงพอ หรือไม่ ผู้ไม่เชื่อในลัทธิความเข้ากันได้เชื่อว่าเจตจำนงเสรีหมายถึงความเป็นไปได้ ทางเลือก ที่แท้จริง (เช่น สัมบูรณ์ ขั้นสุดท้าย ทางกายภาพ) สำหรับความเชื่อ ความปรารถนา หรือการกระทำ^{[ 23 ]}มากกว่าความเป็น ไปได้เชิงสมมติ เพียงอย่างเดียว

แนวคิดที่มาก่อนหน้าโดยตรงของลัทธิความเข้ากันได้คือลัทธิกำหนดนิยมแบบอ่อน (ซึ่งเป็นคำที่วิลเลียม เจมส์ บัญญัติขึ้น และใช้ในเชิงดูถูก) ^{[ 24 ]}ลัทธิกำหนดนิยมแบบอ่อนคือมุมมองที่ว่าเรา (มนุษย์ทั่วไป) มีเจตจำนงเสรีและลัทธิกำหนดนิยมเป็นจริง (ในทางตรงกันข้าม ผู้ที่เชื่อในลัทธิความเข้ากันได้จะไม่แสดงจุดยืนเกี่ยวกับคุณค่าความจริงของลัทธิกำหนดนิยม) เจมส์กล่าวหาผู้ที่เชื่อในลัทธิกำหนดนิยมแบบอ่อนว่าสร้าง "หลุมพรางแห่งการหลีกเลี่ยง" โดยการขโมยชื่อของเสรีภาพเพื่อปกปิดลัทธิกำหนดนิยมที่อยู่เบื้องหลัง^{[ 24 ]}อิมมานูเอล คานต์เรียกมันว่า "กลอุบายที่น่าสังเวช" และ "การเล่นคำ" ^{[ 25 ]}ข้อโต้แย้งของคานต์นำเสนอมุมมองที่ว่า ในขณะที่ปรากฏการณ์เชิงประจักษ์ทั้งหมดต้องเป็นผลมาจากสาเหตุที่กำหนด ความคิดของมนุษย์นำเสนอสิ่งที่ดูเหมือนจะไม่พบที่อื่นในธรรมชาติ นั่นคือความสามารถในการจินตนาการถึงโลกในแง่ของว่ามันควรจะเป็นอย่างไร หรืออาจจะเป็นอย่างไร สำหรับคานท์ การให้เหตุผลแบบอัตวิสัยนั้นแตกต่างอย่างชัดเจนจากความเป็นจริงของโลกในเชิงประจักษ์ เนื่องจากความสามารถในการแยกแยะระหว่าง สิ่งที่เป็นอยู่ กับสิ่งที่ควรจะเป็น การให้เหตุผลจึงสามารถสร้างเหตุการณ์ใหม่ขึ้นมาได้ "โดยธรรมชาติ" โดยไม่ต้องถูกกำหนดโดยสิ่งที่มีอยู่แล้ว^{[ 26 ]}ด้วยเหตุนี้ คานท์จึงโต้แย้งกับแนวคิดเรื่องความเข้ากันได้ในรูปแบบหนึ่ง ซึ่งตัวอย่างเช่น การกระทำของอาชญากรนั้นถูกเข้าใจว่าเป็นการผสมผสานระหว่างแรงผลักดันและทางเลือกเสรี ซึ่งคานท์มองว่าเป็นการใช้คำว่า " เสรี" ในทางที่ผิด คานท์เสนอว่าการยอมรับมุมมองแบบความเข้ากันได้นั้นหมายถึงการปฏิเสธความสามารถเฉพาะตัวในการคิดทบทวนการกระทำที่ตั้งใจไว้ในแง่ของสิ่งที่ควรจะเกิดขึ้น^{[ 25 ]}

• ลัทธิมายา (เจตจำนงเสรี)
• ลัทธิเสรีนิยม (อภิปรัชญา)
• เซมิคอมแพติบิลิสม์

• บทความเรื่อง Compatibilism ในสารานุกรมปรัชญาของสแตนฟอร์ด