ศาสนาพื้นเมืองอาร์เมเนียหรือที่เรียกว่าลัทธิบูชาเทพเจ้าอาร์เมเนีย แบบใหม่ หรือเฮทานิสม์ ( ภาษาอาร์เม เนีย : Հեթանոսութիւն Hetanosutiwn ; อาจเป็น คำ ที่เกี่ยวข้องกับ " ลัทธิบูชาเทพเจ้า ") เป็นขบวนการทางศาสนาแบบใหม่ในยุคปัจจุบัน ที่ย้อนกลับไปสู่ ระบบความเชื่อ และศาสนาประจำชาติของชาวอาร์เมเนียในยุคก่อนคริสต์ศาสนา^{[ 1 ]}ผู้ติดตามขบวนการนี้เรียกตัวเองว่า "เฮทาน" ( ภาษาอาร์เมเนีย : հեթանոս Hetanosซึ่งหมายถึง "คนนอกศาสนา" หรือ "ชาติพันธุ์" ทั้งสองคำเป็นคำยืมจากภาษากรีกἔθνος , ethnos ) ^{[ 2 ]}หรืออารอร์ดีซึ่งหมายถึง "ลูกหลานของอารี" ^{[ 2 ]}และบางเอกสารทางวิชาการก็ใช้คำว่า "อารอร์ดีเนอร์ส" เช่นกัน^{[ 3 ]}

ขบวนการ Arordiner มีต้นกำเนิดในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 จากหลักคำสอนของTseghakron (Ցեղակրոն แปลตรงตัวว่า "ศาสนาประจำชาติ") ของนักทฤษฎีการเมืองชาตินิยม^{[ 4 ] [ 5 ]} Garegin Nzhdeh [ ^{6 ] ขบวนการ}นี้เริ่มมีรูปแบบเป็นสถาบันในปี 1991 หลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตในบรรยากาศของการตื่นตัวทางชาติ เมื่อ Slak Kakosyan นักอาร์เมเนียศึกษาได้ก่อตั้ง "คณะบุตรแห่ง Ari" ( Arordineri Ukht ) ^{[ 6 ]} Victor Schnirelmannผู้เชี่ยวชาญด้านลัทธินี โอเพแกน ประเมินว่าผู้ติดตามลัทธินีโอเพแกนของชาวอาร์เมเนียมี "ไม่เกินไม่กี่ร้อยคน" ^{[ 7 ]}

องค์กรแรกของความเชื่อดั้งเดิมของชาวอาร์เมเนีย คือ "คณะบุตรแห่งอารี" (หรือ "อารา"; Arordineri Ukhtในภาษาอาร์เมเนีย ) ก่อตั้งขึ้นในปี 1991 โดยนักอาร์เมเนียวิทยาชื่อ Slak (Eduard หรือ Edik) Kakosyan (1936–2005) ^{[ 8 ]}เขาอยู่ในกลุ่มผู้ต่อต้านชาวอาร์เมเนียรุ่นหนึ่งและถูกเนรเทศออกจากอาร์เมเนียโซเวียต ในช่วงทศวรรษ 1970 ในปี 1979 เขาหนีไปยังสหรัฐอเมริกาซึ่งที่นั่นเขาได้รู้จักกับแนวคิดของGaregin Nzhdeh (1886–1955) ^{[ 8 ]}

Nzhdeh เป็นนักปรัชญา รัฐบุรุษ และเฟดายีในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ผู้ซึ่งทิ้งมรดกอันยั่งยืนไว้ในประวัติศาสตร์ของอาร์เมเนียและยังคงเป็นหนึ่งในแรงผลักดันสำคัญของชาตินิยมอาร์เมเนีย [ ^{6 ] Kakosyan}ยกย่องเขาว่าเป็น "ศาสดาของชาวอาร์เมเนีย" ^{[ 9 ]} Nzhdeh ก่อตั้งขบวนการชื่อTseghakron ("ศาสนาของชาติ") ซึ่งเป็นหนึ่งในหลักคำสอนหลักของสหพันธ์เยาวชนอาร์เมเนีย [ ^{6 ] ใน}ตำนานกวีของ Nzhdeh ชาติอาร์เมเนียถูกระบุว่าเป็นAtlasผู้ค้ำจุนโลกที่เป็นระเบียบ^{[ 6 ]}และมีการอ้างอิงถึงHaykปู่ในตำนานของชาวอาร์เมเนียและVahagnเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์และนักรบ " ผู้ต่อสู้กับงู " ในฐานะวิธีการที่จะปลุกชาติอาร์เมเนียและยกระดับจิตวิญญาณของพวกเขา การเคลื่อนไหวของ Nzhdeh เกิดขึ้นภายหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอาร์เมเนียในปี 1915 ^{[ 6 ]}

ระหว่างการเนรเทศ Slak Kakosyan ได้ใช้ผลงานของ Nzhdeh อย่างกว้างขวางเพื่อรวบรวมUkhtagirk ("หนังสือแห่งคำปฏิญาณ") ซึ่งเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของขบวนการศรัทธาพื้นเมืองอาร์เมเนีย^{[ 10 ]}ในหนังสือเล่มนี้ Garegin Nzhdeh ได้รับการยกย่องให้เป็นอวตารของ Vahagn ผู้ฟื้นฟูศรัทธาที่แท้จริงของชาวอาร์เมเนียและคุณค่า ของ ชาวอารยัน^{[ 10 ]}ขณะที่ยังอยู่ในสหรัฐอเมริกา Kakosyan อ้างว่าเขาได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่ตำแหน่งนักบวชสืบทอดทางสายเลือดของชาวอาร์เมเนียโบราณที่กล่าวถึงโดยโมเสสแห่ง Choreneโดยเปลี่ยนชื่อต้นของเขาจาก "Edik" เป็น "Slak" ^{[ 10 ]}เขาน่าจะคุ้นเคยกับ ชุมชน ชาวโซโรแอสเตรียนในสหรัฐอเมริกา^{[ 10 ]}

เมื่อกลับมายังอาร์เมเนียในปี 1991 สลัก คาโคสยานได้รวบรวมชุมชนและก่อตั้งกลุ่ม Children of Ari ขึ้น พวกเขาเริ่มประกอบพิธีกรรมในวันหยุดสำคัญของอาร์เมเนียวิหารแห่งการ์นีกลายเป็นศูนย์กลางของชุมชน มีการจัดตั้งสภาของนักบวชขึ้นเพื่อบริหารจัดการองค์กรและพิธีกรรม^{[ 11 ]}ในช่วงทศวรรษ 1990 กลุ่มนี้เริ่มเป็นที่รู้จักในสังคมอาร์เมเนียในวงกว้าง^{[ 12 ]}ตามที่นักวิชาการ ยูเลีย อันโตเนียน กล่าว การเกิดขึ้นของศาสนาพื้นเมืองอาร์เมเนียมีสาเหตุมาจากสาเหตุเดียวกันกับที่นำไปสู่การเกิดขึ้นของขบวนการนอกรีตสมัยใหม่อื่นๆ รวมถึง ขบวนการ ฮินดูและโปรเตสแตนต์ในประเทศหลังโซเวียตอื่นๆ ศาสนาพื้นเมืองอาร์เมเนียแสดงถึงคำตอบของชนพื้นเมืองต่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นหลังจากการล่มสลายของสังคมโซเวียตและอุดมการณ์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและวัตถุนิยม^{[ 13 ]}

อาชอต นาวาซาร์เดียน (1950–1997) และอันดรานิก มาร์การ์ยาน (1949–2007) ผู้ก่อตั้งพรรคสาธารณรัฐอาร์เมเนียเป็นสมาชิกกลุ่มอาโรดิเนอร์เช่นเดียวกับสมาชิกคนอื่นๆ ของพรรค และมีส่วนร่วมในพิธีกรรมครั้งแรกที่วิหารการ์นี^{[ 14 ]}พรรคสาธารณรัฐให้การสนับสนุนทางการเงินแก่กลุ่มบุตรแห่งอารีจนถึงเมื่อไม่นานมานี้^{[ 12 ]}สนับสนุนการตีพิมพ์Ukhtagirk ^{[ 14 ]}และการสร้างศิลาจารึกเพื่อรำลึกถึงสลัก คาโคสยานในบริเวณวิหารการ์นี^{[ 15 ]}มีการจัดงานเทศกาลอาโรดิเนอร์ในบางภูมิภาคโดยได้รับการสนับสนุนจากเทศบาลท้องถิ่น^{[ 15 ]}แม้จะมีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นกับวงการการเมืองชาตินิยม แต่กลุ่มบุตรแห่งอารีก็ไม่ได้ประกาศจุดยืนทางการเมือง และห้ามไม่ให้นักบวชเข้าร่วมพรรคการเมืองใดๆ^{[ 12 ]}

แม้ว่าในตอนแรกจะเริ่มต้นจากกลุ่มปัญญาชนชาวอาร์เมเนียในฐานะวิธีการปลุกอัตลักษณ์ของชาวอาร์เมเนียขึ้นมาใหม่ แต่ในช่วงไม่นานมานี้ ขบวนการศรัทธาพื้นเมืองอาร์เมเนียได้ขยายฐานผู้ติดตามไปยังประชากรในต่างจังหวัดและชนบท[ ^{12 ] และ}ในหมู่ชาวอาร์เมเนียพลัดถิ่น^{[ 16 ]}นอกเหนือจากแนวทางปรัชญาของปัญญาชนแล้ว ประชาชนทั่วไปยังถูกดึงดูดให้เข้าร่วมในขบวนการศรัทธาพื้นเมืองอาร์เมเนียด้วยเหตุผลต่างๆ นานา ตั้งแต่ความลึกลับไปจนถึงความศรัทธาต่อเทพเจ้าอย่างสุดซึ้ง แอนโทเนียนได้บันทึกกรณีของหญิงอายุ 35 ปีคนหนึ่งที่เชื่อว่าตนเองเป็นหมันและเข้าร่วมขบวนการศรัทธาพื้นเมืองอาร์เมเนียหลังจากที่เธอตั้งครรภ์ได้จากการอธิษฐานต่ออนาฮิต เทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์ และต่ออัสต์กิก เทพีแห่งความรักและความงาม^{[ 16 ]}หญิงคนนั้นตั้งชื่อลูกสาวของเธอว่า "นานา" ซึ่งเป็นอีกชื่อหนึ่งของเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์^{[ 17 ]}

ชุมชน Arordiner ในท้องถิ่นได้รับการจัดตั้งขึ้นในหมู่บ้านนอกเมืองหลวงเยเรวานโครงสร้างของคณะบุตรแห่งอารี และของชุมชนท้องถิ่นเอง มีลักษณะเป็นลำดับชั้นที่ชัดเจน โดยมีสภาของนักบวช นำโดยหัวหน้าที่ได้รับการเลือกตั้ง ทำหน้าที่จัดการกิจกรรมทั้งหมด ตำแหน่งสูงสุดในลำดับชั้นคือนักบวชสูงสุด ซึ่งว่างลงตั้งแต่การเสียชีวิตของ Slak Kakosyan ในปี 2005 ^{[ 18 ]}

อีกพรรคหนึ่งที่มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับกลุ่ม Arordiners คือ สหภาพชาวอาร์เมเนียอารยัน นำโดย Armen Avetisyan ซึ่งมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่ เมือง Abovyanซึ่งเป็นศูนย์กลางที่สำคัญอันดับสองของขบวนการศรัทธาพื้นเมืองอาร์เมเนียรองจากเยเรวาน^{[ 19 ]}ความสัมพันธ์กับพรรคนี้ซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านทัศนะสุดโต่ง ได้ถูกตัดขาดในปี 2009 เมื่อ Avetisyan ประกาศตนเองเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณและประกาศริเริ่มสร้างวิหารกลางในเยเรวาน เนื่องจากกลุ่ม Children of Ari ได้แสดงการต่อต้านโครงการนี้ Avetisyan จึงก่อตั้งกลุ่มศาสนาแยกต่างหากขึ้นมา คือ คณะอาร์เมเนียอารยัน^{[ 14 ]}

ความเชื่อในหมู่ Arordiners แต่ละคนนั้นแตกต่างกัน^{[ 20 ]}แม้ว่าจะมีพื้นฐานทางเทววิทยาร่วมกันที่มาจากUkhtagirkก็ตาม เทววิทยานี้เป็นเอกนิยม : ตอนต้นของส่วนแรกของหนังสือกล่าวว่า "ในตอนเริ่มต้นนั้นมี Ar และ Ara เป็นผู้สร้าง" ^{[ 21 ]} Ar คือหลักการที่ไม่เป็นส่วนตัว ไม่มีคุณสมบัติ เป็นหลักการ เหนือธรรมชาติที่ก่อกำเนิดจักรวาล ในขณะที่ Ara คือรูปแบบที่เป็นส่วนตัวและปรากฏอยู่ในปัจจุบันในฐานะ "ผู้สร้าง" ^{[ 22 ]}หนังสือเล่มนี้ยังคงเล่าตำนานเกี่ยวกับวิธีที่ Ara สร้างเทพเจ้า^{[ 23 ]}และวิธีที่เทพธิดาAnahitให้กำเนิด Ari ( Aryan ) ซึ่งเป็นรูปแบบของมนุษยชาติ^{[ 21 ]}ตามหลักเทววิทยาของ Arordiner นั้นArคือรากศัพท์ที่ให้ชีวิต^{[ 24 ]}และเป็นที่มาของคำต่างๆ เช่นart ("เพาะปลูก", "การเพาะปลูก"; วัฒนธรรม, ศิลปะ), aryyun ("เลือด"), argand ("มดลูก"), armat ("ราก"), arka ("กษัตริย์"), ara ("เพศชาย"), Arev (ดวงอาทิตย์), Ara (Ar ที่ปรากฏ), Ari (การกระทำร่วมกับ Ar), Chari (การต่อต้าน Ar) ^{[ 25 ]} "แก่นแท้ของสิ่งต่างๆ" และ "ความสมบูรณ์แบบ" ของสิ่งเหล่านั้นแสดงด้วยสัญลักษณ์สวัสติกะ^{[ 26 ]}

เทพเจ้าต่าง ๆ ถูกสร้างขึ้นโดยอาราผู้สูงสุด ชาวอาโรดิเนอร์บางคนไม่ถือว่าพวกเขาเป็นสิ่งมีชีวิตที่แยกจากกัน แต่เป็น "การจุติของแง่มุมต่าง ๆ ของอารา" พวกเขาถูกจัดระเบียบในความเป็นคู่ของจักรวาล เป็นตัวแทนของ "ด้านสว่าง" และ "ด้านมืด" ของพลังสากล โดยฝ่ายหลังนำโดยวิชาป งูยักษ์ ซึ่งถูกระบุว่าเป็นองค์เดียวกับยาห์เวห์ [ ^{20 ] ประวัติศาสตร์}ของมนุษยชาติเองก็ถูกมองว่าเป็นการต่อสู้อย่างต่อเนื่องระหว่างสองพลังนี้ พลังหนึ่งแทนด้วยอารี (ชาวอารยัน) มนุษย์ฝ่ายขวาแห่งด้านสว่างที่สร้างสรรค์ อีกพลังหนึ่งแทนด้วยชารี สิ่งมีชีวิตฝ่ายมืดที่ทำลายล้างซึ่งสร้างขึ้นจากดินโดยวิชาป^{[ 20 ]}

ศาสนาพื้นเมืองอาร์เมเนียเป็นศาสนาพหุเทวนิยมในทางปฏิบัติ^{[ 23 ]}เทพเจ้าของชาวอาร์โรดิเนอร์ ได้แก่: ^{[ 27 ]}อารามาซด์หัวหน้าเทพเจ้า, ไฮค์ผู้ก่อตั้งชาติอาร์เมเนียในตำนาน, อารายเทพเจ้าแห่งสงคราม, บาร์ซามินเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าและสภาพอากาศ, อาราเลซ เทพเจ้าแห่งความตาย, อานาฮิตเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์และสงคราม, มิห์รเทพเจ้า แห่ง ดวงอาทิตย์ , อัสต์กิกเทพีแห่งความรักและความงาม, นูเนห์ เทพีแห่งปัญญา, ทิร์เทพเจ้าแห่งศิลปะและแรงบันดาลใจ, โซวินาร์เทพีแห่งน้ำ, อามานอร์ เทพเจ้าแห่งการต้อนรับ, สปันดาราเมต เทพีแห่งความตาย และกิสซาเนห์เทพีแห่งธรรมชาติ

ชาวอาโรดิเนอร์มีมุมมองแบบวัฏจักรต่อความเป็นจริง และพวกเขาเชื่อในการกลับชาติมาเกิดของวิญญาณแต่ละดวงผ่านทางสายเลือดทางพันธุกรรม กล่าวคือ เชื่อกันว่ามนุษย์จะกลับมามีชีวิตอีกครั้งในรุ่นต่อๆ ไปของลูกหลานของตนเอง ในญาติที่พวกเขาให้กำเนิดขณะยังมีชีวิตอยู่^{[ 20 ]}ตามหลักคำสอนของชาวอาโรดิเนอร์ โลกทั้งใบดำเนินไปตามวัฏจักรที่คล้ายคลึงกัน ตั้งแต่วัฏจักรเล็กๆ ที่แสดงโดยวันและปี ไปจนถึงวัฏจักรที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่แสดงโดยยุคสมัยที่มีระยะเวลานับหมื่นปี^{[ 28 ]}

การต่อสู้ระหว่างพลังแห่งแสงและความมืดเกิดขึ้นตามวัฏจักรของแต่ละยุคสมัย: ระเบียบและความเชื่อมโยงกับบรรพบุรุษมีชัยในช่วงฤดูร้อนและฤดูใบไม้ผลิของโลก ในขณะที่ความไม่เป็นระเบียบ ความสับสน และการละทิ้งรากเหง้าของบรรพบุรุษมีชัยในช่วงฤดูใบไม้ร่วงและฤดูหนาวของโลก ในช่วงเวลาหลังนี้ สิ่งมีชีวิตต่างๆ ไม่ได้อยู่ร่วมกับอาราอย่างกลมกลืน ไม่ได้รับการหล่อเลี้ยงจากพลังงานจักรวาล และตกเป็นเหยื่อของพลังชั่วร้ายของชารี อย่างไรก็ตาม ในช่วงที่มืดมนที่สุดของประวัติศาสตร์ ซึ่งตามที่อาร์ออร์ดิเนอร์กล่าวไว้ตรงกับช่วงเวลาปัจจุบัน วาฮากน์จะปรากฏตัวอีกครั้งและนำพลังอารีกลับมามีชีวิตอีกครั้ง^{[ 28 ]}

Ukhtagirkซึ่งเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาพื้นเมืองอาร์เมเนีย อาจแปลได้ว่า "หนังสือแห่งคำปฏิญาณ" เป็นผลงานชิ้นเอกของ Slak Kakosyan ผู้ซึ่งเขียนต้นฉบับเสร็จก่อนเสียชีวิตในปี 2548 ^{[ 27 ]}อย่างไรก็ตาม Kakosyan ไม่ได้รับการยกย่องว่าเป็น "ผู้แต่ง" ของUkhtagirkแต่เป็นเพียง "ผู้บันทึก" ความจริงนิรันดร์ที่เข้าใจได้จากการดลใจ^{[ 24 ]}หรือเป็น "ผู้รวบรวม" ( kazmogh ) ^{[ 27 ]}หนังสือเล่มนี้ได้รับการประกาศอย่างเป็นทางการว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของคณะบุตรแห่งอารีในปี 2543 ไม่กี่ปีก่อนที่จะเสร็จสมบูรณ์ เมื่อองค์กรทางศาสนานี้ได้รับการจดทะเบียนอย่างเป็นทางการโดยรัฐอาร์เมเนีย^{[ 27 ]}

หนังสือเล่มนี้แบ่งออกเป็นเจ็ดส่วน ได้แก่Astvatsashoonch (“พจนานุกรม”) ซึ่งอธิบายภาษาอาร์เมเนียว่าเป็นระบบสัญลักษณ์ลึกลับที่เกี่ยวข้องกับรากศัพท์Ar ; Tsagumnaran (“ปฐมกาล”) ซึ่งอธิบายต้นกำเนิดของโลก เทพเจ้า และมนุษยชาติในเชิงตำนาน; Avetaran (“หนังสือแห่งพันธสัญญา”) และDzonaran (“หนังสือแห่งบทกวี”) ซึ่งกล่าวถึงหมวดหมู่ทางปรัชญาและภววิทยาเพื่ออธิบายความเป็นจริงและคุณค่า; Veharan (“หนังสือแห่งความยิ่งใหญ่”) และPatgamaran (“หนังสือแห่งบัญญัติ”) ซึ่งนำเสนอคำอธิบายเชิงตำนานเกี่ยวกับชีวิตและความคิดของ Nzhdeh ตามลำดับ; และHymnergaran (“หนังสือแห่งบทเพลงสรรเสริญ”) ซึ่งเป็นการรวบรวมบทกวีที่เขียนโดย Kakosyan และผู้ติดตามของเขา รวมถึงผู้เขียนในศตวรรษที่สิบเก้าและต้นศตวรรษที่ยี่สิบ ส่วนตำนานเกี่ยวกับการสร้างโลกนั้นอ้างอิงจากแหล่งข้อมูลยุคกลางของอาร์เมเนียและความรู้พื้นบ้าน^{[ 29 ]}

การท่องบทสวดจากหนังสือถือเป็นการได้รับประสบการณ์ลึกลับ และตัวหนังสือเองก็มีความสำคัญต่อกิจกรรมทางพิธีกรรมบางอย่าง เช่น พิธีแต่งงาน ซึ่งแหวนจะถูกส่งต่อให้เจ้าบ่าวและเจ้าสาวบนสำเนาของUkhtagirk ^{[ 20} ] ในขณะเดียวกัน Arordiners ก็ไม่ได้ถือว่าหนังสือของพวกเขาเป็นสิ่งที่ไม่อาจตั้งคำถามได้ แต่ข้อความนั้นเปิดกว้างสำหรับการแก้ไขตามความจำเป็นที่เกิดจากสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป ตามที่ Kakosyan กล่าวไว้ ซึ่งเขา ^ได้วางแนวคิดของหนังสือเล่มนี้ไว้ในแง่ของความจริงที่เปลี่ยนแปลงและปรับตัวได้^{[ 20 ]}

การปฏิบัติ พิธีกรรม และการแสดงออกของความเชื่อดั้งเดิมของชาวอาร์เมเนียส่วนใหญ่อาศัยคำแนะนำที่ได้รับจากUkhtagirk [ ^{21 ] ตัวอย่าง}เช่น เป็นเรื่องปกติที่นักบวชจะเดินทางไปแสวงบุญที่ภูเขา Khustupซึ่งตามหนังสือระบุว่า Garegin Nzhdeh ได้สัมผัสถึงการปรากฏตัวของเทพเจ้า Vahagn ^{[ 17 ]}จุดมุ่งหมายของนักบวชคือการจำลองประสบการณ์ดังกล่าว^{[ 17 ]}การเคารพ Nzhdeh และการเดินทางไปแสวงบุญที่สุสานของเขา ซึ่งตั้งอยู่บนเนินเขา Khustup ก็กำลังค่อยๆ พัฒนาขึ้นภายในชุมชน Arordiners ที่ใหญ่ขึ้น^{[ 30 ]}โดยทั่วไป ภูเขาได้รับการเคารพนับถือว่าเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น นอกเหนือจาก Khustup แล้ว ภูเขาอื่นๆ รวมถึงภูเขา Araratและภูเขา Aragatsก็ทำหน้าที่เป็นจุดหมายปลายทางของการแสวงบุญสำหรับ Arordiners ^{ด้วย [ 31 ]}

ความทรงจำของ Slak Kakosyan ยังเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมที่นักบวช Arordiner เฉลิมฉลอง การเฉลิมฉลองเพื่อเป็นเกียรติแก่ Vahagn ที่วิหาร Garniมักจะเริ่มต้นที่อนุสรณ์สถานของ Kakosyan ซึ่งสร้างขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของเขา ณ สถานที่ที่เถ้ากระดูกของเขาถูกโปรย^{[ 21 ]}ตัวตนของ Kakosyan ได้รับการแต่งเป็นตำนานในบทกวีชุดหนึ่งที่แต่งโดย Aren Haykyan และตีพิมพ์ในปี 2007 ในบทกวีเหล่านี้ เขาถูกอธิบายว่าเป็นมนุษย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์^{[ 21 ]} Haykyan ยังเป็นผู้แต่งบทกวีที่อุทิศให้กับ Nzhdeh และเทพเจ้าอีกด้วย^{[ 32 ]}

พิธีกรรมความเชื่อดั้งเดิมของชาวอาร์เมเนียประกอบด้วยพิธีประจำปีที่จัดขึ้นในวันหยุดตามประเพณีของชาวอาร์เมเนีย และพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่าน สามอย่าง ได้แก่knunk ซึ่งเป็น พิธีกรรมการเริ่มต้นที่ซับซ้อนpsakซึ่งก็คือพิธีแต่งงาน และพิธีกรรมเกี่ยวกับความตาย^{[ 33 ]}พิธีกรรมเกี่ยวกับความตายต้องมีการเผาศพ^{[ 33 ]}และการกลับคืนสู่ธาตุทั้งสี่ ไฟเป็นสัญลักษณ์โดยการเผาศพ จากนั้นเถ้ากระดูกจะถูกแบ่งออกเป็นสามส่วน ส่วนหนึ่งฝังลงในดิน ส่วนหนึ่งโปรยในอากาศของหุบเขา Garniและส่วนที่สามเทลงในน้ำของแม่น้ำ Garni ^{[ 34 ]}หลังจากนั้น จะมีการรำลึกถึงผู้ตายโดยการจุดคบเพลิงร่วมกัน^{[ 32 ]} Arordiner คนแรกที่ถูกเผาคือ Kakosyan เอง ในช่วงเวลาที่การเผาศพเป็นสิ่งผิดกฎหมายในอาร์เมเนีย ต่อมา Arordiner ได้รับสิทธิ์จากรัฐในการเผาศพผู้ตายของพวกเขา^{[ 34 ]}

คำภาษาอาร์เมเนียknunkอาจแปลได้ว่า "การเปลี่ยนศาสนา" หรือ "การกลับคืนสู่วิถีชีวิตดั้งเดิม" ^{[ 35 ]}ยูเลีย อันโตเนียน สังเกตว่ามีผู้เข้าร่วม พิธีกรรม knunk ประมาณสิบถึงยี่สิบคน ซึ่งจัดขึ้นในโอกาสพิธีสาธารณะที่วิหารการ์นี ในขณะเดียวกันก็มีชาวอาร์ออร์ดินหลายคนที่เชื่อว่าการบูชาเทพเจ้าพื้นเมืองของอาร์เมเนียไม่จำเป็นต้องเปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการ^{[ 35 ]}

พิธีการและพิธีกรรมสาธารณะของชาวอาร์ออร์ดิเนอร์จะจัดขึ้น ณ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์โบราณ ซึ่งมักจะอยู่ในสภาพทรุดโทรม^{[ 36 ]}การนำโบสถ์ที่สร้างขึ้นบนสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชนพื้นเมืองกลับมาใช้ใหม่ก็เป็นเรื่องปกติเช่นกัน^{[ 36 ]}สถานที่สำคัญที่สุดในบรรดาสถานที่เหล่านี้คือวิหารการ์นี ในศตวรรษที่ 1 ซึ่งเป็นวิหารที่ได้รับการบูรณะใหม่ในปี 1975 และกลายเป็นศูนย์กลางพิธีกรรมหลักของขบวนการศรัทธาพื้นเมืองอาร์เมเนีย^{[ 36 ]}

ชาวอาโรร์ดินเนอร์ได้อุทิศวิหารให้กับวาฮากน์อีกครั้ง แม้ว่าในอดีตจะอุทิศให้กับมิห์รก็ตาม พวกเขายังได้รับการอนุมัติให้ปรับปรุงโครงสร้างของบริเวณวิหารเพื่อให้ตรงกับโครงสร้างในอุดมคติของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวอาร์เมเนียโบราณ^{[ 36 ]}พวกเขาได้เพิ่มบ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์ที่อุทิศให้กับสลัก คาโคสยาน และป่าต้นแอปริคอตซึ่งเป็นต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาพื้นเมืองอาร์เมเนีย ปัจจุบันวิหารแห่งนี้แบ่งออกเป็นสามพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ ได้แก่ พื้นที่แรกคือบ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์ พื้นที่ที่สองคือตัววิหาร และพื้นที่ที่สามคือป่าศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งตั้งอยู่บนเนินเขา^{[ 37 ]}พิธีกรรมที่วิหารการ์นีจะดำเนินไปตามเส้นทางที่เริ่มต้นจากบ่อน้ำ ผ่านวิหาร และสุดท้ายไปถึงป่าศักดิ์สิทธิ์^{[ 36 ]}ลงไปตามเนินเขา ชุมชนอาโรร์ดินเนอร์ท้องถิ่นที่จัดตั้งขึ้นใหม่แต่ละแห่งจะปลูกต้นไม้ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความสามัคคีและความเป็นอยู่ที่ดีของกลุ่ม ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ประดับประดาด้วยริบบิ้นและผ้าเช็ดหน้า ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของคำขอต่อเทพเจ้า^{[ 38 ]}

นอกจากวิหารการ์นีแล้ว สถานที่อื่นๆ ที่ชาวอาโรดิเนอร์ถือว่าศักดิ์สิทธิ์และใช้สำหรับพิธีกรรมของพวกเขายังรวมถึงปราสาทเมตซามอร์ (สหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งถือเป็นสถานที่บูชาเทพีมารดาป้อมปราการเอเรบูนี (ศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช) เชนกาวิต (สหัสวรรษ ที่ 4 ถึง 2 ก่อนคริสต์ศักราช) และโซรัตส์คาเรอร์ (สหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) และภูเขา^{[ 38 ]}ประติมากรรมที่แสดงถึงเทพเจ้าซึ่งสร้างขึ้นในบริบทของศาสนาพื้นเมืองอาร์เมเนียสมัยใหม่ได้รับแรงบันดาลใจจากทั้งตัวอย่างทางประวัติศาสตร์และความคิดสร้างสรรค์ของศิลปินสมัยใหม่^{[ 36 ]}

ชาว Arordiners เฉลิมฉลองวันหยุดหลายวัน ได้แก่^{[ 23 ]} Terendez, Zatik, Hambardzum, Vardavarและ Khaghoghorhnek นอกจากวันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้แล้ว พวกเขายังเพิ่มวันศักดิ์สิทธิ์เพื่อระลึกถึงบรรพบุรุษ (20 กันยายน) วันเกิดของ Vahagn (21 มีนาคม) วันเกิดของ Mihr (22 ธันวาคม) และ Navasard ซึ่งเป็นวันปีใหม่ที่เฉลิมฉลองในเดือนสิงหาคม

ลัทธิเฮทานิสม์มีสมาชิกคริสเตียนอัครสาวกจำนวนมาก^{[ 39 ]}โดยทั่วไปแล้วคริสตจักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนียถือว่าพวกอาโรดิเนอร์เป็นพันธมิตร โฆษกระดับสูงของคริสตจักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนียกล่าวว่า: ^{[ 39 ]}

คริสตจักรอาร์เมเนียมีจุดยืนที่ชัดเจนเกี่ยวกับกลุ่มแบ่งแยกทางศาสนา (เช่น โปรเตสแตนต์ เป็นต้น) แต่เราจะไม่เข้าไปแทรกแซงกิจการของศาสนาอื่นที่ไม่ใช่คริสต์

หัวหน้าสถาบันอาร์เมเนียที่ให้บริการแก่อดีตสมาชิกของลัทธิกล่าวว่า: ^{[ 39 ]}

ชาติอาร์เมเนียต้องจดจำอดีตก่อนคริสต์ศาสนา และกลุ่มเด็กแห่งอาราช่วยให้พวกเขาจดจำสิ่งนั้นได้ พวกเขายังสนับสนุนคริสตจักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนียในการต่อสู้กับลัทธิที่ก่อความเสียหายอีกด้วย

ทัศนคติของผู้เชื่อในศาสนาพื้นเมืองอาร์เมเนียที่มีต่อศาสนาคริสต์นั้นผันผวนระหว่างสองจุดยืน คือ การวิพากษ์วิจารณ์บทบาทของศาสนาในประวัติศาสตร์อาร์เมเนีย และการยอมรับอย่างมีเงื่อนไขของคริสตจักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนียในฐานะสถาบันระดับชาติ^{[ 39 ]}ศาสนาคริสต์ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าได้ทำลายวัฒนธรรมอาร์เมเนียโบราณที่ร่ำรวยและพัฒนาอย่างสูง โดยแทนที่คุณค่าของความกล้าหาญ จิตวิญญาณนักรบ และเกียรติยศด้วยคุณค่าของความอ่อนน้อมถ่อมตน การเชื่อฟัง และความสุภาพ ส่งผลให้รัฐอาร์เมเนียล่มสลายและทำให้ชาติต้องตกอยู่ภายใต้อำนาจต่างชาติ การอพยพ การถูกกดขี่ข่มเหง และการสังหารหมู่เป็นเวลาหลายศตวรรษ^{[ 39 ]}ตามข้อกล่าวหาที่รุนแรงที่สุด ศาสนาคริสต์เป็นผู้รับผิดชอบต่อ "การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอาร์เมเนียครั้งแรก" ซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับการนำศาสนาคริสต์เข้ามาอย่างบังคับในศตวรรษที่สี่^{[ 26 ]}

ในขณะเดียวกัน คริสตจักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนียถือเป็นสถาบันเฉพาะของชาติอาร์เมเนีย และเป็นผลจากการผสมผสานระหว่างองค์ประกอบของศาสนาคริสต์และวัฒนธรรมพื้นเมือง โดยที่ศาสนาคริสต์เป็นเพียงส่วนประกอบภายนอกเท่านั้น ชาวอาโรร์ดินเนอร์มองเห็นสิ่งนี้ในบทสวดของคริสตจักรที่อุทิศให้กับดวงอาทิตย์และแสงสว่าง ในเทศกาลของคริสตจักรที่ทับซ้อนกับเทศกาลพื้นเมืองของชาวอาร์เมเนีย และในมาทากห์ ซึ่งเป็นประเพณีของชาวคริสต์ในการฆ่าสัตว์เพื่อรับประทานในเทศกาลและแจกจ่ายให้กับคนยากจน ชาวอาโรร์ดินเนอร์ยังเชื่อว่าอักษรภาษาอาร์เมเนีย ซึ่งประวัติศาสตร์ของคริสตจักรกล่าวว่าถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยเมสรอป มาชทอตส์ แท้จริงแล้วเป็นการขยายความของสัญลักษณ์โบราณของ ^ชาวอาร์เมเนียโดยอิงจากลวดลายของสวัสติกะ [ ^{26 ]}

โดยทั่วไปแล้ว Arordiners ไม่มีปัญหาในการเยี่ยมชมโบสถ์อาร์เมเนียและถือว่าโบสถ์เหล่านั้นเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ เนื่องจากโบสถ์หลายแห่งสร้างขึ้นบนที่ตั้งของวิหารก่อนคริสต์ศาสนา บุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนียบางคนได้รับการยกย่องว่าเป็น Arordiners ที่ปลอมตัวมา ได้แก่catholicoi (บิชอปที่มีตำแหน่งสูงสุด) Vazgen I (1954–1994) และ Garegin I (1995–1999) Vasgen สนับสนุน Nzhdeh และบนศิลาจารึกหลุมศพของเขา แทนที่จะเป็นไม้กางเขน กลับมีตัวอักษรของอักษรภาษาอาร์เมเนีย ซึ่งถือเป็นรูปแบบหนึ่งของสวัสติกะและเป็นสัญลักษณ์ของเทพเจ้าอาร์เมเนียเจ็ดองค์ กล่าวกันว่า Garegin ได้ไปเยี่ยม Garni ในขณะที่ป่วยหนักใกล้ตาย โดยเดินไปที่วิหารเพียงลำพัง^{[ 26 ]}

• ศาสนาในอาร์เมเนีย

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของคณะบุตรแห่งอารี
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของสมาคมชาวอาร์เมเนียอารยัน