ในสหภาพโซเวียตคำว่า " ฮูจุม " ( ภาษารัสเซีย : Худжум Khudžúm [xʊˈd͡ʐum] ; ภาษาอาหรับ : الهجوم al-Ḥujūm [al.huˈd͡ʒuːm] ; แปลตรงตัวว่า' การโจมตี' ) หมายถึงการรณรงค์ของพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหภาพโซเวียตเพื่อขจัดความไม่เท่าเทียมทางเพศ ทุกรูปแบบ ทั่วสาธารณรัฐสหภาพเอเชียกลางเริ่มต้นในยุคสตาลินโดยมุ่งเป้าไปที่การปฏิบัติที่แพร่หลายในหมู่ชาวมุสลิมโซเวียตเช่นการกักขังผู้หญิงจากสังคมการ คลุม หน้าของผู้หญิงและการสืบทอดผู้หญิงเป็นทรัพย์สินหลังจากสามีเสียชีวิต^{[ 1 ]}

ฮูจุมเป็นสัญลักษณ์โดยการเผาผ้าคลุมหน้าของสตรีมุสลิม ในที่สาธารณะ โดยสมัครใจ แม้ว่ารัฐบาลจะสนับสนุนแก๊งให้ทำร้ายผู้หญิง โดย "ฉีกผ้าคลุมหน้าออกจากใบหน้าของพวกเธอตามท้องถนน" ^{[ 2 ]}พรรคคอมมิวนิสต์เริ่มเน้นย้ำข้อความเกี่ยวกับการปลดปล่อยสตรีภายในจิตสำนึกของชนชั้นอีกครั้ง โดยการยกเลิกบรรทัดฐานทางสังคมของเอเชียกลางและประกาศการปลดปล่อยสตรีพวกเขาเชื่อว่าพวกเขาสามารถปูทางไปสู่การสร้างสังคมนิยมได้ จุดประสงค์ของการรณรงค์คือการเปลี่ยนแปลงชีวิตของสตรีในสังคมมุสลิม อย่างรวดเร็ว เพื่อให้พวกเธอสามารถมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะ การจ้างงานอย่างเป็นทางการ การศึกษา และในที่สุดก็ได้รับสมาชิกภาพอิสระในพรรคคอมมิวนิสต์ เดิมทีแนวคิดนี้มุ่งเน้นการบังคับใช้กฎหมายที่ให้ความเท่าเทียมกันแก่สตรีในสังคมชายเป็นใหญ่ โดยการสร้างโครงการการรู้หนังสือและนำสตรีเข้าสู่กำลังแรงงาน

การรณรงค์นี้เริ่มต้นในวันสตรีสากล : 8 มีนาคม 1927 นับเป็นการเปลี่ยนแปลงจากนโยบายก่อนหน้านี้ที่ใช้ภายใต้พวกบอลเชวิกซึ่งให้ความสำคัญกับเสรีภาพทางศาสนาอย่างไม่จำกัดสำหรับชาวเอเชียกลาง^{[ 3 ]}แม้จะมีการต่อต้านในตอนแรก แต่การรณรงค์นี้ก็ประสบความสำเร็จอย่างมาก อัตราการรู้หนังสือของผู้หญิงเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ ในขณะที่การมีภรรยาหลายคนการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติการแต่งงานในวัยเด็กและการคลุมหน้าลดลง ในช่วงทศวรรษ 1950 ปารันจา (ผ้าคลุมหน้าแบบเต็มตัวของชาวเอเชียกลาง) กลายเป็นสิ่งที่หาดูได้ยาก การรณรงค์ของโซเวียตเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดความพยายามที่คล้ายกันในอัฟกานิสถานเพื่อนบ้าน แม้ว่าจะประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อยและถูกยกเลิกทั้งหมดหลังจากการล่มสลายของพรรคประชาธิปไตยประชาชนแห่งอัฟกานิสถาน^{[ 4 ] [ 5 ]}

การคลุมหน้าในเอเชียกลางมีความเกี่ยวข้องอย่างซับซ้อนกับชนชั้น เชื้อชาติ และการปฏิบัติทางศาสนา ก่อนการปกครองของโซเวียต ผู้หญิงชาวคาซัค คีร์กีซ และเติร์กเมนที่เร่ร่อนใช้yashmakซึ่งเป็นผ้าคลุมหน้าที่ปิดเฉพาะปาก^{[ 6 ]} yashmak จะถูกสวมใส่ต่อหน้าผู้อาวุโสและมีรากฐานมาจากประเพณีเมดิเตอร์เรเนียนและเอเชียตะวันตก (ดูnamus )

ชาวตาตาร์ที่อพยพมาจากรัสเซียไม่ได้สวมผ้าคลุมหน้า^{[ 7 ]}แม้จะเป็นมุสลิม แต่พวกเขาก็อยู่ภายใต้การปกครองของรัสเซียมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 และในหลาย ๆ ด้านก็เป็นคนชนชั้นกลางและชนชั้นสูง มีเพียงชาวอุซเบก ชาวทาจิก และชาวคอเคซัสที่ตั้งถิ่นฐานเท่านั้นที่มีธรรมเนียมการสวมผ้าคลุมหน้าอย่างเคร่งครัด ซึ่ง เชื่อกันว่า ทาเมอร์เลนและชาวมองโกลเป็นผู้ริเริ่ม^{[ 8 ]}แม้แต่ในกลุ่มประชากรนี้ การสวมผ้าคลุมหน้าก็ขึ้นอยู่กับชนชั้นทางสังคมและสถานที่ตั้ง ผู้หญิงในเมืองสวมผ้า คลุมหน้า ( chachvon ) และ ผ้าคลุมตัว ( paranja ) แม้ว่าราคาของผ้าคลุมหน้าจะทำให้ผู้หญิงที่ยากจนไม่สามารถใช้ได้^{[ 9 ]}ในขณะเดียวกัน ชาวอุซเบกในชนบทสวม chopan ซึ่งเป็นเสื้อคลุมยาวที่สามารถดึงขึ้นมาปิดปากได้เมื่ออยู่ต่อหน้าผู้ชาย^{[ 10 ]}

วัฒนธรรมและศาสนาในเอเชียกลางก่อนยุคโซเวียตส่งเสริมการกักขังผู้หญิง ขนบธรรมเนียมทางวัฒนธรรมประณามการคลุมหน้าอย่างรุนแรง เนื่องจากเชื่อกันว่าจะนำไปสู่การมีเพศสัมพันธ์ก่อนแต่งงานหรือการนอกใจ ซึ่งเป็นภัยคุกคามอย่างร้ายแรงต่อแนวคิดเรื่องเกียรติของครอบครัวในเอเชียกลาง^{[ 11 ]}มุลลาห์หลายคนยังถือว่าผ้าคลุมหน้าทั้งตัวเป็นไปตามหลักศาสนาอิสลาม และประท้วงอย่างรุนแรงต่อความพยายามใดๆ ที่จะเปลี่ยนแปลง การกักขังผู้หญิงในบ้านได้รับการส่งเสริมด้วยเหตุผลเดียวกัน แม้ว่าการกักขังในบ้านจะกดขี่มากกว่ามาก ห้องพักของผู้หญิงและห้องพักของผู้ชายแยกจากกัน และผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้อยู่ต่อหน้าผู้ชายที่ไม่ใช่ญาติ^{[ 12 ]}ผู้หญิงจากครอบครัวที่ร่ำรวยจะถูกโดดเดี่ยวมากที่สุด เนื่องจากครอบครัวสามารถสร้างห้องจำนวนมากและจ้างคนรับใช้ ทำให้ไม่จำเป็นต้องออกจากบ้าน สังคมที่ตั้งถิ่นฐานแบบดั้งเดิมส่งเสริมการกักขังเพื่อปกป้องเกียรติของครอบครัว ตามความจำเป็นทางศาสนา และเพื่อยืนยันความเหนือกว่าของผู้ชายเหนือผู้หญิง

กลุ่มจาดิดส์ ซึ่งเป็นชนชั้นสูงชาวเอเชียกลาง ได้ออกมาต่อต้านประเพณีดั้งเดิม โดยการสนับสนุนการศึกษาของสตรีจะช่วยกระตุ้นให้เกิดการคลุมหน้าในยุคโซเวียต กลุ่มจาดิดส์ส่วนใหญ่มาจากชนชั้นสูงของชาวอุซเบกที่ตั้งถิ่นฐาน ซึ่งเป็นชนชั้นที่การคลุมหน้าและการแยกตัวเป็นเรื่องที่พบเห็นได้ทั่วไป มีเพียงไม่กี่คนที่สนใจจะห้ามการคลุมหน้า^{[ 13 ]}อย่างไรก็ตาม ลัทธิชาตินิยมของกลุ่มจาดิดส์ได้ส่งเสริมการศึกษาสำหรับสตรี โดยเชื่อว่ามีเพียงสตรีที่ได้รับการศึกษาเท่านั้นที่จะสามารถเลี้ยงดูบุตรให้เติบโตอย่างแข็งแรงได้^{[ 14 ]}ญาติผู้หญิงของกลุ่มจาดิดส์ได้รับการศึกษาที่ดีและต่อมาได้กลายเป็นแกนหลักของลัทธิสตรีนิยมในยุคโซเวียต อย่างไรก็ตาม ลักษณะของขบวนการที่เป็นชนชั้นสูงได้จำกัดการริเริ่มด้านการศึกษาไว้เฉพาะในชนชั้นสูง แม้ว่ากลุ่มจาดิดส์จะมีขอบเขตจำกัดและมีเป้าหมายที่เรียบง่าย แต่บรรดามุลลาห์ก็วิพากษ์วิจารณ์กลุ่มจาดิดส์อย่างรุนแรง^{[ 15 ]}มุลลาห์เชื่อว่าการศึกษาจะนำไปสู่การคลุมหน้าและความเสื่อมทรามทางศีลธรรม ซึ่งเป็นความคิดเห็นที่คนส่วนใหญ่ที่ไม่ใช่กลุ่มจาดิดส์เห็นพ้องด้วย กลุ่มจาดิดได้วางรากฐานให้กับการเรียกร้องสิทธิสตรีในยุคโซเวียต แต่ประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อยนอกเหนือขอบเขตของกลุ่มตนเอง

ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1860 การพิชิตเอเชียกลางของจักรวรรดิรัสเซียทำให้จำนวนผู้สวมผ้าคลุมหน้าเพิ่มขึ้นและยกระดับสถานะของการสวมผ้าคลุมหน้า รัสเซียปกครองเอเชียกลางเป็นหน่วยเดียวที่เรียกว่า "เติร์กสถาน" แม้ว่าบางเขตจะยังคงมีการปกครองตนเองภายในประเทศ^{[ 16 ]}รัฐบาลจักรวรรดิรัสเซียแม้จะวิพากษ์วิจารณ์การสวมผ้าคลุมหน้า แต่ก็ยังคงใช้กฎหมายแยกต่างหากสำหรับชาวรัสเซียและชาวเอเชียกลางเพื่ออำนวยความสะดวกให้จักรวรรดิมีความสงบสุขและมีผลกำไรทางการเงิน^{[ 17 ]}กฎหมายแยกต่างหากอนุญาตให้มีการค้าประเวณีในเขตของรัสเซีย ซึ่งส่งเสริมให้ผู้หญิงชาวเอเชียกลางสวมผ้าคลุมหน้าเพื่อรักษาเกียรติของตน^{[ 18 ]}การพิชิตของรัสเซียยังนำมาซึ่งความมั่งคั่งและส่งผลให้ มีการเข้าร่วมพิธี ฮัจญ์ มากขึ้น การเข้าร่วมพิธีฮัจญ์กระตุ้นให้เกิดการปฏิบัติตามหลักศาสนาและการแสดงความศรัทธาในที่สาธารณะผ่านการสวมผ้าคลุมหน้า ดังนั้นการควบคุมของจักรวรรดิรัสเซียจึงส่งผลให้การใช้ผ้าคลุมหน้าเพิ่มขึ้นทางอ้อมเป็นหลัก

การควบคุมของรัสเซียทำให้ทัศนคติของชาวเอเชียกลางที่มีต่อผ้าคลุมหน้าเปลี่ยนไป โดยส่งเสริมการอพยพของชาวตาตาร์ ชาวตาตาร์ใช้ชีวิตอยู่ภายใต้การปกครองของรัสเซียมาหลายศตวรรษและได้นำเอาขนบธรรมเนียมของยุโรปมาใช้หลายอย่าง รวมถึงการไม่สวมผ้าคลุมหน้า ในฐานะชาวมุสลิมที่พูดภาษาเตอร์กิก พวกเขายังมีปฏิสัมพันธ์กับชีวิตในเอเชียกลางอย่างเป็นเอกลักษณ์^{[ 19 ]}เมื่อเผชิญกับการผสมผสานระหว่างศาสนาอิสลามและแนวปฏิบัติแบบตะวันตก ผู้หญิงในเอเชียกลางจึงเริ่มตั้งคำถาม หากไม่ถึงกับโจมตีการสวมผ้าคลุมหน้า การเปิดสังคมเอเชียกลางให้กับการอพยพของชาวตาตาร์ ทำให้รัสเซียสามารถเผยแพร่แนวคิดที่ขัดแย้งกับขนบธรรมเนียมประเพณีของเอเชียกลางได้

แม้ว่าการปฏิวัติคอมมิวนิสต์จะสัญญาว่าจะกำหนดนิยามใหม่ของเพศ แต่การปกครองของโซเวียตจนถึงปี 1924 แทบไม่ได้เปลี่ยนแปลงสถานะของผู้หญิงในเอเชียกลางเลย ตั้งแต่ปี 1918 ถึง 1922 กองทัพโซเวียตต่อสู้กับข่านที่ฟื้นคืนชีพ กบฏบาสมาชี และกองทัพซาร์^{[ 20 ]}ในช่วงเวลานี้ เติร์กสถานของซาร์ถูกเปลี่ยนชื่อเป็นสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตปกครองตนเองเติร์กสถาน (TASSR) ^{[ 21 ]}การควบคุมจากส่วนกลางในตอนแรกนั้นอ่อนแอมากจนจาดิดส์ ซึ่งดำเนินการภายใต้ธงคอมมิวนิสต์ ได้จัดตั้งชนชั้นบริหารและปกครอง^{[ 22 ]}จาดิดส์ออกกฎหมายต่อต้านการมีภรรยาหลายคน ชะรีอะห์ และสินสอด แต่ไม่ได้บังคับใช้กฎเหล่านี้ การคลุมหน้ายังคงไม่ได้รับการแก้ไข^{[ 23 ]}มอสโกไม่ได้ผลักดันเรื่องนี้ พวกเขาสนใจที่จะฟื้นฟูเอเชียกลางที่ถูกทำลายจากสงครามมากกว่าการเปลี่ยนแปลงบรรทัดฐานทางวัฒนธรรม ก่อนหน้านี้ นโยบายส่งเสริมความเป็นชาติของโซเวียตสนับสนุนการสวมผ้าคลุมหน้าเป็นสัญลักษณ์ของความแตกต่างทางชาติพันธุ์ระหว่างชาวเติร์กเมนและชาวอุซเบก^{[ 24 ]}

ยุคนี้ยังเห็นมุลลาห์ค่อยๆ แตกแยกกันในเรื่องสิทธิสตรี^{[ 25 ]}หลายคนยังคงประณามกฎเกณฑ์เสรีนิยมของสหภาพโซเวียต ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่าสิทธิสตรีเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อรักษาความสำคัญไว้ แม้ว่าโซเวียตจะสนใจสิทธิสตรีในเชิงอุดมการณ์ แต่ความไม่มั่นคงในท้องถิ่นทำให้ไม่สามารถดำเนินนโยบายหรือการดำเนินการที่กล้าหาญได้

ปี 1924 นำมาซึ่งการรณรงค์ต่อต้านผ้าคลุมหน้าอย่างจำกัด ตามนโยบายสนับสนุนชาตินิยมของโซเวียต สาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตทาจิกิสถาน (TASSR) ถูกแบ่งออกเป็น 5 สาธารณรัฐ ได้แก่ คาซัคสถาน อุซเบกิสถาน เติร์กเมนิสถาน คีร์กีซสถาน และทาจิกิสถาน^{[ 26 ]}โซเวียตยังใช้โอกาสนี้ในการกวาดล้างกลุ่มจาดิดออกจากรัฐบาล ไม่ว่าจะด้วยการประหารชีวิตหรือเนรเทศ^{[ 27 ]}การปกครองของโซเวียตสนับสนุนการก่อตั้งกองสตรีต่อต้านผ้าคลุมหน้า หรือZhenotdelมีสตรีที่แต่งงานแล้วเข้าร่วมน้อย เนื่องจากชุมชนโดยรอบประณามการคลุมหน้าอย่างรุนแรง ดังนั้น ผู้ปฏิบัติงานจึงมักเป็นสตรีจาดิดที่ได้รับการศึกษาหรือแม่ม่าย

นโยบายของรัฐ ซึ่งดำเนินการผ่านแผนกสตรี สนับสนุนการคลุมหน้าโดยริเริ่มจากภาคเอกชนมากกว่าการคลุมหน้าหมู่โดยรัฐ เรื่องราวที่เขียนโดยนักเขียนนักกิจกรรมสนับสนุนการคลุมหน้าและเน้นย้ำว่าผู้หญิงไม่ได้เสื่อมเสียศีลธรรมจากการตัดสินใจคลุมหน้า เรื่องราวเหล่านี้มุ่งเป้าไปที่หญิงม่ายและหญิงยากจน เนื่องจากพวกเธอมีโอกาสสูญเสียน้อยที่สุดหากคลุมหน้า แม้แผนกสตรีจะพยายามอย่างเต็มที่ แต่มีผู้หญิงเพียงไม่กี่คนที่เลือกคลุมหน้า และส่วนใหญ่มาจากครอบครัวที่นับถือลัทธิจาดิดหรือคอมมิวนิสต์ ในขณะที่ผู้หญิงบางคนคลุมหน้าในระหว่างการเดินทางไปรัสเซีย แต่หลายคนก็คลุมหน้าอีกครั้งเมื่อกลับมายังเอเชียกลาง

ถึงกระนั้น chachvon และ paranji ก็ช่วยส่งเสริมสิทธิสตรีโดยการดึงความสนใจไปที่ความไม่เท่าเทียมกันระหว่างอำนาจของชายและหญิง เมื่อเทียบกับ chachvon และ paranji แล้ว yashmak ของผู้หญิงเร่ร่อนนั้นคลุมหน้าน้อยกว่ามากและใช้เฉพาะในที่ที่มีผู้สูงอายุอยู่เท่านั้น ทางการโซเวียตถือว่านี่เป็นหลักฐานแสดงถึงเสรีภาพของผู้หญิงและยกย่องบรรทัดฐานทางเพศของชาวเร่ร่อน^{[ 28 ]}ถึงกระนั้น สิทธิสตรีก็ยังคงถูกจำกัดในวัฒนธรรมเร่ร่อน ผู้หญิงไม่ได้รับสิทธิในการหย่าร้าง มีสิทธิในการรับมรดกน้อยกว่า และโดยทั่วไปอยู่ภายใต้อิทธิพลของการตัดสินใจของผู้ชาย ในขณะที่ฝ่ายสตรีพยายามใช้ yashmak เป็นการเรียกร้องสิทธิสตรี แต่ความน่าดึงดูดใจเชิงสัญลักษณ์ที่ต่ำกว่า chachvon ทำให้การเปลี่ยนแปลงเป็นไปได้ยาก รัฐบาลหลังยุค Jadid ซึ่งเป็นรัฐบาลคอมมิวนิสต์ที่ชัดเจนมากขึ้น สนับสนุนการเคลื่อนไหวของสตรี แต่ในที่สุดก็ไม่แข็งแกร่งพอที่จะเปลี่ยนแปลงในวงกว้างได้ ทั้งในชุมชนที่ตั้งถิ่นฐานหรือชุมชนเร่ร่อน

ฮูจุมเป็นส่วนหนึ่งของเป้าหมายที่ใหญ่กว่าในการ "สร้างประชากรโซเวียตที่เป็นหนึ่งเดียวซึ่งพลเมืองทุกคนจะได้รับการศึกษาแบบเดียวกัน ซึมซับอุดมการณ์เดียวกัน และระบุตัวตนกับรัฐโซเวียตโดยรวม" ^{[ 29 ]}รัฐบาลสหภาพโซเวียตดำเนินนโยบายรัฐอเทวนิยมและการคลุมศีรษะถือเป็นสัญลักษณ์ของความศรัทธาในศาสนา^{[ 30 ]}

กลุ่ม Zhenotdel ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยผู้หญิงที่มาจากรัสเซียและพื้นที่สลาฟอื่นๆ เชื่อว่าการรณรงค์ดังกล่าวจะได้รับการต้อนรับและนำไปใช้โดยผู้หญิงมุสลิมในเอเชียกลาง การถอดผ้าคลุมหน้าในที่สาธารณะ (ซึ่งเป็นการกระทำส่วนบุคคลเพื่อการปลดปล่อย) คาดว่าจะสอดคล้องกับ (หรือกระตุ้น) การก้าวขึ้นสู่ระดับที่สูงขึ้นในจิตสำนึกทางการเมืองของผู้หญิงและการเปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์ในมุมมองทางวัฒนธรรมของเธอ^{[ 31 ]}

ในปี ค.ศ. 1927 เมืองทาชเคนต์ ประเทศอุซเบกิสถาน กลายเป็นศูนย์กลางของการรณรงค์เพื่อการปลดปล่อยสตรี การรณรงค์นี้มีเป้าหมายเพื่อกำจัดผ้าคลุมหน้า (ปารันจิ) ที่สตรีมุสลิมสวมใส่เมื่ออยู่ต่อหน้าผู้ชายที่ไม่ใช่ญาติให้หมดไปอย่างรวดเร็วและเด็ดขาด

ภาระหนักของการรณรงค์ตกอยู่บนบ่าของสตรีชาวสลาฟแห่งกลุ่ม Zhenotdel ซึ่งปรารถนาที่จะดำเนินการรณรงค์ให้เสร็จสิ้นภายในหกเดือน (เพื่อให้พวกเธอสามารถเฉลิมฉลองความสำเร็จพร้อมกับการครบรอบสิบปีของการปฏิวัติบอลเชวิกในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1927) การรณรงค์ hujum เปิดตัวอย่างเป็นทางการในอุซเบกิสถานในวันสตรีสากล (8 มีนาคม ค.ศ. 1927)

เพื่อกำจัดเป้าหมายที่ตั้งไว้ (นั่นคือ ผ้าปิดปากผู้หญิง) คนงานของ Zhenotdel จึงทุ่มเทเวลาให้กับการจัดการชุมนุมสาธารณะขนาดใหญ่ โดยมีการกล่าวสุนทรพจน์ที่เร้าใจและเล่าเรื่องราวที่สร้างแรงบันดาลใจเพื่อเรียกร้องการปลดปล่อยสตรี หากทุกอย่างเป็นไปตามแผน สตรีชาวอุซเบกิสถานจะปลดผ้าปิดปากผู้หญิงของพวกเธอออกเป็นจำนวนมาก

โดยปกติแล้ว ความพยายามในการเปลี่ยนแปลงผู้หญิงมักจะถูกกำหนดให้เกิดขึ้นตามหลังหรือแม้กระทั่งควบคู่ไปกับการรวมกลุ่มในภูมิภาคส่วนใหญ่ การเชื่อมโยงการรวมกลุ่มเข้ากับฮูจุมนั้น มีแนวคิดว่าโซเวียตจะสามารถควบคุมและแทรกแซงชีวิตประจำวันของชาวอุซเบกได้ง่ายขึ้น^{[ 32 ]}ในช่วงเริ่มต้น ฮูจุมไม่ได้ถูกนำมาใช้โดยทั่วไป แต่มีเพียงสมาชิกพรรคคอมมิวนิสต์และครอบครัวโดยตรงเท่านั้นที่ต้องเข้าร่วมในการรณรงค์ โดยมีแนวคิดว่าหลังจากที่ส่วนนี้ของการรณรงค์แสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงในครอบครัวเหล่านี้แล้ว จึงจะขยายไปยังกลุ่มที่ไม่ใช่คอมมิวนิสต์ เช่น สมาชิกสหภาพแรงงาน คนงานโรงงาน และครู

"К наступлению!" ( K nastupleniiu! ) ซึ่งหมายถึง "เพื่อการโจมตี!" กลายเป็นสโลแกนที่เกี่ยวข้องกับการรณรงค์ hujum ^{[ 33 ]} Zhenotdel เสริมการโจมตีนี้ด้วยสถาบันเพื่อการปลดปล่อยสตรีเพิ่มเติม ซึ่งรวมถึงการสร้างสโมสรสตรี การเติมสินค้าในร้านค้าเฉพาะสตรี และการต่อสู้กับการไม่รู้หนังสือในหมู่สตรี

เพื่อรับประกันอำนาจเหนือประชากรพื้นเมือง เจ้าหน้าที่โซเวียตใช้กำลังทางกายภาพและการบังคับโดยตรง ควบคู่ไปกับกฎหมายและบรรทัดฐานทางกฎหมายเพื่อควบคุมประชากรในท้องถิ่นและส่งเสริมการคลุมหน้า ผู้หญิงส่วนใหญ่คลุมหน้าเพราะยอมจำนนต่อวิธีการบังคับของพรรค ผู้หญิงส่วนใหญ่ไม่ได้เลือกที่จะคลุมหน้า พวกเธอได้รับคำสั่งโดยตรงจากตัวแทนรัฐบาล หรือสามีของพวกเธอ (ภายใต้แรงกดดันจากรัฐบาล) สั่งให้ทำ^{[ 34 ]}

กฎหมายดังกล่าวเผชิญกับการต่อต้านและความไม่ยอมประนีประนอมจากประชาชนชาวอุซเบก ชาวอุซเบกที่อยู่นอกพรรคไม่สนใจกฎหมายใหม่ หรือไม่ก็บิดเบือนกฎหมายด้วยวิธีการต่างๆ พวกเขาใช้เครื่องมือของคนอ่อนแอได้แก่ การประท้วง การกล่าวสุนทรพจน์ การชุมนุมสาธารณะ การยื่นคำร้องต่อรัฐบาล หรือการปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามกฎหมาย

บางคนยินดีกับการรณรงค์นี้ แต่ผู้สนับสนุนเหล่านี้มักต้องเผชิญกับการดูหมิ่น การข่มขู่ด้วยความรุนแรง และการคุกคามในรูปแบบอื่นๆ ที่ทำให้ชีวิตยากลำบากเป็นพิเศษ ดังนั้น ชายและหญิงชาวอุซเบกจำนวนมากที่อาจเห็นอกเห็นใจกับการรณรงค์ฮูจุมจึงเก็บตัวเงียบๆ และเลือกที่จะไม่เข้าร่วมการรณรงค์เลย ผู้ที่กล้าหาญพอที่จะเข้าร่วมในการรณรงค์เปิดผ้าคลุมหน้ามักถูกกีดกัน ถูกโจมตี หรือแม้กระทั่งถูกฆ่าตายเพราะความล้มเหลวในการปกป้องประเพณีและกฎหมายอิสลาม ( ชะรีอะฮ์ ) นักบวชชาวอุซเบกสนับสนุนให้ชายชาวอุซเบกโจมตีผู้หญิงที่ไม่ได้เปิดผ้าคลุมหน้า และมีรายงานว่าผู้หญิงที่ไม่ได้เปิดผ้าคลุมหน้าประมาณ 2,500 คนถูกผู้ชายฆ่าตาย^{[ 35 ]}

การโจมตีของโซเวียตต่อการคลุมหน้าและการกักขังสตรี ทำให้กลุ่มนักกิจกรรมของพรรคคอมมิวนิสต์ต้องเผชิญหน้าโดยตรงกับผู้นำศาสนาอิสลาม ซึ่งต่อต้านการรณรงค์นี้อย่างรุนแรง บางคนถึงขั้นสนับสนุนการข่มขู่และโจมตีสตรีที่ไม่คลุมหน้า

การโจมตีผ้าคลุมหน้าทุกครั้งกลับยิ่งกระตุ้นให้เกิดการต่อต้านมากขึ้นผ่านการแพร่กระจายของการสวมผ้าคลุมหน้าในหมู่ชาวอุซเบก^{[ 36 ]}แม้ว่าการปฏิบัติทางวัฒนธรรมของชาวมุสลิม เช่น การกักขังผู้หญิงและการสวมผ้าคลุมหน้า จะถูกโจมตีในการรณรงค์นี้ แต่การปฏิบัติเหล่านี้ก็เกิดขึ้นจาก hujum ซึ่งยังคงฝังรากลึกในวัฒนธรรมและสังคมของชาวอุซเบก คอมมิวนิสต์ชาวอุซเบกมีความภักดีต่อวัฒนธรรมและสังคมมุสลิมอุซเบกของตนเป็นอันดับแรก

ปัญหาพื้นฐานของฮูจุมคือผู้หญิงติดอยู่ระหว่างรัฐโซเวียตและสังคมของตนเอง โดยมีอำนาจในการตัดสินใจของตนเองน้อยมาก ในสังคมที่ผู้ชายเป็นใหญ่ในอุซเบกิสถาน ผู้ชายมักจะพยายามอย่างมากที่จะป้องกันไม่ให้ภรรยาของตนเข้าร่วมการประชุมและการชุมนุมของโซเวียต ด้วยความกลัวความคิดเห็นของสาธารณชนในมาฮัลลาผู้หญิงหลายคนจึงตัดสินใจไม่คลุมหน้า การตัดสินของมาฮัลลาอาจโหดร้าย ในอุซเบกิสถาน แทบไม่มีทางเลือกตรงกลางเลย หากผู้หญิงต่อต้านแรงกดดันจากรัฐ พวกเธอก็จะยอมจำนนต่อแรงกดดันทางสังคม หรือในทางกลับกัน^{[ 37 ]}ผู้หญิงมักจะเข้าข้างสามีในการตอบสนองต่อฮูจุม: พวกเธอจะทำตามคำสั่งของสามี

การฆาตกรรมพิสูจน์แล้วว่าเป็นวิธีการที่มีประสิทธิภาพในการข่มขู่ผู้หญิงให้กลับมาคลุมหน้าอีกครั้ง นอกจากนี้ยังเป็นการเตือนผู้หญิงถึงสถานะของตนในลำดับชั้นทางสังคม การฆาตกรรมเหล่านี้ไม่ใช่การปะทุขึ้นโดยฉับพลัน แต่เป็นการโจมตีที่วางแผนไว้ล่วงหน้าเพื่อแสดงให้เห็นว่าชุมชนท้องถิ่นมีอำนาจเหนือการกระทำของผู้หญิงมากกว่ารัฐ การฆาตกรรมผู้หญิงที่คลุมหน้าซึ่งวางแผนไว้ล่วงหน้าอันน่าอัปยศ ได้แก่ กรณีของNukhon Yuldasheva ^{[ 38 ]}และTursunoy Saidazimova ^{[ 39 ] [ 40 ]}

แคมเปญเปิดตัวยังดำเนินการในสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตอา เซอร์ไบจานซึ่งส่วนใหญ่เป็น ชาว มุสลิม ชีอะห์แคมเปญเปิดตัวในอาเซอร์ไบจานได้รับการสนับสนุนจากความพยายามในการเผยแพร่ขององค์กรสตรีAli Bayramov Club ^{[ 41 ]}แคมเปญเปิดตัวในอาเซอร์ไบจานได้รับการรำลึกถึงด้วยรูปปั้นสตรีผู้ได้รับการปลดปล่อยซึ่งแสดงภาพสตรีกำลังเปิดผ้าคลุม ซึ่งสร้างขึ้นในบากูในปี 1960

วิดีโอภายนอก
เพลงกล่อมเด็กภาพยนตร์ปี 1937 กำกับโดยจิกา เวอร์ตอฟอุทิศให้แก่สตรีและเด็กหญิงชาวโซเวียต

มีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดเกี่ยวกับแนวคิดที่จะทำให้การคลุมหน้าเป็นสิ่งผิดกฎหมาย แต่ในที่สุดก็ถูกยกเลิกไป เชื่อกันว่ากฎหมายโซเวียตไม่สามารถก้าวหน้าได้หากปราศจากการสนับสนุนจากประชากรในท้องถิ่น อย่างไรก็ตาม ด้วยการแพร่หลายของการฆาตกรรมที่เชื่อมโยงกับการคลุมหน้า จึงมีการออกกฎหมายใหม่ในปี 1928 และ 1929 ที่กล่าวถึงความปลอดภัยส่วนบุคคลของผู้หญิง กฎหมายเหล่านี้ถือว่าการโจมตีการคลุมหน้าเป็น "การต่อต้านการปฏิวัติ" และเป็น "การกระทำของผู้ก่อการร้าย" (ซึ่งสมควรได้รับโทษประหารชีวิต) ^{[ 42 ]}ได้รับการออกแบบมาเพื่อช่วยให้เจ้าหน้าที่ท้องถิ่นปกป้องผู้หญิงจากการคุกคามและความรุนแรง

ในด้านส่วนตัวภายในบ้าน บทบาทของผู้หญิงเปลี่ยนแปลงไปเพียงเล็กน้อย อย่างไรก็ตาม บทบาทของพวกเธอในพื้นที่สาธารณะ รวมถึงสภาพทางวัตถุ เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากเนื่องจากฮูจุม แนวทางการปฏิรูปสังคมและวัฒนธรรมที่หลากหลายของฮูจุมในรูปแบบของการปลดปล่อยสตรี ได้เปลี่ยนแปลงผู้หญิงในที่สาธารณะ ทำลายการกักขัง และสร้างสมาชิกใหม่ที่กระตือรือร้นของสังคม แนวคิดเกี่ยวกับความสามารถของผู้หญิงได้รับการเปลี่ยนแปลง แต่ความคืบหน้าในการท้าทายอุดมคติและบทบาททางเพศมีน้อย^{[ 43 ]}

หลายทศวรรษหลังจากที่เริ่มใช้ฮูจุม (hujum) เป็นครั้งแรก ในที่สุดผ้าคลุมศีรษะแบบปารันจิ (paranji) ก็ถูกยกเลิกไปเกือบทั้งหมด และผู้หญิงวัยผู้ใหญ่ก็หันมาสวมผ้าพันคอผืนใหญ่และหลวมๆ คลุมศีรษะแทนปารันจิ ผลจากนโยบายของสหภาพโซเวียต อัตราการรู้หนังสือในอุซเบกิสถานในช่วงทศวรรษ 1950 สูงถึง 70-75 เปอร์เซ็นต์ การจ้างงานของผู้หญิงเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในช่วงทศวรรษ 1930 เนื่องจากการใช้ฮูจุม ผู้หญิงทำงานในไร่นาของฟาร์มรวม ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 จำนวนผู้หญิงมีมากกว่าผู้ชายในฟาร์มรวม ผลกระทบของการพัฒนาให้ทันสมัยนั้นชัดเจนในอุซเบกิสถาน: การศึกษาเข้าถึงได้เกือบทุกภูมิภาคของอุซเบกิสถาน อัตราการรู้หนังสือสูงขึ้น และการดูแลสุขภาพได้รับการปรับปรุงอย่างมาก

• ครูคนแรก
• ถนนที่ลุกเป็นไฟ